饥荒冬季boss消失了:最新分享

这一讲讨论《心相篇》的第一段，先看原文。

心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知。出纳不公平，难得儿孙长育；语言多反复，应知心腹无依。消沮闭藏，必是奸贪之辈；披肝露胆，决为英杰之人。心和气平，可卜孙荣兼子贵；才偏性执，不遭大祸必奇穷。转眼无情，贫寒夭促；时谈念旧，富贵期颐。重富欺贫，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕后光前。轻口出违言，寿元短折；忘恩思小怨，科第难成。

特别提请注意开篇的前两句话，那是全文的总纲，后面的各论都是这两句话的展开。这两句话语不惊人，朴实之极，是北宋时代最通俗的白话文了。但是如果认真回味，不难发现其中蕴藏的无量文义、无穷智慧、无尽法门，非得道的圣贤说不出这种石破天惊机的箴言。

中国文化的儒释道三家，虽各有自己的理论体系和修行方法，但在解门（理论体系）上，都没有离开“心地因果”这个基石。因此，总纲中讨论的“心与貌（相）”、“行为与祸福”的关系，是宇宙间最普遍、最基本的因果关系，同时也是儒释道三家行门（修行方法）的指南。

下面，我们逐句讲解。

“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知”。

这已经是宋朝的白话文，再把它白话一下：“心地是相貌的根本，审察一个人的心地，就可以了解他的善恶之性；行为是心性的外在表现，观察一个人的行为，就可以知道他的祸福吉凶”。

“心者貌之根，审心而善恶自见” 谈了善恶的关系；“行者心之表，观行而祸福可知”谈了祸福的关系。总结一下就是讲了心行、善恶、祸福，这六个字的因果关系。

心是心性，善恶是描述心性的，故此才有孟子“性善”与荀子“性恶”之争。如果再细分，心是心，性是性。心属于知的范畴，强名曰后天；性为先天大道，又称性天。心性并称是因为没有性，心无所生；离开心，性也无从表现。但在主从关系上，性是管心的，心又能影响到性。

在中国文化里，谈心性最透彻的是佛道两家，其次才是儒家。因为佛家与道家的重点在个体生命的解脱，也就是心性的升华，对社会群体的教化、人与人关系的协调、国家制度建设等任务都是儒家承担的。这就是为什么儒家多谈人道，罕言天命的道理。

罕言不是不言，读读孔子的《十翼》、子思的《中庸》就会明白，儒家谈的“天”其实就是性，否则《中庸》上怎么会说“天命之谓性”呢？

性是宇宙的本体，是形而上的道；心则是形而下的心理活动，是心念（念头）的生灭。佛家所谓的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，说的统统都是念头。有念头就现出这个物质世界，这是有为法；停止了这个念头，物质世界就消失了，进入无为法。所以一个人的相貌，不过是他心念与心性的外在表现而已，有什么样的心性就有什么样的相貌，这是谈到的心与貌的关系。

什么是善恶呢？真要给善恶下个定义很不容易。生物都是以自我为本位的，符合我的利益、我们的共同利益的叫做善，反之就是恶。凡是侵犯人类利益的我们统称为“害虫”，必欲除之而后快，但以自然界的观点，人类这个裸虫才是无恶不作、自私无比、罄竹难书的大“害虫”。再者以发展的观点看，善恶的标准一直都在变化，昨日的朋友会变成今日的敌人，过去的仇敌可能已成今日的伙伴，可见善恶是非只有相对标准，没有绝对标准。

站在中国文化的立场，什么是善、什么是恶呢？首先凡是为自己考虑的，利益箭头向内的，叫做恶；凡是为他人考虑的，利益箭头外指，济世利人的统称为善。第二，凡有能力、有机会作恶而不作恶的为善；有能力、有机会为善而不为的，称恶。我现在有能力、有机会能帮助别人但我不帮叫恶；我现在有权有势可以吃喝玩乐，可以欺负人，但我不这么干这是善。

行善不能着善相，《金刚经》中所谓的“不着相布施”。老子也说过“上德不德是以有德，下德不失德是以无德”。总想着舍一得万地去行善，那反而是恶了。所以善恶要看初发心，不能只论行为，古训所谓“有心行善虽善不赏，无心为恶虽恶不罚”。这就是此处说的“审心”。

心既是指人的心念、思想活动，行自然就是指人的行为举止，言语动作。行为科学表明，动物的行为受本能支配，人类的行为被思想支配。除精神病人以外，人类的全部行为都是有目的的，称作“心行”。善恶描述心行的动机，祸福则是心行产生的结果。

什么是祸？什么是福？福与祸是相对的，福是福报，祸是恶果。福有福气、福分。有福气当然令人羡慕，但福多大气多大，受多大气享多大福，否则怎么叫“福气”呢？本来属于你的，谁也抢不走的那个东西就叫做“福分”。福分是因，钱财是果；钱财有可能损失掉，但只要福分还在，钱财就会再来。福分一旦丧失，就什么也享受不到了。

这次回北京，见到一个老朋友。他做生意赚了钱，房子、汽车都有了，但也同时得了两种病，一是糖尿病，一是痛风。痛风是肾脏出了问题，尿酸代谢不出去，堆积在身体内造成关节的红肿热痛，发作起来疼得都不想活了。痛风病人不能吃蛋白质类的食物，因为组成蛋白质的氨基酸，代谢后产生的废物是酸性。吃米饭、馒头吧，他又有糖尿病，淀粉类的食物、水果等含糖高的也不能吃，只能吃白菜、萝卜。福分如果保不住，挣再多的钱有什么用？

人有天命，天命是与生俱来的福德。人这一辈子该吃多少、能享受多少，是有定数的，没有大善大恶很难改变。是你的丢不了，不是你的也争不来，争贪的结果只能是积祸消福，不但所求的争不到，本有的也保不住。台湾有个金融大盗，看到别人挖地道偷银行的金库，他也效法。等他挖进去一看傻眼了，一排排保险柜里面全是账单，一分钱现金都没有。为什么他这么倒霉？命里没有嘛。偷了半天还是自己的，命里没有的偷也偷不来。所以古人说：君子乐得为君子，小人冤枉作小人。

善恶是因，祸福是果，人的吉凶祸福皆由善恶之心念而来，不可不慎。故此，《太上感应篇》的第一句话就是：“祸福无门，为人自招；善恶之报，如影随形”。人的善恶与否皆由心念而来，故佛在《金刚经》中说“善护念”，实千古之明训也。

祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。

人的祸福都是自己的行为招感来的，都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以说“观行而祸福可知”。圣人设相学的目的，是让人知因果，让人趋吉避凶，转恶为善，转祸为福。至于说看看什么时候发财啊、儿女好不好啊，那都是相法的枝末皮毛，知道了又能怎么样呢？赶快转变你的心地，这是最要紧的。

元代的杂剧《老君堂》里有一句戏词“算什么命，问什么卜，欺人是祸，饶人是福”。所以说观行而祸福可知，看一个人的身口意行为，他将来能得到什么样的果报，是福还是祸，就非常清楚了。

以上是总纲，接下来讲心相的道理，有的先谈因后讲果，有的先讲果后推因，总之没有离开因果的道理。

2、出纳不公平，难得儿孙长育；语言多反复，应知心腹无依。

“出纳”有两种解释。相学中的“出纳”指口，五官中“口为出纳官”。“出纳不公平”也就是讲话口不应心。其次，出纳是出入、取与的意思，在古代指升、斗、斛、秤等计量工具。斗是旧时称粮食用的量具，25斤为一斗，刻薄的人小斗出大斗入。往外出的时候（卖或借）用小斗，不满25斤；往里进的时候（买或收）用25斤斗，或超过25斤的大斗。做买卖的用灌了水银的杆秤，缺斤减两，坑蒙顾客。

这种靠坑蒙拐骗发家致富的人，本人得到的果报不是遭雷劈，就是被火烧掉所有财产；子孙得到的果报不是多病，就是夭亡。因为这一条所犯的天条是“欺蔽阴私”，果报异常惨烈。《三世因果文》中说：“雷打火烧为何因，大秤小斗不公平”；《阴骘文》中也说到：“斗秤须要公平，不可轻出重入”，讲的都是出纳一定要公平的道理。

天赋人的性，地赋人的命，性叫心性；命叫心地、心田。心性纯阳无阴，正大光明，是明德，叫做良知；心地半阴半阳，厚大方正，叫做良能。人要将自己半阴半阳的心地变成纯阳无阴就是回归自性了。自己一起心动念，就天知地知，所谓“离地三尺有神灵”，况且天地有监察之神，有司过之神，哪里有做了坏事别人不知道就不受恶报的呢？

“出纳不公平”，自作自受、自己承担果报也就罢了，为什么要跟子孙扯上关系呢？以三界与家庭的关系来说：性主父母，心主子女，身主妻妾，心地不好的人子女准不好。如果子女不好、不听话，要知道修正自己的心行，不能埋怨子女。所以心地不公平的报应多在子女身上，《心相篇》里多处重复强调这一因果关系。

我们听了都不以为然，但仔细看看身边的例子太多了。“心迷迷一个，性迷迷一窝”。自心性上的行为是要遗传的，不可不知。

“语言多反复”有几层意思：第一是说过的话、发过的誓愿不兑现，说话不算数，不讲诚信；这种人的果报是没有知心朋友，孤家寡人一个，晚景很凄凉,没有知心人。为什么呢？朋友之道在五常之德中占一个信字，信是友道之德，人无信而不立，自然是心腹无依。

第二层意思是人前说一套，人后说一套，挑拨是非。俗话说：“会做人的两头德，不会做人的两头舌”。两头舌就是拨弄是非，是做人行道的四大根本戒律：杀盗淫妄中的“妄语”。人的口为出纳官，相学上非常注重，因为口为言语之门，是非之关，饮食之官，心之外户，故观察口形，可以测断一个人的穷通荣辱。

相学上有口德与口贼之分，《神相全编·相口》中说“口为言语之门，又为心之外户，端厚不妄诞为之口德；诽谤多言谓之口贼”。显然，诚实慎言为口德，饶舌多语，好诽谤他人为口贼。

口业是最容易犯的，所谓舌头板子压死人。动物来此世间是受报的，它的行为受业力本能的牵引，自己无法作主，不能主动造作恶业。其中最主要的原因也是因为语言的限制，动物的口不能造恶业。人就不同了，人有主导思想、有自由意识，可以自己主宰自己，可以做善事，也可以做恶事，可以上天堂，也可以下地狱，全看自己的心行。其中言语的行为最重要，所以佛家的“五戒十善中”，口戒就占了四条，将近半数，所以口业不可不慎，口德不能缺少。