第一部分 如何被圣灵引导.. 3

第一章 耶和华的灯.. 3

第二章 人：永活的灵.. 3

第三章 顾念你的灵.. 5

第四章 灵与魂有何分别？.. 5

第五章 魂的拯救.. 6

第六章 将身体献上.. 7

第七章 第一个方法：内在的见证.. 8

第八章 确实救恩.. 10

第九章 “羊毛招数”.. 11

第十章 跟随见证.. 12

第十一章 第二方法：内在的声音.. 13

第十二章 圣灵内住的果效.. 14

第十三章 两个经历.. 16

第十四章 神在里面.. 16

第十五章 倚靠你的灵.. 18

第十六章 敏锐的良心.. 19

第十七章 感觉：身体的声音.. 20

第十八章 里面的帮助.. 22

第十九章 第三个方法：圣灵的声音.. 23

第二十章 凭圣经判别.. 24

第二十一章 我的灵？肉体？圣灵？.. 28

第二十二章 我看.. 29

第二十三章 瞩目的引导.. 29

第二十四章 圣灵盼咐我去.. 30

第二十五章 预言引导.. 31

第二十六章 异象引导.. 34

第二十七章 聆听你的心.. 37

第二十八章 如何训练你的灵.. 38

第二十九章 在灵里祷告.. 42

第二部分  真实的信心.. 43

第一章　两种真理.. 43

第二章　两种信心.. 45

第三章　两种不信.. 47

第四章　信心大敌.. 49

第三部分 信徒的权柄.. 53

第一章  保罗的祷告.. 53

第二章  权柄是什么？.. 55

第三章  与基督同坐.. 56

第四章  砍断魔鬼的势力.. 59

第五章  行使权柄.. 62

第六章 与基督同复活.. 67

第七章；我们争战的兵器（神的军装）.. 69

第八章 用权柄胜过邪灵，不是压制人的意志.. 70

第四部分 代祷的信徒.. 76

第一章 为国家代求.. 76

第二章 攻破坚固的营垒.. 79

第三章 靠圣灵帮助祷告.. 81

第五部分 七个有关神医治的事实.. 86

第一章　是神的旨意要医治你.. 86

第二章　疾病来自魔鬼.. 88

第三章　神在新约中的医治.. 88

第四章　圣经里有一些方法.. 96

第五章 两种医治的区别.. 104

第六章 医治不常是即刻的，有时是逐渐的.. 106

第七章 神医治的方法是属灵的，且有可能会失去.. 107

信心祷告26讲.. 110

第一讲　祷告蒙应允的七个步骤（1）.. 110

步骤－：决定你想从神那里得到什么.. 110

步骤二：阅读你所需要的答案的经文.. 110

步骤三：为你的需要祈求神.. 111

步骤四：相信你会得到.. 111

第二讲 得到祷告答案的七个步骤（2）.. 112

步骤五：拒绝怀疑.. 112

步骤六：默想神的应许.. 113

步骤七：赞美神.. 114

第三讲 打开天堂的祷告.. 115

第四讲 耶稣之名的权柄.. 117

第五讲 同心合意的祷告.. 119

第六讲 祷告中最重要的六件事情（1）.. 122

第二、相信你必得着.. 123

第三、祷告时要饶恕.. 123

第七讲 祷告中最重要的六件事情（2）.. 124

第六、通过方言祷告建造你自己.. 125

第八讲 把灵里的祷告翻出来.. 126

第九讲 方言——赞美的涌流.. 128

第十讲 祷告新层次.. 130

第十一讲 祈求和委身的祷告.. 132

第十二讲 敬拜的祷告（1）.. 133

第十三讲 敬拜的祷告（2）.. 135

第十四讲 一起同心祷告.. 137

第十五 讲委身的祷告.. 139

第十六讲 耶稣关于祷告的教导(1). 141

第十七讲 耶稣关于祷告的教导（2）.. 143

第十八讲 耶稣关于祷告的教导（3）.. 145

第十九讲 耶稣关于祷告的教导（4）.. 147

第二十讲 保罗关于祷告的教导（1）.. 150

第二十一讲 保罗关于祷告的教导（2）.. 151

第二十二讲 其他人关于祷告的教导（1）.. 152

第二十三讲 其他人关于祷告的教导（2）.. 154

第二十四讲 神在祷告方面的旨意（1）.. 157

第二十五讲 神在祷告方面的旨意（2）.. 160

第二十六讲 神在祷告方面的旨意（3）.. 162

医治属于我们.. 164

第一章 当医治没有来到时.. 164

第二章 我们的双重拯救.. 167

第三章 按手的祷告.. 169

第四章 我们的医治：一个既成的事实.. 172

第五章 要拥有应许.. 173

一切忧虑卸给神.. 175

第一章 责任托付式祷告.. 175

第二章  忧虑的罪.. 177

第三章 没有起码的见识忧虑.. 179

第四章  对付焦虑.. 182

第五章 将你的问题从手中松掉.. 184

第一部分 如何被圣灵引导

第一章 耶和华的灯

　　因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。——罗8: 14

　　圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。——罗8：16

　　人的灵是耶和华的灯（蜡烛），鉴察人的心腹。——箴20: 27

　　神的儿女能期待被圣灵引导。

　　英文另一译本箴言20：27是：“人的灵是耶和华的灯。”无论是灯也好，是蜡烛也好，若用现代人的说话，可以译为“人的灵是耶和华的灯泡”。这话的意思是：神会箱著我们的灵光照我们，引导我们。

　　但我们许多时候靠其他方法而不靠神的方法去寻求引导，这样就叫我们落入困境中。我们有时倚靠自己的官感来判断神的引导，但神没有说过他会藉着我们的官感来引导我们。有时我们从思想的角度来看事物，凡事都要理出一个道理才肯罢休，但圣经没有说过神会透过思想来引导我们。圣经不是说人的身体是耶和华的灯，也没有说人的思想是耶和华的灯，而是说人的灵是耶和华的灯。神会藉着我们的灵来引导我们，光照我们。

　　在了解神如何藉我们的灵来带领和引导之前，我们首先要明白人的本性，要明白人是一个灵，人有一个魂，而且住在一个身子之内。

第二章 人：永活的灵

　　神说：我们要照若我们的形像，按着我们的样式造人…神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男女。（创1：27）

　　人是一个灵，是按着神的样式造的，耶稣说神是个灵（约4:24）因此人必定是个灵。

　　人是一个灵，他有一个魂，而且住在一个身子之内（贴行5:23）。

　　当人的身子死了，埋葬在坟墓里，他的灵仍然活着。人的这部份是永活的。灵会永远不死，而人是一个灵。保罗在这节经文里讲到身子的死：（腓1：23,24）

　　23我正在两难之间，情愿离世与基怪同在，因为这是好得无比的。

　　24然而我在肉身活，为你们更是要紧的。保罗要活着。无论是在身子之内或在身子之外，他仍要活着。若他在肉身活着，他可以教导腓立比教会，祝福他们，这对他们更是要紧。但保罗若能离世与基督同在，对他是好得无比。其实保罗要说的是：“我要在肉身活着，否则我要离世与基督同在。”

　  谁共离世？

　　“我”要离世。保罗不是说他的身子，他的身子不是要离世。保罗是指住在身子之内的人，里面的灵。有些人有时会问：“我们在天堂会不会彼此认识？”我会立即反问：“你们在地上是否彼此认识?”明白吗？要到天堂的是“你们”。若“你们”在地上彼此认识，“你们”在天堂也会彼此认识．“你们”是在这里的，所以“你们”也会在那里。

　　保罗说：“我要离世与基督同在，这是好得无比的。”我喜欢这话！若他是说比较好，就表示原先是好的，但保罗是说“好得无比”呢！

　　有些假宗教的学说谓，人死了就死了，正如一只狗死了就是死了。这个概念是不对的，人不是这样。人不单只是一个身子，也是一个灵，有一个魂，而且住在身子之内。有人说，人死了，他的灵魂便睡了。但圣经不是这样教导。有人说，人死了，他的灵会离开身子，但会以狗、牛或其他形式回来。再成肉身之说是不合圣经的。仅依圣经的说法，就可以解答你所有有关这方面的问题。保罗说：“我要离世，我要与基督同在，因为这是好得无比。”

　　保罗向众教会所传所讲都是同一真理，同一事实。对哥林多教会，他用不同的字眼来教导同一个真理：（林后4:16）16…外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。在英文圣经，“外体”译为“外面的人”，“内心”译为“里面的人”。外面的人不是真正的你，外面的人只是你所住在当中的房子，里面的人才是真正的你。里面的人永远不会衰老，而是一天新似一天，里面的人是个灵人。

　　我们的“灵”是甚么？再看看第一章开首列举的经文，罗8:14说：“…凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”第16节给我们多一点线索，了解神的灵是如何引导我们：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”在英文圣经里，“我们的心”译为“我有的灵”。换句话说，神的灵与人的灵一同作证。蔑20：27说：“人的灵是耶和华的灯…”根据这几节经文，神会藉著我们的灵来引导我们，因此我们必须明白我们的灵是什么。

　　耶稣对尼哥底母说：“…人若不重生，就不能见神的国．”（约3:3）

　　因为尼哥底母是属天然的，所以只能凭天然方向去思考，所以他说：“…人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？”（第4节）

　　耶稣不是指肉体的再生，而是说“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。”（第6节）他是指灵的重生。人要重生的部份是他的灵，人的灵要接受永远的生命，就是神的生命，神的本性。人的灵要在基督里成为新造的人。保罗称“人的灵”作“里面的人”（内心），彼得则称人的灵作“心中隐藏的人”。彼前3:4只要以心中隐藏的人存著长久温柔安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。（英文直译）许多提到“心”的地方，都是指“灵”而言。

　　这样思想可以帮助你的相信，以及帮助你的信心。在新约，凡用到“心”的经文都用“灵”来代替，你就可以更清楚了解圣经在说甚么。是人的灵重生。

　　林后5: 17若有人在基督里，他就是新造的人，旧事己过，都变成新的了。

这里是指里面的人，不可能是指外面的人。当你重生成为新造的人时，你不会得到一个新的身子，外面的人跟以前无异。如果你重生以前是秃头的，重生后仍然是秃头。如果以前有棕色眼睛，重生后仍然是棕眼睛。外面的人不会改变，神不会改变外面的人（你自己要改变外面的人，你要从圣经领受神要你如何改变外面的，然后“你”照著去做。）神在里面的人里做一些改变，他使里面的人成为基督里一个新造的人,一个新的创造。

第三章 顾念你的灵

　　…愿你们的灵与魂与身子得蒙保守全…完全无可指摘。（贴前5:23）

　　在这节经文里，保罗先说人最内在的部份，就是他的灵，然后一层一层向外描述。

　　但许多人引用这经文，常常将次序颠倒，说身子、魂与灵。为甚么要将身子放在首位呢？因为他们顾念身子过于顾念灵。他们看肉身的事比属灵的事更重要，因此将肉身的事放在首位。有时我们也较多顾念思想上的事，因为我们很多时候活在思想的领域里。

　　但人是个灵，我们必须顾念我们的灵。我们越多顾念灵，属灵的事对我们就更真实。

我们若要被圣灵引导，就要多顾念灵，否则就与灵无份。神是藉著我们的灵引导我们的。你要将灵放在首位，要变得多顾念你的灵，多顾念那里面人。要认识到自己是一个灵，认识到神在基督里使你成为新造的人。这样可以使你在灵里成长。许多年前我自己已有这样的想法，起初我会高声对自己说：“我是一个灵，我有一个魂，住在一个身子之内。”这样对自己说有助我多顾念灵，这有助我的信心，因为信心是从灵或心而来的。

第四章 灵与魂有何分别？

　　神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵…都能刺入剖开（来4:12）灵与魂是不一样的。

　　五十年代初期，那是很多年以前的事了，我开始深入研究这个题目。我翻阅过很多有关“人”这个题目的书籍，这些书都是出自有名的圣经学院和神学院，有些是灵思派的，有些是各宗派的，但这些书都未能有满意的解释。没有一本书的解释是完全合乎圣经的，它们只是“部份”合乎圣经。我曾请教过全国著名的圣经学者的传道人，这里不便提及他们的名字，我若说出来，大家都会认识其中一些名字。我甚至听过有人就教于一位现已声名显赫的传道人说：“灵与魂有何分别？”他很诧异地答道：“我认为它们是一样的。”我问过许多牧师，大部份都是这样回答。但魂与灵怎会是一样呢？保罗凭著圣灵这样说，

　　神的道（来4：12）可以将灵与魂剖开，既然能够分开，就不能说是一样的了。

　　不过，只有神的道能将灵与魂分开。我们不能分辨两者，是因为我们没有深入研读圣经。许多年前，美国西部兴起一股“寻金热”，许多人都涌到西部，个个都急于发财致富。许多人在小溪里用铁盆淘金，有些人在地里找到一两片金块。但若想真的发财，就要深入去凿。属灵的事也是同样道理，若你是轻尝浅嚼圣经的皮毛，可以在这里或那里淘到小量金沙，其中或可找到一小金块。但若要真的掌握圣经丰富的蕴藏，就要更深入研究了。

十五年来，我挑灯夜读，细心查考全经。若说有什么我渴望知道的，那就是灵与魂的分别。最后，我用“消除法”去探讨这个问题，我将这些句子写下：“我用身子接触物质领域”。（这点是无可反驳的。）“我用我的灵接触属灵领域”。剩下来我还有一个部份可用来接触其他领域。那时我知道，一定是用魂来接触知识或魂的领域（这包括情绪和知识）。因此我写道：“我用我的魂接触知识领域”。

我找到一节帮助我的经文：林前14:14我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。英文扩充译本这样写道：“我若用〔不认识的〕方言祷告，是我的灵〔藉著我里面的圣灵〕祷告，但我的心思没有果效…”我们的悟性，我们的心思，都是魂的一部份。

　　请留意保罗所说：“我的灵祷告，但我的悟性没有果效。”他不是说：“若我用方言祷告，是我的魂祷告。”也不是说：“若我用方言祷告，我是用知识或心思去祷告。”他实际上是说：“若我用方言祷告，我不是用魂祷告；我是用我的灵、我的心、我内心深处祷告。”你记得耶稣的话吗？

　　（约7：37-39）37节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。38信我的人，就如经上所说，丛他腹中要流出活水的江河来。39耶稣这话是指著信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得著荣耀。

　　耶稣说，当人受了圣灵后：“从他腹中要流出活水的江河来。”另一个译本说：“从他内心深处要流出活水江河来。”

　　我认识一位全备福音派牧师，他的六岁女儿和一些小朋友有一晚参加一个奋兴会，当时没有成人在场。其中一些小朋友被圣灵充满，说起方言来，那名六岁女孩抱著肚腹跑到母亲跟前说：“妈妈，妈妈，这是从我腹中流出来的。”女孩的话甚合乎圣经，她是从腹中，亦即她的灵、她的内心深处说出方言来。那是方言的来源，住在你灵里的圣灵将口才赐给你的灵，你就说出方言来。请再将有关经文串起来。“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹…从他腹中要流出活水的江河来…”

　　过往我从神领受的引导，都是来自我的灵，而且大部份都是我用方言祷告时领受的。你可以明白为甚么这祥，就是当你用方言祷告时，你的灵是活泼的。

　　当今整个教会做得不太成功，原因之一是教会经常只用一种方法祷告，就是用悟性或思想祷告。基督徒企图用思想能力去打属灵的仗。

　　多少年来我学会这门功课。每当我生命出现危机，我学会探索我里面的灵。我学会用方言祷告。当我用方言祷告时，我内心就涌出主的引导。这是因为我的灵是活泼的。我的身子并不活泼，我的心思（魂）也不活泼，但我的灵是活泼的。神要藉著我的灵引导我。我用方言祷告时，有时我会将方言翻出来，通过翻方言，我得著亮光和引导（林前14:13）。不过许多时候都不是这样。许多时候，当我用方言祷告时，我可以感到有些东西从内心深处涌现上来，开始成形。我无法在思想上告诉别人我如何知道神的引导，因为我的悟性与它无关。但我从内心知道要做的事。

　　我就是这样顺从神的引导。我聆听我的灵，因为人的灵是耶和华的灯。

第五章 魂的拯救

　　…存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道。（雅1：21）（英文）

　　人的灵是他重生的那一部份，这是得享永恒生命的部份，而这永恒的生命正是神的本性和生命。人的灵成为在基督耶稣里新造的人。人的魂并非最内心的部份，魂并不会重生。魂的拯救是一个过程。

　　我被圣灵充满之前是某宗派的传道人，那时我对雅各书第一章21节颇感困扰。那时我所知的比现在少，我一向将灵与魂对换使用，有时称灵作魂，有时称魂作灵（编者按：中文合本“soul”译作“灵魂”）我没有像圣经那样将两者分开，不过我将这节经文暂且放下，待我灵命进深，才明白它的真正意思。

　　雅各书不是写给罪人看的，雅各写这封信不是要给世人看，而是写给教会看。我们知道这一点，因为第五章14节说：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来…”换句话说，假如教会当中有人患病，他可以向教会长老求助。现在回到雅各书第一章，由第18节读起：（雅1：18-21）18他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子。19我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒；20因为人的怒气并不成就神的义。2l所以你们要脱去一切的污秽，和盈馀的邪恶，存温柔的心领那种栽种的道，就是能救你们灵魂（魂）的道。  雅各是对重生的信徒讲话。他写道，我们是按著父的旨意而生的，亦即是说我们是藉真理的话重生。他称那些信徒作“亲爱的弟兄们”，因此他们是在基督里的。但他鼓励那些重生、被圣灵充满的信徒存温柔的心领受那所栽种的道，“…就是能救你们灵魂〔魂〕的道。”很明显他们的魂尚未得救。

　　你明白吗？人的灵、他的内心或那真正的人，承受永恒的生命，而且重生了，但他的知识和情绪，就是组成魂的部份，则仍未对付，这些都未重生，这些都需要更新。

　　保罗写信给罗马的圣徒，也谈到心意更新的问题：罗12: 2不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

　　诗人大卫谈到魂的苏醒：诗篇23：3他使我的灵魂苏醒…

　　旧约希伯来文译成“苏醒”，和新约希腊文译成“更新”的词，两者的意思大同小异，人的魂或心意（既是思想）需要更新或苏醒。

　　我妈妈将外祖母传下来的一张椅子留给我，我不知道它的椅龄，总之是很旧的了。我记得外祖母曾将它翻新，将坐垫换过，椅身漆上新的光油，椅子仍旧，但已经过翻新。

　　圣经没有说神使我们的灵苏醒，我们的灵在基督耶鱿里已经成为新造的人。但我们的魂必须更新或苏醒。怎样做？我们有这几节有关魂的经文：“存温柔的心领受那所栽冲的道，就是能救你们魂的道…不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意…他使我的灵魂〔魂〕苏醒（雅1：21；罗12：2：诗23：3)。”

　　当人的思想被神的道更新后，他的魂就可得救或苏醒。是神的道拯救了我们的魂，使我们心意（思想）更新，使我们的魂苏醒。

　　当我们的心意被神的道更新后，我们的思想就会与神的话所说的相符。我们就能够知道并察验神许可而纯全的旨意，因为神的话就是神的旨意。我们的魂一旦得救之后，对于神的旨意便没有那么多问题了。今日教会最大的需要就是信徒的心意被神的话语更新。

第六章 将身体献上

　　所以第兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。（罗12：1）

　　里面的人，而不是外面的人，是在基督里成为新造的人。我们的身子跟未成为新造的人之前并无分别。我们要学习的是让里面新造的人掌管，靠著那新造的人，我们可以控制自己的肉体，对付我们的身子。现在再看林后5：17一次：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事己过，都变成新的了。”另一个译本说：“若有人在基督里，他就有一个新的自我…”

　　有时我们在教会听到有人说“治死自我”，但圣经并无此说法。若我们成了新的自我，就无需治死自我。我们要做的反而是钉死肉体，这方面圣经却有谈到。钉死肉体不是由神替你做，是要你自己做。保罗对教会这样写道：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上…（罗12:1）谁将你的身体献上？当然是你。谁是“你”呢？就是里面的人，那重生成为新造的人。你要对付自己的身体，若“你”不作任何事，这身体就没有改变。

　　林前9:27我是攻克已身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

　　这节经文指出，是“他”对付自己的身体。“我是攻克已身，叫身服我。

　　这个“我”是谁？就是那真正的保罗，那真正的人，被圣灵充满、在基督里成为新造的人。“我”对付自己的身体，“我”攻克己身，“我”叫身服我。保罗要身子臣服甚么？

　　就是臣服里面的人。保罗不要身子掌管里面的人，他要里面的人掌管外面的人。

　　请留意，保罗是个伟大的使徒，是属神的圣人，新约圣经有一半是他写的，他是个属灵的巨人。但明显地，他的身子想做一些不应该做的事。假若不然，他就不用攻克已身，不用叫身服他了。你的身子想做一些不应该做的事，不等于你未得救，或你未灵充满。（若然属实，保罗也未算得救了。）只要你还在这世上，你得对付身子，对付肉体。坚信弟兄，请你为我祈祷。”有人对我说。“要为什么事祈祷？”我问。他露出很严肃的眼神，甚至流起泪来说：“请你祈祷我不再有魔鬼的麻烦。”

　　我说“你想我祈祷你死去吗？”“不，不，我不想死。”我说若“你不想再有魔鬼的麻烦，唯一办法就是离开这里回到天家。”在你有生一日都会有魔鬼的麻烦。你一旦还住在肉身，你就有肉体的麻烦。但赞美神，神的话语已将方法、能力和权柄给你，叫你对付魔鬼和对付肉体。

　　保罗不愿身子掌管自己，而是要里面的人，那重生和被圣灵充满的人掌管外面的人。

　　你可以做得到。我想你明白，“必须”要这样做的是“你”。保罗没有说神会为你做，他没有说圣灵会为你做。他说：“你当将身体献上。”他说：“你不要效法这个世界。”他说：“你要心意更新而变化，”你当将身体献上。你要这样做。你的心意要被神的话语更新。你要这样做。神的生命和本性在你的灵里面。让里面的人掌管一切，听他的话。人的灵是耶和华的灯。神要藉著你的灵引导你．

第七章 第一个方法：内在的见证

　　“圣灵与我们的心同证…”（罗8：16）

　　你会发现，神引导他所有儿女的首要方法，是藉著我们内在的见证。

　　我在本书序言曾说过会深入谈到在异象中见到耶稣，现在让我追述这次经历。一九五九年二月，德萨斯州埃尔帕索镇，傍晚六时半左右。我坐在床上看书，双眼是敞开。（异象有三种、最高的一种是开眼式异象，这种异象中，一个人的五官感觉不会停顿下来，他的肉眼不是闭上的。他仍拥有身体的全部机能，但却可以看到属灵的领域。）

　　我听到有脚步声。房门是开了十二至十四时的。我望过去要看是谁进入我的房间，我心想会见到一个有形有体的人。但我看见耶稣，我的毛发顿时竖了起来，整个身子打起寒噤。我见到耶稣身穿白袍，脚上穿了罗马凉鞋。（耶稣先后八次向我显现，除了这次之外，每次都是赤著双脚。这次他穿著凉鞋，我听到的脚步声就是凉鞋发出来的。）他看来是五尺十一寸高，大概一百八十磅重。

他推门进来，把门关上，但没有完全关闭。他走过床尾绕到这边。我的视线紧紧跟著他，整个人呆若木鸡。他拿过一张椅子放到近我床缘，坐在椅子上，交抱双手，开始与我交谈，他说：“我有一晚曾在汽车内告诉你…”

那一晚，汽车坐满了人，除我和内子，车上还有其他人，当时车子经过附近的地方，就是耶稣坐在床边跟我说话的屋子两条街以外的地方。我在车上听到圣灵对我说话，我以为车上所有人都听到，于是说“你们听到吗？”他们说：“没有，我们没有听到甚么。”

旧约的先知常常说：“耶和华的话临到我说…”你有没有想过他的话怎样临到？应该不是可听见的声音，若是可听见的声音，每个在场的人都会听到，先知也不用告诉百姓圣灵对他说的话。事实上，耶和华的话藉圣灵临到先知的灵，当临到时，就好像真听到声音一样。

在车上，主的话是那么真实，所以我以为各人都听到。耶稣坐在床边说：“前天晚上我在车上告诉你一些事，我藉著圣灵告诉你，我稍后会再跟你谈，现在我就来跟你谈这些事…”

　　那是关于先知的职事。耶稣坐在椅上跟我谈了个半小时，我也说话回应他，又问他问题，他解答我的问题。在本书，我不会深入谈到先知职事的问题，那是另一个信息，但我会谈一小部份这次谈话的内容。

　　耶稣对我说：“新约先知跟旧约先知很相似。旧约先知可称为“预言家”，因为他可以看见和知道超自然的事。新约先知也可以知道超自然的事，但他的身份和旧约先知不一样，因为我在教会设立先知不是叫他们引导教会．新约时代的基督徒无须向先知寻求引导；他或者从先知得到引导，但不应积极向先知求问，这样做是不合乎圣经原则的。新约先知在这方面只是印证信徒早已从自己的灵领受的东西。

　　 “在旧约之下，只有祭师、先知和王被圣灵膏抹担任他们的职位，圣灵不会临到那些平信徒或内住他们的心中。因此在旧约之下，百姓会向先知寻求引导，因为先知有圣灵同在。感谢主，在新约之下，我们不仅会有圣灵降临在我们身上，而且他就住在我们内心。

　　耶稣又说：“在新约之下，圣灵没有说‘凡被先知引导的都是神的儿子’，而是说‘凡被圣灵引导的都是神的儿女。’”（罗8:14)

他说：“我引导子民的首要方法是藉著他们内在的见证。我会指示你这是甚么一回事，好叫你不再犯过往的错误。”

耶稣解释，作先知的人，先必须蒙神呼召分别自己作福音的使者。第二，他至少有两样启示的恩赐，就是智慧的言语、知识的言语和辨别诸灵的恩赐其中两样，再加上发预言的恩赐运行在他的事工中。

耶稣接着谈到我三天前发生的事。三天前我在写信给一位牧师，意思是要确定哪一天在他教会举行特别聚会，我写了半页纸就将它撕掉投入废纸筒内。第二天我又是没有写完就投到废纸筒内，第三天又是一样，跟着就是耶稣显现那一天。

耶稣说：“你现在见到我坐在这里跟你谈话，这是圣灵彰显，叫你能辨别诸灵。（辨别诸灵就是看见属灵领域的事。）这是先知职事的运作，你看见属灵的事，看见我，听到我说话。透过这异象，我要给你知识的言语和智慧的言语。现在我告诉你，不要去那间教会，那牧师不会接纳你在那里主持聚会的方式。不过此后我不会再用这方法引导你。”（那是许多年前的事了，事后他真的没有再向我显现。）

“从今以后，我会藉著你内在的见证引导你，你经常有内在的见证，你的灵有一个检查。你最近三次将信撕掉就是这个原因。你内心有一些东西，或说是一个检查，或红灯，或停车讯号。它甚至并非一个声音叫你‘不要去’，而只是内心的直觉。”

耶稣又提醒我另外有人邀清我讲道的事。

上一年我曾在一个全备福音派所举行的培灵会上讲道，事后几乎每位参加的牧师都问我可否到他的教会讲道，我想大概接过几百个邀请。

　　一位弟兄过来问我：“坚信弟兄，你会不会去小教会聚会？”我说：“主吩咐我去哪里我就去那里。”“我们教会的主日学平均只有七十至九十人。如果神吩咐你，我们很想你来敝会讲道。”这次谈话我没有记在心上，其它谈话我也忘记了。但几个月后，有一晚我在教会为自己的事奉析祷，那次谈话突然涌现出来，然后每天它继续出现在我脑海中。终于过了三、四十天，我祈祷说：“主啊，你是否要我到那间小教会聚会？”

　　我们许多时会这样说，我越多为这事祈祷，我就会多想著它，我内心亦会感到更好过。这并非肉身上的感觉，而是我灵里的感觉。

　　床边的耶稣谈到那次经历说：“你越多想著它，你就感到更好过。你的灵有一种滑顺舒服的感觉，那就是绿灯，是可以前进的讯号，也就是圣灵催促你去做的证明（或作“见证”）。现在你看见我坐在你面前，听到我对你说话，我现在吩咐你在那间教会聚会。不过以后我再不会用这方法引导你到任何地方。（事实上他没有再用此法。）从今以后，我会像引导其他基督徒一样引导你，就是藉著内在的见证。”

　　主耶稣继续说了一番话，这话不仅对我有益处，对读者也有益处：“假如你学懂跟随内在的见证，我会使你富足。你一生所有的事，无论是经济上或属灵上的事，我都会引导你，（有些人以为神只对他们属灵事情感兴趣，对其他一概不理。其实我们感兴趣的事，神都感兴趣。）我不反对我的儿女富足，我只是反对他们太贪心。”

　　我跟随内在的见证的引导，主耶稣真的言出必行，使我富足。

　　有人问：“你是否成了百万富翁？”我没有这么说。有些人不明白“富足”的真正的意思。它的意思是充足的供应、丰盛的供应。我得到的何止充足和丰盛的供应，更是有过之而无不及。这是因为我学会藉著内在的见证去跟随圣灵引导。

　　他为我做的事，同样也会为你做。但这不是一朝一夕的事，也不是下周末你可以达成，而是要培养你的灵，跟随内在的见证，那么他就会在你生命中每个领域引导你。

我认识一位住在德萨斯州的朋友，他小时候十分贫穷，十二岁前从未穿过鞋，读书只读到五年级。他长大后成了一个百万富翁。在那个年代，说人富有这人真是十分富有的了。那人有两个朋友常到他家中作客。一个来自加利福尼亚州，一个来自明尼苏达州。他们对我说，那富翁分别告诉他们同一件事，他说：“过去的日子我做很多投资〔这是他发达的原因〕，但从没有亏本。”

那人确是破了我的纪录，那么你的又如何？那人在不同场合告诉他的朋友：“我所有的投资都赚到钱。”然后告诉他们如何可以做到。

“我通常这样做。若有人找我谈生意，希望我出钱投资，我第一个反应是头脑上的。耶稣曾说：你祈祷的时候，要进你的内屋。我知道他不是指你真的进入内屋去祷告，我知道他是说要我们将所有事情关起来。不过事实上我的睡房有一个很大的内室，我用那地方来祷告。我就在内室为投资的事祷告，我会等候很久，一直至我的灵告诉我。我有时要等三天。我不是说每天二十四小时呆在内室，我也会出来用膳，通常吃一餐，有时会几餐不吃。我会出来小睡，不过大部份时间我会独自一个人在室内等候，直到藉着内在的见证我知道怎样做为止。”

　　“有时我头脑会说，‘喂，你投资做这生意很蠢，你会亏本的。’但我内心说，‘放心投资吧。’我就照著去做。因此多年来，我从夫亏损分毫。”

　　“另外一次又有人来跟我谈生意，我的头脑说，‘喂，你最好跟他合作。’但我不理会头脑说甚么，进入内室等候。有时我会通宵等候，一边等候一边读圣经，但通常只是等候。我会安静自己，直至可以听至内心怎样说，若内心说‘不要投资在这生意’，而头脑却说‘你最好跟他合作’，我就不会投资下去。”

　　那人做了甚么呢？他学会跟随内在的见证，神就是那样在生意上引导他，到了三十年代末四十年代初，他的资产已高达二百万美元，这数目现在不算很大，但那年代却是十分巨大。

　　你是否以为神爱那人多些呢？当然不是，但他花时间等候聆听神的话，他是切切实实而有方法地等候神。

　　有一次我与一班传道人在一起闲谈，彼此交通。有人问一位很成功的传道人说：“我们知道是神呼召你，你有圣灵的膏抹．但从你个人立场来看，你做一件甚么事是对你的成功有帮助的呢？”那传道人答说：“我常常跟随内心深处的感动。”

　　他所指为何？很简单，他是说，“我常常聆听我的灵，我的灵吩咐我做甚么，我就照著去做。我跟随内在的见证。”

　　与异象或其他方式一样，内在的见证也是超自然的引导，只是没有那么瞩目罢。人们都在寻求瞩目的事，错过了唾手可得的超自引导。

第八章 确实救恩

　　信神的儿子，就有这见证在他心里…约一5:10

　　 “因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8:14)神的儿子应知道会被神的灵引导，哈利路亚！他们不是被其他人引导，叫他们做甚么便做甚么。圣灵要引导我们，这是圣经所说的。圣灵如何引导？

　　第16节给我们一点头绪：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8:16)

　　成为神时儿女是你生命中最重要的事情，是发生在你身上最重的事情。神让圣灵与你的灵同作见证，使你知道你是他的儿女。由此可见，神引导你的方法，第一要紧的也是你内在的见证。

　　不是因为有人向你说预言，称你是神的儿女，你便知道自己是神的女儿，你不会接纳这一套。不是因为有人说：“我觉得你是神的儿女”你便知道自己是神的儿女，你不会接纳这一套。不是因为你看见一个异象，就知道自己是神的儿女。你可能曾经看见异象，或者不曾看见，但异象不会使你成为神的儿女。圣经没有这么说，你知道自己是神的儿女，不是靠这方法。圣经怎样说我们知道自己是神的儿女呢？是神的灵与我们的灵同作见证。

　　有时你很难解释如何知道自己是神儿女，总之在内心深处知道就是。你知道这点嘛！靠著内心的见证你就知道。

一九三三年四月二十二日，我还是个年青人，病卧在床时重生得救了。自此之后，我从未想过自己未得救。可是有人对我这年轻的基督徒说，“你尚未得救，因为你不属于我们的教会。”有人说，“你尚未得救，因为你不是按我们的方式受洗。”有许多人举出种种理由说他们认为我尚未得救。

但这些话都不能动摇我，我只是一笑置之，因为我有那见证！我有主的爱！约3:14我们因为爱…就晓得是已经出死入生了…

第九章 “羊毛招数”

　　我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面…（结36：26，27）

　　在一九四一年，我所知道的不比现在知道的多。请勿误会，以为我知道很多，因为我现在知道的不比将来知道的多。我很讨厌自己以为已全部知道今生要知道关于神和圣经的事。其实我不是知道一切，但我为我们所知道的赞美主。

　　言归正传，一九四一年，我和内子在德萨斯州中北部牧养一间教会，东部油田区另外一间教会跟我联络，希望我到他们那里聚会，看看是否适合担任他们的牧师。他们问我可否就我担任牧师一事投票表决，我说可以。在回家途中，我用了“羊毛招数”处理此事。

我出生于南部浸信会家庭，在此宗派熏陶下成长。初出来传道时属于南部浸信会，一九三七年被圣灵充满时仍是浸信会传道人。一九三九年，我受聘于一间细小的全备福音派教会。然后于一九四一年三月，德萨斯州那间教会请我考虑担任他们的牧师。

那时我在全备福音教会很久了，自然受了他们一些错误思想所影响。请不要误会我，其实他们也有很多好的东西影响我，但我要说这一点是不好的。我常常听他们说使用“羊毛招数”那次我就是用了“羊毛招数”（编者按：“羊毛招数”出于士师记6:36-40，基甸求神以羊毛的乾湿，证明他派遣基甸拯救以色列入。）

我当然知道怎样做较好，但当时我觉得似乎使用“羊毛招数”；我便不用为此多花时间祷告，独白等候神，甚至略为禁食，省却我多麻烦。

使用“羊毛招数”有人会这样祈祷：“主啊！假如你要我做这件事，那么你做那事吧。”或说：“神啊！假如你要我做这事，那么你让那事情发生吧。”或者说：“主啊！关上那门，敞开这门吧。”

魔鬼为“这世界的神”（林后4：4）。我使用“羊毛招数”会这样祈祷；“主啊.假如你要我下周去肯萨斯城，请你敞开坚信弟兄的前门。”我是住在那城的，可能我会自己打开那门。你看，撒旦可以在感官的领域运行。

神用更好的方法来引导他的儿女，不会用“羊毛招数”这些误打误撞的方法。

新约圣经不是说“凡被羊毛引导的，都是神的儿女。”有人会说：“你说得对，但旧约的基甸不也是拿羊毛求神引导吗？”

为什么要倒退到旧约呢？我们有更好的吗？旧约是给灵性死亡的人的，我并非灵性死亡，我是活着，在我里面有神的灵。

不要忘记，基甸不是先知、祭司或王。在旧约，这三个职位的人才会被神的灵膏抹。那时神的灵并不与其他个别的人同在。就是这个原因，每名男丁每年一次要去到耶路撒冷的圣殿。神的荣耀和他的同在深深藏在至圣所内。

但耶稣死在各各他时，圣殿内隔开至圣所的幔子从上到下裂为两半，神就不再藏在至圣所内，自此以后，他不再住在泥土所做的建筑物内，而是住在我们里面！

活在新约时代，被圣灵充满的基督徒使用“羊毛招数”是很危险的事，圣经告诉我这样做很危险，经验也是这样告诉我。

一九四一年，在回家途中我祈祷说：“主啊！我要将羊毛摆出来，将它交托给你。（我那时并不知道自己没有将它交托给主。）假如那教会有百分之一百会友投票选我当牧师，我会承认那是神的旨意，我会接纳那教会的邀请。结果百分之一百投票选我！

那是我的“羊毛”他们全部投我一票，但他们错过了神，我也错过了神。他们被蒙骗，我也被蒙骗。我偏离了神美好的旨意，但神任由我那样做。

　　于是我们迁进传道人居所。从肉体方面看，许多东西比以前舒适得多了，我们有更多收入，我们住得更好，驾驶的汽车也更好。然而，问题来了。我查考圣经，向神祷告，领受他的信息，整个人十分兴奋火热，但我一踏入教会大门，就像有人向我浇冷水一样，信息就跑掉了。前后十四个月，我没有讲过一篇象样的道，那些道毫无神的感动。

　　内子不想说甚么话，但终于也要开腔：“亲爱的，到了这个地步，你可以做个言词动听的演说家。”不错，我就是送个样子，在制造“演词”而不是在讲道。合约期满，我就自动离职。我不等他们给我离开的指示，就拂袖而去。

在以后牧会的日子，我常想回到那教会聚会，因为我要让那里的信徒知道我是懂得讲道的：他们从来没有真正听我讲道。后来终于有机会了，我返回那教会举行奋兴聚会，信徒听得目瞪口呆，会后对我说：“我们不知道你可以讲这么好的道。”我说：“噢，是的，我来这里牧会前讲道是这样好，离开这里后讲道也是这样好。”“但你在这里时讲道不是这样好。”我说：“真的，我在这里讲道不是这样好，因为我们都偏离了神的旨意。我到这里牧会并非神的旨意，你们投票选我也不是神的旨意。”

我从那“羊毛事件”学了一个功课，一次教训足以将一个人纠正过来。但有些人仍然使用“羊毛招数”，即使他们的羊毛没有果效。

　　我以后到别的教会担任牧师，不再偏离神的旨意。我不再使用“羊毛招数”而是认真祷告等候神。我要充分祷告，直至内心知道应该做甚么为止。

第十章 跟随见证

　　你必点著我的灯，耶和华我的神必照明我的黑暗。（诗18：28）

我们离开那教会。某个宗派的领袖邀请我们暂时牧养他们辖下另一间教会，我们接受了邀请。事后，我在书房祷告时，常会有一个负担要返回所离开的教会，我尚未完成神吩咐我在那教会要做的工作。

通常当我用方言祷告，求神引导我主日聚会的讲道信息时，我就会有那个负担。因为我们方言祷告时，是我的灵祷告，而人的灵是耶和华的灯。我会对两年前离开的教会有极重的负担，以至整个人跳起来，跑出书房逃避一会儿。

有这样一次经验，我在教会旁边的街上行走，头脑清醒过来，奇怪自己怎会走到街上来，要走到街上，我必须跑出教会的书房，穿过礼堂，从侧门出来。但我记不起我从这路出来，我想必是祷告时为那教会负担重得透不过气来，于是设法逃避。我不想回到教会牧养。

这现象持续了三十天之久，我终于对神说：“主啊！你是否对我说要我回去？你是否要给我一些指引？然后我说：“请你向内子说话，她也可以听到你说话。”

某天早上，我们在洗碗碟时，我对内子说：“亲爱的，倘若主对你说什么，请告诉我。”

我等候了三十天。对于某些事情，你无需那么急切。圣经说：“…信靠的人必不着急。”（赛28：16）有信心的无需那么急切。魔鬼会设法催促你说“赶快、快点。快、快、快。”他会设法使你失去信心，使你产生怀疑使你落入不信，使你远离神的带领。

　　三十天后，我在洗碗碟，内子将它们抹干，我对她说：“主是否对你说话？”我说得更直截了当，意思是要她和盘托出。我说：“主曾否对你说要我们回去？”我说出那教会所在的城市。“噢，”她说：“我以为是自己的想法吧。”

　　 “唔，”我说：“让我们分析一下你所说的‘我’是甚么意思。”

　　假如“你”指肉体，那就不对了。但假若“你”指真正的“我”即是那里面的人，那真正的“你”，那就对了。记得吗？那灵是耶用华的灯。这么说来，“你”不单是指外面的人，“你”是那里面的人，是耶和华为你点亮那灯。

“我要问你一个问题，”我对她说：“好让我们确定‘你’是指什么。从肉体上，从思想上来说，你是否想回去那城市？”“当然不想！”“那么这便不‘你’了，是吗？（或著可以这样说，这便不是肉体，不是那外面的人了。）你不会想著一些你不想做的事的。”

我理解到她像我一样，有内在的见证。人们有时都有内在的见证，只是他们不察觉到吧。“我十分相信，”我告诉她：“神用这方式引导我们。一定是神才可以开门，叫我们回到那城市。我们就让神去做吧。”

　　神真的开了门。几个月后，我被邀请到那教会讲道一个星期，事前我并无做任何安排。聚会之后，长执会问我是否有兴趣回去当他们的牧师。

　　我没有告诉他们我从神的领受，只淡淡地说：“也许。”他们说：“我们都在谈论此事，教会希望你回来。”我说：“那么他们要投票表决是否要我回来。我告诉你们怎样做，你们只管投票，我稍后也会告诉你我决定。”

从肉体方面来看，我和内子仍是不想回去。不错，我们很爱那班会友，但我们实在不想住在那城市，不想住在那间房子。我内心深处很想顺服神，但是肉体每一部份都感到退缩。我外面的人，我属肉体的心思意念却不想回去。

实在的说，那边教会长执会正式公布投票选我再任牧师，这边我在禁食析祷，我对主说：“虽然我知我和内子都有那内在的见证，但我不想信靠那内在的见证。”

禁食到第三天，我祈祷神会用瞩目的方法运行。我希望神能对我说话，或藉著说方言、翻方言、或有人说预言，甚至在天空写出“去那城市”的字眼。我跪著苦苦哀求，因为我想不出更好的方法求他。

神用内在的声音和内在的见证来引导我。那内在的声音说：“起来吧，不要见你这种行为举止。”我站起来对主说：“主啊，如果你给我一点超自然的兆头，我会觉得好过一些。”他说：“你已经收到我给你的指示，你不需要任何超自然的兆头，你不需要看见天空写上超自然的字，你不需要任何人说方言、翻方言，你不需要任何人说预言。你从内心已知道应该怎样做，你只管去做吧。”我说：“好吧，我就去做。”

我们许多时侯不理会内在的见证。我们想在官感上领受，由于只顾寻求感受，往往错过了超自然的带领。我们必须学习到这个功课，神最主要是藉著内在的见证引导他的儿女。

第十一章 第二方法：内在的声音

我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证（罗9：1）

圣灵引导我们，首要方法是藉著内在的见证，其次是内在的声音。   

那里面的人是个有灵的人，正如那外面的人有一个声音，他也有一个声音，我们称这声音为“良心”,称它为“宁静微小的声音”。你的灵有一个声音，它会对你说话。

一九六六年九月，我们迁到奥克拉荷马州陶沙镇。

我们原本住在德萨斯州达拉斯市的嘉兰小镇已有十七年。迁家的经过是这样的。我们在德州的事工不断扩展，我脑中已有计划如何处置我的办公室和寓所来配合这事工。那次我和内子到陶沙镇公干，暂住在陶沙镇一位朋友的家，朋友对我们说“坚信弟兄，你应该迁来陶沙镇，柯土本弟兄那幢办公室物业要出售，他的业务经理托我替他找买家。”

他开了一个价钱，真是便宜得惊人，但我没有意思买。最后他说“不如我们去走一趟看看。”我便陪他同去，敷衍敷衍一下。我一踏脚入那建筑物，我内里的讯号器便响起来。（那内在的见证是那么真实，有时真的好像里面有个讯号器在响。）我知道它在作响，就像我熟悉自己的名字一样“就是这里！”但我不想听它，只想留在嘉兰。（这就是我们不常听到声音的原因，因为我们不想听。我们会说想听那声音，但实情是不想。）

回到朋友家中，内子问我那建筑怎样。“噢，没有甚么。我早已计划好了。我们会住在原处，我们会将整个寓所改为办公室。总之，我们要留在弃兰。”

那天晚上我辗转不能成眠。通常我不会失眠。圣经说：“…惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗127：2）。我是他所亲爱的，你也是他所亲爱的。圣经说：“…是他在爱子里所赐给我们的”（弗1：6),所以我常常抓着神的应许说：“主啊，我是你所亲爱的，我相信你的话语，我感谢你给我好好睡眠。”我这样祈祷，便会很快入睡。

但那次我无法睡眠，我的良心不舒服。我的良心就是我灵里面那声音，我的灵知道我不想听。我默默躺在床上说：“主啊，如果你要我迁到陶沙镇，我就迁吧。在肉体上，我实不想搬迁，不过我不想阻碍你的计划。”说完后，我听到里面那宁静微小的声音。

我不是指圣灵在说话；若圣灵说话，他的声音更有权柄。那宁静微小的声音是发自我们的灵，但我们的灵是从内住的圣灵领受话语。

我内心那宁静微小的声音说话不带权柄，它只是在内心对我说：“我要将那建筑物给你。” 我发笑了。我知道这话很难置信，但我这样说：“好吧！当你给我时我便信。”

我内在的声音领受了圣灵的话，然后对我说：“你等著瞧。”神后来真的将那幢建筑物给我们，当中经过会令你拍案惊奇，不过我不打算在这里译述。

第十二章 圣灵内住的果效

保罗定睛看著公会的人说，弟兄们，我在神面前行事为人，都是凭著良心，直到今日。（徒23: 1）

我们若查看保罗致教会的书信，会发觉他怎样谈到自己的良心，他总是说顺从良心。你的良心是否安全的向导？若你的灵在基督里成为新造的人，你的良心自然是安全的向导，因为它是你的灵的声音。   

林后5: 17若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

这些事在人的灵里发生。他首先在基督里成为新造的人；第二，旧事都过去了，他灵里的邪恶本性都去掉；第三，在他灵里而非肉体或心思里，一切都变成新的，现在他的灵有神的本性。所以，假如你的灵已成为新造的人，有神的生命和本性，它就是安全的向导。

一个从未重生的人不能顺从他灵里的声音，他的灵是未重生的，他的良心会允许他做任何事。当你有了神的生命和本性，你的良心不会凡事都允许你做。假如你是重生的，你就有神的生命。

约3：16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。

罗6: 23因为罪的工价乃是死，惟有神的思赐，在我们的主基督耶稣里乃生。   

有人说：“那只是说我们将要在天堂永远活著吧。”不对，永生不单是那个意思，请看看这节经文：约一5：13我将这些话给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生…

这一节里“有永生”的“有”是现在式时态，我们是现在有永生。假如你是重生的基督徒，你的灵现在就有神的生命，你的灵现在就有神的本性。

但愿人们都学会顺从他们的灵！但愿他们学会善用里面的生命！

我很年幼便加入教会，并且受洗，但这些都不是使我成为基督徒的因素。十五岁时，我心脏有问题，病卧在床，那时我的灵仍未重生。我被病魔缠绕达十六个月之久，在那段时期我才真正重生。一九三四年八月，身为浸信会信徒的我，拿起外祖母的浸信会圣经阅读，我的病便好转过来。

病后重返中学，原来足足停了一年课。我重生之前，有些科目都是仅仅合格。在那个时代，哪科成绩属“丁”，即是说不合格，若一科目不合格，你便要留级，全部科目重读。有两科的老师对我说：“我们只是开恩多给你两分，否则你便考到‘丁’”

但重生之后，我成绩表每科都是“甲”等，而且我从来不用带书回家温习。那时我尚未认识灵浸的道理，但你可否猜想得到我知道甚么？我那时便知道有神的生命在我里面！每天早上我步行上学，一路上我会跟主对话。不知不觉中我被圣灵引导；我的心叫我做甚么，我便听从去做，不会听从头脑。

我说“主啊，我读旧约知道但以理和三名希伯来少年在巴比伦王室受教，你使负责训导他们的太监宠爱他们（但1：9）。求你使每位老师都喜爱我。感谢你，我知道此点我已蒙应允。我又读到，三年受训期满，那三名少年比其他人聪明十倍（第18-20节）。主啊，我面有你的生命。约1：4说‘生命在他里头，这生命就是人的光。’光使我发育成长，求你使我在学习上掌握到各样知识和技能，求你赐给十倍的智慧…”

每天步行上学时，我会用口宣告：“生命在他里头，这生命就是人的光。这生命就在我里面，神的生命在我里面。这生命就是光，光使我发育成长，使我的灵发育成长，使我的智能成长。我有神在我里面。我有神的智慧在我里面。我有神的生命在我里面。神的生命藉我的灵掌管我。我心里定意在生命之光里走。”   

我不是说这样就可以蒙混过去，事实上在学校自修堂我也要温习，上课时我十分专心听老师讲解。但因为灵里接受了永生，而心思意念被圣经的话语更新，我的智能增加了百分之三十至百分之六十。神的生命也会使任何人得著这些。

我观察得到，永生可以影响人的智能，我见过一个很大的神迹，一名少女的智能增加了至少百分之九十。我姑且称这少女为玛利，她七岁入小学，读了七年仍留一年级，在那七年里，连自己的姓名也不会写。校方终于对父母说她必须辍学。

在我牧养某间教会时，玛利已是18岁，但她行为好像2岁的小孩。聚会时，她会伏下来像婴儿四处爬行。如果她不是坐在母亲身旁，她会潜到会众座位底下，或掀起裙子走在座位上过到母亲的座位。她的衣服总是一团糟，头发从来不梳理。

后来有一晚，教会举行布道奋兴会，玛利来到台前接受了永生，接受了神的本性。她居然转变过来，当晚聚会时她乖乖坐着，行为就像一个18岁姑娘一样。她梳理好头发，衣冠整齐，智能简直一夜之间骤增。

多年之后，我回到那个城市主持一个丧礼。我问教会的秘书她近况怎样？秘书引领我到前廊指着外边说：“看见那边新建的一排房子吗？”我说“看见。”“那是本市新兴的建筑物，是玛利兴建的。玛利现在是个寡妇。她全盘打理自己的财政物业。她有三名可爱的子女，他们每个主日都坐在前排，他们是教会里穿著最整齐，举止最端庄的孩子。我是教会的秘书，知道得最清楚，玛利每个主日都准时十一奉献和甘心捐输其他奉献。”

这是神的生命在她里面的明证！

我深信我们没有完全认识到所领受的。我们很多人以为，主只是赦免我们的罪便算，我们仍是以往的旧人一样，我们要努力使自己忠心到底，如果找到足够的人为我们析祷，或许我们可以忠心到底。但感谢神，他并不是这样。神的生命已灌输入我们的灵里，他的生命在我们的灵里。圣灵住在我们的灵里面，并且常与我们同在。

第十三章 两个经历

腓利下到撒玛利亚城去，宣讲基督。…及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。…使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得，约翰往他们那里去，两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵，因为圣灵还没有降生在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。（徒8：5, 12，14-17）

在新约之下，神的儿女都有圣灵。如果你已重生，圣灵就在你的灵里面。我们必须认清从圣灵生和被圣灵充满的分别。重生基督徒可以被已经内住的圣灵所充满，当圣灵充满他时，就会从里面涌流出来，圣灵会赐给他口才，说起别国的话来（徒2: 4)

圣经学者知道水是圣灵的一种表征。耶稣也曾用水来代表圣灵的一种表征。他在撤玛利亚并与那妇人谈话时，就用水来预表一种新生命。（约4: 10, 11, 13, 14）

约4：10耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给你活水。1l妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？13耶稣回答说，凡喝这水的还要再渴。14人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。

耶稣又用水来代表圣灵内住在人的里面：（约7：37-39）

约7：37节期的末日，就是最大之日子，耶稣站著高声说，人若渴了，可以到这里来喝。38信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。39耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。

上面所说的是两个不同的经历。新生命是你里头的一井泉源，直涌到永生。圣灵充满是那江河，而这江河不是单数，而是复数的。你里头的井水有一个目的，它是为了你自己的益处，它要祝福你。那些江河是为了另外一个目的，从你腹中流出的江河是为了祝福其他人

有些人说，“如果你是从圣灵生的，你就有了圣灵，那已经足够了。”但这话说得不对，你喝了一杯水并不显示你已饮满了水。在重生之后有另外一个经历，就是被圣灵充满，圣灵充满后，腹中（内心深处，就是你的灵）可以流出活水江河。

另外有些人说，人若未被圣灵充满，不说方言，就等于没有圣灵，这话也说得不对。倘若我喝了半杯水，我尚未饮满水，但我里面至少有点水。一个人因著圣灵重生，圣灵就在他里面。

第十四章 神在里面

因为我们是永生神的殿，就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。（林后6：16）若你己经重生，圣灵便住在你的灵里面。

他住在哪里？在你的头里？不是。在你的身体内？从某方面来看，这是对的，但不是我们所想像般住在我们里面。

你的身体成为圣灵的殿，其原因是你的身体是自己的灵的殿。圣灵住在你的灵里面，他藉著你的灵与你交通。 圣灵并不直接与你的心思交通。他并非住在你的心思里，而是住在你的灵里。他藉著你的灵与你交通。当然，你的灵会接触和影响你心思。

我病卧在床成为基督里初生的婴儿时，我靠著内在的见证已懂得事物。

我那时对圣灵充满和方言一无所知，但我是从圣灵生的。我内心深处的圣灵给我作见证，使我知道我是神的儿女。

我病卧四个月后，有一天母亲来到床前说：“儿子，我不想打扰你，但德可能出了事。”

德是我大哥，当年他十七岁，他离开了家庭不知所踪。母亲在灵里感到有点不妥，她想德可能出了事要坐牢。她说：“我己为他祷告了三天，但需要人帮忙。”

我说：“妈妈，我这病已令你烦透了，你还要这样担心。这几天我自己也知道德有事，不过他不是坐牢，他不是惹上那种麻烦，而是生命有危险。我已为他祷告，他应可渡过难关。我已知道答案，他应可保存性命。

我那时不知道得医治的祷告如何会蒙应允，过了一年后我才完全得著医治。但我知道一些事，只管赞美神，神会按著你的信心答允你的需求。

跟母亲谈过后，德在三天后的晚上回家。

当年是一九三三年，时值经济大萧条，街道上很多人失业找不到工作。德下到里奥格兰谷去寻工却寻找不到，就决定跳上一辆货运火车，从里奥格兰谷回到麦坚尼镇；那时很多人都是那样偷偷乘火车到远方。

火车开到近达拉斯镇五十哩南的地方，火车稽查员查出德没有买票，在他头上重重一击，然后将他抛出火车外。火车以时速五、六十哩行驶，他当时被抛到路轨上滚动。

当年火车是烧煤的，他们会将泔渣铺在路轨上。德跌到煤渣上，卧著高速滑动，没有磨伤背项可说是奇妙。

当时我们若不是靠著里面的见证知道他出了事而为他祈祷，相信他会受伤。他跌到沟里，过了一会才苏醒过来。他的恤衫完全磨烂，裤档也穿了，只可在晚间步行回家。日间他藏匿在田间或树林，夜间沿火车轨步步前行，向著麦坚尼镇进发，幸好那个季节可以找到生果充饥，他终于在晚上返抵家园，妈妈服侍他上床休息，过了几天才复原过来。

我和妈妈都不是圣灵充满的基督徒，但我们确实是基督徒，我们的灵都作见证有不妥的事发生，那是里面的直觉。这是每个基督徒都应该有的，每个基督徒都应开发。我们都要开发自己的灵。

我有一位朋友，他是一名全备福音派的传道人，在十年间他前后发生了三次严重交通意外，有多人丧生，妻子也险些送命，他本人受了重伤，车子都撞得变成废铁，但因著神的慈悲，夫妻二人都得著医治。他得悉我集中宣讲这方面的信息，就坦白告诉我说：“坚信弟兄，那几次我若肯听里面的直觉，应该可以避过意外。”

不过，在许多类似的情况下，有些人会说：“我不明白为什么这样好的基督徒会发生这些事，他还是传道人呢。”（传道人要学习聆听他们的灵，正如你要学习聆听你的灵一样。）有些人则将责任推到神的身上，说是神的作为。

那位传道人对我说：“我那时直觉有事会发生，如果我肯聆听那里面的声音，我就会等候一会并祈祷。但当时我想我太忙了，我没时间祈祷。”

许多时如果我们等候，神就会指示我们，我们就会避免很多事。

不过我们不要为过去的失败自怨自艾，让我们抓著我们可享有的，确保以后不再发生才是。过去的已经过去，我们不可再补救。现在让我们开始开发我们的灵，学习如何聆听它们。

圣灵是与你的灵同在的，你的灵从圣灵领受他的话，然后藉著里面的直觉或内在的见证传达给你的心思。

耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约14: 23)在这段经文里，耶稣是谈到圣灵的来临，耶稣和天父以圣灵的位格来与我们联合。

关于“同住”的译文，英文圣经有提到居所一词，就是住的地方，所以另外一个英文译本说；“我们要到他那里去，与他同住一个地方。”

圣灵透过保罗的书信说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前3: 16)另外一个英文译本说：“神的灵与你们同住一个地方。”所以神是活在你里面的。

圣经又说：“…因为我们是永生神的殿，就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。”（林后6: 16)

现在让我们将三段经文串起来：（约14：23；林前3：16：林后6：16）耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住…岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？…因为我们是永生神的殿，就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。

神说：“我要在他们中间居住，在他们中间活著，在他们中间来往。”这话我们并未测透他深藏的真正意思，不过若神在我们中间居住，那么他就是在我们那里跟我们说话，而他确实住在我们里面。

第十五章 倚靠你的灵

我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得著的，就必得著。（可11：23，24）

你的灵知道你头脑所不知道的事，因为圣灵在你的灵里面。

我年青时病重，医生束手无策，只好宣布我等候死期，但我知道一定有办法可以医好我，而我相信，这办法一定在圣经可以找到。我开始从新约圣经查考，因为我知道自己可能时日无多，终于找到马可福音11：23-24的经文。

当我读到可11：24时，我身外某处有些东西对我的思想说，这话不是指凡你想望肉体上、物质上或金钱上的东西都可以得到，它只是指凡你想望属灵上的东西都可以得著，所以医治不算在内。

我设法叫人请牧师来为我解释可11：24的真正意思，但牧师没有来。最后有一位传道人来，他拍拍我的手，一派专业的口吻说：“好孩子，耐心一点，再过几天就会过去的了。”

我接受了裁决，躺卧在床上等待死亡的一刻。一等便是两个月，于是我翻查圣经，再次细味可11：23-24。我祈祷说：“主啊，我曾请人来帮助我，但得不到帮助，所以我现在告诉你我要做甚么。我要相信你的话语，当日你在世上时讲了这番话，我现在相信它。如果你不是说谎的，我现在要起床，因为我相信你的话，我可以相信要成就的事必会成就。”

我突然有个主意，决定查考有关信心和医治的经文。（因为我很少用自己的手，所以花了很长时间，我勉强用双手支撑著圣经在我面前，只可胡乱地翻开著。）

我翻开到圣经雅5：14-15：你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告，出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。

我以为其他有关医治的经文和祷告的应许都以这两节为中心。当时的想法是，一定要请教会的长老来。（其实不一定要，不过如果你觉得有此需要，你可以请长者来。）因此我大声呼求：“亲爱的主啊，如果我一定要请教会长老来为我抹油祷告，我便不可能得著医治。我不知道教会有哪一位长老相信这两节经文。”

我得救已有六个月，我从来没有听过内在的声音。我不是指圣灵的声音，圣灵的声音是较有权柄的，我是指我的灵那宁静微小的声音。我的灵对我说：“有没有留意这节经文是说，出于信心的祈祷，要救那病人？”

我再看清楚，原来我专心留意长老，忽略了出于信心的祈祷。

我大声说：“对了，经文正是这么说！”这一发现使我为之震动。接著我里面说出这番话：“别人可以有出于信心的祈祷，你一样可以。”哈利路亚！

但我这属灵教育的果效来得稍慢，像你们有些人一样。我再卧在床上达九个月才终于明白，我必须相信已经得著医治，医治才真正见效。

我祈祷说：“我相信我得著医治。”在这一刹那，我明白应该怎样做，我说；“我相信从头到脚得著医治。”然后开始赞美神，因为我相信我已得著医治。

我又听到里面说出这番话，这并非那有权柄的声音，只是那宁静微小的声音，它的声音极其微弱，假如我的心思和身体十分活跃，我便不会听到。它说：“现在你相信已经痊愈了吧。”我说：“我肯定相信。”里面那声音说：“那么起来吧，健康的人早上十时半应该己经起床了。”

我病卧甚久，身体已麻木无力，所以要挣扎一番。我努力推使自己，终于扶着帷帐支柱，但双膝在离地不远处软了下来。从腰际而下，我一点感觉也没有。靠著帷帐支柱的支撑，我再说一次：“我要在全能神、主耶稣、圣灵和在此室的天使面前宣告，我要魔鬼和所有在此室的邪灵听著，根据可11: 24的记载，我相信我已得著医治。”

我还说著的时候，我的身体感到一点东西，好像有人在上面向我倾倒一罐蜜糖，蜜糖落到我头上，积聚了厚厚的一层，然后徐徐向下流，感觉十分温暖。这蜜糖由我的头流向颈膊，流向手臂至指尖，流向身体下部至脚趾。

我突然可以站直！自此之后，我便可以直挺走路。

不过我想你明白一点，我当时聆听我的灵。信心是从灵来的。除非你学懂这些，否则你的信心不会充份发挥。你要学习倚靠住在你里面的神，学习开发你自己的灵。对神有信心是有功效的，你必须对这点坚信到底。

第十六章 敏锐的良心

我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。（约壹3: 20,21）

身为基督徒，如果你做错事，圣灵是否会责备你？不会，责备你的只是你的灵。

你必须学习这门功课。当然这门功课不易学，因为以往我们接受了不正确的教导。

圣灵不会责备你。为甚么？因为神不会责备你。请你读圣灵藉保罗之手所写的罗马书，保罗问：是谁责备呢？是神么？不是，神只使人称义。

耶稣说，圣灵只会为一样罪审判人，就是不信耶稣的罪（约16：7甲9）。

当你做错事时，你的良心知道你做错事，那良心就是你自己的灵的声音。

我发觉，当我做错事时，虽然我的灵责备我，圣灵却会安慰我，帮助我，指引我回转的道路。你读圣经不会找到什么经文说圣灵是责备人的，耶稣称圣灵为保惠师。“保惠师”一词的希腊原文有七重意思，英文扩充本圣经写得清楚：

约14：16（扩充本圣经）我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（策士、帮助者、代祷者、训慰师、激励者和可依靠者），叫他永远与你们同在。

圣灵兼具这些职事！当无人在你旁边作你的倚靠时，圣灵会站在你身边。他又是帮助者，可以帮助你。在你做错事的一刻，你的灵就知道了。我很庆幸年青时便学到这门功课，它给我的生命带来丰富的效益。

我刚刚得救，蒙神医治，重返校园不久，发生了以下的事：我一家从来没有人说粗言秽语，但我真不知道为何会走溜嘴。我们有一个邻人，总是满口粗言，而且远远可听到他的咒骂声，也许我在不知不觉间习染了他的说话方式。有一次我跟同伴玩耍时说：“见鬼（或类似的粗言）。”我一说这话时，里面就知道我不应说粗话。

是什么责备我呢？是圣灵？当然不是。是我的灵责备我。我的灵是新造的人，他不会这样说话，神的生命和本性也不会这样说话。肉体或者想继续以前的方式去行事，像以前般说话，但你必须钉死你的肉体。钉死肉体最好的方法是坦白你的错误行为。

我当时立即做了，没有等到有感动才做。我从内心说：“神啊，请原谅我说了这样的话。”我对他说粗话那青年已走了，我四处找寻，找到后请他原谅我。原来他习惯了人们这样说话，没有特别留意我的用词。但我必须纠正过来。当时是我的灵的声音，是我的良心发现警告。

我的良心十分敏锐，我不想违背良心。除非你保持敏锐的良心，否则你分辨不出属灵的事，因为你的良心是你的灵的声音，而你灵的声音会从内心深处将圣灵要说的话传达给你的心思知道。圣经也曾谈到基督徒的良心被蒙蔽了：

提前4: 2这是因为说谎之人假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。

我第一间牧养的教会是在乡间的小教会，我通常在星期六晚离家，星期六、日两个晚上留在教会里，星期一回到镇上。我许多时住在一位浸信会信徒家中，这位受人尊敬的属灵老翁已届八十九岁。

我和他不是太早起床，农庄上其他人大清早便起来作活，在田间工作，我和老翁八时才起床吃早餐。我是不喝咖啡的，但老翁嗜喝咖啡。除非你亲眼看见，否则你不会相信。他有一个古老的咖啡壶（那时是三十年代），壶放在烧柴的炉上煮咖啡。我看著他把沸腾的咖啡倒进大杯内，不待沸腾的咖啡暖和，他就一口气把整杯咖啡喝光。

我第一次看他这样子，忍不住喊了出来，我感到好像自己的嘴唇和喉头被热咖啡灼伤了。他怎可以做得到？我自问不能。我嘴唇、口腔、喉头和食道的组织都很嫩，即使是一小匙，也会使那热辣辣的感觉往下送。但看他，他是打从口腔整杯饮下。当然起初他也不能整杯下肚，但饮用热咖啡多年，日子有功，他的嘴唇、口腔、喉头和食道，都像被铁烙了一般，最后他变得木无知觉，可以喝沸腾的咖啡。

在属灵的事上也是一样。你要学习保持良心敏锐，学习当做错事良心责备你时，要立即纠正自己。不要等到上教会时才做，应该立即说：“主啊，赦免我，我做错了。”如果有人看见你或听到你做错，在必要时要立即对那人说：“我做错了，请原谅我，我不应说这话。”

你必须保持敏锐的灵，才能被圣灵引导。

第十七章 感觉：身体的声音

“圣灵与我们的心同证…”（罗8：16）

人们往往以为这节经文谈到同证时，是指有形有体者在作证，其实不然，它是指属灵方面。这一节是指圣灵与我们的灵同证，他不是与我们的身体同证，你是不可以靠身体感觉的。

我们说话的方式，使事情变得十分混淆。我们会说：“我感觉到神的同在。”其实不是这样，我们是在灵里感受他的同在。要谨慎用“感觉”这个字眼，它使人有一个错觉，觉得这是关乎有形有体的感觉。切记不要混淆了。

感觉是属于身体的声音。

理智是魂或心思的声音。

良心是灵的声音。

靠感觉行事肯定会出问题，这正是许多基督徒的灵命有起有肘（我称这些基督徒为“摇摇基督徒”），时而上教会、时而不上教会的原因。

他们只靠感觉行事，不是凭信心，也不是靠他们的灵。他们心情好时会说：“荣耀归于神，我已得著救恩，哈利路亚。我被圣灵充满。一切都很好。”他们心情差时，就苦著口脸说：“我失去所有，我没有以前的感觉，我一定是灵性后退了。”

我听到信徒说走过谷底，上到颠峰，又落到谷底。我从来未到过谷底。我得救已有五十多年，我的景况总是在颠峰，从来不会在别的处境．你也无需落入谷底。

信徒谈到“谷底经历”，但我从没有这经历。不错，我曾遇到试炼和考验，但我常常都在颠峰，大声欢呼，并且冲破那些试炼和考验。

在以前牧养过的一间教会，有一次聚会时，一位姊妹请我们为她三十九岁的女儿祈祷。原来她要做手术，但在做手术时，医生发现她有肿瘤，又化验到她患了糖尿病。

医生设法控制糖尿病情时，她突然陷入昏迷状态。治疗她的三位医生都认为她不会恢复知觉，她的性命难保。做母亲的说：“牧师，可否按手在这手帕上？”我就按手为这手帕祈祷。母亲拿著手帕，登上巴士回到三百哩外的医院去。

女儿仍是昏迷不醒，母亲探手入氧气围帐，将手帕放在女儿胸前。当手帕触著女儿，她立时苏醒过来，而且得著医治，她又重生被圣灵充满，说起方言，这一切都是同一时间发生。

护士们雀跃不已，立即传呼医生到来。

医生来看过后说：“她恢复知觉是好事，但她必须保持安静。”于是打针使她安静，但针药完全发挥不到效力，她不住说方言和高叫“我痊愈了，我痊愈了，我痊愈了。”

翌日，医生又开始取样本做化验，发觉她的血液正常，没有糖尿病症，也找不到那肿瘤，原来已经消失。过了几天，医生准许病人出院。

事后，那妹妹告诉我和内子，医生说：“我们不会收任何费用，因为我们没有做过甚么，是一个更高超的能力医好你的。”

三年之后，那姊妹四十二岁了，她的妹妹某天凌晨二时陪她来到我们家，原来她再次发现有肿瘤。我想她来一定是要求医治，所以我说：“你可以再得医治，我们为你按手。”

她含泪说：“坚信弟兄，是否得著医治我不打紧。其实，我若能恢复与神的关系，快点死去早归天家也无妨。”

她一出此言，我还以为她灵性后退了。她一派忧愁的样子，我知她一定犯了严重的罪，所以说：“主会赦免你…”又引用圣经说了一番有关主赦免人的道理，再对她说：“让我们跪在沙发前（内子和那姊妹的妹妹也在场），我在你身旁，你不用向我认罪，你自己告诉主，他也赦免你。”

她望著我说：“坚信弟兄，我曾抚心自问，但据我所知，我并没有做错事。”

我生气了，近数晚我要驾车到远地参加聚会，刚才很晚才上床，好梦正酣，偏偏在这午夜被敲门声吵醒。我猜我对她说话很尖刻，我知我一定很尖刻。我恼怒地说：“站起来，坐在沙发上。如果你没有做错事，甚么使你想到要回到神面前？”

她说：“我的感觉跟以前不一样。”我说：“这有甚么关系？如果我凡事靠感觉，我在台上讲道时多半要宣布我灵性后退。”

她瞪著我说：“你即是说传道人也是这样？”

我说：“不错，我们也是人，跟别人无异。如果我现在是靠感觉，反倒要你为我祈祷才是。我没有任何感觉，从你进来至现在，我甚么也感觉不到。”

她说：“那么你怎样做？你怎样祈祷渡过这关？”

我说：“我不用祈祷渡过，我已经渡过了。一个基督徒应该渡过，他的生活应该每日无时无刻与神相交。”她说：“那么你怎样做？”

我说：“你坐著看我做。我现在闭上双目祈祷，但你要开著眼看。”

接著我便祈祷：“亲爱的主，我很欢喜我是神的儿女，我很欢喜我得著救恩，我很欢喜我已重生。我没有任何感觉，但这没有关系。我里面是个新人，在基督里是新造的人。感谢你，我不单重生，我更被圣灵充满。圣父、圣子、圣灵住在我里面，为此我要感谢你。哈利路亚！”

我没有任何感觉，但我就是那样祈祷。当我用口宣告时，有些东西开始从灵里（它常常在那里）涌现上来。那是圣灵的运行和彭显。我仍然没有任何感觉，但我在灵里可以感受那东西涌到喉头。

我开始大笑，这是在圣灵里的笑。我开始说起方言。

那姊妹说：“你脸上的表情转变了，你的脸像发光一样。”

我说：“那是常常在里面的。保罗吩咐提摩太将里面的恩踢挑旺起来，我亦将常在我里面的挑旺起来。”

她说：“我也可以这样做吗？”

我说：“你当然可以。”

她确实做了，将常在她里面的挑旺起来。我甚至不记得有没有为肿瘤祈祷。最近有关她的消息，是说她的肿瘤消失了。

对圣经的话语要有信心，要以此为根基，不要倚靠自己的感觉。罗8: 16不是说圣灵与我们的身体或感觉同证。

英国信心使徒韦哥斯华夫(Smith Wigglesworth)曾说：“我不是被我的感觉所感动，我不是被所见的感动。我只是被我相信的所感动。我不能凭感觉明白神，我凭圣经描写的主耶稣基督去明白他，他正如圣经所描写的一样。”

你不能凭感觉明白自己，要凭圣经描写你的为人，去明白你是重生且被圣灵充满的基督徒。当你读圣经知道自己是何模样时，无论你是否感到是那样子，你要说：“对了，我是这样子，我有这特质。圣经说我是有这特质的。圣经说我能做的事，我都能做。圣经说我是怎样的人，我就是怎样的人。”

这样你就可以开发你的灵。圣灵与你的灵同证。

第十八章 里面的帮助

只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。（约16: 13）

让我们留意耶稣在约16: 13怎样形容圣灵：“…他要引导你们明白一切的真理…”他要引导你，指示你。

又说：“…因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来…”

圣灵是会说话的，凡他听见神所说的，听见耶稣所说的，他都会告诉你的灵。

他在哪里说话呢？因为圣灵在你的灵里面，所以他就在你的灵里说话。他不会在空气中说话，而是在里面说话。圣灵透过那内在的见证，或是那宁静微小的声音，亦即你良心的声音，又或圣灵那较有权柄的内在声音，将神的信息传达给你的灵。

“…并要把将来的事告诉你们…”——我相信这一句不仅是指圣灵把圣经己记载的未来事件告诉我们，也指他会将快要发生的事告诉我们。

例如在我个人生活里，我近亲有人逝世，没有一个是我事前不知道的。

岳父逝世前两年，我便知道此事，我预早给内子心理准备．她是独女，是岳父最疼爱的，我知她会很难接受这事实。所以我很早便对她说：“亲爱的，岳父年事己高了。”在随后两后，我隔一段时间便再次提起，叫她有心理准备。

我接到电话传来恶耗，碰巧是在外地聚会。那一晚聚会后，我回到酒店房间，电话响起来，我里面有个声音说：“这电话是找你的。过去两年来你便是谈到此事。”过了二十八天，岳父就回到天家。

如果你预早知道某些事，你不会毫无准备。约14: 26说：但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

圣灵要指教你，他要叫你想起耶稣一切话。

人们许多时会问我怎可记得那么多事？曾有一个时期，我可以随便引用新约四分之三的经文。“你怎样背诵经文？”

我总是这样回答：“我一生从没有背诵经文；我没有记忆的方法。我猜想如果你下一些工夫，你的智力是可以好一点的。不过我自己只是随口地说，经文就源源出来。圣灵在我里面，他叫我想起经文来。”

如果你学习与圣灵合作，他会告诉你将要发生的事，也会叫你想起某些事情。

第十九章 第三个方法：圣灵的声音

彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你（徒10：19）。

神藉著那宁静微小的声音引导我们，但他也藉著圣灵的声音引导我们，这是圣灵引导的第三个方法。

让我们温习一下，第一是藉著内在的见证；第二是藉著里面那宁静微小的声音；第三是较有权柄的圣灵声音。

圣灵在我们里面对我们的灵说话，跟我们的灵那宁静微小的声音是不同的。圣灵在你里面说话，是较有权柄的。

圣灵说话有时很实在，好像是可听到的声音一样，你甚至会向四周观望，看看是谁说话。有时声音清晰，好像有人在你背后说话一般。但你会知道那声音是发自里面。

旧约圣经记载，年轻的撤母耳听到一个声音呼叫他的名字“撒母耳，撤母耳”，他以为以利叫他，就起来跑到以利那里，看他有何吩咐。以利说：“我没有呼唤你。”撒母耳回去再睡，又再听到“撒母耳，撤母耳”，于是又跑到以利那里，以利说没有叫他。到了第三次，以利终于明白是甚么一回事，就对撒母耳说；“耶和华若再呼唤你，你就回应他吧。”撒母耳再听到呼叫他的名字，他回应那声音，耶和华就对他讲更多话（撒上第三章）。

神的带领虽然有时不很瞩目，但他的带领全部是超自然的。我出来事奉已有五十多年，我发觉每当神用一些瞩目的方式运行时，就是当他用似乎可听到的声音对我说话时，这样做就意味我前面要面对困难。

假如当时他不用瞩目的方式说话，我未必能稳住阵脚。

让我举出我任职最后一间教会的事为例。那次我听闻那教会的牧师职位出缺，我安排了一个星期三晚在那里讲道。在那里讲道之前，我在侯斯顿举行了为期三周的奋兴会，该教会的牧师、他的弟弟（也是牧师）和我每日在教堂一起为晚上的聚会祈祷。

邀请牧师的教会是他们的母会。他们每天都问我：“你是否已为那教会的空缺祈祷？”

我终于为这件事祈祷，对主说：“我下星期一到那教会去，星期三晚在那里讲道。我不知道你是否要我在那里牧会，我也不知道自己是否想在那里牧会。但无论你说甚么，我都没有问题。”

那就是我的祈祷，然后我听到一个很清楚的声音。我跳了起来，环顾四周，我还以为其中一位牧师听到我祈祷，拿我开玩笑，因为我听到的声音是很清晰的。

那声音说：“你是那教会的下任牧师，而那教会是你最后当牧师的一间。”

（你可以有一千种方式来解释那句话是甚么意思！你可以让魔鬼告诉你，你快要死亡，或你快被挫败。但事后知道，其实我的事奉会转到外展事工。）

就在那时刻，那两位牧师从走廊走过来，如常地问我：“你是否己为那教会的空缺祈祷？”我说：“你们正是望著下任牧师。”

“噢，如果你像我们那般熟悉那教会，你就不会这么说。那教会是分裂的，一半人赞成的事，其他一半必然反对。投票选任牧师，必须有三分二票通过才行。很坦白说，你当选的机会不大。”

“我不知道那么多，只知道我会是下任牧师。”

“你不像我们那么熟悉那教会了。”

我说：“这个当然，但我熟悉耶稣，我熟悉圣灵，我知道他对我说的话。”

我到那教会讲道一次之后，才明白为甚么神用那么瞩自的方式运行。我在那里所讲的一言一语都反弹回我身上，就像一个橡皮球从墙弹回来一样，劲力十足。

我以为只在那里讲道一晚，却原来他们安排了几晚，内子、儿女和我每晚都要住不同寓所，这晚住在这执事的家，下晚住在另一位执事的家。一位执事对我们说：“如果你们几晚都住在我家，会众中有些人可能会很妒忌，以为我会投你一票，他们就会投反对票。”

我们只好将行李放在车上，每晚拿明天够用的东西出来。每晚临睡前我会对内子说：“如果神不是用那么瞩目的方法说话，我就会起来带著儿女上车不辞而别了。”

我的肉体甚想离去，我的心思甚想一走了之，但我的灵使我安静，因为神已用瞩目的方式对我说话。他们表决有结果，所有票都是选我。他们各人都说：“一个人能从本教会获得这样的票数，是世纪大神迹。”

我早已知道我会得到那职位，因为圣灵说我会。

第二十章 凭圣经判别

但要凡事察验…（帖前5:21）

要紧记这一点，圣经教导我们，圣灵和神的话语是一致的。圣灵所说的话，总不会超出圣经的范畴。

　　有些人说他们听到“声音”，或得到种种不同的“启示”，你可以而且应该判别这些是否属实。你可凭神的话来判别这些属灵经历正确与否。

多年前，我在加利福尼亚州一间教会讲道，一位姊妹对我说：“坚信弟兄，我想告诉你主对我说甚么，我想将我的启示给你。”

她还没有开口时，我藉著我的灵那内在的见证，已感到事情有点不对劲，但她坚持要说，我便洗耳恭听。她邀请我们到那幽美的寓所作客，为我们献上一顿美味的午餐，现在又要给我这个“启示”。

她开始滔滔不绝地说，过了十分钟，我简直不可忍受，就请她住口。

我说：“且慢，台上有一本圣经，请打开它翻到某段。”

我告诉她新约某段经文的章节，“请你读一读。”她读了。我又给她另一段经文，她又读了。我举出了多段经文，经文的内容跟她所说的“启示”有抵触。

我说：“你看，我不能接受你刚才所说的，你的话跟圣经并不一致，所以应该不是从圣灵而来。”

“但坚信弟兄，我是在台前祈祷领受的。”

我说：“我不管你是否在教堂顶祈祷，你的话是不正确的，它跟圣经并不一致。”

“这固然是，但我知那是神给我的。”

我说：“他没有给你那些话。这本圣经是他的话语，你所说的跟圣经完全相反。你可否举出一些经文来支持你所说的呢？”

“不能。但我知道我听到这声音对我说。”

“我刚才举出五段经文，如果我细心想想，我可以举出二十段，都是跟你所说的有抵触。

她说：“不管符合圣经或不符合圣经，我知道神对我说话，我要坚信这一点。”

我们道别后，牧师对我说：“事前我不想告诉你，不过这位亲爱的姊妹是一名好圣徒，她在主里十分火热，对教会是祝福。由于她不断对各人强调从神得到‘启示’，现在本城每间全备福音派教会都将她拒诸门外。”

　　我们不应寻求声音，我们不应跟随声音。我们应该跟随神的话语。

一九五四年夏天，我在俄立岗州的一聚会讲道，在快将结束时，我为信徒们祈祷，排队等候的人甚多。我问他们要为甚么祈祷，然后按手为他们祈祷。

当我来到一位姊妹面前，扶著她手臂的丈夫说：“请为内子的医治祷告。”他说妻子精神崩溃。事后我才知道，那位姊妹以前在那教会教主日学，她的丈夫是教会的执事。

当时我按手在她身上，立即知道她一切底蕴，就如电视机播放节目一样。

我是靠著圣灵的恩赐，得到知识的言语（林前12；8）。我看到那姊妹参加俄立岗州桔柑个大城市的大型帐棚聚会，座上有数以千人赴会。那姊妹听传道人说，神用可听到的声音向他说话，呼召他出来事奉。

我对那位传道人的情况毫不怀疑，但那位姊妹却不同，她不理解传道人并没有求神那样向他说话，只是神自己用那方式向他说话。

我们无权求神用可听到的声音向我们说话。假如圣经有这样记载，我们都有权去争取。那位传道人并无特别希望神那样向他说话，但如果神要那样做，他是可以的，他是视乎当时的情况做适合的事。

那位姊妹听传道人说自己的经历时，她精神还是健全的。但事后她开始求神用可听到的声音向她说话，魔鬼将计就计给她所需要的，弄致她精神失常，现在她即将第二次入精神病院。

我在灵里又看见，丈夫带她去请那传道人祈祷，求神释放她，但她得不著释放。丈夫怪责那传道人，就带她到另一位著名的传道人那里，但同样得不著释放，丈夫对第二位传道人也很恼怒。

我知道我若按手在她身上，她未必会得著释放，那时她丈夫也会对我很恼怒。因此我拿开手，不再按在她身上。我对她丈夫说：“陪你的妻子入牧师的书房，在那里等候。我为这些人按手完毕，就过来跟你谈谈。”

牧师和我继续为寻求医治的人祈祷，祈祷完毕，我们一起去到书房。

我对这对夫妇说：“我要首先声明，我从未到过俄立岗州，我从来未见过你们，我也不知道牧师是否认识你们。”

牧师说“他是我们教会的执事。”

我说：“牧师可以告诉你们，他并没有告诉我甚么。”

接著我告诉他们我在灵里所看见的。那执事说，“你所说的正是实际情况。”

我说：“让我告诉你为什么刚才没有为你妻子按手。你知道吗？她想听那些声音。”

我又说：“她精神不是那么不健全，以致不知道我在说甚么。”她突然说话道：“我清楚知道你在说甚么。”

我说：“姊妹，除非你想得著释放，否则你不会得著释放。有朝一日你喜欢现状，喜欢听这些声音，你都会听到这些声音。”

她说：“我要听这些声音”。

如果一个罪人要活在罪中，神会任由他活在罪中。但如果他要改变，神会满足他的需要，将他释放。

虽然一个人成为基督徒，但这不表示他失去判别是非的自由，他不会成为机械人，神一按纽他便自动去做神喜欢的事。他仍有判别是非的自由，他若想维持原状，所有都会维持原状，但若他想与神合作，神必会帮助他。

那位姊妹说：“我就是想这样。”

我说：“刚才我按手在你身上时便已知道，这正是我不为你祈祷的原因。你若想维持现状，你就保持这个样子。”

　　不要寻求声音！林前14：10说：世上的声音或者甚多，却没有一样是无意思的。我们按著圣经的亮光来察验一件事之前，不要缪然接受。

我庆幸自己年青时便学会这些事。我曾说过，年青时我读到可11：23-24，凭信心照著行事，就得著医治。我生来有心脏缺陷，从来不能像其他儿童一样跑跑跳跳。我十五岁零八个月时病卧在床，整个身体都麻痹了。动弹不得，而且日渐消瘦，体重跌至只有八十九磅。

我换了多位医生，有一天我问第五位医生我的病情：“我的视力有问题吗？我的血液如何？马提斯医生从我的手指抽取血液样本时，我的血看来不够红。”

医生回答说：“弟弟，我把实情告诉你，让我用浅白的言语给你解释。你的白血球吞噬红血球，快过制造红血球的速率，或快过用医学方法解决此问题。即使你心脏没有问题，也没有瘫痪，这个无法可医的血病亦足以致命。”

　　我对神的医治一无所知，我亦不认识谁是相信神的医治的。但当我从圣经找到这个真理时，我认为我找到一些别人不知道的东西，而且按照圣经而行，就得著医治。

我的家人属于所谓名义上的基督徒，他们实质上是像婴儿的基督徒。不错，他们是得救了，但他们接受的教导仅止于此，对于圣经关乎医治的道理毫无所知。

我们的教会教导，如果神愿意，他能医治人。别的教会则教导，神不仅不会医治人，也不能医治人。因此当我从圣经领受这道理后，跟家人谈到此事，他们都奚落我。我很明智，仍然信服圣经的话，而且将他的话藏在心里。

我得到医治时，没有别人在房间中。我独自在房间中支撑自己起来四处行走，过了数天，才对妈妈说：“请您拿一套衫裤，一些内衣裤和鞋袜给我。（十六个月来，我只穿著睡衣，连内衣裤也没有。）

早上，我要起来到饭厅吃早餐。“噢，儿子，你知道自己做甚么？”我足足说了四十五分钟，才说服她为我预备一套衣服。

我们是跟外公外婆一起住的，我要求妈妈不要告诉其他家人。外公大清早起床到前门的摇椅乘凉，坐够了他会起来走到屋后的饭厅，当他起来时，摇椅会吱吱作响，你不用看手表也会知道那是早上七时半。

我的睡房在屋子前边。八月某日早上七时半，我听到摇椅作响，外公的脚步声渐渐远去屋子后边。我早已穿著整齐坐在房中的椅上等候，盘算著他们已经各就各位，便从房中走出来，经过另外一间睡房，来到饭厅。

他们想不到我会出现。外公是个寡言的人，他抬起头说：“这是死人复活吗？拉撒路是否复活了？”

我说：“是的，主耶稣叫我起来。”

外公叫我作餐前祷告，我就祷告了。然后各人只管吃，少言少语，吃得很快，外公同桌，没有人敢说话，尤其是年青一辈，不消十五分钟，我们都吃完了。

我回到房间时是七时五十分，我知妈妈八时左右会进来助我打理床铺。通常我躺卧在床，她会替我擦身清洗。两天前，即我得著医治的那天，她才替我擦了一次身，那时我还是软弱无助。

现在是星期四早上，虽然心跳正常，但突然用了许多精力，不免感到乏力。因此我想，不如躺在床上休息一会，妈妈进来清理房间，我便出去跟外公一起在摇椅乘凉，我打算十时到街上走走。

我就这样昏昏沉沉睡了十分钟，八时乍然醒来。我以为妈妈在房中。

确是有人在房中，只是我看不到他，但我听到一个声音，对我来说，这是可以听到的声音。这声音说话很慢，没有高低音，引用圣经说：“你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”

声音顿了一顿，然后说：“今日你必定死。”

不是每个声音都属于神，那是我第一次听到的声音，它是属于魔鬼的，但当时我浑然不知，还以为神在房中。我在床上坐起来，心思转得比机关枪的子弹还快。

我知道雅各书说：“你们的生命是甚么呢？你们原是一片云雾，出现少时就不见了。”（雅4：14）。我知道那是圣经经文，也知道耶和华晓喻以赛亚先知对希西家说：“你当留遗命与你的家。因为你必死不能活了”（赛38：1）。

回想病卧在床的最初六个月，我还未认识神医治的真理，我用唯一懂得的方法祈祷。医生说我必定死，我接受他们的话，所以祈祷说：“主啊，那时刻来临之前，请让我知道，好让我有时间向各人道别。”

所以当我这次听到那声音，我以为它说：“神用这超自然的方式运行，叫你知道死期将近，好让你有时间向各人道别。神的医治是对的，你己得著医治。（魔鬼无法反驳这点，因为我有圣经支持。）你的家人知道你已得医治，他们可以看到你确是如此。但圣经说：‘按著定意，人人都有一死’，你的时间己到，你今日必死。”

我下床悄悄走到房间的另一边（我以为神站在房中），在窗旁的椅上，坐以待毙。

由早上八时半一直等到下午二时半，下午二时半，我仍坐在椅上，里面突然涌起一些话语来。我当时所知的不比现在的多，但原来我是从圣灵生的，圣灵在我的灵里面，他是圣经的作者，以前的圣徒被圣灵感动，就写下神的话。圣灵知道圣经的内容。因为他在我里面，我的灵知道圣灵所知道的事。

　　所以，我里面涌起一些话语，进入我的心思说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

我不是刻意去听，只是让它涌起来。我仍是呆坐在那里等死。这些话语第二次从里面涌起，进入我的心思说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

我收到这个信息，在心里反覆思量了一会。我想：“不错，但神用超自然的方式让我知道今日必死。”当我想到这一点，那些话语就稍失了。

我还坐著时，这些话语第三次涌起，它从内心打进我的心思说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

有一阵子，我接收到这个信息，在心里反覆思量，然后低声说：“不错，但神用超自然的方式让我知道必定要死。”当我想到这点，它又消失了。

到了第四次，我听到较有权柄的话语，是圣灵在说话。我跳了起来，以为有人偷偷走到我背后。圣灵的声音说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

我说：“谁说这话？”

我意思是说：“谁在这房中对我说话？”但那声音回答道：“诗篇九十一篇。”

我坐在椅上一整天了，椅底放著我的圣经，我连看也没有看一眼。于是我拿起圣经翻到诗篇九十一篇，一直看下去，到最后一节，那里十分清楚说：“要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”（第十六节）

但你想魔鬼是否会那么快放弃？当然不会。

另一个声音又响起，这声音好像在我肩膊上，在我的耳边和心里说：“不错，但那是旧约圣经，只是给犹太人，不是给教会的。”

我坐在那里想了一会，然后说：“我知道怎样做，我会查考圣经的串珠，如果在新约找到类似的经文，我就知道它是给我和教会的。”

我从诗篇九十一篇开始，找到“长寿”的串珠，指引我到箴言，它开始光照我，使我知道第一个可听到的声音不是属神的。

那声音引用来9:27：“按著定命，人人都有一死，死后且有审判，”但把经文歪曲了。因为魔鬼知道我所知有限，所以那声音说：“人人都有一个命定的死期。”

很多时你可以听到人这样说，即使是重生且被圣灵充满的基督徒也说：“时刻来临，你便要死。”这话是不真确的，你并没有一个命定的死期。

我在箴言一再读到，如果你做某些事，你的日子便会缩短，但如果你做另外某些事便会加增。我知神的话语是正确的，我知即使那声音从某章抽取一节经文给我，也未必从神而来，因为这经文跟圣经其他部份有抵触。

我继续查考串珠，它指引我到新约，查到弗6:1-3及彼得前书、后书。我发觉保罗和彼得都引用旧约有关长寿的经文（彼前3：8-12;彼后1：3）。

我从椅子跳起来，一手拿著圣经，一手紧握拳头，踢出一脚说：“魔鬼，你滚。是你对我说话，是你假扮那超自然的声音对我说话。我要你知道，我今天不会死！我明天不会死！我下星期不会死！我下个月不会死！我下年不会死！我未来五年不会死！我未来十年不会死！我未来十五年不会死！我未来二十年不会死！我未来二十五年不会死！我未来三十年不会死！我未来四十年不会死！我未来五十年不会死！我未来五十五年不会死！”

　　圣经说：“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”我要继续生存，直至我满足为止！

第二十一章 我的灵？肉体？圣灵？

人的灵是耶和华的灯…箴言20：2

有人会问：“我怎知道是我的灵还是圣灵叫我做某事？”

人的灵是耶和华的灯。

“但可能只是我想做吧。”要弄清楚你的用词是甚么意思。如果你说的“我”是指肉体，你当然不能经常顺从肉体。但如果“我”是指那里面的人，那真正的你，那么顺从那里面的人是可以的，只管照他指示去做吧。

如果你的灵在基督耶稣里是新造的人，旧事已过，都变成新的了。你的灵有神的生命和本性，有圣灵在里面，而你的灵与神相交，他不会叫你做一些不应做的事。如果你是圣灵充满的基督徒，那里面的人拥有完全的圣灵，不是一部份，而是他的全部，他要与你同住。

基督徒里面的人不想做不应该做的事，外面的人才想。你必须能够分辨是肉体要做还是你的灵要做。

以下这节经文向来令许多人费解：约（3：9）凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。

这是指那里面的人。在肉体方面，我们是父母亲生，我们继承了他们的本性。在属灵方面，我们是神所生，拥有他的本性，神本性是不会做不应做的事。

身为基督徒，我很多时候也做错事。但我里面的人没有犯罪，当我犯罪时，我里面的人甚至与我意见相左，他设法使我不要做。如果我犯罪，我的心会饮泣。如果我任由肉体掌管，我就会做错事，但我的灵永远不会同意。

神的种在我的灵里，不是在肉体里。如果你继续容许肉体掌管你，你会继续做错事。如果你继续让心思掌管你，而不让圣经使你的心意更新，你会继续做错事。正因如此，保罗写信给罗马那些圣灵充满的重生基督徒，吩咐他们两件事：

第一，将身体献上；第二，要心意更新（罗12：1，2）。

你若不让圣经将你的心意更新，你的肉体和未更新的心意总要掌管你的灵，这会使你停留在婴儿期基督徒的地步，做一个顺从肉体的基督徒。

保罗对哥林多教会说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。”（林前3：1) 他说“你们仍是属肉体的…”（第3节）。另一个译本是：“你们仍是被肉体管辖的。”接著他对信徒说：“…〔你们〕照著世人的样子行…”（第3节）。

这是甚么意思呢？他是说，那些信徒行事为人跟未得救的人无异。

当你让神的话来将心意更新，你的心意就会与你的灵一致，不会站在肉体那边。你的灵会藉著你的心思控制你的肉体。我的灵不会告诉我不对的事，他有神的本性在里面；他有神的生命在里面；他有神的爱在里面；他有神的灵在里面。

彼后1：4说，因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们…得与神的性情有分。

我们是从神生的，我们以神的话语为粮，这样我们就与神的本性有分。如果我们里面有神的本性，我们的灵不会叫我们做不对的事。

你的灵叫你做的事都是对的。

第二十二章 我看

走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说：众位，我看这一次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。（徒27：9-10）

保罗说：“我看，……”（英文圣经译作“我感到”），他没有说我有一个启示，也没有说主对我说。他是说：“我看”。

他怎样看到这些事？就是藉著内在的见证。他不是靠思想来看，他不是靠肉体看出，而是在他的灵里有这个见证。

有一家七口出外吃饭，到了餐馆不久，父亲突然说：“我们回家去。”

“为什么？”

“我不知道。好像有东西催促我，我感到应该回家。”

于是众人匆匆回家，原来家中起火了，如果他们等多片刻，或许所有都会化为灰烬。但那内在的见证及时向他们发出警告。

假如家园尽毁，有人或许会说：“是神做的，他一定有个目的。”错了。我们失策是因为我们没有聆听里面，没有聆听我们的灵，我们不顾念灵。

在圣经里，你不会找到任何经文，显示神使这些事情发生，来给他的子民一些教训。

倘若船上的人肯听保罗的话，他们就可以保住船和货。事实上，他们真的损失了一切，几乎性命难保。倘若他们再不听保罗的话，就连生命也会丧掉。

神不是敌人！他想帮助我们！他不是对抗我们，而是站在我们这一边！我们若能多顾念灵，就可以懂得多与神合作。

请记著，神引导他儿女的首要方法，是藉著那内在的见证。

第二十三章 瞩目的引导

阿基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象．徒26：19

神今日带领我们的方式，跟带领初代基督徒的方式一样。他的话语现在可信，跟当年一样可信。他的话语并无改变。圣灵没有改变，神没有改变。

并非初代信徒有他们的教会，而我们现在有另外一个教会。这个想法是错的。我们跟他们是在同一个时代。我们属于同一个教会，我们有同一个圣灵。不过我们误以为他们拥有很多，我们则没有他们那样多。

其实不然。“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8: 14)今日有神的儿子，圣灵仍然引导神的儿子。

我们读【使徒行传】和圣经其他书卷，看到圣灵如何引导他们？

有时有些人得著来自异象的引导，有些人得著来自天使的引导，天使显现告诉他们应做的事。不过这些现象不常发生在那些人身上，或者一生最多只有一、两次。因此，这些并非神常用来引导人的方式。我们以为几乎每天会有天使向某人显现，告诉他们一些事情；事实并非如此。

神常常与我们的灵同证，或藉著圣经所述的方式引导我们，但我们往往不想聆听，原因是我们期望有异象或天使出现。

我们无权追求异象，无权要求天使显现：没有经文说我们应该这样。但我们有权要求圣经所应许的。如果神要差遣天使，那最好不过，神要显示异象，当然最好不过。

年青时，我这个传道人跟多数基督徒所做的无异，那是婴儿期基督徒的做法。我那时听到信徒谈及异象和天使，就祈祷那些事会发生在我身上。但这些事从来未发生在我身上。

后来我的灵命增长，我从不期望这些事情发生。我没有祈祷这会发生，也没有期望它发生。但在一九四九年某日，我在最后牧养的教会祈祷，我把自己关在书房中等候神，因为我的灵有一个见证，指示我这样做。

在祈祷时，不是我的灵，而是圣灵向我说话。

现在暂且按下不说，让我们看看以下一段经文，这段经文说彼得看见异象，然后被圣灵的声音引导： 9第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正上房顶去祷告。10觉得饿了，想要吃。那家人正预备饭的时候，彼得魂游象外。11看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系著四角，缒在地上。（徒10: 9-11）

神藉著异象，让彼得知道他要将福音传给外邦人。

现在让我们跳到第19节： 19彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找我。20起来，下去和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。（徒10: 19-20）

这三人来自哥尼流家。彼得去到该撒利亚城哥尼流的家，向那些外邦人传讲耶稣，事后回到耶路撒冷，圣经这样说：“那些奉割礼的门徒和他争辩说”（徒11: 2）。在第11章，彼得复述第10章所发生的事。

11正当那时，有三个人站在我们所住的房门前，是该撒利亚差来见我的。12圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑…（徒11：11-12）

圣灵向彼得说话。或许当时彼得向四周环顾，看看谁向他说话也说不定。但他知道圣灵吩咐他去。

言归正传，我在教会中等候时，圣灵对我说：“我将要给你启示和异象。”

于是启示随即而来，我是指合乎圣经的启示，不是与圣经有抵触的启示。一九五〇年，神开始给我异象，主耶稣多次亲自向我显现对我说话。事后还有其他异象。

第二十四章 圣灵盼咐我去

在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿马，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。（徒13：1-2）

圣灵“说”。我们首先要留意，圣灵在甚么情况下说话。“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说…”

我深信，我们在事奉主的地方是需要服事他的。很多时我们只是彼此事奉。

例如查经班是好的，我们是需要的。诗班献诗是好的，但许多时我们不是向主唱，只是向会众唱。所以，我们在事奉主、等候主的地方是需要服事他的，在这种气氛下，圣灵可以向我们说话。

那段经文谈到五位主的工人，我不知道圣灵如何向他们说话，可能是其中一位先知说出来，但有一点我是十分肯定的，他们都听到，并且同意是圣灵说话。

圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”（徒13: 2）。彼得说：“…圣灵吩咐我去…（徒11：12）．

我出来事奉多年后，死亡曾临到我身上。死亡来到时，我是知道的；我死过两次又复活过来，所以知道死亡的滋味。事实上，当我落入死亡的魔掌中时，圣灵临到使我逃离魔掌。

我听到一个声音说话，对我来说，那声音是可以听到的。我知道那是主耶稣，我知道圣灵对我说话。

我们上文谈过，圣灵不是说自己要说的话，而是要说他所听到的。圣灵听到神或耶稣的话，就向我们转述。那时好像有人的声音对我说：“你不会死，你要活著。我要你向信徒教导信心的功课。我已藉著圣经教你信心的功课。我容许你经历某些事情。你已藉著圣经和经历学懂信心的功课。现在是时候教导信徒我所教你的。教他们信心的功课。”

那声音讲完之后，我就完全好了。我努力顺服那属天的声音。那就是我常常教导信心的原因，我有责任这样做。

在本书开头，我曾谈到一九五九年耶稣在德萨斯州埃尔帕索镇向我显现。在那次异象中，他对我说：“要教导信徒如何被圣灵引导。”但我一直拖延，迟迟不做。

但从今以后，我会多些教导这方面，这也是写本书的原因。

第二十五章 预言引导

你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道．林前14：1

岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？林前12：29

保罗向以弗所教会道别时对长老们说了这番话：“现在我往耶路撤冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见甚么事。但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。（徒20：22-23）

在第21章我们读到，保罗上耶路撒冷途中，在推罗上岸，因为船要在那里卸货。使徒行传的作者路加与保罗同行，他写道：“找著了门徒，就在那里住了七天，他们被圣灵感动，对保罗说不要上耶路撒冷去。”

4保罗继续上路： 8第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家，和他同住；他是那七个执事里的一个。9他有四个女儿，都是处女，是说预言的。10我们在那里多住了几天，有一个先知名叫亚逛布，从犹太下来。11到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚说，圣灵说犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。12我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。13保罗说，你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的．14保罗既不听劝，我们便住了口，只说愿主的旨意成就便了。（徒21：4，8-14）

有人以为保罗弄错了。但保罗去到耶路撒冷被捕后，那一夜耶稣站在保罗旁边。他在异象中向保罗显现。他没有责备保罗，没有说保罗弄错了。他说：“放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（徒23: 11)

没有，保罗没有弄错。神所做的是为保罗做好准备，面对前头将要发生的事情。请你留意，这里有两件事发生：（1)说预言的恩赐；(2)作先知的职事。这两样是不同的，将两者混淆是不对的，但许多时人们就是混淆了。

一个人说预言不等于他就是先知。圣经清楚教导，各人应渴慕说预言（林前14: 1）。若说预言可以使你成为先知，那么看来，主岂不是说各人应渴慕成为先知？

保罗也问；“岂都是使徒私有？岂都是先知么？…”（林前12: 29)答案当然不是。既然不是人人可当先知，神就不会叫我们追求不可能拥有的东西。

说预言的恩赐，是为了对人说，要造就、安慰、劝勉人（林前14: 3)。说预言是用人明白的言语说出圣灵感动的话来。（说方言是用人不能明白的言语说出圣灵感动的话来。）

预言可以在祈祷中和在方言中出现。有时你在说预言时，好像有两个你；我觉得好像有一个“我”站在我自己身旁一样。你明白吗？预言是从我里面的人出来，那就是要说预言的圣灵的居所。我用肉耳来听圣灵要说的话。

先知的职事

另一方面，我们有先知的职事。

这里不会详细讨论先知的职事，因为主题是圣灵引导，我只会略略谈及这职事。

一个成为先知的人，必须担任先知的职事，并且执行这方面的工作。除了说预言外，他也须运用其他属灵的恩赐。

我们上面说过，说预言的恩赐是为了造就、安慰、劝勉人。这种恩赐不涉及预知及预测未来。但先知的职事会涉及预知及预测未来；先知拥有说预言的恩赐之外，也拥有启示的恩赐（智慧的言语、知识的言语及辨别诸灵）。

须知道，像自然的事物可以被滥用一样，属灵事物也可以被滥用，有些人从来不知道这点。他们以为属灵的事物，一定是完美的，它不会被滥用。我认识有些人，他们原先是富有的，因为听信预言说应该如何投资，现在他们都破产了。

我记得有一位先生，他曾参加过我们的聚会。我知道他是谁，但不真正认识他。我以前不知道，原来他若不请一位所谓的“先知”向他说预言，他不会贸然做一宗生意。

我对他说：“我有感动要对你说话。如果你继续听信那作你顾问的人，你一定会失去一切而宣告破产。”那名富有的人不听我的话，终于失去家园和他所拥有的一切。

这种情况屡见不鲜。我也见过一些传道人因误信预言，而失去他们的事工。

你要靠圣经来判断预言的真伪，倘若预言与圣经违背，这预言就是不正确。

其次，你要藉著里面的灵去判断别人给你的个人预言，如果你自己的灵并无类似的感动，就不要接受那个预言。

我出来传道多年，有机会到各处聚会。我所到之处，都有人对我说主有“话语”’给我，有时更会有两、三人这样对我说，但历年来只有一、两个预言是正确的。

不要将生命建基在预言之上，不要靠预言来作生命的向导。要将生命建基在圣经上！要把圣经列为首位，其他事列为次要。

信徒有时说：“倘若是神做的，这一定是正确的。”

你必须知道，严格来说不是神做的，而是人受圣灵感动而说预言，凡与人有关系的，都不会完全，圣灵才是完全的。圣灵的恩赐是完全的，但运行起来却并非总是完全，因为它们是透过不完美的器皿彰显出来。正因如此，预言和要翻出来的方言都应该用圣经来判断。

29至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。30若旁边坐著的得了启示，那说话的就当闭口不言。（林前14：29-30）

“至于作先知讲道的…”圣经这里是指先知，而不是任何说预言的人。不要以为是先知说的，就要接受他的话，这些话必须用圣经来判断。

我们不是要判断人，而是要判断他们的话。请留意第30节：“若旁边坐著的（先知）得了启示…”先知会从神得到启示；其他人间中会得到启示，但这方面是先知的职事。

林前14：32说：先知的灵原是顺服先知的。

有些人说：“是神叫我做的，我不可以不说出来。”先知的灵要顺服先知，换句话说，一个人不一定要说这预言，这话是从他的灵而来，所以要顺服于他。

说方言、翻方言和说预言的恩赐，是靠圣灵的膏抹运行，神亦可能视我们的需要，藉著这些方法给我们知识的言语、智慧的言语和启示。但不可不知，是我们引发预言的，是我们引发方言的，必须经我们的口将话说出来。

许多时候，当圣灵运行，任何可以说预言的人都可以说预言，但不表示这人应该要说。同样，当圣灵运行，任何有说方言、翻方言恩赐的人都可以说，但不表示他应该要说。他应该有圣灵的膏抹去做，否则只管坐著闭口不言，让神藉著有圣灵膏抹的人去说。

多年前我在某教会举行为期七周的聚会，每晚在同一时间，司事员准备收奉献的时候，有一名姊妹就在同一位置站起来说方言。每晚都是用方言说同样的东西，以致过了几晚，我也可以说同样的话。如果没有人翻方言，她自己就翻出来。这好像向在座的人浇冷水一样，使整个聚会陷于死沉。

某个主日早上，牧师有急事要离开该市，请我代他教在礼堂上的一课。那是很鲜有的现象，不过我在下课铃响之前便讲完。

一位执事说：“坚信弟兄，我可否问一个问题？”

“可以。”我说。我以为问题跟这一课有关。

他说：“在公开聚会中有说方言和翻方言的信息，是否应该祝福会众？还是扼杀了聚会？”那位姊妹正巧坐在我面前。

我说：“这是与本课无关的，我现在不会探讨这个问题。”但其他教会长执说：“坚信弟兄，我们必须解答这个问题。”

我惟有回答说：“如果是出于圣灵，它会使聚会气氛高涨，不会气氛低落。”

那位姊妹很聪明，察觉到这是甚么一回事，于是走上前来问我：“我一直做错了，是不是？”我说：“是的，你做错了。”她说：“我一直都这样想，我里面的见证是知道的，但我一直希望被神使用。我以后不会样做了”

我说：“谢谢你，你对教会真是个祝福。”

换了是别人，他们或者会很愤怒说：“他们不让神在这里运行。”

有时有些人像那姊妹一样，没有圣灵的膏抹就说出来。虽然如此，我们不能否认她说方言是真的，但可以说这恩赐在不完全的情况下运行，是被滥用了。

我告诫信徒们，要谨慎看待个人预言。由于不谨慎处理个人预言，许多人的生命都被毁掉。不要因为有人说预言，说你要结婚，便轻率地去结婚。多年以来，我见过许多所谓关于姻缘的“预言”，但从来未见过有一对在此情况下结婚的夫妇有美满的婚姻，多是家庭破裂收场。还有，不要因为有人说预言谓你应奉献传道，就贸然奉献传道。先要从内心察验是否有此感动，然后如果有预言印证你原有的感动，你便可照著而行。

耶稣在一九五九年那次异象中对我说：“如果这预言印证你原有的感动，你便可接纳它，否则不要接纳它。”

圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”（徒13：2）。圣灵早已呼召他们，那次只是印证他们的呼召。

在我最后牧养的教会中，有一名灵性甚好的年青人，内子曾对我说：“我相信主的手在他身上，神会呼召他出来事奉。”我说：“我本人也有此感动，但我不会‘呼召’任何人。即使我知道有人被神呼召，我也不会直接告诉这人。”

理由是这样的。奉献出来传道不是容易的事。保罗曾训诲年青的提摩太道：“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”（提后2：3）情况会变得越来越困难，但你仍可以得胜。

有时情况会变得那么困难，而若这人起初也不太肯定自己有此呼召，就会说：“我出来传道，是因为爸爸说我应该这样做”。又或者说：“那时有人向我说预言；我自己也不知道被神呼召。”

但一个人的灵如果知道神的呼召，这个人因此立志坚定不移，那么无论是顺境或是逆境，他必定会站立得稳。所以我没有对这年青人说什么。

某主日晚上，我们都在台前祈祷，我依次为各人按手，随神的带领为他们祷告。这年青人正唏在台前恳切祈祷，我开口祷告，但从口中出来的是这番话：“今午三时你在地窖祈祷时，我曾对你说话，你求我给你印证，这就是印证。我当时确是对你说话。”

祈祷时间过后，我问年青人说，“今午三时你在地窖祈祷吗？”（我要问清楚，如果是我错，我要纠正它。如果我弄错了，我会承认“我弄错了”。不要害怕说“我弄错了”。当初我学驾车时，也会经常出错，撞到路边上，但我没有因为出错而放弃驾驶，你有吗？关于属灵的事，我们要有同样的智慧。我不会因为弄错了而放弃，我会努力面前，小心自己不再出错。所以我向他问清楚。）

年青人说：“是的，我在那里祈祷。坚信弟兄，这段日子以来，我感到神要呼召我奉献自己的生命，但我没有说好或不好。我开始花时间在地窖祈祷、默想、读经和等候神，我感到主对我说，‘我己呼召你出来传道。我今晚在聚会中会印证我的话。’但我不知道他会用甚么方法。”

请记著，如果个人预言并不与你的感动同证，或它不印证你原有的感动，那就不要接纳它。

说预言的恩赐是为了造就、安慰、劝勉人，只要是不超越这范围，这是好事，应该鼓励。但有时说预言的人看见先知说出预知未来的事，就暗自盘算：“我可以说预言，也即是说我可以像他一样说出预知未来的事。”这样他就离开自己的岗位，踏入了他不应踏入的领域。

我们在陶沙镇举行一连串研讨会，一位姊妹走来跟我谈话。她是与一班信徒从邻市前来参加聚会的。

她说：“坚信弟兄，说预言对我们来说是很新鲜的。在我们镇上，我们每星期有祈祷会。我要问一问这方面。有些人说我错，但我觉得我们所作的是不正确的。其实，我不知道应否称它为祈祷会，每次聚会，他们只是彼此按手说预言，整个下午就是对另外的人说预言，我听到的全是不好的预言。”

“他们预言家母要在六个月内逝世，那是十八个月前的事了，但她至今仍然健在。他们又预言外子要离开我。他虽然仍未得救，但他是个好好先生，我深爱著他。他供应我一切所需，两口子从没有争吵。这是其中两例子。他们给我的预言，都是说将有不好的事发生，但从没有不好的事发生过。”

我说：“不错，以后也不会。你是神的儿女。”

她说：“他们是否错用了？”

我说：“对，他们是错用了。”

你需要知道这些事。婴儿很容易被误导。我们会偏离正道。这是为何保罗写信给哥林多教会，告诉他们这些事情。

第二十六章 异象引导

在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进去，到他那里去说…（徒10：1-3）

神有时藉异象引导我们。

哥尼流是个虔诚人，但还未重生，他不认识耶稣。他是个皈依犹太教的人。天使在异象中向他显现，但不能向他传福音。神没有吩咐天使传福音，只吩咐人传福音。

不过，那天使告诉哥尼流去哪里寻找合适的人向他传福音，教他如何才可得救。哥尼流在异象中看见天使。在神准许的情况下，天使有能力以肉眼可见的具体形态显现，使你像看见一个平常人一样看见他们。

不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。（来13: 2）

圣经形容哥尼流所经历的是一个异象（徒10：3），那是一个属灵异象。哥尼流看见灵界，灵界是有天使的。假如有其他人在场，他们未必会看见甚么。但如果那天使以有形有体的方式出现，任何人都可以看见。

异象有三种：属灵异象、魂游象外和开眼式异象。

在属灵异象里，你用你的灵眼而不是用肉眼来看。在使徒行传第9章，保罗是在属灵异象中看见主耶稣，而不是用肉眼看见。

扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见甚么，有人拉他的手，领他进了大马色。（徒9: 8）

主耶稣对扫罗说话时，扫罗的眼睛是闭上的，因此无论扫罗看见甚么，他不是用肉眼看。我们知道此点，是因为圣经说，当他睁开眼睛，他己瞎眼不能看见。

第二种异象是魂游象外。哥尼流没有魂游象外，但彼得却曾。

第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正上房顶去祷告。觉得饿了，想要吃；那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外。看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系著四角，缒在地上。（徒10: 9-11）

当一个魂象外时，他的官能暂时停顿，他不知道当时自己身在何处。他不是不省人事，但不知道周遭发生什么事。他知道灵里的事多过肉体的事。

第三种异象我称它为开眼式异象。

我一九五九年在埃尔帕索见到的异象就属于这种（前文已有所述），我当时双眼是敞开的，感官能运作正常，并非魂游象外。耶稣走进我的房间，而我则用肉跟见到他。

我见过多次异象，只有两次属于开眼式，有三次我魂游象外，其他均是属灵异象。

使徒行传所记载的异象有多种，现今人们看见的异象也有多种。例如，有时在异象中，那些事物是象征式的。彼得所见的异象中，那些事物就是象征式的。他看见洁净和不洁净的爬行动物，他必须思想那异象才能明白其中的意思（徒10: 19)。

彼得还在思想那异象的时候，圣灵向他说话，吩咐他跟从三人去哥尼流的家。彼得仍然不明白那异象何解，但他前往时，事情就发生了，他渐渐明白神要外帮人像犹太人一样得着救恩。

有主的一个使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了，不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撤冷拜去了。现在回来，在车上坐著，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。（徒8: 26-29）

有些信徒承认神向彼得等使徒说话，他们辩称，这些情况只发生在使徒身上。但不可忘记，腓利不是使徒，起初他是被选任的执事（徒6：5)，后来最高职位只达至传福音的（徒21：8)。

人们将满载超自然事迹的圣书合上说：“这些情况只发生在使徒身上，当新约时代的使徒去世，这些都随之消逝。”这样剥夺信徒的福份和阻碍超自然的彰显，对我们来说岂非可惜吗？

当下在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚，他说，主、我在这里。主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访向一个大数人名叫扫罗，他正祷告。又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。（徒9: 10-12）   

亚拿尼亚并非执事，只是普遍门徒，或我们习惯称呼的平信徒，但主使用他。我们都应心里准备，神会视乎合适的情况使用我们。我们无需等候看见异象才事奉神。神或会或不会给我们异象，天使或会或不会向我们显现。

我十分荣幸可以在一位神重用的仆人的教会讲道，我被邀请讲道时，他己七十多岁。他在本世纪初被圣灵充满，一九一二年蒙神呼召到中国宣教。他告诉我很多奇妙的经历。

他每星期五晚在教会举行查经班（我听过许多圣经教师带领查经，但我相信他是世上最佳的圣经教师）。他告诉我，主指示他教甚么题目，他便教甚么题目，但他也允许会众写字条提议查考甚么题目。

有一次，大部份会友都写道：“我们想你教导天使这题目，因为从来未听过这方面的信息。”

他曾在一间优秀的五旬宗圣经学院任教多年，所以自以为可以在两星期讲完这个题目，但他说：“我越深入钻研，才发觉范围甚广。教了六个星期，还未查考完毕。

这位神仆是全备福音派组织的一名干事，他教完天使的题目后不久，在一次干事会议中，议程之一是讨论他们宗派有一位牧师声言见过天使，他说天使就他的事工发出指示：干事会要讨论将他除名，不准在他们的宗派任传道人。

这位圣经教师说：“我只是坐著聆听。不加任何评语，直至有人请我提出意见，我才开口发言。我可以感到当时的势头，大家都准备将那位牧师驱逐。最后，一位弟兄起来说‘我觉得我们应该听听S弟兄的意见，他自灵恩运动开始至今都是中坚份子，又是当今最优秀的圣经教师之一，我们不如听他的意见。’”

他对与会者说，他最近完成查考有关天使的经文，并在教会带领这题目的查经。他接著说：“我们数千名传道人中有一名见过天使，我并不担心这事，反而不明白为甚么我们没有多些人见过天使。”

他续称：“第二，倘若我们将这位牧师开除，说他看见天使且天使就他的事工作出指示，那么我们可以给信徒什么作为代替？我们有没有更好的？有没有更超自然的？有没有更合乎圣经的？如果没有。我们最好维持现状。”

当下即有人站起来说：“我建议将此事搁置不要再提。”他们一致赞成搁置此事。

一九六三年，我的办公室设在德萨斯州嘉兰镇细小寓所一角，甚至可以说不算是个办公室。另外一个城市有几位先生跟我接洽，他们说：“如果你将办公室迁到本市，我们可以为你设置一个写字楼，购置所需设备，雇用秘书，支付员工薪酬。你不用花费一分一毫，只需让我们出版你的讲道材料。”另外又有一名电子技术员对我说：“坚信弟兄，如果你允许，我可以替你复制讲道录音带，你不用花费任何金钱，我会免费供应一切材料。”

这些都是很吸引的提议，你或者会以为神一定在当中运行。

不过当时我正与一个小组为事工祈祷，我们分别一点时间去等候神，当时的气氛就像徒13：1-2所述一样，神要在这气氛下运行。

我当时坐在讲台上一张椅子旁祈祷，主耶稣突然站在我前面。

我闭上眼睛的，所以那是一个属灵异象，我并没有魂游象外。在耶稣右边两尺、后边三尺的地方，站了一个巨大的天使。我以前见过天使，但没有见过这么大，我猜他高约八尺多。

耶稣对我说某些要发生的事（他所说的全部应验了）。他谈话时，我间中偷望那天使，我望他时，那天使就开口说些什么的，但我再望向耶稣，他就闭口不言。

耶稣说完后，我问：“这人是谁？他代表什么”

耶稣说：“那是你的天使。”

我说：“我的天使？”

他说：“对，是你的天使。你读过圣经吧？我曾说小孩的天使常在我父的面前，虽然你长大了，你不会失去你的天使。”(那大个儿常常跟随我，那不是很令人安慰吗？赞美主!）

我说：“他想怎么样？”耶稣说：“他给你带了一个信息。”

我十分留意圣经每字每句，不知是否过分小心而误了圣灵的话。

我问：“你现在正与我谈话，为什么不把信息给我？为什么我要聆听天使？况且圣经说，凡神圣灵引导的都称为神的儿女；我有圣灵，为什么圣灵不可以对我说话？”

耶稣对我满有慈悲和忍耐，他说：“你没有读过圣经吗？那不是引导吗？难道天使没有向哥尼流显现吗？他甚至不是重生的人呢！天使没有告诉他去做什么事吗？”

他再举出多个新约的例子。最后我说：“够了，我会聆听。”

我就举头望这大个儿说：“是什么信息？”

天使说：“我是全能的神差派来告诉你的，不要让这些人（他说出他们的姓名）替你设立办公室，他们另有企图，因为他们投入那么多资金，会控制你的事工。”

他又举出那电子技术员的名字说：“不要将你的录音带交给他，他另有企图，如果录音带落入他手中，他就会全权控制。这是全能的神差派我来你的。”

“全能的神又差派我来告诉你，你会得到资金，以便设立自己的办公室，出版自己的书籍，复制自己的录音带。你将会是这事工的总管，唯一的老板，我会告诉你如何做，而不是某人。在四个月内，你支付全部费用后，就会有充裕的金钱去开展做好这事工。我已派出我的天使去调动金钱给你”。

时候到了，我得到四千美元，足够用来做主吩咐我做的事，这就是这个事工的开始。

我还有很多可说，但刚才说的己足以说明这些事是会发生的。不过我要再次强调，虽然神会藉著异象和其他超自然方式引导我们，我劝你不要追求异象，你可能会超越圣经的范畴，让魔鬼蒙骗了你。

我们通常希望神较直接地用说话引导我们，但我们不会常常得到话语，倘若没有他的话语，千万不要制造出来。圣经记载，异象只是那样发生，领受的人没有刻意追求。

如果你只有内在的见证，就满足地跟随这见证。但最好是教导、训练和开发自己的灵，叫你的内在见证更加真实。倘若神认为适合，他会用超自然方式临到或彰显，你应好好感谢神。要知道，神的天使常常在你周围。无论你看过他没有，他都常在你周围。

第二十七章 聆听你的心

走日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说，众位，我看（感到）这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。（徒：9-10）

保罗不是说：“主告诉我”这次行船不但货物和船要受伤损，他只是说“我看〔感到〕”会这样。在灵里，保罗有一个内在感受、内在感动、内在见证，认为行程会有危险。这是神引导我们各人的首要方法。

保罗不是思想上感到，他没有任何‘震荡”或通灵的经历。我不喜欢送些所谓“震荡”的事，灵里的感受不是属于通灵领域的。在圣经你不会找到通灵现象。另外，保罗并非在肉体上感到，而是在灵里有个见证。

这是属于我们的。住在我们灵里的圣灵必须藉著我们的灵跟我们交通，而不是藉著我们的心思。正因如此，你的灵知道的事，你的头脑不知道。但一直以来，很少人教导我们聆听我们的灵，有时是我们不愿聆听。

我们这些圣灵充满的信徒不断有失误，原因就在于那本应引导我们的灵，被困锁在囚牢中，让知识或学识占据了宝座。人的灵是耶和华的灯，如果人将他的灵困锁，从不聆听那灵，他的生命就变得残疾，容易被那些自私和有居心的人利用。

我和内子曾与一位灵命甚强的女牧师会面，她告诉我们以下这件真人真事：一位布道家即将来到该市，他联络了市中可以联络上的教会，请他们合作筹备一次全市的聚会。他租用了市政大会堂。有一点可惜的是所有参与此次事工的人都不诚实。

这位布道家的信用评级极差，市政厅要求他预付场租。这人就径直找女牧师帮忙，女牧师轻信此人，表示她的教会会负责三千美元场租和所有报章广告费。

届时每晚有二、三千人参加聚会。他拿了大笔奉献，但没有缴清任何帐单便自行离市，结果女牧师的教会要从建堂基金拨调五千美元来支付这名布道家的开支。

女牧师说：“坚信弟兄，假如我聆听我的心，我就不会做出这样的傻事。”

我对她说：“听闻你已讨回那笔款项。”

她说：“我确实已经讨回。我查出他在另一个州举行聚会，就买机票飞到那城市。聚会已经开始，我坐在那里等候，当大会要将时间交给那布道家时，我就大模斯样从礼堂中央走廊走到台前。招待员想制止我，我说：‘请勿制止，我是福音的工人，我要见这名恶棍。’于是走到台上，扑通一声坐在他旁边。”

“我说：‘我来讨回五千美元。今晚由我主持收奉献。我已带来公事包，所有奉献都要放进去。我每晚都会来，直至凑够数目还给我的教会。’”

“他说：‘现在我们…’”

“我说：‘不要乱来，如果你不悉数偿还，当他们要将时间交给你时，我就走到台前将始末告诉大家。还有，我会跟随你到每一个聚会，每次去到台前公开你的丑行。’”

不用说，她两晚就取回全数，乘飞机回来。我称赞她够胆量。

不过我想强调这点，她对我说：“坚信弟兄，假如我聆听我的灵，就不会发生此事。我不是说聆听一个声音：我不是说聆听那宁静微小的声音。我是说假如我聆听那内在的引导。我曾察验我的灵，假如我肯聆听它，我就无需向他追债了。”

假如我们各人都聆听自己的心，或那内在的见证。或那内在的声音，我们就不会做出一些不应做的事。

我曾试过不听内在的引导而损失金钱。我里面知道不应做某些事，但为什么我偏偏要做？换言之，为甚么我们不听内在的见证？

不过，不要因为犯了错误而放弃。假如夜阑人静时，电话声响起，你起床要去听，中途被一张凳绊倒，你不会只躺在那里，而是爬起来接听电话。你若撞碎胫骨或弄损脚趾，也不致于放弃。在灵里也是一样，你不会因此放弃。

那个将灵困锁起来从不聆听的人，生命就变得残废。聆听自己灵的人，必会攀到高峰！在人生许多事情上，假如基督徒能查验他们的内心，他们肯定可以知道应该如何做。

如果圣经已经告诉你应做的，你无需追求引导。

圣经指引你在什么情况下做什么事。它教导丈夫如何对待妻子，妻子如何对待丈夫。它教导父母如何对待子女，子女如何回应父母。圣经教导我们凭着神的爱行事，这属乎神的爱是不寻求自己益处的，这爱也是与心有关的事。

第二十八章 如何训练你的灵

人的灵是耶和华的灯。（箴言20：27 ）  

主藉著我们的灵来光照我们，引导我们，那么我们便应更顾念那灵。我们应该更了解，我们是属灵的个体，不仅是心思上或肉体上的个体。我们应该训练我们的灵，叫他们成为更安全的向导。

有一件窒碍基督教的事，就是我们较多顾念肉体和魂，我们愿意开发身子和魂，却不接触人的灵。

我有一盒讲道录音带，在这方面助了不少基督徒。有一次聚会，一名我颇熟悉的年青人作见证说这盒录音带如何帮助他：几年前，他还只是三十一、二岁，他决定离开有固定收入的职位，拿著五千五百美元出来搞生意。他那时未婚婚，那笔钱既要用来支付生活费，也是做生意的资本，有一个时期，这笔储蓄缩小至只有五十美元。

他作见证道：“我听信坚信弟兄的录音带，有三盒的题目是‘信心’和‘用口承认’，一盒的题目是‘如何训练你的灵’。我每晚临睡前都听那盒录音带，早上起床剃须时也开了录音机播放。我重覆又重覆地听，起码有数百次之多，直至那信息进入我的灵。我学会聆听我的灵和运用信心，我现在的资产总值已达三千万美元。”

这年青人现在只有三十八岁左右，他不是传道人，是一名商人。他曾告诉我，他的灵如何对他说话，教他如何投资和买地。  

我会将那盒录音带的精华转载于本章：如何训练你的灵。

正如你可以训练你的心思一样，你可以训练你的灵。正如你可以锻炼你的身体，你可以锻炼你的灵使他强壮。

以下四条定律可以训练和开发你的灵：1、默想圣经；2、实践圣经；    3、将圣经放在首位；4、即时顺从你的灵的声音。

1、默想圣经  

我所认识灵命最深的人，都是肯花时间默想圣经的人。你若不默想，就不能建立属灵的智慧。摩西死后，约书亚开始他的事工之前，神就将默想他话语的要点告诉约书亚。这律法书不可离开你的门，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这节上的一切话，如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。（书1：8）；

假如神不想约书亚亨通，为甚么要告诉他如何亨通？如果他不想约书亚凡事顺利，为甚么他要谈到凡事顺利？他想约书亚成功，也想你成功。

若改写为新约圣经的语气，这段大约会是这样：“神话语，尤其是新约圣经，不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上的一切话，如此你的道路就可以亨通，——凡事顺利。”

假如你想做大事，想事业有成，就应花时间默想圣经。开始时每天至少用十至十五分钟默想圣经，以后逐渐增加时间。

一九四九年、我离开最后牧养的教会，自此到处周游传道。以前我花许多时间禁食祷告（我是边学边做的）。我每天有两堂甚至三堂聚会，所以体力和属灵的透支很大。我每天早上教圣经，整个下午开声祷告，晚上讲道。有聚会的日子，我每天只吃一餐，体能消耗得多，人很容易虚弱。星期二和星期四是我的禁食日，我二十四小时不吃食物不饮水。

有一天主对我说：“我宁愿你过有节制的生活，好过你定期禁食。”

我说：“主是甚么意思？我从未听过人这样说！”

主说：“不要禁食几天后大吃大喝，我宁愿你过有节制的生活。禁食不会改变我；你在禁食前、禁食中和禁食后，我都是一样。禁食不会改变圣经，它可以制服你的肉体。所以不要大吃大喝，任何时间都要制服你的肉体。”

他又说：“下午不要花时间祈祷，使你在晚堂之前已很疲倦。你要躺在床上默想。”

于是我开始在下午躺在床上默想，渐渐我默想的时间比祈祷和禁食的时间还多，灵命反而有长进。

神在书1：8所说的正是此意：“…如此你的道路就可以亨通…”我想在事奉中亨通。“…凡事顺利…”我想在事奉中凡事顺利。无论你是全职事奉、牧养牛群、推销汽车或做哪个行业，这段经文是可行的。

神的话语，不可离开你的口。你要谈论他的话语。所以，你要谈论他的话语。总要昼夜思想。你要思想他的话语。

“默想”’的希伯来原文另外还有一个意思：喃喃细语。所以，你要喃喃细语他的话语，低声自己诉说。

别人还没有教导我关于默想的道理之前，主便引导我躺在床上喃喃细语他的话语，我只是对自己低语，结果许多时聚会十分释放。我的灵命有长进，同时又保存了我的体力。

我很喜欢书1：8的另一个译本，这节最后部份译作：“…你可以有智慧地处理生活中的事务”你若不懂有智慧地处理生活中的事务，就不能凡事顺利。你怎会懂得智慧地处理生活中的事务？因为你昼夜思想神的话语，在他话语的亮光中行走。

2、实践圣经的意思是要将道行出来。

只是你们要行道，不要单单听道…（雅1：22）

我们见到许多“谈道的人”，也有许多“为道喜乐的人”，但没有太多“行道的人”。你要开始实践做一个行道的人，在任何情况下，圣经教训你要做的，你都要行出来。

有些人以为行道是表示谨守十诫，但雅1：22并非此意。

在新约之下，我们只有一条诫命，就是爱的诫命。耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约13：34）。

行道的人会这样做。如果你爱一个人，你不会偷他的东西，你不会对他说谎。新约圣经说，爱完全了律法，如果你行在爱中，你不会违反律法，而律法的用意是要防止人犯罪。   

我们做一个行道的人，就要遵行教会书信教训我们当行的，那些书信是写给教会，写给我们的。让我们查考其中一卷书信，看看它我们甚么训令。

应当一无挂虑，只要凡事藉著祷告、祈求和感谢，将你所要的告诉神。（腓4: 6）

作为行道的人，你就应依照这话行出来！我们或者不介意实践这节经文的一部份，就是有关祈祷的部份，但倘若你只实践这一部份，不包括第一部份，你就不是行出神的道了。

英文圣经扩充本翻译腓4：6第一部份是这样说的：“不要烦恼，或不要为任何事焦虑…”首先，这节经文说不要烦恼，所以如果你要烦恼和焦虑，就对你祈求的事没有好处，这种祈祷是没有果效的。过份焦虑、充满烦恼的祈祷是没有果效的。

多年前有一位传道人来向我求助，我真替他难过。（不过只是表面同情某人，有时无法替他解决疑难。）他生命中甚多风暴和考验。他肠胃有问题，食物不能久留中。他又患上失眠症。自从某次事件之后，他常是神经兮兮的。

他来找我帮助，我就告诉他圣经怎么说，以及如何为这情况祈祷。我鼓励他接受这节经文的教导，实践出来，他就反抗起来。

他说：“噢，说得对。不过不是人人有你这样的信心。”

我告诉他，这不在乎有多少信心，而在乎如何致力行道。我说，假如他实践圣经的话语，就可以建立起信心来。我又告诉他我怎样实践这节经文。

当我独自一人的时候，我朗读这节经文，对主说圣经是真实的，我相信当中的话语。我告诉这也传道人，他会有很大倾向说不能制止自已不忧虑和烦恼，但神没有叫我们做一些做不来的事。神说不要烦恼，就即是说我们可以使自己不烦恼，不焦虑。神是很公正的，他不会叫我们做一些做不来的事。

我当初开始实践这节经文时，我不难相信我可以将所要的告诉神，但很难相信我可以不烦恼。但神说我们无需烦恼，那么我就说：“我拒绝为任何事烦恼或焦虑。”我将所要的告诉主，然后感谢他应允我的祷告。这可以使我的灵安静下来，不再受到困扰，使魔鬼的诡计不得逞。我跟著如常工作，不过魔鬼在我不知不觉间又设法使我再次烦恼。很简单，我会回去再读那节经文，不断宣告这应许。

那位传道人开始实践腓4：6。后来他告诉我，问题已经解决，情况不如他想像中严重。原来有人为了某事要控告他，但神帮助他解决了。

有时你会为一些事情十分烦恼，以致寝食不安。但只要你实践圣经的话语，就会得到好结果。

腓4：7是实践腓4: 6的结果。

腓4：7说：神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。

许多人要得到第7节所说的结果，但却不想实践第6节所示的去做。英文扩充本翻译第7节说：“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里驻守和保护你的心怀意念。”

神的平安会保护你的心怀意念。但如果你不实践圣经，能否产生这样的结果，得到这样的平安呢？当然不能。第6节吩咐我们不要烦恼，但忧虑和烦恼的信徒却继续向错误的方向著想。

第8节告诉我们应该思想哪些事。

腓4: 8说：弟兄们，我还有未尽的话，凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。

你要实践第8节，将它行出来。要思想对的事。

许多人思想不对的事；从他们的谈论中、你可以了解他们所思想的事。圣经说：“…心里所充满的，口里就说出来”（太12: 34)。他们不断忧虑和烦恼，思想不对的事，又不断谈论不信。你不断谈论不信，不可能成为圣经的实践者。你谈论某些事越多，它就变得越大。倘若这些事不符合这些条件——不是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的——不要思想，也不要谈论。

英文扩充本这样翻译林前13：7：“爱是…愿意相信各人的优点。”多少年来、我常听到人谈论人，但许多都不符合第一项条件，就是所谈论的都不是真实的。因此，如果你听到什么，不要加入谈论的行列，连思想也不要思想。你所听到的，有些可能是真实，但却可能是不清洁的、不可爱的、甚至没有美名的，所以不要思想这些事。

我们如思想这些事，就会给魔鬼留地步。要知道魔鬼最有力的武器是暗示；他常常设法打进你的思想里。因此圣经这样说：“…这些事你们都要思念。”

圣灵特别透过使徒的书信，向教会说话；因此，要默想这些书信和神所说的话，并且要行道。这样你的灵性便会增长。

3、将圣经放在首位

训练、开发和教育我们的灵，另一个方法是在我们生命中将圣经放在首位。

我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得著它的就得著生命，又得了医全体的良药。（箴言：20-22）

在这段经文里，神说：“…要留心听我的言词〔注意我的言词，将它放在首位〕；侧耳听我的话语〔听我的说话〕。都不可离你的眼目〔定睛在圣经上〕；要存记（我的话语）在你心中。”                

这样做有莫大益处。为甚么神要我们将他的话语放在首位，听他忍气吞声说话，定睛在圣经上，将他的话语存记在心中呢？原因就是“…得著它〔他的话语〕的就得著生命，又得了医全体的良药。”

中文和合本圣经译得好，说“它”是医全体的良药。“良药”很接近希伯来原文；换言之，圣经具有医治的功能。

我担任牧师的十二年中，曾经有会友生病，入医院治疗，然后请我为他们祈祷。我不是说看医生是错的，我们绝对相信医院和医生，也为他们而感谢神。我想说的是，为什么不将圣经放在首位？有时信徒最后一步才转向圣经。

有一位浸信会牧师，以前并不特别相信神的医治。他告诉我，他的扁桃腺向来有问题，医生多次建议他割除扁桃腺，最后终于定日期入院割除。他一家人有个习惯，每天早上子女上学前，会围在一起读经祈祷。入院那天早上，他们读到一段经文，说亚撒王得了脚病，但他没有求耶和华，只求医生，终于不治逝世（代下16：12－13）。

那牧师说，这简直是当头棒喝。他知道自己甚至没有为扁桃腺的问题祈祷，就将此事告诉妻儿，请他们跟他一起为扁桃腺祈祷。他们祈祷时，主告诉他不要割除扁桃腺。出乎意料之外，主医治了他的扁桃腺，以后不再有问题。

我们从这里可以学到一个功课。圣经没有暗示亚撒王之死是因为他将医生放在首位，但却有暗示他应早将耶和华放在首位。

我们应该训练自己将主放在首位。我们应该训练自己，在任何事情上抚心自向：“圣经怎样说此事？”我们生活中如有甚么事情发生，我们应该抚心自问，神怎样说此事，然后将那话语放在首位。

有时亲友会促使你匆忙决定做某些事，但你要思想圣经在那些事上怎样说。你生活中事无大小，都应将圣经放在首位。

4、即时顺从你的灵的声音

    你的灵有一个声音，我们称之为“良心”，有时称为“直觉”、“内在的声音”或“引导”，世人称它为“第六感”。但这声音是你的灵对你说话，无论是得救或未得救，每个人的灵都有一个声音。

上文己经谈过，人的灵是一个属灵的人，藏于里面的人。你的五官触摸不到他，肉眼看不到他，肉手抚摸不到他。

这个人在基督里成为新造的人（林后5：17）。一个人重生后，他的灵成为新的灵。神藉著以西结和耶利米先知预言说，时候到了，他会将人的石心除去，换上新心。他说他会将他的灵放在我们里面。在新约之下，人可以得到新生。

这新生是人的灵的重生。林后5: 17说，若有人在基督里，他就是新造的人，他灵里一切旧的事，就是那本性，都会除去，一切都变成新的了。

如果你让这新生的灵默想神的话语，神的话语就成为他的信息来源。你的灵会变得强壮，而在受过灵的教育后，你的良心那内在声音，会成为真正的向导。

你是否留意到，默想圣经、实践圣经、将圣经放在首位这三个步骤，要放在顺从你的灵之前呢？要知道，倘若你的灵有这个权利去默想圣经、实践圣经、将圣经放在首位，你的灵便是有权柄的向导了。

“…人的灵是耶和华的灯…”（箴言20：27）。你重生的灵有神的生命和本性。圣灵往在你的灵里面。“…那在你们里面的，比那在世界上的更大”〔约一4: 4)。圣灵住在你的灵里面。神要藉著你的灵跟你交通，因为那是他居住的地方。你的灵从圣灵获取神的信息。

要学习顺服你灵的声音。如果你不习惯这样做，这是理所当然的，因为你不可以一蹴即至。我们上文说过，正如你可以强健你的身体，你也可以建立强壮的灵。正如你可以教育你的心思，也可以教育你的灵。

你应该知道，你第一个星期入读一年级毕业；同样理由，你不可以指望你的灵在一夜之间教育和训练成功。但如果你照著这四个步骤去做，不断练习，不多久你便可以学懂父神在你生命中有何旨意，即使是很微小的事情。

你会得指引，常常立即得到“好，’或“不好”，“去做”或“不要做”的答案。你的灵里会知道在生活中各样事情上应该怎样做。

第二十九章 在灵里祷告

我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要有用灵祷告，也要用悟性祷告，我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。（林前14：14.15）

最大的属灵练习就是每天用方言祷告，这样你的灵便与众灵之父有直接沟通。

那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。（林前14: 2）

    你用方言祷告时，是你的灵在祷告；是圣灵触动话语，由你的灵说出来。保罗说：“我若用发言祷告，是我的灵祷告…”。（林前14:14）

我一向谨守原则，每天用方言祷告，这样可使我的灵与众灵之父有沟通，使我更念灵里的事。

当你用方言祷告时，你的心思会安静下来，因为你不是用心思意念来祷告。当你的心思安静下来，你会对你自己的灵和属灵的事更敏锐。

你要摆脱五官的范畴，摆脱肉体范畴，摆脱人类理性的范畴。

你要进到信心的范畴，进到灵的范畴。信心是从灵而来的，伟大奇妙的事都是从灵里发生的！                                                                     

第二部分  真实的信心

第一章　两种真理

　　你的道就是真理。——约翰福音17：17

　　耶稣向父神祈祷，说：“你的道就是真理。”——有两种真理，就是：以神的话为基本的真理及我们感官告诉我们的感官知识真理。

　　凭感官知识真理而活也是正确的，只要不违背圣经的真理。不过，活在肉身中的我们，早已习惯相信肉身所告诉我们的，便难以转为生活在神的话语的真理上。

　　许多年前，我为一位患了风湿症多年的老先生祈祷，我为他按手并祷告之后，主医治了他。大约八个月之后，我到市镇去时，我碰巧遇见他在一块空地上观察乳牛。

　　当他开始挺起腰时，他抓着背部，不能移动。最后他终于挺起背说：“哎哟，哦，我，我的风湿回来了。”

　　我说：“弟兄，我相信神已经医治了你。”

　　他回答说：“唔，我也曾想他是医治了我，不过，其实可能没有。前天，当我挤牛奶的时候，我的手一阵疼痛，然后蔓延到我的手臂、肩膀，直到我的背。从那时起，我的手臂僵了，并且非常疼痛。我的背也痛。我俯身却不能挺直。自从去年一月你为我祈祷后，直到那时，我没有疼痛或其他病症。”

　　我问他患了风湿症多久了，他回答说：“差不多三十年了。”

　　我问他：“在这三十年间，你有没有连续八个月内没有疼痛或其他病症。”

　　 “没有。”他说：“我每天都需要吃药止痛。我看遍了这儿附近各市镇的医生，但没有人能真正医治我。我只能够吃些药止痛，使我好过些。”

　　我对他说：“这不是有些奇怪吗?这些病症与疼痛在我奉耶稣的名字为你按手时消失了，并且八个月之久，没有任何疼痛。你看，主确实医治了你。我告诉你到底是怎么一回事。当你第一次疼痛时，你便说：‘我以为我已经得医治了，但可能并没有。’你就这样向魔鬼敞开了门，以致它可以再一次回头攻击你。”

我与他谈了一会儿，教导他务要抵挡再回来的疼痛，因为那是从魔鬼来的。

圣经上记着：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅4：7)当我再次为他祷告时，他所有的疼痛便离开了。

　　自此以后，我在当地牧养教会的四年当中，他的风湿症再也没有发作过。

这次是藉着教导神的话，来帮助那人重得医治，并保守他。

我曾经为他祷告，并且他已得到释放。可是，他后来失去了他的医治。当我再次以神的话教导他时，便将信心注入在他的生命中，并指示他有关多马的信心与亚伯拉罕的信心不同之处。分别就是以外在证据为基础的信心和以神所说的话为基础的信心。

　　有很多没有在神的话语上受过教训的人，他们只寻找一些能为他们作信心祷告的人。信心的祈祷可能暂时释放他们，但“不信”最终会抵消祈祷的果效。正如那位患风湿症的人所经历的。信心的祈祷暂时将他从风湿症中释放出来，但“不信”最终使祷告的果效消失。

留意我第二次为他祈祷的时候，不能照着第一次祷告的基础使他得医治。

在第一次使他得医治的时候，我并没有作任何教导。(当时他后退多年，刚重新回到神的面前。)我只为他按手祷告。但在第二次为他祈祷之前，我必须先教导他，方能使他得释放。这次，他开始运用信心，紧抓着他得了医治的事实，而这一次的医治是持久的。

　　有很多人批评大型聚会中的医治，因为有很多人的医治并不长久。这是真实的，因为当群众的信心存在时，人可以暂时得着帮助。但是，要维持这些医治，人们便要继续在神的话语上得着喂养。

　　有一位住在德克萨斯州的全备福音派女传道人，她的身体有毛病，以致她的头侧向一面。专科医生告诉她，那是她的神经萎缩所致，没有药可治。他们警告她情况会越来越严重，并嘱咐她预备在六个月内便会全身瘫痪。

　　她与丈夫便乘火车，去参加一个神医治的聚会。她立即得了痊愈，往后的八至十个月内完全没有复发。后来，这毛病又出现了。

　　我到她所住那区主持一个聚会，她也在聚会中。当她坐着听道时，便明白为什么会失去她的医治。她调整她的信心，并接受祈祷。我们为她按手，她立刻得释放。二十年后仍然无恙。可见人得到适当的教导是多么重要。

　　有人曾经对我说：“甘坚信弟兄，我非常喜欢你的录音带。我去年从一位布道家的祈祷中得到医治，但又失去了。自从听了你的录音带，和神话语的教导，我得回我的医治，并保持它。”

　　很多人就像那位先生对我说：“我当时以为神医治了我，但我猜想也许没有。我相信如果神要做某些事情，一定会做成。如果神医治你，你便是得了医治，不会失去的。”

　　但是，在启示录中，耶稣在拔摩海岛上，在异象中向约翰显现，叫他向其中一间教会说：“你要持守你所有的。”(启示录3：11)

　　在这个情况中，他是说：“你要持守你的医治。你有你需要付出的一份。因为每一场战争，每一次胜利，有人要付出的一面和神作工的一面。神应许将迦南地赐给以色列人，但他同时告诉他们：‘凡你们脚掌所踏之地。都必归你们……。’(申命记11：24)。他主要说‘我会将它赐给你们，但你们要攻占它。’”

　　 “信”是一个动词——一个有行动的词。以圣经的意思来看，“信”就是“接受”或“拿取”。相信耶稣就是接受圣经所宣告有关他的一切：相信他是救主，就是接受他成为你的救主。相信他是医治者，就是接受他成为你的医治者。

　　一个人可以说：“我相信救恩。”但却没有得救。他可以说：“我相信耶稣是神的儿子。”但仍然死后下地狱。他可以说：“我相信重生是合乎圣经的。”但却从未真正得到新生命。

　　同样地，你可以说：“我相信神的医治。”因为你看到有人得医治，或者你曾在圣经上读过。但这并不等于你接受了医治。你同样要接受耶稣为你的医治者。

　　相信是跟意志有关的。约书亚说：“今日就可以选择所要事奉的……至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”(约书亚记24：15)。在启示录22章17节，我们读到：“……愿意的，都可以白白取生命的水喝。”

　　相信就是依照神的话去做。所以“信心”是按照神的话行事，而“怀疑”就是拒绝按照神的话行事。

　　我们已讨论过，现存的共有两种不同的真理：属血气的；或从神的话启示而来的真理。我们可以称后者为圣经真理或启示性的真理，或属灵的真理。

　　属灵的事与物质的事同样真实。因为神就是灵，他创造整个物质世界。当这个肉身死后，进入坟墓，便归于尘土，然而属“灵”的人仍然存活。

　　透过感官——透过血肉之躯——人便知道他有病和疼痛不适。但神的话告诉我们：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”(马太福音8：17)，以及“因他受的鞭伤，你们使得了医治。”(彼得前书2：24)。

　　神的话是否每句都同样真实?在你生病之时，健康之时，是否同样正确?

　　如果你相信你的肉身所指示你的，你便会说：“我并没有得医治，我仍然生病。”但是，你相信神的话，你便能够说：“因他受的鞭伤，我已经得医治。”

第二章　两种信心

　　圣经记载两种不同的信心：一种是“多马的信心”；另一种是“亚伯拉罕的信心”。亚伯拉罕所有的是属灵的信心——从心发出的信心——是建立在神的话语上。多马的却是自然界的，属人的信心。每一个人(无论得救与否)都拥有这种自然界的、属人的信心。

　　多马的信心单单建立在外在的证据上。他只相信他眼所能见的，却不是神的话语。

　　约翰福音20：24-29说：那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安；”就对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马说：“我的主!我的神!”耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。”

　　另一方面，如果亚伯拉罕行事只凭眼见，及按照他的感官所指示，那么他永远不会得着神所应许的。

　　普通常识告诉我们，一个九十九岁的老翁与一个九十岁的老妇没有可能孕育孩子。但是亚伯拉罕得着神的应许，他要成为“多国的父”，而他也相信神的应许。

　　罗马书四：17-21记载：亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。”他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。”他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。

　　亚伯拉罕的信心是根据神的话，不是根据自己的感觉。他不相信自己的感觉，不相信肉眼所见的；也不相信他的感官。他的信心只基于神的应许。

　　以现代的话语，我们可以说：“当神告诉亚伯拉罕他将会成为多国的父时，虽然那时亚伯拉罕与他的妻子早已过了生育的年龄，但亚伯拉罕眼也不眨一下就接受了。因为他知道在神没有难成的事。他可以作任何事。因此亚伯拉罕确认神能够作到，他会完成他所应允的一切。”

　　亚伯拉罕的祝福也属于我们这些跟随基督的人。加拉太书3：14记着：“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”

　　亚伯拉罕的祝福有三部分：属灵的、肉身的及物质的。神对亚伯拉罕的后裔说：(这也就是他与亚伯拉罕所立的约)你们可以选择祝福或咒诅。

　　祝福包括属灵的祝福，肉身的祝福(健康与医治)，及物质的祝福(经济丰裕)。

　　咒诅包括疾病、贫穷等等。但信徒不是受咒诅的，因为加拉太书3：13说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”

　　29节又说：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”

　　因为我们是亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕的祝福应该属于我们!又因为我们属乎基督，“就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”

　　这表示我们是承受祝福的。这儿再出现“应许”二字，这就是亚伯拉罕所相信的——应许。因此，倘若我们属乎基督，我们就是亚伯拉罕的后裔了。如果我们是亚伯拉罕的后裔，我们就照着应许承受产业。

　　我们得着祝福的途径，就如亚伯拉罕得着他部分祝福的途径——因着信。但你不能靠着多马式的信心得到，乃是靠着亚伯拉罕式的信心而得着!

　　很多人试图用多马式、感官性信心去得着亚伯拉罕的福气。他们若看不见，就不相信。他们只相信眼所能见、耳所能听、或肉身所能感受的事。他们的信心建立在他们的感觉上。如果他们感觉有些东西，他们便相信他们得着了。但是，如果他们不能感觉到什么，他们便不相信已经得着。

　　当有些人感觉到自己已经得救，便相信自己是得救的。对于祈祷得答应也是如是。很多时候，人得不着祈祷的答应，或得不着医治，是因为他们的信心建立在外在的确据，或感官的认知上。

　　有人会说：“我感到神好像听了我的祷告。”他们如此想，只因为他们感觉好一点，并且在灵里高昂。这便是神听他祷告的表征。不过，神听人的祈祷不单是我们觉得他会听，乃是因为我们相信因为他在圣经上记着：“……你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。”(约翰福音15：16)。

　　当然，我们向神祈祷，与他沟通，不会不感觉很美好。但单单因为我们感觉美好，或得着属灵的祝福，并不表示那祷告蒙应允。

　　很多次我在祷告之后，感觉非常好，以为神已经听下我的祈祷。但是，他并没有。不过，当我的信心建立在神的话语上——无论感受如何——只要持守他的应许，神的应允便来临。

　　人性有两部分：一个里面的人，一个外面的人。里面的人就是人的灵。外面的人就是肉身，用心相信，就是里面相信，即里面的人相信。若人的信心放在物质的确据上，就只是从人的观点来信——以外面的人来相信。

　　真心相信神就是——心灵的信——无论物质的确据如何，只相信神的话。只有透过里面的人相信，才能够使信心彰显在外面的人身上。

　　很多人的烦恼是他们在里面相信之前，希望在外面有所彰显。但这是行不通的。这些人是让他们的肉体(他们的感官)控制他们，宁愿相信外面的人(即他们的肉体)所告诉他们的，而不愿相信神的话。

　　一个寻求医治的人，眼目应该放在神的话语上，而不是他的病症。他应该说：“我知道我已经得医治，因为圣经记着‘因他受的鞭伤，我便得医治。’”

　　除非你心里相信，否则光说这话对你没有好处。如果你心里相信，口里宣讲，便可成就：“……他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”(马可福音11：23)。

　　韦高斯和夫曾说：“我行事不是凭眼见。我行事不是凭感觉。我行事乃是凭我所信的。”这也是亚伯拉罕的方式。但是，多马却不同，他说：“除非我亲眼所见，亲身感受，否则我不会相信。”

　　很多人把神的话放在他们生命的第二位，反而将他们的身体(外在感官所在的躯壳)放在第一位。我们不能如此做，总要凭信心行事。

　　保罗说：“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”(哥林多后书5：7)。眼见是其中的一样感官。保罗还说：“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”(哥林多前书9：27)。

请注意保罗所说：“我是攻克己身。”“我”就是里面的人——那个真正的保罗——从神而生的内在的人。保罗说：“叫身…”，你的身体不是真正的你，那只是你所居住的房屋。如果你的身体就是你，保罗就会说：“叫自己服我。”而他却说：“叫身服我。”

另一说法，就是他不让身体管辖他；他不让他的感官控制他。保罗所说的与在多个世纪之后的韦高斯和夫所说的完全相同，只是所用的词句不同而已。

　　我们的身体控制我们的层面，比我们所想的还要多。有些人以为他们是圣洁的，向神分别为圣，因为他们严谨遵行律例和诫命。然而，他们却是人群中最属乎血气的：他们的身体常常控制他们，而往往比别人更小信。

　　他们生活在感官的范畴，而不是在属灵与信心的层面。从外表来看，他们谨守规条，然而，他们却有一个卑鄙、丑恶的灵——以及长舌。

　　我也曾认识一些人，他们没有守太多的规则与律例，但他们却有最美好的灵性。能够与他们相交，真是一种福气。

　　如果你将你的感觉放在第一位，也就是将你的身体放在第一位，因为感觉就是身体的表彰。你若有怀疑，请试试在凌晨一时被电话吵醒，赶忙接听之时，又撞伤了脚趾，这时你就会明白感觉就是身体的呼声了!

　　很多人将他们的感觉放在第一位，他们凭感觉的信心放在第二位，然后将神的话放在最末的位置上。请将这个次序倒置过来!将神的话放在第一位，对神话语的信心放第二位，最后才是你的感觉。

　　请记着：“感觉”是“身体”的声音；“理性”是“魂”的声音；然而，“良心”却是“灵”的表彰。

　　以理性行事，而不是仰赖神的话，即是相信人的能力而不信神的话。当然，很多时候，我们行事一定要按照理性行事，但我所指的乃是当人的理性违背神话语的时候。

　　我们从亚伯拉罕身上看到同样的情形。理性会认为一个九十九岁的老翁，与一个九十岁的老妇没有可能生育孩子。但是神却说：“你的后裔也要如此。”他对亚伯拉罕说：“我将你的名从亚伯兰改为亚伯拉罕。”即：“多国的父”。

　　以理性行事是正确的，只要没有违背神的话。但当理性与神的话相违背的时候，行事便要按照神的话而不是理性了。

　　按照理性而行，却不按照神的话而行，这是相信人过于相信神。圣经上记着：“依靠人血肉的膀臂……那人有祸了！”(耶利米书17：5)。我们应当依靠神的话。

　　就救恩而言，也是一样。有一位妇女曾经在我其中的一个聚会中，这样作见证：“我知道我已经得救，因为我为罪悔改，也放弃了一切不良的习惯。”她说她已经得救，与她说她已经登陆月球，同样没有证据。为什么?因为她将救恩建立在她的行为上，而不是在耶稣的作为上。她一句也没有提及耶稣。

　　问题就此出现了：“那么一个人是否已经悔改，却仍然未得救呢?”倘若那只是他所到的地步，答案是肯定的。

　　当我牧养第一间教会的时候，我最大的发现，就是在一天晚上，全教会中最好的人走到台前接受基督成为他的救主。我曾多次探访，知道他有祈祷、读经、每餐谢饭。

　　他那年青的儿子(比我小几岁)告诉我：“我们从来没有听过我们的父亲说脏话，我们从没有听过他说不良的笑话，也没有听过他与妈妈吵嘴。”然而，他有这么多的美德，却不是基督徒。

　　在他信主之后，我告诉他我从前以为他已经得救。他说：“没有。我从未得救。我母亲是古老的圣洁会教徒，我常常受她的教导。她非常严厉。我一生中从没有参加过球赛，或看过电影。如果我违反我母亲的教导，我会立即悔改，并说：‘神饶恕我。’但是，直到现在，我从没有邀请耶稣进入我的心。我也没有凭信心接受他。”

　　他为恶行懊悔并没有使他得救。这就如你与你的邻舍、朋友或配偶吵架后便说：“对不起，我悔改，请你原谅我。”这并不表示你已经得救，只表示你为那次吵架懊悔而已。

　　那位作见证的女士，说她已经得救，因为她悔改，并放弃一切不良的习惯，这是没有圣经根据的得救。她依赖外在的证据，而不是神的道。

　　我们决志信主的见证，要基于罗马书10：9：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”得救来自亚伯拉罕式的信心——从心发出，属灵的信心——建立在神话语上的信心，而不是建立在外在的证据上。

第三章　两种不信

　　不信有两种：第一种，是因没有知识而不信。

　　圣经说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”(罗马书10：17)。那些从没有听过道的人，没有知识，因此他们也无信从。很多人不相信属灵的事，因为他们不知道神话语的教导。例如，很多人对“圣灵充满”完全无知，只因为他们不认识神的话。要医治这种不信，当然只有靠认识神的道。

　　第二种不信，在希伯来书4：6提及：“…那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。”这是指着以色列的子民而言。他们不能推诿是因为无知，所以是无辜的。因为神已经告诉他们要进入并得迦南地。并且，他们曾经派探子进入迦南地，探子回报说那是流奶与蜜之地，正如神所应许的一样。

　　希伯来书4：11警告我们：“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”以色列的子民知道神所说的话，但他们不愿顺服。他们的罪是“不信从”，也就是圣经所说的“不信”。他们认识神的话，但他们却不按照而行，他们不愿意让神的话管治他们。

　　今天，许多基督徒是这种不信的人。他们不愿意让神的话管治他们的生命，不愿意按照知识而行。很多人明知神话语如何教导，却拒绝按照而行。

　　相信是一种意志的行动。人若愿意，是可以照着神的话行事的。不信从是对神话语不肯顺服的态度。

　　因此，不信是(一)：对神的话无知；或(二)不肯信从神的话。第一种的对症药物是知识；第二种是顺服。

　　在处理不信这个问题的时候，我们需要顾及另一种相类似的情况：“思想认同”，那些在思想上同意的人，只相信他所看见或感觉到的事。

　　我认为“思想认同”是信心的大敌中最隐藏的。这听起来很有宗教意味。那些在思想上认同的人甚至会这样说：“我相信圣经的启示。”也会说：“我也为那一次交付圣徒的信心而争辩。”然而，他却拒绝按神的话而行。

　　怎样才能分别出一个人是真心相信，或只是“思想认同”呢?那只在思想上同意的人会承认圣经是真的，但却不遵之而行。

　　信心是按照神的话而行。

　　一方面宣告神的道是真实的——告诉人神不能，也不会在危难时不顾我们——但另一面却向世界寻求帮助，这事是非常严重的。这是开门让敌人蒙骗，并击败我们。因为圣经记着说：撤但是这世界的神。

　　 “思想认同”者是处于一个死亡的陷阱中。因为神不能触摸他，但撒但却可以进入他里面，所以他会丧失他在基督里的特权。

　　当一切顺利时，我们很容易宣告神的话语是真实的。但危机来临时又如何呢?当生命中的风暴袭击时，又如何呢?神的道在艰难时，是否如同风调雨顺时一样真实?“思想认同”者在一切美好的时候会说：“神不会失败，他的话是真的。”但他只是同意，而不是真的相信。他以为自己相信，但实际却是不信。

　　如果我们是真的相信神的话，无论处于逆境或顺境，仍然安稳。我们甚至可以在阴霾满布之时嘻笑。

　　纵然家空物净，我们可以欢笑。纵然襄空如也，我们仍可以欢笑。我们不被搅扰，因为我们认识神的话。

　　当我们的银行存折上载着丰厚的存款，又有很好的银行信用，会很容易说：“赞美主，他供给我一切需要，我感觉我可以事事信靠他。”但当银行存款用光了，存折也没有钱，而一堆的账单却摆在面前，则会是另一光景了。

　　在此时，“思想认同”者便会回到“多马”那样的信心，凭眼见而行事。他看到需要存在，行事便凭他所见。

　　很久以前，我已经学会向着缺乏与需要说：“我行事为人不是凭着眼见。”哥林多后书5：7记着：“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”我与韦高斯和夫说同样的话：“我行事不凭我眼所见。我行事不凭我的感觉。我行事只凭我所信的。我相信神的话。”

　　神说：“我的神……使你们一切所需用的都充足。”(腓立比书4：19)神又说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”(诗篇23：1)我很喜欢这一句：“我必不至缺乏。”我相信神。

　　关于医治一事，情况也是一样。对一些病症，你可以容易相信得医治，但当你身感痛楚时，可能不再容易相信了。但神的话是否同样真实呢?神的话在你身体有不适之时与你身体健康时，不是一样吗?

　　如果我凭眼见行事——靠我的感官而决定——我便会说：“我不舒服，我没有得医治。”但凭信心而行事，我知道因耶稣的名字，我已经得医治。

　　因此，多马式的信心与思想认同是孪生儿。

　　我喜欢套用保罗的一些话语作为我的宣言，在我的一生中，常常如此。我用来向撒但、向主、以及向自己宣告。

当保罗往罗马途中，遇着船破，全船所有的人都没有可以获救的指望。在这绝望的环境里，保罗说：“我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边。”(使徒行传27：23)

他接着说出天使向他所说的话，就是如果船上的人都听从保罗所说的，每一个人都会获救。最后，他总结说：“所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”这是天使所带来的神的话语。

我们的圣经与那话语同样肯定。因此，根据圣经上的话语，我使用同样的结论：“所以众位，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”

　　这与亚伯拉罕所行的完全一样。他相信神对他所说的一切。换言之，他与保罗同样的宣告：“所以众位，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”

　　另一方面，多马却不如此相信。门徒对他说“我们已经看见主。”他的反应却是：“我不相信。”他说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”(约翰福音20：25)。

　　我们的信心务要像亚伯拉罕，因为我们是他的后裔。“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”(加拉太书3：14)圣经也记着说：“所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”(加拉太书3：7)我们的信心本于神的话。

　　很多时候，在我们的生命中，会遇到有如保罗船破的经历。在那些暴风雨中，如果我们行事为人是凭感觉的，就会以为主已经丢弃我们，而全然绝望。但我们要知道他并没有丢弃我们，因为他说过：“我总不撇下你，也不丢弃你。”(希伯来书13：5)。

　　在我们生命的风暴中，我们可以说：“所以众位，我相信神。”

第四章　信心大敌

　　 “你要为真道(信心)打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。”——提摩太前书6：12

　　在这一章里，我们会看看什么是信心的拦阻。如果信心(真道)没有大敌，便不用打那美好的仗。但这些大敌，并不如一般人所想象的，大部份人在自然领域中找寻敌人，但它们并不属这个领域。

　　圣经在罗马书10：17记着：“信道(信心)是从听道来的，听道是从基督的话来的。”信心的最大障碍是缺乏对神话语的认识。因为信道是从听神的话来的，所有信心的大敌，或多或少总与我们不认识神的话有关。

　　如果你认识神的话，没有什么可以阻止它在你的生命中作工，因为信心是从听道来的。你若听过神的话，便有信心。

　　一般人祈祷求信心，但信心只是从听神的话而来。如果你可以凭祷告得信心，那么罗马书10：17节便不真实了。人若要从祷告得信心，便是妄想从别的途径来支取那只有从神的话而来的东西。

　　另一个信心的大敌，是那“自觉不配”的意识。我们每一个人都要打这一仗。“自觉不配”的意识与“缺乏信心”的意识常常走在一起。这两者可能是魔鬼最狡猾、又最危险的武器。

　　对于这些感觉，在神的话语中，可以找到答案。答案是：因耶稣基督的缘故，你配得。

　　神不会因为你个人的价值而医治你或以圣灵为你施洗。如果神如此行，世上便没有一个人可以得到这些福份，因为没有一个人凭自己配受神的祝福。

　　很多基督徒因为不认识神的话，便容让“不配’，的感觉击败他们。有人告诉我，他们一定不可以被圣灵充满，因为他们不够好——他们不配。在为人祷告得医治的时候，我也多次遇上相同的问题。

　　问题在于人从自然的观点看自己。他很清楚自己的缺点、错误、毛病及失败。他只从自然的角度看自己，而不是从圣经的角度(即神的观点)来看自己。

　　五十年前，我仍是个年青人的时候，我为这问题挣扎良久。我自以为是谦卑，却不知道只是愚拙。我想自己是软弱不配的。虽然从自己的角度来看可能是真实，但却不合乎圣经。

圣经记着：“你的言语一解开，就发出亮光……。”诗篇119：130。

一旦你的灵有了亮光，它便不会被挪移，虽然魔鬼会千方百计使你混淆。它会阻止你行在光明中，它甚至会告诉你：“不错，信心的祷告是有效的。但你却不够完美，所以你不能发出信心的祷告。你太不配了。”它在我卧病在床的时候，便如此愚弄我。因着无知，我同意它的说法，以致卧床多月。

　　但当我读到哥林多后书5：17节，我却有了不同的结论：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

　　保罗在写给以弗所教会的书信中，提及：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的……”(以弗所书2：10)。不是我们使自己成为新造的人，乃是他使我们成为新造的人，以弗所书4章24节继续说：“并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”

　　于是，我问自己：“神曾否造一个不配的新人?他会不会造一个不配站立在他面前的新人?”

　　因此我发现我的错误。我没有相信圣经所描写的我——真我，那个里面的人——而只是看到外表的人及身体的软弱。我以自己的判断取代神的判断。我知道神不会造一些不配的新人。若是如此，便是轻看他的工作。

　　在基督耶稣里，他使我们成为新造的人。我们的价值在于基督耶稣。在他里面比什么都好。神就是如此看我：在主里面。他并不真的看我，乃是看到耶稣，以及看见我在耶稣里面。正如前面所引的经文：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

　　当我明白这个真理，我的信心便得释放，跃了一大步，并且有了信心接受肉身的医治。

　　你的价值在于公义的基督耶稣。他是公义的。你在他里面，便成为神的义了。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”(哥林多后书5：21)。

　　因为我们在他里面，我们便成为神的义了。因此，不配的意识就是否定基督耶稣代替我们所献的祭，否定我们在基督里的身份，也否定他赐给我们的，在父神面前有基督的公义。

　　神的话可以帮助你除去这种不配的意识。除去之后那缺乏信心的意识也会离去。这是敌人用来折磨你的双重武器，为要夺去基督已经赐予你的福份。

　　信心的另一个大敌——也是许多基督徒失败的原因——就是他们以别的代替信心，他们试图以希望或思想认同来代替信心。

人们常常说：“呀!我希望如此如此，也为此祷告……”

有一个人在他的朋友开始启程之前，这样对他说：“我希望你会有一个平安的旅程，我会为此祈祷。”他的祷告一定徒然，因为他是凭希望而作。

圣经从没有一处记载说，神会听希望的祷告。圣经所记的，是信心的祈祷。“出于信心的祈祷要救那病人……”(雅各书5：15)。如果雅各所指的是希望的祈祷，那么我们全都能自动地见到成效，因为希望是人类的自然反应。

耶稣教导我们说：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(马可福音11：24)。

相信——而不是希望——你就会得着。

　　我们需要时常提醒人们这事，因为人会很容易遗忘返回自然。彼得写道：“……提醒你们，激发你们诚实的心。”(彼得后书3：1)他要提醒他们，自己先前所教导的事，知道人需要被激发，因为人活在这个世界上，而希望就是人类自然的反应。你可以叫希望为“信”，但却不会使它变为信，正如你称一架“福特T型”的汽车做飞机，它也不会变成一架飞机。

　　你也可以说：“我相信神会在我生命中做一些事。我相信他将会医治我。我相信神有一日会听并答应我的祈祷。”这是希望，不是信心。你可以叫它做信心，但这仍是希望，因为你寄望将来。

　　信心是现在的。圣经告诉我们，神现在已为我们作工：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”(以弗所书1：3)福气已经在基督耶稣里赐给我们了。神不用再作什么，因为工已经完成了。

　　虽然医治彰显在身体上，但实际却是属灵福气，因为这是属灵的医治。神将来不会医治你的身体，他不会再作什么来医治你。他已经完成他的工，再也不会多作什么，因为他已经将疾病与痛苦放在耶稣身上。耶稣已经为我们担当了。因他所受的鞭伤，“你们已经得医治。”

　　运用你的信心配合神的话语，放弃希望，现在便开始相信，因他受的鞭伤，你已经得医治。不因为你所感觉或所看见，乃是因为神的话语如此说。所以，现在开始宣告：“根据他的话语，我已经得医治。”

如果有人问你感觉如何，用神的话语回复他，而不是根据自然的反应。我们行事为人是凭信心，而不是凭眼见。这就是我打败魔鬼的方法，使我得医治，而不再是一个垂死的少年。我说：“根据神的话，我已经得医治。”

我从没有说一句关于感觉的话。人们会说：“你看来连一步也走不动。”他们不知道我的感觉也是如此。然而，我的身体得医治却成为事实，得着彰显乃是因着我的信心。

　　我很喜欢希伯来书11：1所记载的：“信是所望之事的实底……”希望不能带来事实，但信却将所希望的事情，变为事实。换句话说，就是你的信心使你身上的医治成为事实。这事实已经存在于属灵的领域，你却要使它彰显在这个物质的领域，成为可以感觉可见到的。信就是使它变成实质。

　　有一位九岁大的男孩得医治，这是非常美好的事例，证明立在神的话语上的信心，能面对表面上无望的情况。三位医生，其中两位是专科，都诊断说他会死亡。他们说：“我们已经尽了力，在医学上再也没有什么可以做的了。这个男孩的两个肾已失去功能，他的死亡只是迟早问题。”

　　孩子的父亲既没有说话，也没有激动，医生以为他们太难过，以致不能言语，于是再重复他所说的，并立下结论说：“你们的孩子很快便会死了。”

　　他们却冷静地说：“医生，不会的。他不会死的。神的话在马太福音8：17节说：‘他代替我们的软弱，担当我们的疾病。’我们的孩子会活下去的。”

　　那小孩子住在深切治疗室，母亲每天早晨可以人房陪他十分钟，而父亲晚上去看他一会。

　　父亲对那男孩说：“孩子啊，如果你睡不着，整夜背诵马太福音8：17节的经文，并且说：‘他代替我们的软弱，担当我们的疾病。他代替我的软弱，担当我的疾病。因他受的鞭伤，我已经得医治。’”这样连续三晚不停，那孩子痊愈了，并且回家去了。

　　他的父母后来作见证说：“甘坚信弟兄，我们如果没有在你的聚会中，得到神话语的教导，我们便无法做到。我们可能已经失去他。但感谢神!我们知道如何在黑暗的日子，站稳在他的话语上。”

　　当危机来临的时候，这对父母已经预备好了。他们充分得到神话语的扶持。他们的信心建立在正确的位置上：不在他们肉体的感官；也不在他们周围的环境；而是在神的话语上。

　　另一个信心大敌是疑惑。雅各书1：6、7节警告人们说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”

　　疑惑的信心没有果效。一定要站立得稳，不可疑惑。我很早就已经学了这功课：“我相信、我接受。”并且坚定不移。我抓紧这宣告。

　　最大的战争不是发生在空中、海上，或在世界任何一个角落，而是在人的心灵里。

　　在我痊愈之后，曾经有一些警报性的心脏病病症企图回到我的身上。魔鬼提醒我，那些医生判断有关我心脏的状况。我知道那些病症是死亡的先兆，我却一步也不退让。我没有与任何人谈这个问题，而魔鬼却不断对我说：“你不会成功的，你快要死了。记着医生的话。”

　　我独自一人，将圣经放在地上，并且站在圣经上面。然后我说：“主，我知道我身体站在圣经上，不会有什么好处，但我只想阐明一件事，就是我要站在你的话语上，决不疑惑。也不动摇。我实实在在用身体表示，在我里面，我的灵也是站在神的话语上。圣经记着：‘……凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。’我相信!我接受!我今天宣告；昨天宣告；明天也要宣告。我在魔鬼及地狱的众污鬼面前宣讲、我相信!我接受!我在父神、圣子、圣灵及众天使天军面前也是如此宣告：我相信!我接受!经上记着说：‘你的话语永远安定在天。’神永不失败。”

　　然后我拾起我的圣经，将它挟在腋下——接着我身体上的病症一一消失了。我拒绝疑惑。疑惑的信心是使你生命的战争失败的大敌。

我们时常问为什么要相信神是这样难，而保罗在提摩太前书6：12所写的：“为真道打那美好的仗。”原因是因为我们被这世界的抗衡力量所包围。

这个世界是被撒但所掌管的，他是一切公义的敌人。保罗称他为世界的王，空中掌权者。我们居住在撒但不真实的世界里，被不信的潮流所包围，这潮流如此潜藏，以致我们在不知不觉中被控制。

这些不信的潮流常常存在，只有少数人能突破。

例如，相信神在经济上的供应，是持续的战争，尤其是我们沉浸在这个物质的世界中。相信在基督里可以战胜罪恶，也是跟黑暗势力的一场不止息的战争。要相信在神能得到身体的医治，也是跟人们历来对医药的信任挑战。

　　因此，我们活在这个物质的世界里，很容易就将信心建立在外表的明证上，而不是在神的话语上。但这是信心的大敌，就如多马一般。

　　圣经所记的信心，就如亚伯拉罕的信心。加拉太书3：7如此写着：“…那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”

　　信心就是相信那未见之事。耶稣对多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。”(约翰福音20：29)。

　　信心使未见之事成事实。希伯来书11：1可以翻译成为：“信心使未见之事成为实质之事。”某译本将之译为：“信心接纳感官上未察觉的事为事实。”

　　信心将希望变为事实。信心能抗衡恶劣的环境。外在感官，外在的人，自然的思想，(没有被神的话更新)，就会宣告不可能这样，不会如此。但信心可以在一切冲击之上喊：“确实如此。”信心是在神行动之前已经接受。

圣经这样形容亚伯拉罕：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神……”(罗马书4：17)在神行动之前已经接受，会带出神的行动。

神是一位信实的神，而他行事是以信为本。我们是信心的儿女，因为我们是神的儿女。我们需要凭信心而活。

我们是凭信心领受神的祝福。

　　耶稣在马可福音11：24——那信心的经典教导——说：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”

第三部分 信徒的权柄

第一章  保罗的祷告

在以弗所书中阐明有关信徒的权柄，比其他教会书信还要完全。本书正是以以弗所书为基础，所以我鼓励你用几天的时间把以弗所书前三章反覆读几遍。

你会注意到第一和第三章结尾都有一段出于圣灵膏抹的祷告。然而，保罗的祷告不单只是针对当时的以弗所教会。这两段祷告也适用于我们，正如当年适用于以弗所教会一样，因为这两段祷告是圣灵赐下的。

以弗所书一章16-20节说：就为你们不住的感谢神：祷告的时候，常提到你们。求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。

以弗所书三章14-19节说：因此我在父面前屈膝，天上地上的各（全）家，都是从他得名。求他按著他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫你们心里的力量刚强起来：使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。  

当我照着这样的内容为我自己祷告超过一千次之后，我的生命出现了转折点。

我先是从第一章开始，大声地读出祷告的经文，凡保罗说：“你们”之处，我都说“我”，如此这段经文就成了我个人的祷告。

例如，读以弗所书第三章14-17节时，我就说：“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各〔全〕家，都是从他得名。求他按著他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫我心里的力量刚强起来；使基督因我的信，住在我心里……”）

我在以前的教会牧会时，花了很多时间跪在讲台前做以弗所书的这两个祷告。我把圣经翻到这两段经文处，然后以此为自己祷告，一天好几次。有时我会告诉妻子，我要去隔壁的教堂，若非紧急事故，不要打扰我。有时我会一祷告就是两、三天。

一九四七年末到四八年初那个冬季，我就照那样祷告了六个月左右。之后我祷告中所求的第一件事发生了。我一边在求“智慧和启示的灵”（弗1：17），而这启示的灵开始动工了！我开始看到以前在圣经中未曾看到的，进入理解圣经的门如今向我敞开了。

在这六个月之中，我灵命的成长和对神话语的认识比我过去十六年的基督徒生活（包括十四年事奉生活）所得着的还多。

这是我在属灵真理上的最大发现之一。

我跟妻子说：“过去我到底在传什么道呀？我过去对圣经如此无知，奇怪的执事们竟没有纠正我！”如果我们要成长的话，一定要有这智慧和启示的灵来认识基督和他的话语。这种认识不是从才智聪明而得的。必须是圣灵向我们开启的。

人们都想知道如何为主内肢体祷告，假如你开始用以弗所书中的祷告为他们代祷，你就会看到在他们生命中产生的果效，我建议你以这样为你自己祷告。

许多年前，我每天早晚各一次用上述经文为分个亲人祷告，他迫切地需要医治，然而他似乎不能理解圣经所讲关于神圣的医治。我祷告时就把他的名字放入祷告经文，就像我以前为自己祷告时放入我的名字那样，不到十天，他回信说道：“我开始看到前所未见的事。”（当你照圣经真义行事，立刻就有奇事发生。）当我开始照著经文为我亲人祷告后，似门的改变实在快得惊人。（之前我曾为某些亲人祷告多年却没有果效。）

信徒的权柄

以弗所书六章12节说：因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

感谢神，藉著耶稣基督我们有权柄胜过这些邪灵，我们必须要按照保罗前几章所写的来理解他在这儿所讲的。我们必须清楚知道我们藉基督而拥有的权柄。

我们和魔鬼争战时必须一直牢记一件事，就是我们拥有的权柄大过他，因为魔鬼是个吃了败仗的仇敌——主耶稣基督己经替我们将他打败了。

然而很少信徒知道基督徒生活中有关“信徒的权柄”这方面的事。有些人以为胜过魔鬼的权柄只属于某些神所拣选并赐与特殊能力的人。其实不然，这权柄属于所有神的儿女们！

我们在重生时就领受了这个权柄。当我们在基督里成了新造的人，我们就承继了主耶稣基督的名，并能用这名藉祷告抵挡仇故。可是魔鬼不要让基督徒知道信徒有权柄。他想要随时都可以击败我们。

因此，他想尽方法阻止基督徒认识有关权柄的真理；他会在这个主题上与我们争战更甚于在其它方面。他知道我们一旦明白这真理，他就再不能称霸了。到时我们将享受我们合法的权柄，在他之上管辖他。

以弗所书一章3节说道：“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们（全教会）天上各样属灵的福气。”有的版本译成“所有的”属灵福气，美国标准版则译成“每一样”属灵的福气，意思就是在基督里每样的属灵福气都有。

在基督里，所有一切属灵的福气都属于我们，不管我们是否了解权柄是什么，这权柄仍然是我们的，但只知道这点是不够的，知行合一才会产生果效！基督徒若终其一生都没有发现什么是属于他们的，那实在是个悲剧。

你是否曾静下来想想：救恩是给罪人的，耶稣已经为最糟糕的罪人付上救赎的代价，就像他为我们所做的一样，因此他吩咐我们去传好消息；去告诉所有罪人他们可以与神和好。

但我们不曾真正把好消息告诉他们。我们对他们说，神不只生他们的气，而且还计算他们所做过的每一件错事。然而圣经却说神不将罪人的过犯归到他们身上。神说他已经把罪涂抹了。

可怜的罪人不晓得这点，因此即使他的罪债已全被消除却仍得下地狱，这真是可怕！

哥林多后书五章19节就讲到这点。再没有“罪”的问题，因耶稣已经解决了。只有“罪人”的问题存在，但只要把罪人带到耶稣面前，就可以解决这问题。的确，这和一般人领受的教导有些微差别，却是圣经所说的。

罪人不知道有什么东西属于他，所以这东西对他没有任何好处。同样的道理，基督徒若不知道有什么东西是属于他的，这些东西对他也不会产生任何益处。

基督徒需要发现自己所拥有的是什么。这就是神在教会中设立教师的原因。也是神将他的话语给我们的原因。他将属于我们的东西告诉我们。在自然物质界也是这样，可能有些东西是我们的，然而我们却不知道，那些东西对我们就毫无用处。

有一次，我把一张（美金）20元钞票藏在皮包里，后来就忘了。有一天我的汽油用完了，我翻遍了皮包，才发现那张20元钞票在那儿。我不能说我没有那张钞票，因为我一直“有”它——它在我裤袋中随我到处去己有几个月之久。我因为不知道有这笔钱，所以不能用它。但在我知道与不知道时，这笔钱仍是属于我的。

多年前我读到一则报导：有个人被发现死在一个又小又旧、租金每周3美元的房间内。这人住在芝加哥，二十年来，邻居总看到他穿得破破烂烂地在街上垃圾堆里捡罐头食物来充饥。当他两、三天没出现时，热心的邻居就去看他，发现他死在床上。验尸报告显示此人死于营养不良，然而他的腰间却缠了个内有美金二万三千元的钱袋。这人虽然有钱，却过著一贫如洗的生活，以叫卖报纸维生。他本来可以住在市内最好的酒店，不必住那个快塌下来的小房间。他可以吃上好的食物，而不必在垃圾堆里找吃的；可是他没有使用属于他的东西。

我们必须知道什么是属于我们的。

耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约八：32)何西阿书中，神说：“我的民（不是罪人或世人）因无知识而灭亡……”（何四：6)实际上，人们常走上本不该灭亡的道路。

第二章  权柄是什么？

英文版圣经中的英王钦定本将很多字译成同一个字。但希腊原文中，“能力”和“权柄”二字则不然。例如，英王钦定本把路加福音十章19节中耶稣说的话译成：“看哪，我给你们能力可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。”

虽然“能力”在此节经文出现两次，但希腊原文却是用了两个不同的字。实际上耶稣所说的是：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，……”（注：即中文和合本译法）

耶稣说到蛇和蝎子时，指的是撒但的力量——污鬼、邪灵，和他所有的部属。我们一定要明白，我们己经有了胜过他们的权柄。

主耶稣基督的教会今日所拥有（或所需要）的权柄比第一世纪时还少吗？若你认为是的话就太不合理了，对不对？我们的权柄的价值有赖于这权柄背后的能力。神自己就是我们的权柄背后的能力！魔鬼和他的军队不得不承认我们的权柄！

一个完全明白是神的能力在背后支持他的信徒，可以行使他的权柄并无俱地面对敌人。

权柄是什么呢？权柄就是委派的能力。

在尖峰时间指挥交通的警察只要举起手来车子就会停下来，万一这些驾驶员不把车停下来，交通警察并没有用肉身的力量去挡住车子。他们毋须使用自身的力气去阻挡车辆；他们的力量在于所效忠的政府授与他们的权柄。大家都认得那权柄，因此会停车。

赞美神，在我们里面有藉著耶稣基督赋予我们的权柄。

保罗告诉信徒们要“靠着主，倚赖他的大能大力，做刚强的人。”（弗六：10)这表示你可以在魔鬼面前踏出步伐，举起你的手叫他不准再靠近。

使用你的权柄吧！

传道人史密司．韦格渥司有一次在英国街头等公共汽车，有个女人从一所公寓住宅走出来，有只狗也跑出来跟在她后头，她就说：“小亲亲，你得回家去喔！”这只狗不理会她的话，只顾摇着尾巴，热情地挨近她脚边。那女人又说：“现在就回家去，亲爱的，你不能跟来。”这只狗又是摇着尾巴在她旁边磨磨蹭蹭。就在这时，公共汽车来了，那女人把脚用力一跺，大喊：“去！’’那只狗尾巴一缩，拔腿就跑。

韦格渥司说他几乎不加思索就大喊，道：“你对付魔鬼就该像这样！”【如同咆哮的狮子】

一九四二年，我去做了次身体检查，当时我在美国德州东部牧会。除了神之外，我没把这事告诉任何人。我祈求神且相信神会医治我，我毫不让步。

我在夜间会因令人担忧的心脏病病症而醒来，然后我就起床祷告。我为此争战了约六星期。

有一天晚上，我一直难以入睡。经过祷告之后，我终于渐渐入睡，作了一个梦。我很满意在我一生中，神只有四次藉异梦对我说话，但像这样的一个梦并非巧合。

这是从主来的，我一醒来，马上就知道梦的含意。（如果你不能立刻知道某个梦的意思，就不要理它了！）

在我这个梦里面，好像有个传道人和我一同走在类似广场或球场的地方。我们的两边都有看台。我正一边谈话一边往前走时，那人跳了起来，大叫：“你看！”我转过去，看见两只凶猛的狮子正在咆哮。那人拔腿跑了起来，我也开始跟著他跑。后来我停了下来，跟那人说我们离看台太远，没地方可躲，难以脱险，我们怎么也逃不出狮口了。我站在原地不动，转过身来，走回去面对狮子。他们张嘴露出尖锐的牙齿，咆哮著向我走来，我颤抖着，对她们说：“我奉主耶稣的名抵挡你们，奉耶稣的名，你们不能伤害我。”我还是站在那儿。它们马上像两只猫咪那样跑上前来，嗅嗅我的脚踝，最后自己追逐嬉戏，不再注意我了。

然后，我就醒了，我立刻就知道神在对我说什么。

彼得前书第五章浮现在我脑海：“务要谨守、警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它……”（8，9节）

就在这时候，我打赢了多日来身体的争战，那些病症立刻都不见了。我的健康恢复了。我一直没让步，我赢了。

以弗所书六章10节说：“我还有未了的话，你们要靠著主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”

很多人读这段经文时以为神是告诉他们靠自己刚强。但圣经没有一句讲到要靠你自己刚强的。圣经说的是靠主刚强。

“我不知道我是否做得到。”人们常常这么说。你当然做得到，连“是否”都不必想，只要靠主刚强，靠他的大能大力刚强，不是靠你自己的。

约翰壹书四章4节说：“小子们哪，你们是属神的并且胜了他们：因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”

“那在世界上的”就是撒但，是这世界的神，是那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的诸邪灵的首领。但在你里面的能力比在这世界的更大，因为在背后支持我们的权柄和能力比在我们仇敌背后的能力更大。

第三章  与基督同坐

马太福音廿八章18节是另一节在用字上该以“权柄”代替“能力”的经文。

英文钦定本译：耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的能力都赐给我了。应该是天上地下所有的权柄都赐给我了才对。（注：即中文和合本译法）

基督升天时，把他的权柄转给了教会。他是教会的头，众多信徒建立成身体。基督的权柄必须经由他在地上的身体成为不朽。（整卷以弗所书和其他书信，保罗都用人的身体比喻基督的身体。）

基督已坐在父神右边——这是权柄的位置——而我们和他一起坐在那儿。若你对历史略有认识，你就知道坐在国王或教皇右边即表示权柄。我们与基督同死、且与他同复活。这不是神将来要做的，而是他已经做成的。

神最伟大的作为

以弗所书一章18-23节说：并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的：不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

特别注意第19节：“并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力。”换句话说，神以无与伦比的能力使耶稣从死里复活，乃是历史上神能力最大的彰显。

撒但和他的军队是与主的复活对立的，然而，他的军队己经被我们的主耶稣基督击败且溃散了，主耶稣复活升天，如今坐在父神右边，远超他们之上。

还记得歌罗西书二章15节的内容吗？“基督既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗著十字架（包括他的死、埋葬与复活）夸胜。”

我们所要处理的就是上述这些邪恶势力，但感谢神，耶稣击败了他们。有的圣经译成“他使他们成为无有”或“他使他们瘫痪”。

古时候打胜仗的国王掳了战俘回来会举行游行，把俘虏公开展示。耶稣就是这样处置撒但——他打败他之后，把撒但在三个世界里面展示——天堂、地狱和地上。神把这事记在圣经上，好让我们在地上的人知道发生过什么事。

神要我们知道主耶稣基督的受死、埋葬、复活与坐宝座产生什么影响。他要我们知道他已经立基督“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的……”（弗一：21)

我们权柄的根源

我们权柄的根源来自神使基督复活又得尊崇的事实上。

注意第8节，在那儿圣灵感动保罗祷告求一件事，就是以弗所信徒“心中的眼睛”——他们的灵——可以被开启，明白这些真理。神要所有的教会——所有信徒——被照明。

然而有关信徒权柄的真理却被许多基督徒所忽略。事实上，大部份教会甚至连信徒拥有权柄都还不知道！

只用你自己的理性聪明永远不会明白信徒的权柄；你一定要有属灵的启示才行。你一定要用信心相信。

以弗所书二章1-7节记着说：你们死在过犯罪恶之中，（他叫你们活过来）。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的（邪）灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。要将他丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。

第一节说：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”在此圣灵藉著保罗说：“按著神的大能大力，他使基督从死里复活的同时，也叫已死的你们一同复活。”

你看，在以弗所书一章20节用来形容基督复活的动词，现在在二章1节也用来形容他百姓的死而又活。换句话说，神使基督从死里复活也使基督的身体一同复活。在神心目中，当耶稣从死里复活的那一刻，我们也从死里活过来了！

第二章再读下去可以看到：“当我们死在过犯中的时候，（他）便叫我们与基督一同活过来，……他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（5，6节）

这一段讲的是这权柄的授与。要注意，头（基督）与身体（教会）是一起复活的。而且这权柄不只是授与头，也是授与身体的。因为头与身体是合一的。（当你想到某个人时，你一定连头带脚地想到他整个人。）

据我所知，所有教会都相信神叫我们和基督一同复活。那为什么他们不相信神叫我们与基督一同坐在天上呢？如果经文的一部分是这意思，整句也都是这意思。如果教会真的接受了“我们是基督的身体”这个启示，我们一定会起来做基督的工作！

到目前为止，我们只是有限度地做了些基督的工作。当我们了解到属基督的权柄也属予基督身体的每个成员，而且对我们很有用时，我们的生命一定会起革命性的变化！

哥林多前书十二章12-14及27节说：就如身子是一个；基督也是这样。（我们就是基督。在此他称身子——亦即教会——为基督）、我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

感谢神，我们是基督的身子（身体）！

哥林多后书六章14, 15节说：你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信（主）和不信（主）的有什么相干呢？

在此，信徒被称为“义”，非信徒被称为“不义”。信徒被称为“光明”，不信者为“黑暗”。信徒被称为“基督”，不信者则称为“彼列”。

与基督同坐

林前六：17说“但与主联合的，便是与主成为一灵。”

我们与基督合一，我们就坐在至高者的右边。万有都被放在我们脚下。我们的问题在于我们一直传“十字架”的信仰，而我们需要传“宝座”的信仰。

我指的是大家一直认为他们该留在十字架上头。有些被圣灵充满的信徒又回到十字架上面，从此不下来。

我们常唱“十字架，十字架”（靠近十架）这诗歌时，我们必须到十字架前得救恩，但我们毋须停在那儿，我们要经过五旬节，主的升天，到主的宝座那儿去！

实际上十字架是个战败之地，而复活则是得胜之处。当你传十字架时，你是在传死亡，而且把人留在死地里。我们是死了，没错，但我们与基督一同复活了，且与他坐在一起。按位置来说，我们现在所在之处是和基督一同坐在天上掌管权柄的地方。

很多基督徒对信徒的权柄一无所知。他们真的不相信我们有任何权柄。他们相信他们只是仅仅得救，且被撒但管辖着勉强支持的一生。这些人尊崇魔鬼远胜过尊崇神。

我们必须从死亡的捆绑中得释放，并且过崭新的生活。我们不是被挂在十字架上。我们和基督一同死了，但他己经使我们与他一同活过来。荣耀归给神！

你要学习如何掌握你权柄的地位。神宝座的右边是全宇宙能力的中心！宝座能力的运用是委托给复活的主的。

我们知道基督以复活的身体坐在宝座右边，满有权柄，等候父神使他仇敌做他的脚凳。

希伯来书一章13节说：“所有的天使，神从来对哪一个说，你坐在我的右边，等我使你仇敌做你的脚凳！”属基督的人被提升到可以与他一同坐在天上，这指出一项事实，就是我们要与他坐在一起，不只是同坐宝座，而且还同享权柄。这权柄也属于我们！

难怪保罗在罗马书中说：“若因一人的过犯（属灵的），死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”（罗五：17)

许多种译本译为“在今世中作王”。

我们是到了天上以后才作王吗？不是的！我们靠著耶稣基督在今世作王。这就是权柄，不是吗？王所说的就是法律；他就是最终权威。我们有份于基督的宝座所代表的权柄。

我们当中有些人己经比其他人较多地行使了战胜空中掌权者的权柄，只因我们对属灵的事有稍多理解，但神要所有的信徒都有这份属灵的认识。

保持平衡

圣灵透过保罗祷告，使我们都能有智慧、聪明和权柄胜过魔鬼的力量，并且胜过他们藉着不断操纵人心意念所制造出来的许多问题。

对教会而言，“保持平衡”似乎是世界上最困难的事。你可以把任何主题的真理讲得很极端——包括这个“信徒的权柄”的真理在内，然而，这样不但不能祝福人，反而变成伤害。

有个自称“神圣的父”的人就是这样。他在得救之后被圣灵充满过，他有真实的经历。然后他开始研究我们讲过的这些经文。他这样解释：“如果我们是基督，那我就是基督。基督是神，所以我就是神。”于是他创了个教派，很多人就敬拜他。

人是很容易走上极端，行得过火或变成狂热主义者的，就像我们走路时也很容易掉进路旁的沟里去那样，我们最好还是走在路中央并保持平衡吧！

约翰．亚历山大．杜威是苏格兰人，上世纪末在澳大利亚事奉的期间，他领受了有关神圣医治的启示。他一生之中有好多次横渡大洋的经验，且遇过很多次暴风雨。可是他说每次暴风来临时，他就做耶稣做过的：斥责暴风雨。而每次暴风雨都因而停息了。

我们不应该为此感到惊讶，因为耶稣说过：“……我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。因为我往父那里去。”（约14：12）

有人会问“更大的事”是哪些事？嗯，我们还是先作耶稣所作的事，再去想那“更大的事”吧！耶稣并没有说某些特定的人才能作这些事，他说是凡信他的人都可以作。一旦我们研读圣经的教导，并培养我们的灵明白信徒的权柄，我相信我们一定可以在这伟大的真理中不断前行。

第四章  砍断魔鬼的势力

以弗所书六章12节，我们看到这样的经文：“……我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（有注解道：与天空中的邪灵争战）

神的话（圣经）教导我们：这些邪灵都是堕落的天使，它们已经被主耶稣基督赶离尊贵的地位。我们面对它们时，要牢记耶稣已经打败它们，击溃它们，它们已经一败涂地（西2：15）而且如今耶稣褫夺了它们的地位，我们可以管辖它们！

亚当的背叛

起初神造了大地和地上一切的丰盛，并给了亚当权柄管理神所造的一切。换句话说，亚当是这世界的神。但亚当却大大地背叛神，将世界出卖给撒但，撒但因而藉著亚当成了这世界的神（管理者）。

在道德情理上亚当不该背叛，但在法律上，他有权如此作。于是撒但合法地成为这世界的神，直到“亚当的租约”无效为止。

在我们成为新造的人并进入基督的身体之前，撒但都有权管辖我们。正如歌罗西书一章12，13节所说的：“又感谢父……他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”这就是撒但无法再统治或管理我们的原因了。

然而一般的基督徒却对撒但的权柄比对神的权柄能力更有信心！

圣经不只讲到第一个亚当，还讲到第二个亚当，就是为我们成了代罪羔羊的耶稣基督。在林后15：45，他被称为“末后的亚当”，第47节则称为，“第二个人”。

耶稣所做的一切都是替我们做的。我们的问题是我们把每件事都推到将来去！大多数教会的会友都相信我们会在禧年的某段时间运用属灵的权柄。果真如此的话，为什么圣经说撒但在整个千禧年期间都会被捆绑着？到那时根本没有必要运用属灵权柄，因为到时世上不会有任何会害人或具毁灭性的东西了。  

现今的权柄

现在世上就有着会害人、具毁灭性的东西，所以我们的权柄是现在的。

但很多人相信我们现在能拥有的不多。他们认为撒但正在管辖这个世界，却不属这世界。这世界现今确有很多事物被撒但管辖，但他不能管到我，他不能管辖教会，他不是我们的管理者。我们才是可以管理他的人，我们的权柄高过他！

耶稣说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有（没有，没有，没有，没有，没有）什么能害你们。”（路十：19）

耶稣受死，埋葬到复活升天坐在父神右边之后，和如今相比，是否现今的教会拥有的权柄比当年小呢？如果今天教会的权柄变小了，那耶稣不死还好些。但感谢神，我们有这权柄。

我们必须默想并以这些真理喂养自己，好使它们融入我们生活中，直到这些真理成为我们意识的一部份才行。

举自然界的例子，我们会因医生告诉我们需要某些维他命矿物质等而吃某类的食物，为的是培养强健的身体。同样的，也是有属灵的“维他命”和“矿物质”，我们得每天摄取才能成为健康的基督徒。

在马太福音廿八章18节，耶稣说：“天上地下所有的权柄己经赐给我了……”在地上，所有可以行使的权柄都必须藉由教会来行使，因为基督现在并不以人的肉身在地上。

我们就是基督的身体。即使以前我们都这样祷告说：“主啊！请你现在做这做那吧！”于是把每件事都给他做，但他却己经把他在地上的权柄授予他的身体——也就是教会了。

就这样，很多问题存在是因为我们允许它们存在——我们不理会这些问题。应该处理这些问题的是我们，但我们总是设法找别人（包括神在内）去处理。

多年前我一直读这段经文时，这一点成为我实际的经历，我的理性很难解释，但我灵里知道。我开始了解这项我们拥有的权柄。

当我在为我哥哥能得救祷告时，我听到主从我灵里挑战我。他说：“你来解决！”

在此之前我已经为哥哥的得救祷告了很多年。他是我家族中可被称为“黑羊”的那种人。尽管我一直为他祷告，他不但没变好，似乎还变得更糟。

我以前总是祷告求“神拯救他。”我甚至还禁食。我很容易就倾向那样子的祷告。但在神挑战我去解决之后（也就是在他告诉我我有权柄之后）我说：“奉耶稣的名，我砍断撒但在我哥哥生命中一切的势力，并且我宣告他要得救。”

我这是下了道命令。我没有再重复说或一直祷告下去。国王下了命令后，他就知道这命令会被执行。魔鬼试著要告诉我说我哥哥永远也不会得救，但我不让它进入我的意念中，我笑了起来。

我说：“我不是认为他会得救，我是知道他会得救！我奉耶稣的名斩断你在他身上的势力，并且宣告他要得释放、得拯救。”我吹着口哨走开了。

十天不到，我哥哥得救了。神的话语大有功效！  

如何处置魔鬼

只要撒但能使你维持不信或是把你拖住在理性竞技场上，他就可以在每场争战中打倒你。但若是你把他拖住在信心和有圣灵同在的竞技场上，你就能每次都打败他。

他不会和你争论耶稣的名字——他怕这个名字。我发现当你索取你的权利时，是最有效的祷告方法。我就是这样祷告的：“我索取我享有的权利！”

彼得在美门口并没有为那瘸腿的人祷告；他吩咐那人得医治（徒三：6）。

当你索取你的权利时，不是在吩咐神，而是在吩咐魔鬼。

在约翰福音第十四章，耶稣作了这样的陈述：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就……你们若奉我的名求什么，我必成就。”（13，14节）

他不是在说祈祷。希腊原文是“要”，而非“求”。

另一方面，约十六：23，24说的就是祷告、祈求了：“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得著，叫你们的喜乐可以满足。”（这儿提到天父和祷告有关，但十四章那段没提到天父。）

希腊原文实际是说：“一切你们所索取的权利和特权……”你得弄清楚你的权利是什么。

很多年前，当我在美国德州牧养一个小教会时，有位女士带着她的妹妹来牧师馆请求代祷，她的妹妹有暴力倾向的精神病，因为尝试过自杀和杀人，所以曾在疯人院的隔离室渡过两年。然而这女人的健康日渐恶化，而且已经没有危险性，因此医生给她休假回家。

当她的姐姐介绍我是个“传道人”时，她的口中开始冒出一连串的经文，她认为她犯了不可原谅的罪。

主叫我站到她的面前，说：“奉耶稣的名，要你里面不洁的灵出来！”我照做了，但什么事也没发生。她只是像个雕像似地呆坐著。

我知道我是凭信心说的话。你不必整天站在那儿命令魔鬼离开。如果你知道你的权柄，当你吩咐他们离开，他们就会照做。他们一听到由信心而出的命令就必须走。

两天以后，有人告诉我这女人又以暴力攻击人，就像她精神刚失常时所做的一样。

这个消息并不困扰我。我们在圣经中读到耶稣斥责这一类的鬼时，当事人会跌倒在地上，且污鬼会抓扯他们。我知道这女人身上的鬼只是在永远离开她之前再抓扯她而己。

我知道她再也不会有什么古怪行为，的确她也没有。医生宣布她恢复正常，让她回家，不必再回精神病院。廿年后，她既快乐又健康，在教会教主日学，且在一家公司上班哩！

信心在权柄中的角色

信心和属灵权柄的运用是息息相关的。的确，许多时候邪灵会立刻出来，但是如果他们不在你宣告话语时立刻就出来，你不要为此而困惑。

我的信心是建立于神的话怎么说。

有些人的信心不是建立在圣经，反而建基于一些表象。他们运用的信心是表面的，仅止于感官层次的。如果他们看到某些现象，就以为鬼己经走了。但鬼不会因为你有某些外表的迹象而离去。你必须知道，他仍然在原处，并且运用你的权柄。

当环境没有马上改变时，有些人会很气馁，然后就退缩去看现实的环境。他们开始说些不信的话，把自己击倒了。他们让魔鬼驾驭在他们之上。

就如史密斯．韦格渥司所常说的：“我不被眼所见的推动；也不被我的感觉推动。我只被我所信的推动。”所以你要站稳立场。

在我被圣灵充满之前，我是个年轻的浸信会牧师，当时正值美国经济大恐慌时期，而我有母亲和一个小弟需要我分担家计。我母亲的微薄收入拿来付水电、税款和保险费等，我的收入则供应三餐。我当时只有一整套西装西裤再加上一条长裤。

在那段经济恐慌时期，小偷横行，我的两条西装长裤就给人偷去了。

遭窃那天是星期一，而我星期四要讲道。所以星期二要下班时，我就祷告：“主啊！我现在仅剩一条卡其布长裤是不能穿上台讲道的。因为这条是很旧的工作裤啊！”我跟主说希望星期四之前可以看到我被偷走的西装裤挂回原处，我祷告那个偷我长裤的人心中会很难受，而不得不把长裤送回来。

你看，使人偷窃的是背后那不对的灵。我那时只对付那个灵，而不是那个人，因为我有胜过诸灵的权柄。我命令那灵停止使人偷窃的工作。

当我星期四下午回家时，我知道我的西装裤会在家里，它们也的确回来了。因此我们可以——也应该一起来抵挡魔鬼。

第五章  行使权柄

行使权柄的入门决定于保罗为以弗所人祷告的其中两句：“……叫他在天上坐在自己的右边。（弗一：20）及“……叫我们……一同复活、一同坐在天上。”（弗二：26）

默想这两段经文。学习用它们为你自己祷告。以当中的真理来喂养自己，直到它们成为你内在意识的一部份，然后这些经文就会左右你的生命。但别想单靠头脑来接受，你得从灵里获得这祷文带出的启示。

注意：坐在父神右边，远超过撒但国度势力的，不只是基督，而且还有我们。因为神已经“叫我们一同复活”。我们不只已经可与他同坐，而且值得注意的是，我们现今所坐之处是“远超过一切执政、掌权的、有能的、主治的……”（弗一：21）

在神心目中，基督复活时我们也一起活过来了。当基督坐下，我们也坐下。这就是现今我们所在之处，以位置来说：我们和基督同坐在父神右边。（基督坐下来的动作意味著他的工作目前至少己完成某些部份。）

一切给基督的权柄透过他而属于我们，而且我们可以行使这权柄。我们协助他完成在地上的工作。圣经告诉我们，他的工作之一就是战胜魔鬼！事实上，没有我们的话，基督难以完成他在地上的工作！

有人可能会反驳说：“他可以没有我们，但我们却需要他。”

不是的，他没有你不会比你没有他好多少。你看，保罗在以弗所书所带出来的真理就是“基督是头而我们是身体。”如果你的身体说：“我没有头也可以生存。我不需要头”会如何？

当然你的身体不能没有头而继续“活”下去。那么如果你的头说：“嗯，我没有身体也能活。我不需要身体。我可以没手没脚。”这也不可能。

同样的，基督不能没有我们，因为基督和神的工作是透过基督的身体来实现的。没有我们，他的工作永远无法完成——我们也永远不能失去他而仍存活。  

以弗所书六章12节说：因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的……如果你把这节经文单独拿出来看，据此谈论我们所在的这场可怕争战，又不断描述撒但的力量多么强大，那你就误解了保罗的重点了——因为这并不是他在以弗所书中所讲的道理。

记住，当保罗写这封信给以弗所教会时，他并没有将之分章分节。在许多年代之后，才有学者将圣经分章、节，为的是方便我们参考查阅。

有时你把某节经文断章取义地拿出来解释，变得不合原意时，是会造成很大危害的。圣灵透过保罗已经在第二章讲过我们坐在那些我们要处置的权势之上。不只是基督坐在父神右边，远超过一切黑暗权势之上，还有我们也坐在那儿，因为神已经使我们与基督同坐。

因此，我们与仇敌及其军队争战时，得牢牢地记住，我们是在他们之上，并且我们有权柄胜了他们。神的话告诉我们：耶稣基督已经胜过他们。我们的责任是要严格执行他的得胜．他的得胜属于我们，但我们必须把它付诸行动。

耶稣拒绝对付的污鬼

一九五二年，主耶稣在异象中向我显现，（见作者另一本书【我相信异象】）并跟我谈了大约一个半小时有关魔鬼、污鬼和鬼附的事。

在异象快结束时，一个看来像小猴子或侏儒之类的邪灵在耶稣和我的中间跑来跑去，还散播出些像烟幕又像黑云的东西。然后这鬼开始跳上跳下，用刺耳的声音大叫：“呀克提、呀克提、呀克提！”

我因而看不到耶稣，也听不到他在说什么。（藉著这整个经历，耶稣在教我一些事。若你留心的话，你也可以在当中找到解决你许多棘手问题的关键）。

当时我不明白为什么耶稣容许那鬼胡闹。我不知道为什么耶稣不斥责那鬼，好使我能听到他在说什么。

我等了一会儿，但耶稣没对那鬼采取任何行动。耶稣还在说话，但我一个字也听不清楚——而我必须听清楚，因为他正在教导有关魔鬼、邪灵如何运用权柄的事。

我心里想：主不知道我听不到他说给我听的吗？我一定要听到。我漏掉好多了！我几乎发慌了。我不顾一切就喊了起来：“你这个污秽的灵，奉耶稣的名，我命令你停下来！”

我这么说的当儿，那矮鬼就像一大袋盐撞在地上似的，黑色云雾也不见了。他躺在地上发抖、泣哭，像只挨了揍的小狗那样低声哀哼，也不敢看著我。

我命令他：“奉耶稣的名，闭嘴！离开这儿！”他就跑掉了。

主确实知道我心中所想的。我正想著“为什么主什么也不做呢？为什么他容许这事？”耶稣就看着我对我说：“如果你没有处理这样的情况，我也不能做些什么。”

我像遭到电击一样——太令我惊讶了。我答道：“主，我知道是我听错了，你刚才是说你不做什么，是不是？”他回答：“不，如果你没有处理那状况，我也不能做些什么。”

我问了四次。他强调地说：“不，我没说我不做，我是说我不能做。”

我说：“现在的问题，亲爱的主，我就是难以接受这一点。我一生中从未听过或传过类似这样的道啊！”

我跟主说，我不在乎我异象中见过他多少次——他仍得给我至少三处出于新约的经文来印证这点。（因为我们不是活在旧约之下，而是在新约之下。）

耶稣亲切地微笑说他会给我四段经文。

我说：“我已经读了一百五十次新约全书，其中很多片段更不只这么多次。难道其中有这一点？我不知道。”

去处置魔鬼

耶稣回答我：“孩子，圣经中有很多你不知道的事哩！”

他继续说：“新约中从来没有吩咐教会要祈求天父或耶稣来抵挡魔鬼。事实上，这样祷告会浪费你的时间。圣经盼咐信徒去处理魔鬼的问题。理由是你有权柄这样做。教会不是要祷告求父神去处置魔鬼，教会该是要行使属他的权柄。”

“新约告诉信徒，他们自己得有所行动去对付魔鬼。基督身体中最小的一个肢体和其他肢体拥有相等的能力来胜过魔鬼。而且除非信徒采取行动去对付魔鬼，否则很多方面的工作都无法完成。”

我们总是相信只有某些人有能力。这是错的，耶稣说基督身体中最小的一个肢体和其他肢体拥有相等的能力来胜过魔鬼；而且当我们开始相信这点，就是我们要完成事工的时候了。

耶稣又继续说：“到有一位天使从天降下，拿著大链子捆绑魔鬼，并将之扔在无底坑里之时，我就已经做完我对魔鬼该做的了。”（启示录20: 1/3）

这对我又是一大震撼。

 “现在，”他说：“我要给你四段经文印证这点。首先，当我从死里复活时，我说：‘天上地下所有的能力（权柄）都赐给我了。’（太廿：18）能力和权柄意思一样。但我立刻把我在地上的权柄授与教会，而且我只能透过教会作工，因为我是教会的头。”（除非藉著身体，否则你的头不能行使任何权柄。）

耶稣给我的第二段经文是马可福音十六章15-18节：他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随著他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言。手能拿蛇，若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。

主说：“随著信徒——不是牧师或布道家——的第一个明显的神迹是他们可以赶鬼。意思是他们可奉我的名行使权柄胜过魔鬼，因为我已将高于魔鬼的权柄授予教会了。”

你要记住，歌罗西书一章13节说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（有个译本是，父救了我们脱离黑暗的能力。）在此希腊原文的“能力”仍是指“权柄”。所以这段经文即是说：“父神救了我们脱离黑暗的权柄，把我们迁到他爱子的国里。”

神已经把我救离黑暗国度的权势！因此，我们有权吩咐黑暗国度——也就是撒但和他的势力范围——要遵从我们的话。

行使对他人的权柄

信徒对魔鬼有权柄。如果魔鬼在信徒本身、近亲或所爱之人的生命中起来作怪，信徒可以砍断他的势力。他们在这范围内有权柄，因为信徒有权行使权柄制服仇敌而使之远离。

然而这并不表示信徒就可以跑到街上替每个遇到的人赶出鬼来。原来这真理指的是信徒可在他们个人生活内行使胜过魔鬼的权柄。

你要了解，你对你家中成员有权柄，对我的家族却没有。

属灵的权柄和这现实界的权柄很相似。举例来说，你对我个人的钱没有权柄。除非我允许，否则你不可以要我怎么处理我的钱，你对我的儿女们也没有权柄。你可以阻止魔鬼在别人生命中作某些工作，但你无法次次都赶走他，因为你在那个“家”中没有权柄。那是我们力有不逮的地方。

耶稣给我的下一段经文是雅各书四章7节：“……要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（这句话的主词是“你们”）信徒一定有高于魔鬼的权柄，否则圣经不会告诉信徒要对魔鬼做些什么。

这段经文不是说魔鬼会逃跑离开耶稣；而是说他会逃跑离开你（们）！同样地，你不用祷告耶稣按手在病人身上；你要去按手。还要注意，手不是长在头（指基督）那儿，手是长在（基督的）身体上的：“他们……手按病人，病人就必好了。”

当你按手在病人身上时，你就在行使你胜过魔鬼的权柄。不管你是否觉得已经得到它，这权柄是你的。权柄跟感觉无关，只是你必须用它。

在那异象之后，也是在耶稣给我雅各书的经文之后，我灵里面知道“逃跑”这个字意味深长。我查字典发现这字原文有个意思是“带著恐惧地跑开”。魔鬼会恐惧地离开你逃跑！

于是我知道异象中所见的小鬼为何会哀鸣和哭喊——因为他很害怕。

自此之后，当我在其它鬼身上行使神所踢的权柄时，我又见过很多次他们恐惧地颤栗发抖。他们不是怕我，他们是怕我所代表的耶稣。

在异象中，耶稣还给了我另一节叫我们要对魔鬼有所行动的经文。彼得前书中有主给我的第三个印证：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前五：8）

你们的仇敌指的就是和你们面对面的“对头”。

一般人对此经文的理解可差远了。他们说：“喔！魔鬼在我后面追我！”他们祷告祈求不要让魔鬼追上他们——但如果他们这样说的话，事实上魔鬼已经追上他们了，那时祷告也已太迟。

到底我们要怎样面对他呢？滚在地上装死？把头埋进沙里希望他会消失？

都不是，感谢神，注意经文接下来说什么：“你们要用坚固的信心抵档它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难（试验和试炼）”

美国标准译本把“信心”译成“你们的信心”，我较喜欢这个释法。

耶稣在异象中又对我说：“彼得并没有写信告诉基督徒们说‘我有神的话说，我们亲爱的保罗弟兄为神所用，而且他正在送手帕和衣服，可以叫疾病离开，邪灵出去，所以我建议你们写信跟保罗要一条手帕吧！’”

不是这样，相反地，彼得告诉信徒们要对魔鬼采取某些行动。为什么？因为他们有权柄胜过他。神的圣灵不会透过使徒彼得叫你做些你做不到的事。你可以这样做的理由是每个信徒在基督里都有和保罗拥有相同的权柄。彼得并没有告诉我们只有保罗能够赶鬼出去，或说是保罗会替我们抵挡魔鬼。（为什么你自己可以做时，却要找保罗来帮忙？）  

为幼小基督徒站住

大家老是问我为什么他们得不到医治？有些人认为是为他们祷告的传道人有问题。

我的解释是：当他们刚得救时，就是像婴孩一样的幼小基督徒，神允许别人为他们祷告，好在信心上引导他们成长。但过了一段时间之后，神期望小婴孩可以长大、行走，并开始能自己做点事。神把小婴孩放到地上叫他走路，但很多人不肯走。有太多人还想当婴孩，继续不断地让别人来为他们祷告。

我们要帮助那些不会自己做事的人，但我们需要教导人们，好让他们能成长并行使他们的权柄，因为如果他们希望祷告有果效的话，一定会碰到必须行使权柄的时刻。

有一次，我和妻子参加一个聚会的期间住在某对夫妇家中。这位太太在婚前曾在我们教会聚会。他们要求我们为他们才几个月大的儿子祷告，这个小婴孩患了脱肠症。医生准备为他动手术。

我们咒诅脱肠的毛病，并命令这个病症姜缩、完全退去。大约几天之后，这个脱肠的问题就完全消失了。这个小婴儿也不再需要动手术了。

孩子的母亲说：“甘弟兄，我不是想批评，不过在我们这教会中似乎只有我们这些年轻的人相信神的医治。你们来之前，我不晓得要找谁来为孩子祷告，因为这儿从来没有人因祷告得医治过。”

按说应该愈年长、信心愈增加，但太多时候我们不是这样。在她的教会、就像大多数的教会一样，大部份人在年轻时得救，当时神允许其他人为他们祷告。但因为缺乏正确的教导，他们在基督徒成长过程中一直停留在婴儿阶段。

他们说：“我们刚信主得救时常常得医治，但现在没有了。”

这就好像你从来没有自己的衣服，总是靠别人的衣服来蔽体，和你从来不运用自己的信心自己祷告，反而总是依赖别人的祷告，意思是一样的。那些从不想运用自已的信心，反倒一直倚赖别人信心的人会怎样呢？

我们刚才读到“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”，而信徒可以采取行动对付他。耶稣、雅各和彼得叫我们要有所行动对付魔鬼。

保罗在以弗所书四章27节则说：“不要给魔鬼留地步。”这也是耶稣给我的第四段经文。

他解释道：“这句话的意思是你不要给魔鬼在你里面得到任何位置。除非你允许，否则他不能在你里面得到任何位置。如果你对他没有权柄，这句话就等于白讲了。”             

在地上的权柄

耶稣补充道：“这些就是给你的四个印证，首先是我的话，其次是雅各，再来是彼得，保罗的话是第四个。这就坚立了信徒拥有在地上的权柄的事实，因为我已把在地上胜过魔鬼的权柄授予你们。如果你们什么也不做，就什么都不能完成。这也是为什么许多事工做不成的原因。”

现在你可以理解为什么有很多不该发生的事发生了。是我们允许它们发生的！我们不知道自己所拥有的权柄——不知道我们原本可以做的——我们就一事无成，而且我们实际上是批准了魔鬼继续为所欲为。

我们必须了解这点。觉醒吧！我们可能需要改变我们祷告的方式来追赶魔鬼。我就是这样，改变并不会对你有害；改变对你有益。我们有权柄如此做。我们正坐在父神右边，远超过一切执政的和掌权的。若我们远超过她们，那么我们的权柄就高过她们。

以弗所书一章22：23接下去说：“又将万有服在他脚下，使他为教合作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（脚是身体中的肢体，不是头一部份。）

正如约翰，汤米兰所指出的，基督身体最微小的一个肢体——就如脚底，脚趾甲，或是小脚趾——都远远超过我们曾想过的庞大军力，这实在是件奇妙的事。

记住，耶稣在路加福音十章19节处，对他差派出去的另七十个门徒说：“我己经给你能力（权柄），可践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”教会有多大的权柄胜过魔鬼呢？比这还小吗？

感谢神，一点也不小于这个权柄。但是假如你曾注意听一般基督徒的谈话或是听过某些传道人讲道，你会有种印象是魔鬼比任何人都厉害，而且管辖世界上每件事物。

对，他是这世界的神，所以他控制整个世界的系统。不过圣经说，我们虽然在这世界却不属这世界，所以他管不到我们。

魔鬼过去欺压我们太久了。这些事不是开玩笑的，拿这些来开玩笑就是傻瓜。

有次在一个大聚会上，有个传道人跟我说：“喂，甘弟兄，我把魔鬼弄跑了。麻烦的是，他跑了来追我啊！”

说这样的话只显出他的无知。第一，不该是你逃跑离开魔鬼。圣经说是他会离开你逃跑。你必须使他逃跑，不幸的是，我想教会和传道人大多数或极大部份都像那位传道人所言的光景。这是我们到处可见的。

作王

我们再来看一次罗马书五章17节：“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”扩充版圣经译作我们会“因著受膏者弥赛亚耶稣基督一人在今生作王。”

神的计划就是要我们在今生活着的时候，像王那样统治和管理：胜过各种境遇、贫穷、疾病和其它所有妨碍我们的事物，我们作王治理是因为我们有权柄，我们因耶稣基督而作王。

在来生吗？不，在今生作王。

如果我们要唱歌或说些什么，我们要确定所唱或说的与神的话调和一致。

有的人唱“我仿若乞丐在此徘徊，饱受炎热与寒冬”或者唱“宝贵耶稣，不要把我忘记”——这些都是不信的歌。我们不像乞丐那样在徘徊流浪，因为我们并非乞丐。我们是神的儿女，神的后嗣，与耶稣基督同为后嗣（罗8：17）。我们是基督的身体。我们与基督一同坐在至高全能者的右边，远超一切执政的，掌权的，有能的和主治的，荣耀归给神！

这听起来可不像是乞丐或是诸如“宝贵耶稣，不要把我忘记”或“若我能作成”或“站在阴影处可以找到耶稣”、“主，在荣耀之地为我建造小屋”等类的歌所唱的。我宁可听驴子叫也比听这种歌好，可是我们唱这类的歌唱太久，已经信以为真了，人们唱“向乞丐般徘徊”的歌时，流几滴眼泪就以为会得神祝福啦！

我们基督徒太常像雏鸟那样闭着双眼又张大嘴巴。任何人都可以随意来乱喂些东西，而我们随时都准备接受。我呢，我不会张嘴闭眼；我要张大双眼，闭上嘴巴！

谦卑对贫穷

举例来说，很多基督徒以为谦卑等于贫穷。有一位传道人曾告诉我另一个人多么谦卑，因为那人开的是辆老爷车。我答道：“那不是谦卑，那是无知！”那位传道人以为开辆破旧的老爷车就是谦卑。

另一个人就说了：“你也晓得，耶稣和他的门徒们从未开过名牌房车‘凯迪拉克’啊！”

当时没有什么“凯迪拉克”。但耶稣骑过驴子。那就是当时的“凯迪拉克”了——是他们所能有的最好的交通工具。

信徒们一直容许魔鬼欺骗他们不去享用一切可以享有的祝福。神并没有要我们为贫穷所困。他说我们要在今生作王。谁会想一个国王被贫穷缠身？贫穷和国王是沾不上边的。

在你家庭中行使权柄

神并不想要魔鬼辖制我们的家庭。我的孩子小时候魔鬼会试着将疾病加诸于他们。

那时我就会很生魔鬼的气。并且叫他把手从我的孩子身上拿开。我会这样对他说：“我的领域是我在治理。你不是这个家的治理者；我是藉着耶稣基督作一家之主。”我要他走开，他就逃走了。你也可以使他拔腿逃跑。

几年前我在北方传道，有一晚我半夜醒了过来。我的灵里知道有人有性命危险，于是我开始用方言祷告。我问主发生什么事，他告诉我与我哥哥有关。我知道他危在旦夕。

我又继续安静地用方言祷告了一个半小时。我的妻子在我身旁熟睡，我的祷告并没有吵到她。最后我确知获得了胜利，就开始用另一方言小声地唱歌。然后我才回去睡觉。

两天之后我的妹妹从德州打电话给我。她一直在哭，几乎要歇斯底里地说：“德布发生了意外，他的背脊断了！他的样子好可怕！他现在在堪萨斯州。医生也不知道他能不能活。”

“等一会儿，”我说：“静一静，他不像他们想的那么严重的。就算是，神也已经触摸他了，因为两天前我已经为这事祷告过，我己经得答案了。”

“你祷告过了？”

“对，我为他祷告过了。你一点也不用担心了。他没事的。”

两天以后她又打电话来了。她问过他的情况，知道德布的背部上了石膏，走出医院了。他没有如医生所预测的那样，他没死，甚至也没瘫痪。

他来到我们在德州格尔兰的家，无精打采垂头丧气的，因为他太太趁他不在的时候带著孩子出走了。那个星期天我要在自己教会讲道，我试着叫他一起来，但他不肯。他才刚刚得救，是幼小的基督徒。

就在我讲道的中途，我忽然见到异象。我的眼睛是睁开的，但在我眼前我看到我哥哥在市立公园里。我听到他自言自语说：好，我知道该怎么做了，我要杀了她，然后再自杀。

我站着没动，对会众说：“请稍待。我有一件事现在需要立刻处理，之后我再继续讲道。”  

我对那个正在折磨他的魔鬼说：“魔鬼，立刻住手！我奉耶稣基督的名命令你离开那个人！”（会友们不知道我在说谁，可是魔鬼知道。）我只说这些．然后我又回头讲道。

我回到家的时候，我哥哥已经在家里，而且看得出来他精神很好。他说他走到公园去，决定要自己动手解决这件事，我告诉他：“我知道。”于是我跟他说我所见到的。

他说：‘突然间好像有什么东西笼罩我，然后好像有东西从我身上被提上去。就像一朵云从我身上被挪走似的，然后我就轻松地吹著口哨唱着歌回来了。”

德布不知道怎样自己去与主接触，因为他在主里还很幼小。有时候我们当中在主里年长的必须帮助这些幼小的基督徒，感谢神我们做得到。然而，在他们生命中终究也会有知道如何自己处理这些事的时候来到，那时我们就不能替他们行动了。

学习受高举

我们基督徒必须知道我们是与基督坐在一起的。我们必须学会接受神把我们提升到的地位！教会在这权柄的事奉方面太常失败了。反而教会都是被打得抬不起头来并被恐惧征服。

以弗所书一章22节说：“又将万有服在他（耶稣）的脚下，使他为教会作万有之首。”耶稣是胜过病症，顽疾和其他所有邪恶事物的元首，正如他在地上时所见证的。

我们需要默想这些属灵真理，好使我们的灵完全理解，一旦我们这么做，就会得到丰富的奖赏。当我们有些敬畏的态度时，真理的灵，圣灵，就可以把我们提到一个能够看明神启示真义的地步。在以弗所书中，保罗就是为以弗所教会祷告能有这个智慧和启示的灵。

神使基督为教会作万有的元首。他作头是为了我们的缘故，因此我们藉著他就可以行使这个高于万有的权柄。当我们明白什么是属于我们的之后，我们就能享受基督为我们带来的胜利。魔鬼会努力地把我们拉远离，但凭著顽固的信心，胜利会是我们的。

第六章 与基督同复活

在歌罗西书中，保罗是写信给歌罗西教会。虽然他所用的语句稍有不同，但和以弗所书一样都是讲到神救赎的计划。他并不是在传讲一个全新或截然不同的信息给歌罗西人。

歌罗西书一章15-20节说：爱子是那不能看见之神的像，是首先的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的：一概都是藉著他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。既然藉著他在十字架上所流的血，成了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。在第二章里，我们读到天父使基督活过来。

歌罗西书二章12-15节说：你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一

切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了在律例上所写，攻击我们，有碍于我的字据，把它撤去，钉在十字架。既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。

第12节说到我们与基督一同复活，“都因信那叫他从死里复活神的功用，”注意，这是天父所成就的工作。第13节告诉我们，神不只使我们与基督同时复活，也赦免了我们一切的罪！当义者耶稣向死亡顺服，那攻击我们的律法的字据己经清偿。于是天父把那些将我们与神分隔的律例涂抹了。他把这些律法的字据钉在他儿子的十字架上。

保罗在歌罗西书此处是在说明神做成了救赎计划。是神使基督从死里复活。是神赐给基督超乎万名之上的名，更是神败坏了那些与基督的复活为敌的“执政的掌权的”。

罪的刑罚就是死。所以当基督在十字架上背负全人类的罪时，属撒但的空中掌权者想要行使他们的权利令基督屈服于他们的势力之下。

权柄的钥匙

圣经说撒但有死亡的权势——但耶稣已经胜过他。

耶稣在启示录一章18节说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远：并且拿著死亡和阴间的钥匙。”耶稣己把撒但手中的钥匙夺过来，荣耀归给神！钥匙是属于那唯一合法获得权柄的基督。这些是权柄的钥匙。

我们必须记住肉身的死亡不是属神的，那是由仇敌来的。死亡也是我们的仇敌。

圣经说死亡是最后被踏于脚下的仇敌。

感谢神，这日子将会来临，但你还未领受新的身体。你会遇见一些相信他们可以以现今的肉身永远活着的人，但要注意他们之中无人曾经这样一直活下去。有人曾经就这点与我争论。我回答他：“如果连保罗都没做到，你最好也打消这念头吧！”

我不明白何以有人会这么愚蠢并相信他自己会以肉身永远活下去——还是以现今的肉身哩！不对！这个身体必须要改变。

你不可能以现今的肉身活到永远。圣经告诉我们何时身体会改变？就是当耶稣再来的时候，一瞬间，一眨眼的时间，我们这仍然活著的身体会变成不朽坏的。在那时刻之前，我们胜过死亡的能力极其有限。

基督夺回那曾被魔鬼拥有的权柄之后，就“明显给众人看，就仗著十字架夸胜．”（西2：15）保罗这句话表明基督已被高举超过他的仇敌，坐在父神右边，这也是稍早时我们所看的以弗所书所阐明的主题。

保罗如今再次强调，今天的工作是彻底打倒撒但本身及他的势力。

在以弗所书里，我们也读到圣子坐在这一切权势之上，拥有父神宝座的权柄，但这确实来说也正是全体教会失败之处。我们知道基督是教会的元首，但却不知道头完全要依靠身体为他实践计划；而我们是与基督一同坐在天上的；我们不知道他行使权柄胜过空中掌权者是要透过他的身体而行的。

现在我们能明白前所未明的，就是主耶稣所说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”

太18：18所指的就是运用他在地上的权柄。我们有少数人曾对权柄惊鸿一瞥；有些人是偶然地运用了权柄，却不了解在做什么。

引发我开始钻研这个课题的是当我问自己的一个问题：“我们是否拥有我们自己不知道有的权柄？”

当我开始钻研这个题目时，我发现我们确实拥有这样的权柄。感谢神！我也发现到天上会支持我们所拒绝的或是我们所许可的。

我们曾许可了很多事情，但我们并未曾行使过我们的属灵权柄。这就是为什么事情正如他们所说的：我们还未作出任何行动去处理这个情况。我们在等候神，神也在等候我们，我们若没有行动，他也不会行动。

有很多次我为一个所亲爱的人在垂危时祷告，主就曾告诉我：“你要我做什么，我就做。”有一次我请求主给那人多活两、三年。他说他会这么做，只因为我曾向他求。

他告诉我：“地上的父亲想为他的儿女做的，没有一个多过我想为我的儿女做的，问题只在我儿女们愿不愿意给我做！”

有些人认为神是个独裁的暴君，坐在宝座上，手里拿著苍蝇拍。只要你一做错事，他们相信，他随时会拿拍子把你打成肉酱．但这绝非父神的真正面目。

神的计划受阻拦的原因是基督的身体未能体会他被高举的真正涵义，以及我们与基督同坐在父神右边的事实。有一部份是我们必须做到的：我们要以信心与主合作。

耶稣说在我们重生时住到我们里面的圣灵会引导我们进入一切真理。

曾有一位传道人拿起圣经扔在地上，声称他再也不需要圣经了，因为他己经拥有圣灵。但他仍需要圣经，因为你没有圣经的话，就无法跟随圣灵进入真理。当你越过神所默示、记在圣经上的话语时，你就离得太远了。

所以要紧紧跟随神的话。神的话语来自神的灵：古代的圣徒再把它写下来。神的话语极其重要。但你永远无法用头脑去理解，你定要用你的心去明白。

不要把圣灵的感动放在话语之前。圣经居首位，感动居第二，你就不会出问题。

著名的五旬宗作家史丹利．弗洛德林是史密司．韦格渥司传记的作者，他指出有关韦格渥司的一项事实是：第一，他是个被神的话语充满的人；其次，他是个被神的灵充满的人。

这是种绝妙的组合。

第七章；我们争战的兵器（神的军装）

信徒必须持续穿戴著属灵的军装。

以弗所书六章10-11节说：“我还有未了的话，你们要靠著主，倚靠他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”

穿上了这副军装、并参与属灵争战的基督徒是看得出来的。我对属灵争战的定义很简单，就是在我们的日常生活里作主耶稣的工并运用权柄胜过魔鬼。

我不是在说特意迎头面对撒但的那种祷告的争战。魔鬼会设法尽力使你不要知道你有权柄胜过他。他会在这一点上攻击你更甚于在其它方面。然后在你知道有这权柄之后，他会与你作对并尝试偷走你的这番认识。

试验会来到，有时候人们就会在这些试验上失败。魔鬼要你撒手不干，说信徒的权柄对你不管用。

有一次我在一个聚会中讲信徒的权柄时，一位男士到我跟前说这权柄对他并不管用。

我跟他说，如果不管用的话，神就是骗子。（这人实质上就是在说：“神说谎”）我宁可死也不愿说神的话没有果效。如果没有果效是因为我没有去实行。我们会失败，但神的话语不会失败，我相信他的话是真的。

由于仇敌正在施展他在空中的权势，且想继续这样下去。所以他对你在他领域内造成的干扰会加以抵挡。当你运用属灵的权柄干扰撒但的国度时，他会攻击你，试图阻击你运用这样的权柄。一旦你成功地在某一方面阻止了他的攻击，他会对你展开另一方面的攻击。

你也该同时作好准备，因为接下来的攻击来了。换句话说，你特殊的属灵地位便你成了魔鬼的仇敌。

你看，魔鬼了解他不能捆绑一个晓得自己在基督里有权柄的基督徒。这样的信徒知道自己与基督一向坐在天上。同时也知道魔鬼是个败北了的仇敌，被放在他脚下。（弗一：15到二：8）再者，这个信徒会坚信仇敌的任何作为都不能胜过在地上实践神旨意的人。

如何立于不败不地

如果信徒好好利用神为他们预备的属灵军装，仇敌是无法将他们打败的。我相信仇敌的任何力量或作为都无法打败我们这些在基督身体里同作肢体的。

信徒一定要持续穿戴著这副军装。圣灵就藉着保罗的祷告使人心中的眼睛得开启，好使他们知道这是为他们的安全所提供的周全设备。以弗所书第六章略略描绘了这副军装：

以弗所书六章10-17节说：我还有未了的话，要靠著主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战、乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上；此外又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是神的道。

这副军装的不同部份象征著属于信徒的几项真理。穿上这副军装的信徒们倍受保护，且他权柄的事奉不会受阻。他所要关心的是保持军装明亮能妥善防身。

现在我们仔细点来看看这副军装吧：首先，如约翰麦米兰所教导的，真理的腰带代表清楚明白神的话。有如士兵的腰带，把军装各部份固定妥。其次是公义的护心镜。这有两层应用的意义：耶稣是我们的公义，我们以他为首。另外我们也要顺服神的话。第三，用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。这是指有信心的事奉，宣扬神的话语。第四是用信德作的藤牌。藤牌即盾牌，用来遮护全身，这象征我们在基督宝血遮盖下十分平安，仇敌的力童无从透入。第五是救恩的头盔，与帖前五章8节的“救恩的盼望”相称。救恩的盼望是唯一可以保守我们头中的思想不会远离真理的头盔。第六是圣灵的宝剑，就是神的道。这显示出神的道是攻击性的武器。

军装的其它部份主要是防守性的，但是宝剑——神的道（话语）是主动攻击的武器。穿上了神的军装，你就已经预备好抵抗仇敌的每一次攻击了。

第八章 用权柄胜过邪灵，不是压制人的意志

虽然我们有权柄胜过魔鬼邪灵，但我们却没有权柄去胜过我们的朋友或他们的意志。当我们以为有后者这种权柄时就经常造成失误。

我们有权柄胜过魔鬼，而且当我们个人或家族亲人的生命受到魔鬼的影响时，我们可以控制得了，但若是别人受到魔鬼的影响，我们就无法次次都控制得住，因为其中有他们本人的意志参与在其中。

多年前我在奥克拉荷马州举行了一次的聚会，当时我正在服事一些出来排队的病人，我有一种灵里的直觉——也就是灵里面看见——我知道在列队病人中有一个人里面有污鬼。

这并非说他是被鬼附身——那是完全不同的，被鬼附是指某人的灵、魂、体都被完全辖制住。你可能有鬼住在你里头却不是被鬼附。

我一直在张望，当某个男人来到与我相隔四个人的位置时，我知道是他里头有污鬼，我却没有大声说出来。

你要了解：虽然魔鬼知道一些事，他却不是什么都知道，更不像神那样无所不知。由于魔鬼用的是灵界的力量，所以你会看到他的确知道一些事情。有些算命的预测确实发生了。魔鬼甚至知道你部份的想法。我们怎么会知道？因为玩测心术的人经常都能测中你的心思，说出你正在想的事情。而他们玩这个并非靠著神的能力，自然就是靠魔鬼的能力了。

所以在那个男人走到我前面之前，我正在想：我要把那个鬼从他身上赶出去。我并没有大声说出来；我只是想而已。当他来到我面前，我什么都还没说，他就开口了。

那个鬼藉着他用音调很高的鼻音挤出声音来：“你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！”

我说：“奉耶稣的名，我能把你赶出来。”

鬼说：“你做不到，这个人要我留下来。如果他要我留下来，我就可以留下来。”我说：“你说对了。”就走开了。

宗教的灵

数日后，我在路上又遇见那个人，我把他叫住，跟他开始谈话。他没有疯，他的智能很正常。我跟他说话的时候发现他身上有的是宗教的灵。

我们必须知道有这样的灵。这一种灵使人行为举止很宗教化。实际上，这个人里头住著三个邪灵。另外两种是欺骗和说谎的灵。他相信的是圣经与东方宗教混合的思想。而且更倾向于东方的宗教。

我跟他谈起这点，我说：“那些信念是圣经的。那些不合付新约圣经。”

他答道：“是不是圣经的都好，我就喜欢这种方式，而且我会继续维持这样。”

我说：“你想弃绝这些邪灵时，随时可来找我。但只要你想这样继续下去，就会这样继续下去的。”

他说：“那没什么，我反正喜欢这样。”

自由意志占上风

当别人想坚持他们活著的方式，最好走开离开他。若人们要活在罪中，可以。若他们要得释放，也可以。但倘若他们不想得释放，就算主耶稣或其他任何人都无法释放他。

你不可以胡乱地在别人身上行使权柄对付魔鬼。你对你自己和家人的生命有这样的权柄。但你无法替每一个在路上遇到的人赶鬼，纵使真的有鬼在他们里面也不行，因为他们对自己的生命有权柄。

但若是有人想要得帮助，那又另当别论了。

奇怪的是，有时候被圣灵充满的基督徒竟也不想得帮助。

一九五四年，我第一次在奥勒冈州讲道。我在星期天晚上开始时讲的是布道性的信息。星期一晚上我讲到信心。我报告说星期二晚上会是医治的聚会。

那几天中，无论是要来信主得救，要受圣灵充满或是要来得医治的人，我都叫他们排成一排。然后我一个一个地为他们祷告。

我到了一位女士跟前。她的身边有位男士，从头到尾只有他在说话。那位女士始终一言不发。我看得出她的心智不太正常。那位男士说他太太很容易紧张，并曾在精神病院住过一段时间。

在此我要给你指出一点。你不要只是为别人行使属灵权柄；你必须要有神的灵彰显出来。这一点是很多人失败的原因。他们尝试解决邪灵的问题却没有知识的言语、辨别诸灵的恩赐或缺乏圣灵的恩膏。

有一次耶稣跟我谈到关于魔鬼、邪灵和鬼附的情况时，他用了一个例子，就是腓立比一个被占卜的灵附著的女孩子。

根据使徒行传十六章18节的描述，她跟随保罗和西拉“一连多日”喊著说“这些人是至高神的的仆人……”

主耶稣问我一个问题：“你知道为什么保罗不在第一天就去处置那个邪灵吗？”

我说：“我真的不知道。我曾经觉得奇怪为什么使徒保罗这么个神人，又是有属灵权柄的人，为什么不在第一天就运用权柄赶出邪灵呢？”

耶稣说：“他必须等候圣灵的彰显；他得等神的灵给他分辨诸灵的能力。”

你看，你可以随时把魔鬼从你身上或家中赶走；若是某人在属你的辖区内，你也可以对他有权柄。但当你离开了你的这块属地时，邪灵有权留在那里，因为撒但是这世界的神！

所以保罗必须等候好几天才释放那个被鬼附的女孩。他不在那个女孩开始跟随他的头一天就吩咐邪灵离开她。他等着，直到时机成熟，他一对邪灵说话，那鬼就离开女孩了。

当我在聚会中为排队想得医治的那位女士按手时，我没看见有邪灵，但我得著知识的言语，当时我的事奉役有分辨诸灵思踢的运作，但我有知识的言语。我按手在她身上时，她的一生像电视剧一样在我眼前不断呈演，我知道了整个经过。

我对她的丈夫说：“我现在不为她做些什么。把她带到牧师的书房去。聚会结束后，我会带牧师一起来跟你们谈。”于是他把他太太带开了。

牧师跟我到了他的书房。我发现原来那位女士的丈夫是这个教会的执事之一。

我告诉他：“我要牧师来这儿做见证人。他可以证明他没跟我谈到任何有关你太太的事。在这个州我只认识这位牧师。而且在此之前我也没见过你或你太太。我要告诉你我不在聚会中服事她的原因。当我为她按手时，我里头就知道——我可以一刹那间看到整个情景一—你太太曾有一次听到传道人说主以肉耳听得到的声音对他说话，她也就开始寻求可以听到神用可听见的声音来向她说话。”

“有一点她没搞清楚，就是那位传道人并没有说他渴慕神用那种方式跟他说话——他根本没有求神这么做——他只是等候神而已。（当你渴望寻求神以肉耳可听到的声音对你说话时，魔鬼就会乘虚而入。这样求是错的。）”

“邪灵开始对她说话，”我继续说：“她开始听到声音，这些声音就使她发疯了。你告诉我她曾住过一次精神病院，事实上她住过两次对不对？”

那丈夫答道：“谁告诉你的？”

“主告诉我的，”我说：“他还给我看到你带你太太参加一个医治聚会，那位传道人不能使她得释放，所以你生他的气。然后我在圣灵中又见到你带她参加一个先知的聚会，他也不能使她得释放，现在你又在生他的气。我不会比那两位更有办法释放她，你还会生我的气。因此我不为她做任何服事。”

“现在我告诉你，为什么他们两位还有我不能释放她：她不想得到释放。只要她想听到那些声音，她就会继续听到。她没有疯。我所说的每句话她都听见了。”

我转身对她说：“好，这位姐妹，你什么时候不想听到这些声音时，就来找我，我会帮助你。”

“喔，”她说：“我想听这些声音。”

我说：“我知道你会这样。”

有人可能会说：“嗯，可能她不知道自己在说什么呢？”如果她不知道，主早就会告诉我。我也早就会知道的。

有关主耶稣的事奉，据圣经记载，他是用他的话把邪灵赶出去。圣经还说他也藉圣灵把鬼赶出去。主说出来的话并没有离开神的灵。读读马太福音第十二章就知道。

法利赛人控告耶稣靠鬼王别西卜赶鬼。(24节）．耶稣回答说；“我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（28节）

从圣经的话中我们得知，我们拥有属灵的权柄，但我们必须倚靠圣灵帮助我们做权柄的事奉。我们不能靠自己去做。

我在前面的文章曾提过，如果魔鬼攻击我，我有权柄胜过他，因为我对自己的生命有权柄。我可以叫他立刻离开我的房子。我也可以控制跟我在一起的人的情况。

举个例子吧，有位德州佛渥司米的牧师朋友，曾跟我一起参加在加利福尼业州的一个野外营会，——我是去讲道的。

多年来他一直有糖尿病，每天早上他都要验尿，好确定当天必须注射多少胰岛素。当我们从他的牧师馆开车出来时、因为想给他上一堂信心的功课，我对他说：“你跟我在一起的时候不必记录血糖含量。”

你看，只要他跟我在一起的时间，我就可以控制那个疾病——也就是他在我的辖区内的时候。但他不在我身边的时候我就无法控制了。

我必须训练他为自己行使属灵权柄。他很不相信我似地看着我，不过他跟着我两星期虽然他吃了甜点和蛋糕，却一次血糖都没量过。他后来说：今天我要记录血糖含量了。

测试之后，他说，这是我有史以来最受震撼的一次！过了段时间，他告诉我他回家三天后才又再做血糖含量测试记录。

你看，我已经对这疾病宣告权柄。虽然我控制住那看不见的势力，我却对那位牧师的意志没有控制力。我在这位牧师身边时，可控制那看不见的势力，我也试着说服他自己行使同样的权柄，但他没弄懂。他预期糖尿病再回来，它当然就回来了。

他费了五年功夫终于了解属灵权柄的真理。（我们的一些传道人是反应慢了点！）如果我能和其他人持续不断地相处，我也可以帮助到他们，但我无法与这么多人住在一起，我没时间啊！

斩断魔鬼的势力

多年以前，我的哥哥受魔鬼捆绑时，我说：“撒但，我奉耶稣基督的名斩断你在哥哥生命中的势力，我还要他得释放和得救！”大约在两周内他就得救了。

我之前已经试了十五年希望他得救，但做什么都没有效。当我采取这种态度，并行使我信徒的权柄时，果效出现了。

有人听我说到这个，就说他们要试试看是否有效。我却知道他们行不通，因为我不是试试看——我是去做。

有时候信徒们说他们会试试某种做法只因别人做得很有效，假若他们读神的话，又披戴有关权柄的教导，就会产生果效。但若他们尝试实践神的话却没有把神的话在灵里真正扎根，魔鬼会来狠狠地打败他们。只有在你以神的话为根基并以此去行动的时候，才能打败魔鬼。

圣经说：“要用坚固的信心抵挡它（撒但）”。你信心的程度和神的话在你心中植根的深度有直接的关系，也就是要看神的话对你真实的程度以及你每天生活对神的话语遵行的程度。

失去医治的原因

当人在信心程度高——也就是有大量信心——之处，成是圣灵的恩赐在运行之处，人们比较容易得医治，这种情况在大型聚会经常发生——我在一九四七至五八年的医治复兴期间，就曾看到一些著名布道家主持的聚会中多人得医治。

然而，当这些人独自回家时，魔鬼又来用些假的病症吓唬他们。这些人没有信心的根基，加上魔鬼把老症状放回他们身上，所以你会看见有些人已经从邪灵、疾病和许多问题中得释放，可是下一次再看到他们时，他们却回到老样子。

有人会说：“哼！他们根本还没得医治。”如果没有得医治的话，何以从前不能走路的现在能走了呢？如果这不是医治，那这是什么？一个未曾看得见东西的盲人怎么现在看得到了呢？我亲眼看过这些例子。那耳聋的怎么又听得到了呢？他们到家之前都好好的，而两、三周之后，他们得到的医治不见了。

为什么他们失去了医治呢？原因是他们不知道他们的权柄。他们不知道如何掌握住已拥有的，所以没有自己去行使权柄；要不就是他们说错了话。

我曾经见过不少小儿麻痹患者完全得着医治——他们的脚和腿部完全伸直了——而不到十天，他们又恢复原状。

我记得有一个女人因为关节炎三年卧床不起，她像张木板似的，手脚僵硬地瘫在床上。她是立刻得医治的，还站起来走路。她的医生在她身上再找不到任何关节炎的迹象。但六周后她又像张木板那么僵硬。

为什么她失去了所得到的医治呢？有些人说：“他们只是被催眠而已。”是这样吗？不是的，有圣灵的恩赐运行之外，人们就进入神的同在，很容易就得了医治。之后，当他们各自回家时，就真的只剩他们自己而己。

所以人们必须接受教导，去认识神的话，信徒的权利和特权。然后他们就能为自己行使权柄胜过魔鬼、疾病和环境了

赶出污鬼

圣经把赶鬼和治病两者分别处理。通常那些对按手和祷告没有反应的身体疾病是因为有邪灵在其中搅扰。

新奥尔良市一位浸信会的姐妹就是这种情况。她因精神错乱而被关在精神病院内。有一天我的一位朋友去为她祷告，他是接受了圣灵充满的浸信会传道人。他替她赶出了七只鬼，她立刻就好了。

有一位熟知这整件事的大学教授在演讲时以此作例证。他自己也大为所动，于是邀请了那位浸信会的传道人来跟他讨论。结果，这位教授的太太接受了圣灵的浸。教授本人不只是寻求被圣灵充满，还在教课中指出一项事实，就是污鬼对人的影响远超过人们的想像。

被压制与被鬼附

回顾五十年代，有一位教会会友来寻求医治，我知道在他身上有一只鬼，这人几乎找过所有的有名布道家为他祷告，但都没有得着医治，原因是那个压制着他的邪灵必须被对付掉。

这不能当医病的情况处理。为他祷告时，我向群众解释道：“这个人的身体被鬼压制。他不是被鬼附着。我举例说明：假如你住在一间有百年历史的房子里，有人对你说：‘那房子有白蚁侵蚀。’那并不表示你受到白蚁侵蚀！你的身体就是你所住的房子。如果你知道方法，就能使你的木造房子不受白蚁侵蚀，也可以使你肉身的‘房子’不受魔鬼压制。如果你预防得当，他们根本不能来。”

我曾听说有位被圣灵充满的精神科医生，把自己的时间贡献在他那个区内的一些慈善医院，在其中的一家精神病院内，他决定尝试去接触一个三年没讲过话的患者。那个男患者面无表情，两眼直视，就像个雕像似的。

那位医生说：“我每天都为他按手说，如果里面有邪灵，我奉主耶稣基督的名斥责他们并且吩咐所有邪灵都出去。”

如果没有别的医生在场时，这位医生会按手在这病人身上并大声为他方言祷告，每天五分钟，若有别的医生在场，他智慧地默祷，因为知道他们无法明一白他在做什么。

十天后，那病人开口说话了，三十天后，他得痊愈回家了。那位医生也是这样帮助其他病人。神悦纳信心，而且神的灵知道如何祷告。他是祷告的发动者。  

如何处置污鬼

我们要倚靠神的灵知道污鬼何时在场及如何处理他们。我们若没有同时拥有圣灵和神的话就会陷入无助。不要只有圣经却没有圣灵，也不要只靠圣灵却不用神的话。

很多人没有神的灵却想要行出神的话．你必须要两者都有才行。圣灵和圣经互为印证。

你不必每次做医治时都去对付和处理邪灵。但若有需要，神会告诉你。

我的看法是，神是满有智慧的造物主，我是有他的形像和有智慧的被造物．若有邪灵他会告诉我。他吩咐我的，我照着做。同样地，他没吩咐，我就继续做原来在做的。如果神没说什么，我不会贸然想去处理邪灵的问题。

我继续服事需要医治的人。很奇怪的是，我会被主带领去医治某个人，然后下一刻就有一个看来是相同情况的病例却需要赶鬼。我不明白这点，但从经验中我知道神就是这样带领。

你不能用某个案例去判断别的案例。无助的人需要帮助，有时候你可以用你自己的信心去扶持他们。但那些明白，得到真理光照的人，就必须走在这光照之中。

有些人得到比别人更多的光照。你领受明白愈多，对你的要求就愈多。

你可以从身体与心智的压制中得到释放。你可以运用属灵权柄帮助别人，只要他们在你身边的话。你可以行使权柄胜过所有看不见的势力。

如果你学会如何行使这样的属灵权柄，它在你家中也会产生果效。我听过一些妇女在她们未信主的丈夫回家吵架打架时运用她们属灵的权柄。这些妇女学会了如何安定又冷静地斥责那在背后兴风作浪的邪灵，并宣告胜过他们的权柄——整个情况就改变了。

几年前我也学会在我的亲人非常愤怒的时候行使权柄，我只简单地运用权柄胜过当时的处境。我这么做的时候他们都知道，因为他们用惊骇的表情看着我——然后立刻又收敛神情。

我不是运用权柄胜过他们的意志，我是要胜过那些影响他们行为的邪灵。

耶稣有一次告诉他的门徒们，他要到耶路撤冷去受很多的苦及受死。彼得拦阻他。耶稣立刻斥责他，说：“撒但，退我后边去吧……”（太十六：23)

耶稣并不是说彼得是撒但，他是在表明彼得和怀疑、不信及魔鬼站同一边去了。

有时候基督徒不自觉投向仇敌那边，但我们可以运用权柄胜过那个邪灵。圣经说我们也可以运用权柄胜过恐惧——甚至是我们自己生命中的恐惧。我们需要知道这点。

然而我们却无法次次都用权柄胜过别人生命中的恐惧。我曾经在某人身边的时候得以控制住他的恐惧，但却不知如何与之抗衡。

提摩太后书一章7节说：“因为神赐给我们不是胆怯的心（灵），乃是刚强、仁爱、谨守的心。”要注意原文圣经说，胆怯是个灵。神给我们的是刚强、仁爱、谨守的灵。

即使是我年轻时在浸信会当牧师时，我还是常常运用权柄胜过恐俱和怀疑，若我被怀疑试探，我会说：“怀疑，我奉耶稣的名抵挡你。”当你这么做时，怀疑与害怕就会离开你。

我们甚至还有权柄胜过那些敌挡真理的人。

在德州曾有位全备福音传道人住在一位警员隔壁。这位警员属于一个非常强烈反对说方言的宗派。这位传道人请了那位警员来他的教会。

然后，那位警员也开玩笑地叫那位传道人到自己的教会去看看，那位传道人决定要去，是因为那警员说他们的传道人要讲有关方言的主题。

在讲道的当中，讲员没有提出任何他对圣经的理解。反倒说了很多他曾听到有关说方言的人的事。然后他开始模仿着说方言。

听到这里，那位全备福音传道人开始运用权柄胜过这个情况。讲员突然间停了下来，脸色变得惨白，没讲完道就坐了下来。

那警员知道发生了什么事。后来他跑到全各福音传道人那里跟他握手和拥抱，并说，“感谢神，我很高兴神逮到他了。他应该有更深的认识才是。”

第二天晚上，那位讲员为了自己说了些自己也不太懂的事而道歉。他说他觉得好像被神逮到了，然后又说，我们不太明白的事最好不要乱碰。

抵挡魔鬼

通常我们知道我们生命中的某些试炼是仇敌的工作，就呼求神来斥责他并为我们改变环境。然而神的话告诉我们自己去斥责仇敌。

雅各书四章7节说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”胜过魔鬼的权柄是我们的，这份责任是我们的。

如果我们肯抵挡魔鬼，他就必定离开我们逃跑了。圣经没说：“找别人来替你们抵挡魔鬼”，圣经说是我们要抵挡魔鬼。

我们当中有太多人闲懒呆坐，现在应该是我们抵挡魔鬼的时候，而我们却等着耶稣来动手。为什么是我们？因为我们有责任去做！（我们总是要别人替我们做我们该做的事。）

当然我们总是会有属灵的婴孩，而我们就该用我们的信心去带领他们，但我们当中的部份人也该成长到可以照顾这些婴孩才对，而不是把所有的事都留给牧师去做。

很多情况的出现是因为我们容许它们出现。

马太福音十八章18节：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”另一种英文版本的译法是我较喜欢的，它这样释译：“凡你们在地上不允许它们发生的，在天上也不允许它们发生。”行使你的权柄吧！

第四部分 代祷的信徒

第一章 为国家代求

我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔端正、平安无事的度日；这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。（提前2 : l -4）

我们开始谈到代求祷告。得注意到经文里面“第一”二字。

我们若随着指示，事情就能做得好；所以，我们要按圣经的话语去做。多少时候，我们说我们相信祷告，然后就算了。你可以说你相信驾驶汽车，却不表示你能够驾驶。你可以从书本上学习到驾驶的技术，但是有些东西是无法学习到的，除非你有一辆汽车，然后开始驾驶。你只能藉经验去学习。

在上述的经文保罗说到：“我劝你第一……”让重要的事情放在第一。

我们往往受次要的事情支配，而忽略了首要的事情。在我们的属灵生命中，当我们失败了，便怪上帝。我们奇怪为什么某些事情无法做到；其实，我们没有将重要的事情放在第一。

人们通常将自己放在第一，甚至在祷告时也如此，但是圣经没有如此教导。很多时候，你的祷告没有得到答应，是因为你将自己放在第一。

许多时候，人们的祷告就好像这农夫：“主啊，祝福我和我的太太，我的儿子约翰和他的太太——我们四个人便行了，没有其他的。”

我们可能没有用同样的字句，但是很多时候我们的祷告范围就是那样。

保罗在那段经文说到，在我们还没有为自己或家人祷告之前，我们应该为“君王和一切在位的祷告。”那就是说，我们要为政府祷告——为那些在位的——从国家阶层直到当地的领袖。

可能有几个人会如此的做，但是不多。如果墓督徒有为领袖祷告，我们的国家就不同了。

保罗是在上帝的灵恩膏下写的，换句话说，提摩太前书的这两个字是上帝的话语。

上帝不会要我们为某些事情祷告，却又不赐给我们。作父亲的不会告诉他的孩子他要去买洋娃娃给她作生日礼物，却又没有做到。当然我们的天父比地上的父亲更守信用。上帝不是人，他不说谎。他会成就她所说的——只要我们守他的条件。

很多时候，祷告要和适当的条件联系。

“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。为君王……”( l , 2节）。在保罗写的时代，许多国家是由君王作领袖。相同于今日我们国家的主席。

保罗又说“一切在位的”( 2节）。意思是我们所有的领袖——国家领导层、各省省长、市长——一切在位的，甚至包括公安。

对人批评是很容易。我听到人们批评领袖，我也知道他们没有为领袖祷告；当我们为别人祷告，就不会轻易去批评他们。无论如何，作为基督徒，我们不能将政治放在基督之上，有些人没有好的灵性，只有政治的思想。

主感动我，我们应该特别为我们的国家祷告，事情会因着祷告而改变。

上帝并非在圣经上写多余字句或补上空缺，而告诉我们如何地做。他有其目的。在经文里，我们可以学习到为领袖祷告的目的。保罗说为那些在位的祷告，好让我们这些基督徒“可以敬虔端正，平安无事的度日”( 2节）。

上帝关心我们，而且会感动那些在位的，即使他们不是基督徒。他会听我们的祷告，且为我们做些事情，好让我们“可以平安无事的度日。”

注意我们为我们的国家祷告的因素。“这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳”( 3节）。

如果我们成了基督徒，要取上帝的喜悦，到底应该先为什么事祷告呢？自己？我的孩子？我的孙子？我的教会？不。我们要照上帝所说的来做：第一，为一切在位的祷告。

注意第4节：“他愿意万人得救，明白真道。”上帝要我们为在位祷告的主要目的，是要我们可以传福音。

若我们没有好的政府，我们怎能平安无事，它将会拦阻传福音。政治的巨变会拦阻我们传福音，战争会拦阻我们传福音，有交通的不便和其他的限制。

上帝要我们将福音广传。他要我们将真理传开。当耶稣在地上的时候，他说到：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24 : 14）。

魔鬼将尽他的能力来拦阻这事成功。魔鬼要来压制我们的国家，来停止真理传到全世界各地。因此我们可以看见为什么上帝要我们为那些在位的祷告，因为他要“万人得救，明白真道”（4节）。

现在我们看见，他为什么告诉我们要为国家祷告。让我们看看怎样为国家祷告？经文已很清楚说到我们要为谁祷告：“为君王和一切在位的”( 2节）。但是谈一点有关怎样去做。

注意保罗说到：“恳求、祷告、代求”( 1节）。在这一章里，我们来谈论“代求”。

代求和恳求的祷告，就是为别人祷告，这个经文就是讲有关为别人祷告。

在创世纪18 : 20－27有一个代求的例子，我们看见亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉两个城代求。耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。二人转身离开那里，向所多玛去：但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来说：“无论善恶，你都要剿灭么？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么？不为城里这五十个义人，饶恕其中的人么？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义么？耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕说：我虽然是灰尘，还敢对主说话。

注意亚伯拉罕如何谦卑的来到主面前，他自称为“灰尘”。

我们来到上帝的面前，仰望我们的主是何等的美好。圣经多处给我们读到某些人俯伏在主面前。圣经告诉我们要谦卑，要顺服上帝。“你们亲近上帝，上帝就必亲近你们”（雅4 : 8）。

我听过有人这样祷告：“主啊，使我们谦卑。”但是他不会如此做。那一种的祷告是不会蒙垂听的。他不会使你谦卑。他告诉你要自己谦卑。

当以色列献所罗门建的殿时，上帝应许他要行些事情。甚至他们犯了罪，当他们寻求上帝和自卑，他必垂听，又医治他们。“这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行。我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地”。（代下7 : 14）

神不会逼你谦卑。他能使事情发生，让你谦卑下来，但是他不会逼使你谦卑。你需要自己谦卑。

所以我们看见亚伯拉罕谦卑自己。从正常的观点看，除了有耶稣在我们里面，我们一点也不好。没有他我们什么都没有：我们“不过是灰尘”( 27节）。

在我上台讲道之前，我私下祷告，我简单地祷告：“主啊！我凭自己没有什么可使祷告蒙应允。我不是靠自己的名来的。我乃是靠你的恩典，离了你，我什么都没有。”

在创世纪十八章有一个很重要的原则，是真理的金矿。

创世纪18 : 28一32记载：假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城么。他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不作这事。”亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个缘故，我也不毁灭那城。”亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次……”

我多么盼望亚伯拉罕没有讲他只再说这一次。我想，如果他再说：“主啊！若你可以找五个……，”主必定说：“好的，如果我找到五个义人，我就不毁灭那城。”

我深深相信甚至只有一个义人，主也不毁灭那城。但是亚伯拉罕，却停在十个。“假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”（创18：32）。

多么奇妙的一句话啊！“为这十个的缘故我也不毁灭那城。”

想像一下，上帝说他不毁灭那罪恶的城！他已经说过那城市犯了淫行，然而，他说为了十个义人不毁灭那城。这个世界若没有基督徒，将会是一团糟。若不是因为我们，早就被毁灭了。难怪耶稣说：“你们是世上的盐。”

我记得在没有冰箱和冷藏格之前，我的祖母常要罐装水果和蔬菜。当我的祖父宰了猪，便放很多盐来保藏。没有盐，肉将会变坏变烂。

这个世界太坏了，若没有基督徒，肯定这个世界将要腐烂。

“你们是世士的盐。盐若失了味、怎能叫他再咸呢。以后无用。不过丢在外面，被人践踏了。”（太5: 13)。我们是否已失去味呢？

我们可以祷告来改变事情。我们也可为没有得救的人祷告来阻延审判，给他们一些机会听福音。上帝告诉亚伯拉罕若在所多玛可以找到十个义人，他将不毁灭那城。

我相信中国有超过十个义人，我相信有人也好像亚伯拉罕一样代祷。若我们有如此作，我们将能改变许多事情，而且不需要很多人。

很多时候，我们读报纸和听到信息有关魔鬼的工作。我们听到恐怖的事情发生。人们还没有告诉你什么新奇事情，你早就知道了。若你去教会听到那样的信息，你是白走了。

我不管魔鬼作些什么，上帝的话语告诉我们一些祷告的原则，今日可以应用来改变事情。

有些人宜告：“圣经说；‘在末后的日子，……作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄．’”（提后3：13）

这是真的。然而，在所多玛和蛾摩拉的百姓也是越来越恶。上帝仍然说为了这十个义人他将不会毁灭那城，因为上帝的仆人为他们代祷。

另一处有关代祷的经文是在以西结书（22:30，31）

“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的，报应在他们头上。这是主耶和华说的。”

这是就以色列而言，然而这也是我们今日所要用的属灵真理。

上帝说：“我在他们中间寻找一人……却找不着一个”（30节）。这不是很可怕的控告吗？上帝告诉亚伯拉罕，若他在所多玛和蛾摩拉找到十个义人，将不会毁灭那两个城市。

这处的经文是讲到一个国家，全国性的。上帝说若他可以找到一个义人，他将不会灭绝这国。一个人可以救整个国家。若上帝果真不会灭绝这国，为什么他不如此做？为什么上帝不做他要做的呢？在提前2:4，我们读到上帝愿意万人得救，明白真道。若他愿意，为什么他不去拯救每一个人呢？

这个答案在创世纪可以找到。上帝创造地和一切的来源后，他造人。使亚当管理他手所造的，亚当就成为这世界上的统治者。然而，亚当大大叛逆，并自卖给撒但。后来撒但成为统治者，世界的神，开始管理这个世界。

在林后4：4，保罗称撒但为世界的神：“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”

在路加福音第4章我们读到耶稣受试探。

“魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下万国都指给他看，对他说：这一切权柄荣华，我都要给称，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”

若这一切不是真的，耶稣会知道。然而，他不与撒但争论，他只说：“……经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。”（路4:8)

撒但要将世界一切权柄荣华送给耶稣。若他无法如此做，那就不是真的试探。又若果这不是真正的试探，那圣经讲到耶稣受撒但的试探就是在说谎了。然而，这世上的权柄荣华是撒但的，他能送出去，亚当犯罪后这就成为他的了。

所以，在世上的战争、残杀、暴力该由谁负责呢？是魔鬼。

这些不是从上帝来的。“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿．”（雅1：17）

只要基督徒寻找他的面和祈求他动工，上帝会插手：“…你们得不着，是因为你们不求。”（雅4: 2)只要基督徒肯祷告，又为我们的国家代祷，就能够胜过撒但掌管在这世上的权势。

上帝今天正在寻找一人愿意“重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国……”（结22:30）

第二章 攻破坚固的营垒

但以理书有一段有关代祷的经文，我们若完全掌握，那是祷告生活的重大挑战。

“当那时，我但以理悲伤（禁食）了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。”（但10: 2, 3）

这里经文说明了有不同的禁食方式。禁食并不表示每次都要完全的戒食。注意但以理说：“美味我没有吃……”

但以理10：10-13还记着：忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。他就说：“但以理啊，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因的你言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

注意，天使没有一开始就从天被差带来信息，直到但以理祷告了。

神在第一天就给了答覆，但这答覆直到二十一天后才得到。有时候，我们的祷告没有马上得到答覆，那并不表示神没有垂听或还未答覆。他已给了，只是还没有收到。

第13节解释波斯国的魔君拦阻了天使。

圣经在这儿并不是指血肉之体。天使不是属血肉的；他是属灵的。换句话说，地上的君王波斯国的魔君作王，但在他之上天上有属灵的国度，在支配着波斯的政府。他不让天使通过。天使得到的消息是关系到以色列，说这波斯国将要分解，希腊国将要来，最后罗马国要来统治耶路撒冷。

当波斯国拦阻天使，神差派另一位天使，最后二十一天之后，他将信息传给但以理。

注意当天使离去时他说些什么：“……现在我要回去与波斯的魔君战争，我去后希腊的魔君必来。“（但以理书10: 20）

在以弗所书6: 12我们读到：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的魔鬼争战。”

圣经里提到三层天：在天上的天设立了神的宝座，在我们之上的天有星宿，大气的天空就在我们的上面。这个天空就是经文上所指的。在这看不见的世界里，撒但在掌权。他在支配着。这该是人所共知的。

前些时候，我读到一位专栏作家所写的文章，我觉得很可笑。他没有自称是基督徒。然而，他也没有称是无神论者。他说：“可能你要称我为不可知论者。一位不可知论者说：‘倘

若有一位神，我不认识他。’然而，我与不可知论者有区别，因为我相信有一位神。但是我不认同许多人，甚至基督徒，说关于神的。我听过讲员说到神在掌管万有，然而，倘真是如此，那他一定是把事情弄得一团糟！”

那位专栏作家有他的论点。若神掌管万有，他是弄得一团糟。

然而，亚当出卖给撒但之后，它就在地上的灵界里组织了他的帝国。它设立了掌权的、执政的、管辖这幽害世界的。让我们来争战。所以我们要以代祷来作这场摔跤。并不是针对神，神是不会压住我们的。

圣经说：“我们并不是与属血气的争战，”但我们需要争战。这里并没有说：“我们不用……争战”就停止。“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽害世界的，以及天空属灵气的魔鬼争战。”（弗6: 12)

作为基督徒，我们要很清楚自己的立场，知道什么是属于我们的，绝不动摇。

盼望生活舒适悠闲度日是错的。我很惊骇听到有些基督徒说：“为什么这件事情会发生在我的身上？”有些人以为事情只发生在他们身上，其实撒但是尽可能阻碍基督徒的道路。

与其花许多时间找出为什么事情如此发生，倒不如站起来，看着撒但的脸跟他说：“撒但先生，我相信神，同时也相信神的话这样的告诉我，你是无法控制我的！”

因此保罗告诉以弗所教会：“不可给魔鬼留地步。”（弗4: 27)如果你给他留地步，它就会进来，但是你能够管辖它的。在以西结书28章，我们看到更多有关双重帝国——地面上属世的帝国和属灵的帝国。

以西结书28：1，2说：“耶和华的话又临到我说，人子啊，你对推罗君王说，主耶和华如此说：因你心里高傲，说：‘我是神，我在海中坐神之位。’你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神！”

然后从11节开始我们读到：耶和华的话临到我说，人子啊，你为推罗王作起哀歌说，主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧尔、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在神的圣山上：你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你习亵渎圣地、就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯、我己将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲、又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。（以西结书28：11-17）

很显明的神在这儿并不是指向人说。他是说到一个灵体。开始时他对推罗君王说：“你不过是人。”但是当他告诉推罗王时他说：“你曾在伊甸园，神的园里。”推罗君王不在那儿；撒但却在那儿。

圣经在这儿是讲有关撒但，或路西弗。这是说到在地上的帝国有推罗君王在管理，但是隐藏帝国却在背后。其实撒但和他的隐藏帝国在管辖着。所以我们从以西结书和但以理书的经文里看见有关这双重帝国。

在哥林多后书10：4，5我们读到：我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

在这属灵的争战里，我们会有兵器，但是它们不是枪或手榴弹。我们的兵器“不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”这个对抗我们能力的是恶魔的营垒：管辖这幽暗世界的，所以就要祷告。

我在一个教会举办复兴聚会，那里的牧师是我认识爱戴和尊敬的，那教会的人都非常的好，很爱他们的牧师，也爱我，善于接受讲道的信息。

然而，那是我一生中最难讲道的地方。每一个字都像打在墙上再反弹回来给我。

后来，我举行些聚会期间，我又被邀到那教会讲道。相同的会众，反应却大大不同，就如白天和黑夜的差别。聚会过后，一位新牧师来问我是否看见教会有些改变。“是否觉得今晚的讲道比以前容易得多？”

我回答：“为什么会有这个区别，今晚是那么释放和自由，从前却都碰壁和封闭，那是属灵的死。到底发生了什么事？”

牧师说：“我在这儿几个月，也厌倦看到这死的灵，最后我决定，要攻破它，我就定下为这件事来禁食祷告。到了第七天的禁食祷告时，我看见一个异象，讲台上面的天花板不见了。有一个灵像是大猩猩或大狒狒的，坐在天花板的椽木上。神显示给我在这能见的世界之上有一个强大的灵在管理着。我吩咐那个灵下来，他没有说话，但我知道他不愿意。他很勉强的下来了。然后我说‘不单要从那儿下来，而且还要出去。’我指向教堂中的走廊，我跟着他走向走廊。他走了几步又转回头，如同一只小狗带着这样的表情说‘我真需要离开吗？我能够再回来吗？’他在停留的时候，我就说‘不可停下，马上出去。’我就跟着他走到教堂的前门。在那儿他又停了一下。我继续吩咐他走开，最后他走向街道，进了一间酒吧，消失了。”

有些时候要应付一些人，或是一些教会，我们必须对付那人背后的灵。

在祷告的时候，神时常会指示你该如何的做。就如他指示那牧师一样。但是如果我们不懂得有关属灵的祷告，我们就损失了。

许多时候，当有一股力量在整个事态的背后，我们还怪责在人的身上。我们尝试对付人。有些时候讲员也是如此，当有一股力量在事情背后，是该被对付的，他却打在人的头上。

谁来对付撒但的权威呢？是神吗？不是。在哥林多后书10: 4, 5说到争战的兵器，不是神的争战。我们的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。若我们不如此做，他们将不会被攻破。

当但以理为以色列代祷时，他寻求神的面，天使来了，且说：波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。（但以理书10: 13，14）

天使终于带来答案。但最主要还是但以理，不是神，不是天使，不是波斯君王。整个事情的关键还在但以理，是他那不屈不挠的祷告改变时局。

第三章 靠圣灵帮助祷告

况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗8: 26, 27）

保罗在以上的经文说：“我们本不晓得当怎样祷告。”

从第一章我们学习到，我们知道我们应该为“君王，和一切在位的祷告”（提前2: 2 )；那就是我们国家的政府。圣灵会帮助我们照着神的旨意祈求。

在哥林多前书14章14、15节保罗说：我若用方言祷告，是我的灵祷告；但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用（我的）灵祷告，也要用（我的）悟性祷告：我要用（我的）灵歌唱，也要用（我的）悟性歌唱。

当保罗在这里说到悟性，他是指我们的思想。他是讲到有关两种不同的祷告：理智性祷告和属灵的祷告。

人们通常会以为所有的祷告都是属灵的。其实不然。所以保罗说：“我若用方言祷告，是我的灵祷告”（14节）。他用灵祷告。若他用悟性祷告，他就是用他的思想来祷告。

神要我们用灵祷告，但是他也要我们用悟性祷告。那就是为什么保罗说：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告“(15节）。

扩大译本告诉我们：“我若用（不明白）方言祷告，是我灵（圣灵在我里面）祷告”（14节）。当你用方言祷告，是圣灵在你里面讲出来的，这乃是你里面的灵所作的祷告。

理性祷告——用悟性祷告——受你的知识和悟性限制。我们会看到为什么这是不足够的。一般来说，教会失败的主要原因是只用一种的祷告——理性祷告。

“况且我们的软弱有圣灵帮助：我们本不晓得当怎样祷告”（罗8：26）。我们是不可能用我们人的推论来知道我们应该怎样的祷告。当然，我会知道有关于我自己的事情。但是为我们个人的需要祷告是很有限的，这也是许多人只会做到的范围。

“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”（罗8: 26）。

按己故希腊文翻译家P. C. Nelson表示：“叹息声是无法清楚表达所要说的”。清楚表达是指平常的说话。这节经文是指方言祷告，保罗在哥林多前书和罗马书讲同样的事情。换句话说，当我们在祷告时，那些叹息声就从我们的灵涌出来，不可以像平常的说话。

除了你以外，还有圣灵在工作，是圣灵在帮助你。圣灵并非被差来世上做他自己或教会的事。他是被派来授权给我们做事。在约翰福音14：16耶稣说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……”这节经文多处翻译为，“我赐给你们一位助手”而不用保惠师。

助手不是那负责人，他只是在帮助应该作工的人。圣灵将不会替你祷告。如此的叹息声并非圣灵的，而是无法清楚用言语表达的。

那叹息声是发自你内心的深处，出自你咀唇的祷告，这就是灵在帮助你祷告。那也正是保罗所说：“我若用方言祷告，是我的灵（在我里面的圣灵）祷告”（林前14: 14)。用叹息声和方言的祷告是圣灵在帮助我们祷告。

在祷告里应该用的一项最有能力的兵器，就是方言祷告。

注意与此有关的，还有属灵的生产之苦的祷告，这两个是彼此联系的。

保罗写给所有在加拉太的教会说到：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加4: 19)

保罗为他们已经受了生产之苦，但是他还继续在灵里为他们的属灵成长祷告。他们已经重生，曾被圣灵充满，但是基督还未在他们里面成形，他们还未靠恩典成长，没有靠主向前走，反倒要被看守在律法之下。

在以赛亚书66: 8, 9我们读到：国岂能一日而生？民岂能一时而产？因为锡安一劬劳，便生下儿女。这样的事，谁曾听见？谁曾看见呢？耶和华说，我既使她临产，岂不使他生产呢。你的神说：“我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？

许多人以为这个经节是指我们所看到的以色列国的重现和重建。

然而，以赛亚的预言与这个有些不同，我们可以从其他的经节里看到。保罗在希伯来书里12：18-21说到：你们（希伯来的基督徒）原不是来到那能摸的山（是指西乃山，摩西在那山领受诫命），此山有火焰、密云、黑暗、暴风。角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话。因为他们当不起所命他们的话，说：“靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。”所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚至是恐惧战兢。”

这些经文是指西乃山，摩西在那儿领受诫命，关系以色列。那时希伯来的基督徒己重生。保罗说：“你们来到锡安山。”他告诉他们，“你们原不是来到西乃山。你们是来到锡安山。”

在锡安山他说： 22你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使。有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂。并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。（希伯来书12：22-24）

所以，我们看见当以赛亚发出有关锡安山的预言，他是指所有相信主的人，有了那样的概念，让我们再看回以赛亚书的经文，就发现新的意义了。

以赛亚书66：8，9说：因为锡安一劬劳，便生下儿女。耶和华说，我既使她临产，岂不使她生产呢？

保罗写给加拉太教会说：“我小子啊，我为你们再受生产之苦”。（加4：19)这表示他曾为他们受了一次生产之苦。现在他受生产之苦，直等到基督成形在他们心里。

从上述经文所提到的亮光，罗马书8: 26，27会有更新的意义。

罗马书8: 26. 27说：况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。

当妇女要生孩子时（如保罗和以赛亚所举例的）她受生产之苦，她便呻吟。只有少数人得救和许多信徒只重生而已，并不是神所要的；他要的是诞生下来的。

当锡安一劬劳，她便生下儿女，若没有生产之苦，就没有儿女。我们认识生产之苦和叹息吗？我们有些人可能懂一点，然而许多还一无所知。

在一些教会，当信徒在台前哭泣和呻吟时会吵到别人，他们便说：“我们不要有这样的声音”因此他们也不会有诞生。当我这样的属灵代祷时，厉害的事情就发生在我的事工上。

如今还是一样。神的话语没有改变。倘若我们的祷告是受生产之苦，我们便会在主里产生许多婴孩。现在我们如此也可以为圣徒代祷。

记得保罗告诉过加拉太人：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加4: 19）。换句话说，他为他们受生产之苦，直到他们成为强壮的基督徒，而不是婴孩。

我在美国德克萨斯州的达拉斯聚会时，有一位年青女子前来将她的心奉献给主。她有过这荣耀的经历，但是过了不久她离开了教会，后来我听到她已冷淡退后了．当我听到那事，我心里面似乎在说：“是教会的责任。”

当时我不知道教会能为这位冷淡退后的女孩负什么责任。然而，后来这经节向我活现出来，我看见，教会该为这个初信的负责任“受生产之苦，直等到基督成形”（19节）在这个新信徒心里。

圣经教导我们属灵的成长和属肉体的成长之间有相同之处。没有人一出世就是成人。我们出生是婴孩，然后长大。同样的也没有人一重生就是成熟的基督徒，总是从婴孩变成大人的。我们这些作服侍人的和老师的，应该负起教导信徒的责任。

彼得说：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长、以致得救。“（彼得2：2)

另一方面，神的话语教导我们要为初信信徒祷告。保罗教导加拉太人并为他们祷告。他信里充满了教导和指示，同时在那儿他也说一定要祷告，为他们受生产之苦。

在1950年，我在俄克拉荷马州一间小教会举行复兴会。一个晚上，我告诉他们，主感动我要告诉他们一件事。我告诉他们，如果他们作为信徒的，将自己摆上，肯作属灵生产之苦的代祷者，他们将会为主得着那个城市。

那时候他们的主日学出席人数有大概一百三十五人。在会众中有几位弟兄姐妹开始将自己献上在这个代祷事工上——当圣灵感动他们时，就叹息为那城市祷告。

还不到两年，我重回那教会，我看到极大的改变。原本会众在旧建筑物聚会，现在他们却是唯一在市内有砖造的教会。他们的地点是在城市里，对面街是银行。他们扩建两层主日学，一个礼堂，可舒适容纳五百至六百人，主日学平均出席人数有四百人。他们是市内最大的教会，这乃是祷告的成果。

有些时候，你可以藉着教会的节目来干点事，但并不代表你能带领人重生。我们可以有许多的节目，使人来到教会，但这不表示我们能够帮助他们得救。我们可以使到他们加入教会，也不表示他们得着重生。

从经历中我知道，当我为某人的救恩有负担祷告时，我会跟随他们有同样的感受。我代替他们的位子。我会发觉良心有犯罪感而内疚。

有人如此告诉我，“我知道我已得救，被圣灵充满，我行走在光中。但是许多时候当讲台呼召时，我会感到有这负担，而且觉得自己是失丧的，我很不明白。”

他们从来没有受这样的教导。我告诉他们当他们在呼召时有这个负担，要安静坐下为失丧的代祷。神要他们为失丧的代祷。因为有许多人在属灵上还很年幼，撒但把这个还没有得救的思想放在他们的脑里，所以，当他们受这人思想浸没时，他们不明白。我们需要更多如此的祷告，便会有更多的人得救；当锡安一劬劳，她便生下儿女。

所以当圣灵有催逼感动时，不要退下，要有反应。有了这样的祷告，我们就不需要像一些教会用各种精心泡制的节目来吸引人到教会。他们使用了各样富有想像力的节目，以为这是可以接触到人的方法。他们用尽了各样的兵器却没有使用属灵的兵器。

芬尼(Charles G..Finney)是一位伟大杰出的典型传道人，所有神学家和教会的历史学家都公认继保罗以后，芬尼是一位独特伟大的成功讲道者。此外，在芬尼的复兴聚会里有八成人接受主后，依然守住他们的信仰。自从保罗那时的复兴以后，就没有了，慕迪也是神特别使用的人。然而教会的历史家确认，他所得的信徒不到一半仍然守住他们的信仰。

自本世纪之初，我们看见了五旬节运动的大复兴。然而以往和现在的五旬节领袖都认同不到一半的人接受主后继续守住他们的信仰。没有人有像芬尼那样成功，况且他也没有用任何节目，也不依靠撩动人情感，单单依靠祷告。

在芬尼的自传里，我们读到当他到一个城市举行复兴聚会，差不多全城都转向神。在一个城市，全部人都接受主，唯一的戏院也关闭了，因为再没有人去了。复兴过后，所有的酒吧也要倒闭了。

到底芬尼的成功有什么秘诀呢？他说，没有什么秘诀，也没有什么秘密，一个复兴好比一位农夫的农作物收获。如果一个农夫耕田，将种子放进去，然后信靠神会降雨，到了时候必要收割。

有一位半退修的长老与芬尼同工。许多人都称呼他为“殊父亲”。他会带两三位同工到芬尼的复兴聚会所在，三个星期前进入盟约的祷告。

有人问芬尼这位殊父亲是怎样的人。“我们从未见过，”他们说：“他没有出席任何聚会。”芬尼回答：“殊父亲是位很安静的人，他常祷告。”

给我看看一个常说话的人，我也让你看看一位很少祷告的基督徒。

芬尼说：“有一次，当我到城市举行一个复兴，有一位经营旅店的姊妹来见我。她说，‘芬尼弟兄，你认识殊父亲吗？他和两位男士在我的旅店里已有三天了，他们什么东西也没有吃。我开门偷看他们，因为我听到他们的呻吟声，我看见他们的脸伏在地上。他们如此伏在地上呻吟己有三天了。我想他们一定有什么问题。我很害怕，而且进去也不知道该如何是好，你能不能去看看他们？’我回答：‘不必了，他们只是在属灵生产的祷告。’”

芬尼自己也常常祷告。每天早上四时至八时，他会到郊外去祷告。

让我们再仔细看看罗马书8：26和27节，我们看到他们是生产之苦般为别人祷告。

有一些人得救是因为他们听到真理，又回应了。但另一些人，除非有人为他们代祷，他们才能得救。只有代祷，才能攻破魔鬼在他们身上的权力和释放他们。

有些人得医治是因为他们相信神的话语，并应用在他们身上。我就是如此，当医生告诉我，我快要死了，我却从床上站起来。有些人得医治，是因为有人用膏油按手在他们的身上。但是一些未得救的和婴孩基督徒，自己不知道他们在主里的权利，所以无法这样得到医治，他们需要有人为他们祷告。

生产之苦的祷告可以代替其他的工作。有关按手祷告，需要个人的合作。但是祷告可以战胜魔鬼的工作——“可以攻破坚固的营垒”（林后10: 4)

一位长老会教会的牧师告诉我有关一位会友——是三名孩子的妈妈——接受过一次心脏手术。当然，这类手术很容易使到心跳停止，他们作手术的时候，这妇女死掉了。医生用尽方法使到她的心再次跳动，但他们说，这位年青妇女没有生存的机会。她若死了会比活着还好，因为她的脑已缺氧。假若她活着，她可能失去记忆。她的头脑己经受损，这是难免的。

那个晚上，当牧师在睡觉时，他被某人的痛苦呻吟声吵醒。他发觉他的妻子不在床上，他以为她病了。他起身去看看，发觉她将脸伏在客厅的地上，很痛苦地用方言祷告。

他们对一些属灵的事情无经验。他和太太都不明白到底发生什么事情。他问：“太太，到底发生什么事？”她说：“我不知道，但是在我的灵里，有负担为这位动心脏手术的姊妹祷告。我不能让她就此死去。”

他说：“或许我们不应该祷告让她活着，因为她的精神会有问题，这样对三名孩子来说会是很可怕的事。”

他的妻子回答说她不明白，但她对这位年青的姊妹有重大的祷告负担。

她花了三晚痛哭，用方言祷告。第四天，这位年青妈妈忽然恢复知觉，且完全康复，她的头脑又敏锐又清醒。医生都感到吃惊。这个奇迹出现，是因为圣灵帮助牧师的太太祷告。

在罗马书8：26我们也看到一个有关我们自己得医治的真理：“况且我们的软弱有圣灵帮助……”在马太福音8：17我们读到，“…他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”我们知道耶稣已担当我们的疾病，但是圣灵将这医治带到我们的身体。他是总代理。

用希腊文来读这段经文，我们学习到这英文字“helpeth(帮助）”在希腊文字里三个字。一个希腊字意思是“紧握在一起”，另一个希腊字意思是“同”，第三个希腊字意思是“面对”这三个联在一起的意思是to take hold together with against（紧握在一起同面对）。

所以，罗马书8: 26意思圣灵“和我们紧握在一起同面对疾病。”这暗示着若我们没有表明立场，圣灵不能和我们在一起面对任何事情。

罗马书8: 26节另一句讲到：“我们本不晓得当怎样祷告。”这个暗示我们要在灵里祷告，要和圣灵紧握在一起，同面对我们的疾病。

我们可以看见有些人得不着医治，是因为他们没有表明站稳来对付他们的疾病，若没有人要与圣灵合作同心祷告，那他就没有任何可以“紧握在一起同面对的。”他也就无法把医治带来。

让我们注意另一个有趣的字在这经节里“况且我们的软弱有圣灵帮助”（罗8: 26)“有”这个字，这表示圣灵会帮助。耶稣为我们的软弱做了一些事情。“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太8: 17），并且“我们的软弱有圣灵帮助。”

有些时候，当我和家人或朋友有问题临到时，我就会跪下来说：“主啊，我不知如何为这件事情祷告，我不知道我该怎样的祷告。但你是知道的，你的话语也说到圣灵是我的帮助者。我信靠和相信你会帮助我。”

然后我开始用方言祷告。我就开始用我的灵祷告，没有任何特别的恩膏。正如韦高和夫说：“我开始时用肉体，但却被圣灵吹起。”

有些人要等圣灵叫他们做事情。他们在等一些会加给他们力量的东西。其实，我们不用等任何感觉，只要知道帮助者在那儿，我们就可以求他帮助。就这样我们相信，他就帮助我们，他会与我们“紧握在一起同面对问题。”

第五部分 七个有关神医治的事实  

第一章　是神的旨意要医治你

因为医治是在他的救赎计划里。圣经向我们启示神的本性。圣经也启示神对罪、疾病和病痛的态度。神的本性不会随着时代而改变，他对罪、疾病和病痛的态度也不改变。

为了了解从神来的医治，我们必须知道这点。事实上，你必须知道从神来的医治的七个基本事实。

第一就是：是神的旨意要医治你，因为医治是在他的救赎计划里。

　　圣经说到凭两三个人的口作的见证，句句都可定准（马太18:16）。以赛亚书、马太福音和彼得前书的经文都一致地说：他（耶稣）担当我们的忧患，背负我们的痛苦。

　　他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。——以赛亚书53：4，5

这是取自和合本圣经的翻译。一本好的串珠圣经在“忧患”和“痛苦”旁边会有小字的说明告诉你希伯来原文的意思是“病痛”和“疾病。”

李塞博士译本的希伯来圣经是一本为正统犹太人所使用的权威译本——如此说：“他担当我们的疾病，背负我们的病痛；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。”这是应验先知以塞亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

这里就说得更清楚了，马太说他引用以赛亚书，你若考查经节的出处，你会发现他正引用以赛亚书53:4。我喜欢这样子说：“耶稣担当我的忧患，背负我的痛苦。”

　　我读了这节经文许多年，才明白其真正意思：耶稣确实、完全地担当我们疾病和病痛的原因。他担当我们的软弱和背负我们的疾病。

　　我们知道耶稣为我们被定罪，他背负罪的目的是叫我们能从罪中得自由，他背负病痛的目的是叫我们从病痛中得释放。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得医治。——彼得前书2：24

　　因此，以赛亚、马太和彼得——三个见证——告诉我们耶稣流出他的血不仅赦免了我们的罪，更因他受的鞭伤，我们便得了医治。

　　有些人不相信这个事实，有一次我读了一本解经书，其作者说：“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼得前书2:24)他说这并不是指肉体的医治，是指属灵的医治。你的灵因他的鞭伤而得了医治。然而神不医治罪人的灵，根据圣经，他再造一个灵，使人成为一个新造的人。

　　耶利米和以西结在旧约中发预言，说：“日子将到，我要与以色列家另立新约……”（耶利米书31：31）；“……我也要将新灵放在他们里面，又从他们的肉体中除掉石心，赐给他们肉心”（以西结束11：19）。那些相信神医治人的灵的，不相信人曾失败过（或犯过罪），他们那不符圣经的讲论，说我们所有人都有一点神的神性，需要神使它变为完全。

　　不是的！一个罪人需要重生，成为一个新造的人——如同哥林多后书5:17所记述的新造的人：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”然而，当一个人得医治时，旧事并没有已过，一切也没有变成新的，只是疾病消失而已。那患病的部分成为新的。（若我的鼻子上长了一个脓胞，而脓胞痊愈了，我并没有得到一个新鼻子。那仍是我本来的鼻子，只是患病的部份消失了。）

因此，彼得前书2:24不是指灵的医治；它的意思就正如它所说的。当我从那个人的评述中读到以上的说法时，我想到，若这是指灵的医治，那么主他自己并不知道自己做了什么，而且他也犯了一个错误。

我回想起我在奥克拉荷马州所举行的一个聚会里发生的一件事。

有一对我在德克萨斯州认识的牧师夫妇对我说：“甘弟兄，今天晚上，我们将要带一位我们教会的女士来祷告，她是跛脚的，在七年内她不曾走过一步，我们曾经带她去看过全州最好的专家，他们说她以后都不可能再走路了。”

通常我是在恩膏之下来服事人的。她来的那晚，我要服事许多人，轮到她时，我已经筋疲力尽了。你知道，在任何时候主都一样，而我却不是。其实恩膏时常在那里，只是恩膏的彰显却不是如此。因为当你疲倦无力时，你很难顺服神。

因为当我要为这女士祷告时，恩膏已消失了，我不能如常用心地来服事她，他们老远地带她来参加这个聚会，我应该如何做呢？差她走吗？不，不。

有一个方法可以服事她——因为神的话语从不失败，恩膏可能减弱或消失或不见，但是神的话语却是永远有恩膏的，哈利路亚，而他的话语就是灵和生命。

　　我只在讲台上坐在那女人的旁边，打开我的圣经到这一节经节（彼得前书2：24)把圣经放在她的大腿上，并请她读出来。然后问她：“这句话是过去式、未来式，或是现在式？”

　　她的脸孔如同霓虹灯照亮夜晚般恍然大悟地说：“那是过去式，若我们已得医治，我也得了医治了！（那就是相信神的话语所说的。）我说：“姊妹，你会不会做我告诉你要做的事？”

“好的，”她说：“若是容易的，我就会做。”

我说：“这是在你生命中做过最容易的事，只要举起你的双手，并开始赞美神，因为你得医治了——不是将要得医治——你已经得医治了！”

我真希望你看到那跛脚的女士，她没有医治的确据——她尚未走出一步——但是她举起双手，往上看，她的脸上充满着笑容地说：“哦！亲爱的父神——我真高兴我已得医治！哦！主！你知道过去我是多么厌倦一直坐着，我真高兴我不是无助的，我不需要别人来照顾了。”（你看，她真是按着神的话语而行，这就是信心。）

我站起来告诉会众：“让我们都举起手，和她一起赞美神，因为她得医治了。”（虽然从外表看，她是坐在讲台上，跛脚的）

当我们停止时，我转向那妇人说：“现在，我的姐妹，靠着耶稣的名起来行走！”

神和数百人都是我永恒的见证，她马上就跳起来，跳跃、跑着及跳舞，就如那个进了殿，走着、跳着赞美神的人一样（使徒行传3：8）我们都和她一同欢呼。

聚会后，有人离开那儿并说关于我的谎话，他说：“那个甘牧师，昨晚在那里医好了一个跛脚的妇人。”

我与你或其他的人都与这件事情的成就无关。耶稣约在两千年前已经医治了她，而她当晚才发现她得医治。

我所要告诉你的要点就是，虽然某某传道人说彼得前书2：24不是指肉体的医治，但这却是我给那不脚妇人的经节。

我自己思想，若这段经节只是指灵的医治，那么神就弄错了。他应该医治她的灵，而不是医治她的身体了！

朋友们，那段经节就正如其所说，是指身体的医治，而现在身体的医治是属于我们的。

赞美神！因着他的鞭伤，我们得医治，他不仅救赎我们脱离罪，他也将我们从疾病中救赎出来。

神的旨意是要医治你。决不要怀疑，因为在他救赎的计划中包括了医治。

第二章　疾病来自魔鬼

　　因为疾病来自魔鬼，不来自神。神的旨意是要医治你，因为疾病来自魔鬼，不是从神来，并且神不要他的儿女拥有任何属于魔鬼的东西。

　　神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的，他周流四方、行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。——使徒行传10：38

我要你注意到经节说每一位耶稣所医治的病人都是被魔鬼压制的，你是否注意到圣经将疾病称为什么？称为魔鬼的压制。

耶稣是释放者，而魔鬼是压制者。（耶稣说）况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？——路加福音13：16

　　你若读路加福音13章整个故事，你会知道这个女人很明显地患了与关节炎一样的病，因为她不能站直，耶稣说是撒但捆绑了她的身体。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是叫羊得生命，并且得的更丰盛。——约翰福音10：10

当耶稣说：“盗贼来”，他是说到魔鬼，而不是神，神不是盗贼，圣灵不是盗贼。盗贼来偷窃、杀害、毁坏，病痛是盗贼，它把人的健康偷走了。它偷走了幸福，也把我们需要用在其他事上的金钱偷走。当耶鲜说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”他乃是把他的工作——神的工作和魔鬼的工作做个对比。

犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。——约翰壹书3:8

　　为了这个目的——这个理由——神的儿子显现出来：他来是为要除灭魔鬼的作为。

是的，罪是属于魔鬼，耶稣来是要除灭罪，但不单他为了这个而来，他也“周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人”，如经文使徒行传10:38所说的。你看，耶稣显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

再注意这段使徒行传的经文称病痛和疾病为魔鬼的作为。

　　当我们理解这个——当我们开始对待病痛和疾病就正如我们对待罪和魔鬼时——我们就会抵挡罪和魔鬼，而不会屈服在它们之下，我们犯的第一个错误是我们屈服于它们。

　　我记得当我们的孩子还小的时候，魔鬼尝试攻击他们，我非常地生气。当魔鬼入侵我们的家，并打击孩子们时，真使我生气，我敌挡他，对他说：“你不要进来，你没有这个权利！”

现在，我们的孩子都长大了，我们的儿子小肯，是位按立的传道人，我们的女儿佩，也是一位按立的传道人，并嫁给一位传道人，巴弟．哈利森牧师。

我常常告诉人这些孩子在长大其间所花的医药费只有37.5美元。当小肯出生时，医生收费是25美元，那是一九三九年经济大萧条时所需的费用，而当佩出生时，医生收费12.5美元．（佩花的费用少一些的原因是我们有另外一位医生，他给牧师们百分之五十的折扣！现在，请别误会我。当我们的孩子到该上学的时候，我们带他们去作身体检查及作法律上所须的注射，我们所在的镇上的医生不收传道人任何费用。）

感谢神！医治属于我们．我们必须抵挡魔鬼。

第三章　神在新约中的医治

神不仅在旧约以下的旧约时代对付疾病和医治人，他也在新约以下的新约时代对付疾病和医治人。

大多数研习圣经的人都知道神在旧约时代对付疾病。再者，从这些旧约的经节我们可以学习到一些关于神的本性的事。

当以色列，神的选民，从埃及出来，向他们的故土前进时，神立即对他们说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。——出埃及记15:26

希伯来的字面意思是：“我允许降在埃及人身上的疾病，我必不允许降在你身上……”注意神并不将疾病加在以色列人或埃及人身上，而是撒但，世界的神，使人生病。

这里，耶和华宣告说他是以色列的医治者，并且在出埃及记23章，神又说：你们要事奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮，与你的水，也必从你们中间除去疾病，你的境内必没有堕胎的，不生产的，我要使你满了你年日的数目。——出埃及记23:25，26

　　一位传道人有一次问这个问题：“你若不会生病，你如何会死呢？”26节这样告诉你：“我要使你满了你年日的数目。”神己经应许他将疾病从以色列人中间除去，这是指他们用尽了精力，睡了，就回天家，没有疾病，赞美神！

　　这是一个伟大的事实：只要以色列人行在神与他们所立的盟约里，他们中间就没有婴孩或年轻人死亡的记录。没有人早死，因为在每个人放下他的工作之前，都活到满足的岁数，你看，神乃是他们所需要的一切！

　　现在，在申命记第七章，神对以色列说：他必爱你，赐福与你，使你人数增多，也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你身所生的，地所产，并你的五谷、新酒、和油、以及牛犊、羊羔。你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症离开你，你所知道埃及各样的恶疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。——申命记7:13-15

　　这是讲到神如何爱他的儿女、祝福他们，并且使他们生养众多。他说他也会赐福与他们身所生的，地所产的并他们的羊群。这就是说他会在物质上使他们兴盛，他们要蒙福胜过万民。你看，每一件与神的子民有关的事就是带有兴盛和成功的印记，病症和恶疾是不容许在他们之中的。注意15节：“耶和华必使一切的病症离开你——一切的病症——你所知道埃及各样的恶疾，他不加（或如希伯来文所说的：“允许”）于你身上。”

　　在我们的圣经中，诗篇是一卷150篇的书，希伯来文圣经中有五卷诗篇的书，和圣经的首五卷书互相呼应。这些诗篇是记载以色列的祷告和诗歌的书。若仔细地读诗篇，他们一直提到神是以色列的医治者。其中最重要的例子之一是诗篇103篇：

　　他赦免你一切的罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物，使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。——诗篇103：3-5

疾病来自以色列不遵守神的律法，这个事实是显而易见的。赦免他们的不顺从，就是医治他们身体的意思。让我再重覆一次：赦免他们的不顺从，就是医治他们身体的意思。

神在这里说：“他赦免你一切的罪孽，医治你一半的疾病，或所有或有一种他不医治？”不！这里说你一切的疾病。

在诗篇107篇中神告诉以色列，他们之所以有疾病和恶疾，是因为他们违背神的话语及谴责至高者的谋略，他宣告：愚妄人因自己的罪孽，便受苦楚。他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们。他发命医治他们，救他们脱离死亡。——诗篇107：17-20

　　他们病了，他们临近死门，然后他们向神呼求，他拯救他们。他发命医治他们并拯救他们。

你看，他们使自己脱离神与他们所立之盟约的保护中，神的计划是要他们过一生无疾病和恶疾的日子。我们因可以读这些经节而欢喜，可是仍然有一些人不信地说：“啊，是的，但是这只是在旧约里，那只是给以色列人。”

让我来问你：神现在和以前的时代不同吗？他是不是改变了？他是同一位神吗？若神以前反对他的子民生病，他现在也反对他的子民生病——因为神绝不改变。

　　记住，你必须知道有关医治的第三个最重要原则，就是神不仅在旧约中对付疾病和提供医治；他在新约中也对付疾病和提供医治。

我记得有一次主耶稣在一个异象中向我显现时，他对我说一些重要的话，他向我谈论有关这个话题，他说：“以色列人不是神的儿子。”他们从来没有重生，他们只有救赎的应许条文，他们是神的仆人。

接着主耶稣对我说：“若神不要他的仆人生病，他更不要他的儿子生病。”

　　哈利路亚！另外，圣经告诉我们有一个更美好的盟约，是建立在更美的应许之上的：“他作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的。”（希伯来书8：6）

若从神而来的医治不是这更美之约所提供的，这就不是一个“更美”之约了。在一个不如我们所拥有那更美之约下的以色列子民，有过着一生毫无疾病和恶疾的可能，永不生病，并且活到满了命定的年岁。我们在更美的约（新约）之下，我们还需要过有疾病和苦痛的一生吗？这是不合情理的。

若一个约比其他的约更美，其他约所包含的，它也包括在内，否则，它就不是更美的。十元比五元好吗？是的！为什么？因为十元包含了五元在内，而且比它更多。

在旧约中记载着：神发命（话语）医治他们，他所发的命令（话语）是藉着先知说出来的，但是在新约他所发的话语就是耶稣基督，神的儿子！这书写的话语——新约一一向我们展开永活的话语，并且告诉我们：因他的鞭伤，我们得医治。

他就是医治人的道（话）：太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（注：原文“道”就是“话”。）——约翰福音1：3,14

赞美神，那就是耶稣！他是神所差的道（话），他自己担当我们的忧患，背负我们的疾病。我全然的确信——到我死时也会这样说——是我们父神的计划，按着他的慈爱和极大的怜悯，没有一个信徒该生病，每一个信徒都应该在这个地上活满了他的年日，然后在耶稣里睡了。（他将会知道什么时候回家。）

　　我在1937年还是一个年轻浸信会牧师的时候，就被圣灵充满，说方言。后来，我被浸信会踢出去。最后，在1939年6月，我的妻子和我接受在德克萨斯州中北部黑人地区一间小的全备福音教会的牧师工作。

有一天，我们教会的一个妇人和我谈到从神来的医治的应许。这位姐妹有循理会的背景，她的丈夫是农夫。

她告诉我，大约在1918年时，有一些五旬宗的人来到那个小镇，他们租了一幢空的商业大楼，并且举办了一个复兴聚会。她的家庭听到这个消息，便决定参加。他们坐上车，带着他们所有的小孩，来到城里参加聚会，他们参加几次，都很喜欢。

传道人正传讲从神而来的医治的信息，并且为病人祷告。人们围在一起，一同大声祷告！

他们家里唯一不能参加的一员，就是这个女人九十三岁的奶奶，对她而言，他们晚上回家太晚了。

　　有一天早上，奶奶在餐桌旁问他们聚会如何，孙女说：“嗯，我知道你不喜欢这个……”她开始告诉她有关传讲医治信息的传道人，他用油膏抹人，并且按手在他们身上医治他们。

但是奶奶宣称：“哇！荣耀，荣耀！我很高兴你发现这个！”

“你是什么意思？”她的孙女问道。

她说：“40年前，在我们循理教会有一个传道人来传讲从神而来的医治，他邀请我们接受基督为我们的医治者和医生，正如我们接受他作我们的救主一样。我和其他人一起上前去，你这年纪也应该记得这40年来，你曾看过我生病吗？”

“不！我们一直以为你有个强壮的体格！”

奶奶说：“我接受耶稣为我的医治者，这四十年来我从没有生过病，我现在93岁——你会看到我无病无痛地回天家，在我这一生中将不会有生病的一天！”

这位姐妹对我说：“我们想可怜的老奶奶已经开始衰老了，但是她鼓励我们去聚会。”

奶奶活到94岁，她和其他家人在天亮前便起床。家里的男人和男孩在天亮时都到田里工作。早餐以后，奶奶会洗早餐的碟子并擦干它们，还清理厨房。在她孙女整理床铺和打扫房子时，她会打扫厨房。在9点钟左右她会在缝纫间见面，当孙女在补衣服时，奶奶会读圣经给她听。

这姐妹回想说：“有一天早上在吃早餐时，奶奶说：‘我今天早上10点钟要回家。’我们不会意，但是在我丈夫到田里之前，他说：‘她在说什么？她是否想要回家？我们不明白她的意思。’”

奶奶就去清洗八个小孩和三个大人的碟、锅和盘，她清扫厨房，在九点钟到缝纫间见她的孙女，坐下，开始向她读圣经。

她的孙女说：“只差10分钟就10点了，奶奶向她说：‘让我读经给你听……’她读了启示录第20和第21章。她在10点钟左右便念完，说：‘主耶稣来了——我必须走了！再见！’她挥挥手，便回天家去了，她当时正坐在一张椅子上。”

　　她是个循理会的信徒！赞美神！若对一个循理会信徒行得通，那对任何一个人都行得通！哦，我们很多时候都亏负神。你可能会这样说．“是的，但是或许那不是神对我的旨意。”

　　好吧，你继续这样说，叫你自己不相信吧！说自己会生病，说自己会早死——那么你就会得到你所说的，因为耶稣他己很清楚地说：他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。——马可福音11：23

　　我要再一次声明：我们天上的父神的旨意不是要基督受癌症或其他极度痛苦的疾病所折磨。神的旨意是要我们在世上活到满足的日子。

　　只要以色列持守旧约的律法，他们中间就没有疾病：但是，当他们犯罪时，他们的身体就满了疾病。他们生病是因他们违反了律法——因为违反了神的话语。但是奇妙的是，当他们犯了罪，身体又充满疾病，他们仍有权利可以回转归向神，他们的罪便得赦免，身体得医治。因为圣经记载：“他赦免你的一切罪草，医治你一切疾病。”（诗篇103：3)

　　医治是否在新约里呢？我们一起看新约的雅各书。你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来：他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。——雅各书5:14

　　你是否注意到第一个句子结尾有一个问号？雅各问一个问题：“你们中间有病的呢？”今天你不会这样写信给一个教会：“你们中间有病的呢？”你只会写：“你们中间百分之八十五或百分之九十有病的人……”

雅各问这个问题，暗示了他们当中应该没有任何人有病。这也暗示了他们知道马太福音8章17节的意思，“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”这也暗示了他们应该知道彼得前书2章24节：“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”

但是你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来。那是什么教会？那是新约时代的教会，而所有重生得救的信徒都是其中的一份子。

有一些团体认为他们就是“教会”，但是他们不是。他们不是耶稣基督的教会的全部；他们只是其中的一部份。我还有别的要告诉你。“初期教会”和现今的教会没有两样。基督是那时候教会的头，而他也是现在教会的头。我也和他们在同一个教会当中。

一个神学院的教授（一个接受许多教育而对圣经一无所知的人）说雅各书5章14节这个经节，只是给犹太人的。他说，雅各是针对分散在海外的十二支派而说的，他又说，因为神和犹太人立了医治的合约，在新约之下他们仍能得医治，但是外邦人就不能，因为他们不被包括在这个约里。

但是这句经文说：“你们中间有病了的呢？他就该请教会的……。”

这可怜的人并不了解在教会里也有外邦人。因为“任何人都可以来”。因此，医治并不只属于犹太信徒，也属于“教会”。

　　加拉太书是写给加拉太所有教会的——这些教会是外邦人的教会。神的灵藉着使徒保罗明明地记载：基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。——加拉太书记3:13,14

因为律法上其中之一个咒诅就是疾病，我们可以把这段经节释意为：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离疾病的咒诅；……这便叫亚伯拉罕的福可以临到外邦人……”

赞美主！

当我还是儿童时，有一回，在病床上研读圣经，我发现了一节很好的经句，能使我得医治及物质上的丰富，但有人说：“那只是对犹太人说而已。”因我那时不明白，所以就让他们把这个亮光弄熄了。

若神只要犹太人不生病——只要以色列人丰盛和顺利——但他差他爱子为她舍命的教会，过贫穷、痛苦、困苦和艰难的生活，那不是很奇怪吗？若是这样，那么，为什么耶稣基督，神的儿子说：“你们虽然不好（指属血气的人），况且知道拿好东西给儿女。何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”——马太福音7:11

如果你有孩子，你会希望你的孩子生病受苦吗？当然不会！你会希望他们一生贫困求乞吗？不，不会。许多父母极力劳碌工作，为要看到儿女们能接受比他们更好的教育。为什么呢？这样他们的生活会过得好些，他们爱儿女。

现在，你想神对我们的爱会少些吗？耶稣说他更爱我们。当我发现这点时，我是多么的感动！我从没停止欢呼呢！

有一次，我要在德州的一间大教会讲道，那时神正教导我有关主日讲道的事。他给我这篇信息和经文。我的信息题目是：他救赎我们脱离贫穷的咒诅。（那里有一些礼拜天的基督徒，我在其它时间不曾向他们讲道，而我要他们发现什么是属于他们的。）

其后牧师在星期天晚上请我吃饭，他坐在那里哀苦地说：“甘弟兄，我希望我能相信这个，那听起来挺好。我希望我能相信神要我在这一生中拥有一些东西。”我告诉他：“赞美神！我能相信，这是记在他的书里的，他要我拥有一切他已付出代价的东西。”

这可怜的人，除了疾病、病痛、贫穷、悲剧和负债以外，他从来没有拥有过什么。他想相信那个道理，但却不能。为什么他不能呢？他已泥足深陷——被宗教的教导洗脑——而没有接受新约的教导。他不能相信神是那样的神；天父是那样的父亲。

哦！感谢神!他是！他是！

以塞亚书53章给我们一幅将要来临的弥赛亚——主耶稣基督的图画。

希伯来字面的翻译说：“他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他，他诚然担当我们忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”（以塞亚书53:3-6)

　　是我们犯了过犯，是我们犯了罪，贫穷应该临到我们身上。这些经节与今天的世界和教会所面对的疾病和罪的问题有关。

　　你看，当神将我们的过犯和疾病放在耶稣身上时，神是在医治人的灵、魂和身体，正如马太说：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（马太福音8：17)这是在新的盟约——新约之下，医治属于在新约里的我们。

　　现在，让我们再看看雅各书5章13,14节：“你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告：出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来。”

　　那不是指着救恩说的，因为经上说：“主必叫他起来。”但是，那也不是全部！我要你看看在15节末，我们没有看的：“他若犯了罪，也必蒙赦免。”他若做了什么？犯了罪。

　　有些人告诉我：“主不会医治某某弟兄，他犯了罪，我知道他不会医治他。”后来我为他祷告，他得了医治。有人就说：“那个甘坚信真不对，因为他为这个人祷告，叫他得医治——但我知道那人犯了罪。”但是他们是否知道他己悔改了呢？神的怜悯让我惊讶。

　　多年前，当那些我认为不会得医治的人得医治，以及一些我认为应该得医治的好会友没有得医治时，我几乎要控告神，说：“主，为什么你医治那人？”

　　当我们的第二个孙女出生时，我正在德州南部主领一个聚会。我的妻子回家陪我们的女儿，而我却一直在挣扎。‘

　　第一个礼拜的聚会死气沉沉。这个地方是我到过其中一个最艰难的地方。第二个星期的星期二左右，神的灵在一个男人身上运行。知识的言语也藉着他彰显出来。许多的医治发生，其他人也被圣灵使用说方言和翻方言，但是，是神用这个人使聚会奋兴起来。

　　当我坐在台上时，我对自己说：这是个转折点，从现在起，这个聚会将会不同。事实的确如此，聚会的后半部和前半部截然不同，有如白天和黑夜的差异，神大大地祝福，许多极奇妙的事情发生。我看到人们得医治。

我当时住在一个小小的旅行拖车里，我观看十点钟的新闻，关掉电视机，然后睡觉，但是有些事持续困扰我。你知道吗，那一天我开车经过那个城镇的主要大街，我看到那位被神大大使用的男人走进一间幽暗的下等酒吧。

当这样的事情发生时，你就会胡思乱想，你会想到他到那里到底干什么？然后魔鬼就会向你提供许多答案。我开车绕了一个圈，回来，他仍然在那里，我不知道他在那里待了多久。所以我躺在床上，试着要睡觉，但那个想法总是困扰着我：为什么神使用那个人？几天之前，我听他说一些有失水平的话，这想法也在我脑里盘旋。

我挣扎了三十分钟也睡不着。（我的妻子会告诉你，通常只要我的头碰到枕头我就睡着了。）最后我坐在床上，说：“好吧！主！好吧！我要问你：为什么使用那个人？难道你不也和我一样看到他走进那间黑暗的酒吧？你不也和我一样听到他所说的话？”

“我知道今晚是你的同在，我认识神的灵，我知道你向他启示一些事，藉着他动工，医治也就发生了。我亲眼看到神迹。”

“但是，神，为什么你不使用八十岁的某某姐妹，她已经在这方面服事约五十年了。她是被圣灵充满的、被洁净、是圣洁、分别为圣的，或者你若不愿意使用她，为什么你们不使用……（我也提到其他一些人）。”

我一吐为快，然后等候神的回答。

我的心深处听到了他的回答，他的回答重重地打击我，就像某人用拳头打我肚子一般，我紧抓着我的肚子。他说：“你的问题就是你不相信自己所讲的道。”

我试着为自己辩护，我说：“主，你使我吃了一惊，为什么呢？我是严守神话语的人，我相信圣经。”

“不，”他说：“你不相信”

他说：“你在某天上午的圣经班教导以赛亚书43章，我在那里说：‘惟有我为自己缘故涂抹你的过犯，我也不纪念你的罪恶。’”（25节）

他说：“或许你看到那人进到那地方，但是你不知道发生了什么事。当他看到自己在做什么时，他说：‘亲爱的主，我究竟发生了什么事？我并没有打算来这个地方，主，赦免我。’因此我就不记得他曾做过这些错事。”

他对我说：“你问，我为什么不使用某某姐妹，你不知道那个老姊妹己经违背我四十年之久了。你从外表是无法知道的。四十年以前，我告诉她去做某些事，但她却不愿意做。她到教会来，活得好好的，外表看来不错。然而那个男人做了错事，但他悔改了，我并不记得他曾经做过任何错事。”

我说：“谢谢你，主！若你愿意，那么就尽管使用他吧，我没问题，我会相信我所传讲的道。”我便躺下睡觉。

你知道吗？人们有时候说：“你知道那不可能是神，那个男人过去就是这样，或那个女人过去做某件事，神不可能藉着他们工作的。”然而他们若已悔改，神就不记得他们所犯的任何过错！你明白吗？

一些人得不到属于他们的医治往往是因为有人对他们说：“你已经做错，你要为此付代价，神会永远因那件事而敌对你，你必须生病及痛苦地度过一生。”

一个在候斯顿的人告诉我：“医生对我说：‘你若继续你的工作。你会因你的心脏、高血压、肾病和肝病而随时丧命。’”

这是远在一九五零年的事。美国的每一位医治布道家都曾经按手在这人身上，我并不是要暗示什么，因为我也曾为他按手两次，他都未得医治。

他说：“36年来，我都错过了。哦！我在许多方面都错过了。我失败了，我本来可以成为一个更好的基督徒。”

我把雅各书的这一经节给他看：“他若犯了罪，也必蒙赦免。”（你曾否留意这里是“诸罪”而不是“一个罪”呢？）

我问他：“你在这三十六年犯了什么可怕的罪呢？”“你杀了多少人？”

他说：“一个也没有。”“你打劫了多少间银行。”他说：“没有”。

“那么，”我说：“你犯了什么可怕的罪？”

他说：“事实上，我并没有犯过些什么罪，而是我有许多事情没有做，我可以做得更多。我应该为宣教奉献更多的金钱。”

我说：“你是否悔改了？”“哦！是的。”

“那些罪已得赦免了。”我说：“现在让他医治你。”

我按手在他身上，他并没因那份工作而丧命，他一直做到75岁，上次我听到他的消息时，他仍活着。他因为错过了医治，便让魔鬼欺骗他。

　　不，我不是鼓励人做错事或犯罪，但是不要因为你没有得到医治而让魔鬼夺走你的医治。

人们问我：“甘弟兄，若医治是我们的，为什么我们教会里没有医治？”

我会告诉你为什么：因为你们教会并不传讲医治的信息。虽然医治是属于我们，耶稣也为我们买赎了医治，然而医治不会像熟了的樱桃从树上掉下来一样掉到我们身上。同样地，救恩的道理也是如此。你曾否停下来想想：耶稣不仅为我们舍命；他流了血，舍命，为世界上每一个人买赎了救恩。

　　救恩……重生……罪得赦免……属于走在街上最坏的妓女，正如属于你一样，如果这些都是属于她的，那为什么她没有这些呢？因为救恩不会“掉”在你身上的，虽然它属于你的，但你可以接受它或弃绝它．神不会把他的祝福推给你的，因你不是一个机械人。

　　耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。”（可16：15，16)甚至我们重生了，我们仍然可以运用我们的自由意志。我们不会成为机器。

　　我在南美浸信会长大，我曾经听过重生的信息。我加入教会，九岁时已受洗。许多在教会里的人都犯了这个错误，他们以为加入教会就是重生。

当我还是个少年人，躺在病床上时，我理解到我没有得救——从来不曾得救——不认识神。后来我听到救恩的信息，并知道神会赦免我，我便奉耶稣的名向他呼求。就好像两吨重的东西从我的胸口掉下来，平安进到我的心，真的，自此以后，不管我活着或死了对我来说都没有什么分别，我是如此的快乐。

如果医治是给我的，为什么医治不就这样“降”在我身上呢？那时候我只认识救恩，但除了这个，我并没有听过别的。因此就只信这个。

　　你看，我向神关上门。因为没有更好的词汇——所以我如此的说——神和圣灵是完全的绅士，他们不会强迫你。魔鬼不是一个绅士，把门打开一寸，他就会把脚伸进去，他的邪灵驱使人并强迫人做事，整本圣经都可看到这些。

　　圣灵从不使用武力，圣灵是温柔的，你从没有读到圣灵强迫某人。圣灵只会引导人：“因为凡被神的灵引导的，……”（罗马书8:14)圣灵会引导你，跟随不跟随就在乎你了。

我不知道这个道理，因此，我病了16个月之久。直到我读神的话语，发现属于我的一些真理。然而，我从没有怀疑——这念头从来没有进入我的脑子——主会不会赦免我的罪，会不会拯救我、洁净我、使我成为一个新造的人。

我不明白那些怀疑自己救恩的人。自从1933年4月22日在德州麦坚尼的北学院街405号的南卧室里，我得救以后，我对我的救恩，从来没有一点怀疑。

魔鬼最清楚不过了，他知道若他向我提起我的救恩时，我会很快地使用神的话语——圣灵的宝剑向他猛刺叫他逃跑。

渐渐地我开始明白神的话语及属神的医治，我花了很长的时间——16个月——才明白，因为我没受过这样教导说我们今天仍然可以得到属神的医治。

　　从来没有人告诉我，重生已不再存在了，但是别人却告诉我医治和神迹已经不存在了。

　　但是我研读圣经，我为这本书感谢神。我记得我躺在病床上的日子，我常抱着这本书睡觉。我躺在病床上一年之久、我到了一个地步，只要我肯，我可以整天读圣经，我的家人有点担心，他们爱我，但是他们不了解我在学什么。我开始谈及我在圣经里读到的一些事，他们说：“哦！不，儿子，那些不是属于我们今天的。”

　　我仍然坚持自己的想法，相信神的话语，我们浸信会有一句口语：“圣经如此说，我如此相信，事情就这样成就。”我用红墨水笔写在我圣经的扉页上：“圣经如此说，我如此相信，事情就这样成就。”

我家人请医生到家里来。（在1934年，医生仍然到家里探访病人，）我把圣经摊开在床上，当他来时，我正在作笔记。他说：“我很久没有看到你了，我今天探访其他病人，就顺道来看你。”

我并不知道他要来，但是他们也骗不了我，我知道是我的家人请医生来的。他仔细地检查我，然后指着床上的圣经说：“年轻人，你读那么多圣经吗？”我说：“我只读这个。”

他说：“你看笑话版吗？（他指的是报纸的笑话版）”

我说：“不看，我没有时间。”

我知道，他想我是一个傻瓜，我每天躺在床上二十四小时，而我却说没有时间读笑话篇。

我的意思是说我不会浪费时间读笑话篇——不是在这个时候。

他说：“你看体育版吗？”（我现在看体育版，但是那时候我不看）

我说：“不看，我从来不看体育版，我没有时间。”

“你看报纸吗？”

我说：“不看，我没有时间。若有其他人在房间里看报纸的话，偶尔我也会看看大标题。”

他说：“你看任何小说吗？”

我说：“不看，先生，我没有时间。”

“那么，”他说：“读圣经是好的，但是你若只读圣经，你会成为一个狂热的人。”

我很高兴我变得狂热。赞美神！我成为一个狂热者。在这六十多年后的今天，我仍然是一个狂热的人。那医生在六十年以前跟我谈话。而我现在仍然是一个狂热的人。

但是，我要告诉你一件事：成为一个狂热的人使我摆脱了瘫痪，也使我摆脱了不治的血病，更使我摆脱了心脏病。

自从那时起，我就有时间去读许多其他东西，但是在我生病时，书、杂志和报纸不会带给我任何我所需要的帮助。我知道我所寻求的就在神的话语里，所以我把圣经摆在第一。而且当我看到圣经里谈到医治时，我从来不会有得不到医治的想法，我从来没有对会不会得医治而怀疑，你看，当你研读神的话语时，怀疑就消失了。

　　你若有怀疑，原因是你还没有在神的话语上扎根。让神的话语作最后的权柄——最高法庭——你要在那里上诉。

　　所以你明白吗？医治并不会自动地临到人身上，就正如救恩不会自动地临到人身上一样。要传讲圣经的话语。“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗马书10:17)

　　数年前一个传道人对我说：“我发现了一些事。当我只传讲救恩时，我就拥有一间充满得救的人的教会——他们也需要被拯救。那是基本的，那是首先的事。但是我并不明白为什么只有少数的人得着圣灵充满。”

　　“然后我开始传讲圣灵的洗，他们开始被圣灵充满——有些人在他们还没走到台前；有些人在家里：有些人在驾车时：有些人是在往教会途中。我就继续传讲这个信息直到教会的每一个人都得到圣灵的洗。”

“后来，这个思想震憾我：你知道，当有人要求时，我以油膏他们，为他们按手，为要得医治，但是我却不传讲这信息。”

“我们并没有太多的人得医治，”这牧师说：“所以我开始每星期至少一次传讲这医治的道理。自从我开始传讲这信息，人们便开始得医治。”

　　这也是得信心的方法：“你的话语一解开，就发出亮光。”（诗篇119：130）当我们研读圣经时，我们就发现医治是属于我们的。

第四章　圣经里有一些方法

　　圣经里有一些方法，可以叫人得医治

　　因为每个人的信心都不是在相同的层次上，神提供了七个方法，经由这些方法，藉着神的话语，人可以得到医治。神不会让我们进退两难，若我们无法升高来达到他的层次的话，他会俯就我们，来到我们的层次。

　　（1）奉耶稣的名来抵挡魔鬼，奉耶稣的名命令疾病和病痛离开。

　　整本使徒行传，使徒都没有为病人祷告，他们只吩咐病人起来行走。当约翰和彼得在美门服事那个瘸腿的人时（使徒行传第三章），他们奉耶稣的名“命令”他（希腊文用此字），他便起来行走。

　　你有权利奉耶稣的名命令人得医治，你不是向神施以命令，他并没有使人生病，你乃是奉耶稣的名命令魔鬼释放那些人。耶稣说：“奉我的名，手按病人，病人就必好了。”（马可福音16：17，18）“奉我的名，他们就能做到。”哈利路亚！这个名大有权能。

　　我注意到当我用最基本的方法对付邪灵时，我对他们说：“我奉耶稣的名宣告我的权利！”邪灵就会好像被射中一般地离开。他们很害怕这个名，因为耶稣击败了他们。圣经说，他将他们掳来，明显给众人看。（歌罗西书2：15）

　　另外你可以做的就是奉耶稣的名毁灭魔鬼在你所爱的人生命中所有的势力。你不能使他们接受基督——但是藉着这样做，你会使他们更容易接受基督。

我们当中许多在教会里长大的人都受了宗教的洗脑，没有受新约的教导。有时候我发现我会回复到以前在教会所受教导的祷告方式，为某些事日复一日，夜复一夜的祷告。突然间我领悟到：我知道有更好的方法！这不是圣经的方法，只是宗教垃圾而已！

让我们知道什么是属于我们的，让我们知道耶稣的名是属于我们这一代，就正如它属于第一世纪的基督徒一样。赞美神，我们有权利使用这个名。

　　耶稣的名大有权能，就正如他在世时，耶稣是大有权能一般。

在这个名里有医治。

在这个名里有释放。

这个名属于我们，但是除非我们使用它，否则它不会发生果效。耶稣的名是打开不可能之门的钥匙。耶稣的名是打开超自然之门的钥匙。

　　不是我的名，不是你的名，乃是他的名。

你记得当那位瘸腿的人在美门得医治后，彼得对围观的群众说什么吗？“为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？”（使徒行传3：12）他们没有任何能力。

“哦，是的。”有人会说：“因为他们是使徒。”

这就是彼得的解释，他说：“我们因信他的名，耶稣的名，便叫这人健壮了……正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。”（使徒行传3：16）

　　荣耀哈利路亚！这个名是属于我们的，让我们使用这个名吧！

　　（2）奉耶稣的名向天父祷告求医治

到那日，你们什么也就不向我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。（约翰福音16：23.24）

你要在你的圣经里，在这些经文上作记号，免得你忘记它们。当耶稣说：“到那日，你们什么也不问我了。”他到底在说什么日子呢？他乃说；我们所活的现在，在今日——现在，奉属于我们的耶稣的名向父祷告。

耶稣在他要去加略山受死以前，他说他将会从死里复活，升天，并坐在天父的右边。在那之后会有新的一天来临，我们会进入一个新的约。

注意24节说的：“向来你们没有奉我的名求什么。”向来，是指直到如今——直到这时候——你们没有奉我的名求什么。

　　你看，当耶稣还在世上时，奉耶稣的名向天父祷告，对使徒来说没有什么好处，因为在旧约之下，他们是向亚伯拉罕，以撒和雅各的神祷告。此外，当耶稣还在世上时，他还没有进入父神右边中保者的职事（大祭司和代求者），所以奉他的名祷告也没有什么好处。

但是在他离开之前，耶稣改变他的门徒们祷告的方式。在旧约快要结束，新约刚要进来的过渡期间，耶稣教导门徒们作我们称为“主祷文”的祷告，他没有教我们这样祷告——你有没有想过？他教他的门徒这样祷告。

我不是说主祷文不美，我不是说我们无法从中学习——因为我们可以从中学习许多，但是在这祷告文中耶稣的名在哪里呢？他们并没有奉耶稣的名祷告一件事。他们也没有奉耶稣的名求一件事。这并不是新约教会在祷告！这不是新约祷告的标准。

　　约翰福音16章是我们需要明白的：在耶稣离开之前，他改变门徒们祷告的方式。在新约之下，耶稣基督是介于神和教会之中，我们是藉着耶稣基督来到神面前的。（我们之所以错失了那么多东西，其原因之一是因为我们像旧约时代的人那样祷告。）

　　注意耶稣同时说：“如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”当然，这包括了所有的祷告，但它也包括可求医治的祷告。若你所爱的人患了思乡病，你的喜乐又怎么可以满足呢？那是不可能的。

　　若我们的祷告多蒙应允，我们就会更有喜乐。若我们流露更多的喜乐，我们就会让更多的人得救。这就涉及医治了。我们有权利奉耶稣的名求医治，神会垂听并应允祷告。

　　（3）在马太福音18：19的基础上同心合意的祷告。

……若是你们中间有两个人在地上，同必合意的求什么事，我们在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。——马太福音18：19.20

我们时常断章取义只将20节应用在教会聚会上——但这并不是它所讲的，你看，19节和20节是在一起的。第20节的意思是：只要有两个人，同心合意的祷告，耶稣就会在那里，好叫他们所同意的事发生。

耶稣在这里不是指一个教会的聚会，虽然他会在教会的聚会当中。

当两个人同心合意，奉耶稣的名求他们所爱的人得医治，他们的祷告就会蒙应允，因为神会按照他的话语使之成就。

这经文说：“有两个人在地上”。不是两个人在天上。只要两个，经文明指我们所在之地，而“什么事”则包括了医治。

你们两个人可能是丈夫和妻子。我妻子和我得到许多同心合意祷告的奇妙应允。

人们告诉我：“甘弟兄，我们尝试这样做，但没有效。”我们不是尝试——我们乃是要这样做！耶稣不是说若两个人尝试同心合意；他说同心合意的祷告。

有时，我们变得很属世。我们想，现在我们若有足够的人——或许一千人——同心合意，或许一万人一起祷告，那么应该会有结果吧！这是人的理性，神说两个人就成了。他说我们所需要的最多就是两个人！他并没有说要整个教会来同心合意。（你无法要整个教会为了救你的命而同心合意的祷告）只要有两个人同心合意，这就够了。

“若是你们中间两个人在地上，同心合意的求什么……必为他们成全。”耶稣不是说或许，他不是说可能，“我在天上的父，必为他们成全。”如果这不是真的，就是谎言。我相信耶稣说真话！

　　有时人们在聚会后来找我，请我和他们同心合意地为他们的经济、身体和灵性需要祷告。我和他们手牵手祷告说：“我们现在手牵手，象征着我们的灵同心合意。我们同意这个需要现在就得到满足——不是将会，因为那不是信心，那是将来式，是盼望，而非信心。我们同意那个需要现在已经得到满足，所以我们赞美神，因为我们同意，因此就必成就，凭信心，现在已做成了，我们认为它已经成就了。”

　　当我这样祷告后，我打开眼睛说：“弟兄（或姐妹）事情是否成就了？”

他们十居其九的都会说：“甘弟兄，我们真的希望会成就。”

我必须告诉你们：“这样不对。我相信会成就，而你却希望会成就，我们并没有同心合意，事情是不会成就的。”

若事情没有成就，我们就到处责怪神，并指责圣经，这是没有用的。

朋友，若它不奏效，是我们没有使它奏效——因为耶稣基督不会说谎，我们必须承认：“是我们没有这样做。”我们要纠正自己。

一个年轻的布道家，在1930年代初因着肺结核病而奄奄一息，他就是这样做。他告诉我他的故事：他躺在病床上，两个肺都大量出血。他要带着家人住在岳父的农场上。

有一天，他岳父在田里耕田，他的妻子和岳母就在房子后面洗衣服。这位年轻的布道家求神赐给他足够的力量下床，并且能走到四分之一里路的一个树丛那里，他下定决心：我要继续祷告，直到神医治我，或他们发现我死了。二者其中之一。

他往灌木丛走去，非常疲倦地跌倒，就算他想要大叫，也没有人能帮助他，因为没有人知道他在哪里。

“除非一些秃鹰带他们来找你，否则他们是不会找到你的”魔鬼使他相信这番话。

“好罢”。他说：“这样也行，魔鬼，这就是我来这里要做的。只要我还有一口气，我会继续祷告直到我得医治，否则我就死在这里。”

“那时，我躺在那里”。他告诉我：“尝试提起足够的力气来开始祷告，我开始想，我所到过的每一个地方，我都要求别人为我的医治代祷，数以百计的人已经为我祷告，在美国的每一个人都祷告了……哦！若你把所有的祷告都加起来，那将是数百小时的祷告。所有这些大有信心的人都为我的医治祷告了——而神是使用医治布道家的”

“我决定：我主啊，我已经错过了医治！我不打算再祷告了。我的祷告没有用。我明白我在那儿错过了，我甚至不应该要求别人为我祷告。我一直要求别人为我祷告。神说已经属于我的，我却一直要求他给我”

“圣经说我已经得医治，主！我要躺在这里赞美你，我要继续赞美你直到你得医治彰显出来。”

他告诉我：“我就开始轻声地说‘赞美主！荣耀归主！哈利路亚！谢谢耶稣！’轻声说着‘谢谢耶稣！’约十分钟后，我有足够的力气用双肘撑起我的手臂，我继续赞美神差不多十分钟之久。然后我有足够的力气举起我双手，我得声音变得更大了。两个钟头后，我双脚站立大声呼喊‘赞美主！’其声音之大，几里路之外都能听到。”

　　你瞧！当他开始同意神得话语所讲的，并且按神得话语而行时，他就得到了。

　　（4）按照雅各书5：14用油来膏抹人。

　　你们中间有病了呢？他就请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告：出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。——雅各书5:14,15

　　第一世纪的信徒并没有一本新约全书，他们只有一些书信在众教会中间传来传去，他们不像我们有一本圣经可以研读。他们并不知道彼得藉着神得灵写下了“因他受鞭伤，你们便得了医治”（彼得前书2：24）我们知道这个。若他们都能健康地生活，又何况我们这一代人呢？我们拥有所有的知识，岂不更应该健康地生活吗？

我们当中不应该有人生病——但是“你们中间有病了的吗？”雅各在这里是对教会说的，因为他说：“他就请教会的长老来。”

感谢神！即使有人已经错失了医治又犯了罪，他们仍有救，注意雅各说：“他若犯了罪，也必蒙赦免。”

很多时候，教会的人期望那些在星期天晚上得救的人能够在星期三晚上便在属灵上完全成熟——但他们自己却没有隔夜就成熟。不，他们只是属灵的婴孩。

圣经教导我们，身体和属灵的成长两者有类似的地方：“像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”〔彼得前书2：2〕

但是，我们在这方面十分愚拙——神将会要我们负责任。

如果他们真的是属灵婴孩的话，我们应该在信心方面照顾他们。肉身上的婴孩需要人照顾，他们无法为自己做任何事。因为有人爱他们，他们就得喂养，有衣服穿和得到照料。若他们被照顾得好的话，他们就会长大，并晓得回应。

一次，我在德州为一个牧师带领聚会——使我引以为耻的是德州竟然有人像这个牧师那样愚蠢。我在星期六晚上作出呼召邀请，有39人来到台前站着。他们中间有七对夫妇，年龄大约在28到32岁之间。那是七个家庭，他们从未得救，他们是很好的人选。

随后，我问那牧师：“你有没有记下那些人的名字和地址，好叫你能做跟进的工作？”

“哦！赞美神！”他说：“我相信若人们有所得着的话，他们会再回来的。”

“我要问你一个问题。”我说：“如果你的女儿生了一个男婴，假使你到她家，说：‘我来看我的孙子，他在哪里？她会不会说：我们想，他若是活着，并且健康的话，他待会儿就会进来。’？”

我就对牧师说：“我的时何太宝贵，我不会为一个笨蛋开复兴聚会，我明天晚上就结束聚会。”于是我结束了聚会。

神要每一个教会对那些到台前重生进入天国的新生属灵婴孩负起责任。当他们灵性退步时，我们很快便批评他们，往往我们应该责怪的是我们自己。

这就是雅各在这里谈到的。这些人不能自己行动，所以就该叫教会的长老来，为他们祷告，奉主的名以油膏他们，若他们犯了罪——甚至他们曾经错失了医治——他们的罪也可以得到赦免，病得医治。

我时常用这个故事来打比方。

一天早晨当我在刮胡子时，神的灵对我说：“我要你去某某的家，因为他犯错了，而他现在在想，因为他犯了罪，神已经不再爱他，他打算以后不再上教会了。”

我出去告诉我妻子，我的脸上还有泡沫，我说：“亲爱的，在我未为你去杂货店之前，我必须去某某的家，主刚告诉我他犯错了，他曾大发脾气，说了许多他不该说的话，主告诉我要去他那里，使他恢复起来”

我继续刮胡子，而某某的妻子却驾车到了我们那里。

“哦！甘弟兄，”她哭着说：“我希望你去看看我的丈夫，他昨天在公司大发脾气，说了许多他不该说的话。很久以前他背部受的伤复发了，他现在躺在家里的床上。他说他不再回教会了。他相信神不再爱他，因为他犯了罪。”

她接着说：“你可不要告诉他我来过这里，他会不喜欢的。”

“主刚刚对我说这件事．”我说：“你可问我的妻子，我刚才告诉她呢。”

我到他们的家去，敲敲门，认出某某的声音说：“进来。”

某某很不好意思，他拉起被单盖住他的头。我可以听到他在哭泣。我在他的床边跪下来，并且开始和他一起哭。我把被单抓起来，他拼命地拉住被单，我就把他拉起来，我只是用我的双臂抱住他，我说：“主要我来这里，使你恢复，因为你犯了错。”

他又开始哭了起来，他说，“甘弟兄，我的工作不顺利，我不记得说错什么，但是他们有的人说我在咒诅，如果有的话，我也不知道。我告诉我的妻子，我再也不去教会了，主不爱我。”

我说：“他爱你，我们也爱，他差我来这里帮助你，那就证明他爱你。同时，我们不会让魔鬼得着你。”

他说：“我的背痛得很厉害！”

我按手在他的背说：“亲爱的神，你爱他，我知道你真的爱他，你差我来这里帮助他。你现在就医治他，向他证明你爱他。”

突然他好像中弹般地跳起来，他说，“我的背痛消失了，消失了！”

然后，他又哭着说“主真的很爱我。”

他就这样回到主那里，也回到教会。后来，主再次差我到某某那里去，他只有一个月大，对一个月大的婴孩，你能期待什么？

我很欣慰神为婴孩作了供应。你若无法自己做，他为你提供了你可以寻求帮助的地方。你们中间有病了的呢？他就该请教会的长老来……

　　（5）藉着按手，接受医治。

　　他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪，信的人必要有神迹随着他们；就是奉我名赶鬼；说新发言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”——马可福音16:15-18

当耶稣赐下大使命时，他说：“他们手按病人，病人就必好了。”（18节）

为病人按手乃是另一种得到医治的方法，这是属于今天的教会的。

谁可以按手在人身上呢？所有的信徒。所有相信福音的人。注意到我们的经文说：“信的人……他们手按病人……”（17，18节）

　　在这里希腊原文说：“信的人应该按手在病人身上，他们就会康复。”

　　耶稣不是说我们医治病人，我们是手按病人，并且相信神。

　　每一个基督徒都可以操练这个。如果孩子生病，父母应该按手在他们的孩子身上，一个母亲有权利按手在她的孩子身上，若她是一个信徒，她不需要请其他人来，我们有权利按手在其他人身上，圣经记着说：“互相代求，使你们可得医治。”（雅各书5：16）

有时候我们尝试固定用某一种方法使神动工，我们就错失了医治。

我们该听他的声音，与他一致，看他在那时刻如何带领，然后使用他所指引的方法。

我很意外地听到一个牧师告诉另一位牧师说：“你需要请甘弟兄来你这里为你主持聚会。自从他到过我的教会后，现在打电话找我的病人比以前少了一半。”

“我不是说我的会众不找我；我是指他们自己得医治，他们在教会见证，他们如何祷告，而神又怎样医治他们，他们都很兴奋。”

哦！感谢神，我们能为自己做一些事，我们可以成长。

当我们学习相信神和祷告时，我们可以出去帮助其他人。然而若我们只依靠其他人为我们祷告，代替我们相信，我们就一辈子依靠别人，而不能成为别人的帮助。

然而，有些人甚至还未达到这个阶段，为自己接受医治。你若发现自己是这一类型的人，不要放弃，只要到一个较低的信心水平，让别人为你按手，用这个方法接受医治。神会帮助你。

圣经说：“你们手按病人。”这里没有指明谁是病人，只说他们是病人。圣经又说：“信的人必有神迹随着他们。”“他们手按病人，病人就必好了。”

任何一个信徒都可以按手在病人身上，这就是他们的接触点。你就是这样相信和接受医治。

许多人问我：“甘弟兄，如果我没有得到医治怎么办？”

　　我回答说：“你若已经得到医治，你就不需要相信了。若医治己被彰显，你必定知道的是不是？然而你若踏出一步，相信医治己成就，你就会得着医治，因为在马可福音11：24我们看到信心祷告的原则：所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。——相信你会得着医治，会有什么事情发生呢？你就会得着医治！”

　　你瞧，得着是在相信之后。

当我还是一个年轻的浸信会传道人时——在我受圣灵的洗之前——有一个星期一早上我醒来，我的脸半边麻痹了，动也不能。我一直以来都是自己为自己祷告，因为我不认识其他可以为我祷告的人。

后来我发现有人在我们的镇上建立了一间叫全备福音圣殿的教会，而且他们相信从神来的医治。我就对自己说，星期三晚上我要到他们那里去，请那牧师用油膏抹我。

当他膏我为我祷告的时候，我举起双手，呼喊：“感谢神！事情就成了！”

这是我凭信心说的。我知道该说什么。我是一个浸信会信徒——我不认识有关圣灵的事——但我却知道关于信心的事。当别人按手在我身上时，那就是我的接触点，我就是那开始相信“我接受医治。”

但是，我不觉得我已被医治。看起来，我也不像已得着医治。然而我不是凭外在感觉，乃是凭我所相信的。那就是所谓接触点了：你释放你的信心，开始相信你会得着医治。

你必须从某地方开始，一个参加赛跑的人若不起步的话，他永远也不能跑完赛程。总要有个起跑点。你的起跑点可能就是当人按手在你身上的时候，那可能就是你开始相信的时候：“我接受医治。”

会众中有人问我：“甘弟兄，主是否真的医治你？”

我说：“他确实医治了我。”

他们说：“你看起来不像已得医治．你觉得怎样？”

“并没有什么不同。”

“你看起来没有什么不同，而你亦不觉得已得医治，我们看得出，你看起来没得医治，什么使你认为你已得医治呢？”

我说：“我不是认为已得医治，我是知道已得医治。”

你明白吗，信心就是知道。

有人告诉我：“你要理智一点。”

我就告诉他们：“那么，你尽管这样而得不着医治吧。你看我的脸很正常，是不是？因我己得了医治。”我

知道耶稣所说的是真的，我知道我若相信我得医治，便会得到医治，我知道我若真的相信，我便会说我相信。不是我将会得着医治（未来式），而是我得着医治（现在式）。

在吐尔萨一间全备福音教会的副牧师被派去为教会的一个人祷告，那人病了，不能上班。

他告诉我：“我曾经听过你讲道，所以我用油膏他，按手在他身上，开始祷告。突然间，想都没想，我停止祷告，说：‘你明天要做什么呢？’”

“那个病人说，‘我会在这里躺在床上。’”

“‘那么，我没有必要作完这个祷告，我不如现在就离开，你什么都不相信。’我告诉他。那人想了一分钟，就说：‘你说得对。’他说，‘当你用油膏我——当你按手在我身上祷告时——就是那个时候。’那人转向他的妻子说——那时我还未作完祷告——‘打电话给我的老板，告诉他明天我会去上班。’”

“于是我为他祷告。”那牧师说：“赞美神！他隔天就去上班了。”

有一次一个女人跑上讲台牧师和我那里，说：“甘弟兄，牧师，现在就为我祷告吧！”

牧师说：“等一会儿，我们将会有一个医治聚会，我将会讲一篇医治的信息，而甘弟兄也要在聚会结束时按手在所有病人身上，不会很久的。”

唱诗已经开始了。

“是的，是的。”她说：“但是我要你和甘弟兄现在就按手在我身上，因为我要回家睡觉了。”我们若按手在她身上，为她祷告，又有什么用呢？她已经宣告祷告没有用了。

　　当你祷告时，圣经上记着说，只要信是得着，就必得着。按手乃是释放你的信心的接触点，那就是你开始相信的时候。我按手在人身上，作为他们的接触点。但是仍有另一个属灵原则，能给人带来医治，那就是接触和传递的定律。

　　若是神的旨意，一个人可以受恩膏，带有医治的能力作医治的服事。当那个人顺服这属灵的律，按手在病人身上时，那受膏的手就会传递神医治的能力给病人。

要使接触和传递的律奏效，信徒也必须运用信心。

那患了血漏的妇人（马太福音第9章）就是这样一个例子。耶稣被恩膏，满有医治的能力。圣经说这能力从他身上出去，医好了那妇人，但是耶稣说：“女儿，放心，你的信救了你。”（22节）

　　我按手在病人身上，不仅作为一个接触点，同时也是遵守这个接触和传递的律，好叫我双手能传递神医治的能力，败坏魔鬼所作的工，使人得医治和痊愈。

为什么我会如此大胆地说呢？因为主耶稣在一个异象里，向我显现。

他把他右手的手指按在我双手的掌心上，说：“我已经呼召你，并恩膏你。我已赐给你一种特别的恩青来服事病人，你要勇敢地行。”“告诉人，你看到我，确实地告诉他们我告诉你的事。告诉他们，我要你去告诉他们，若他们相信你是受膏的，他们便会接受那恩膏，能力就会从你的双手流到他们身上，使他们的身体得医治和痊愈，驱除一切疾病和病痛。你越勇敢地告诉人这件事，就越得更多的果效。”

　　（6）透过医治的恩赐接受医治

　　哥林多前书12:9说到神给教会的属灵恩赐之一是医治的恩赐——这和其他医治的方法是有分别的。什么是“医治的恩赐”呢？这是一种医治能力的超自然彰显，简单的说：是从一个人传到另一个人身上。

　　任何我们从神得到的东西都是恩赐，因此，大体而言，任何医治都是一个恩赐。但那不是医治恩赐的彰显，医治恩赐的彰显是由圣灵带动的。

在我受圣灵的浸之后，我仍然不了解神的灵，我只知道我被圣灵充满。

当我收到浸信会的“逐客令”后，我便和全备福音的团体结盟，并开始在北德州的一个小教会牧会。我就是在这里认识我可爱的妻子，并在那里结婚。她是个循理会会友，尚未接受圣灵的洗，但是她相信圣灵充满。

我们结婚后的第四个晚上，当我们在她的循理会的家，一起作家庭祷告时，主透过圣灵对我说：“按手在你妻子身上，我会以圣灵充满她。”

那是在1938年，这些事对我仍然很新，我在1937年接受圣灵充满。我从未看过任何人按手在别人身上接受圣灵的洗，而我那个圈子的人也不那样做，我也不知道那是对与否。

我想，如果我不理会圣灵，圣灵或许会离开，然而圣灵并没有离开。再一次他说：“按手在你妻子身上，我要以圣灵充满她。”

我认出那是主耶稣藉着圣灵对我的灵说话，但是我不愿做错任何事。然后在1938年11月28日的半夜，同样的声音再次说：“按手在你妻子身上，我要以圣灵充满她。”

我张开眼睛，一半受惊地看看四周，我对自己说，试试看也没有什么损失吧！我就将左手按在我妻子的头上，她立刻举起双手，并开始说方言。

她说方言说了一个半小时，并用方言唱了三首歌，我们在那循理会的家经历了五旬节！

然后，同一个声音，告诉我该如何做，并告诉我如何向我的岳母讲及有关医治的事。她隔天就要进医院，做双重甲状腺肿的手术。她没有信心得医治。你若期待得医治的话，你不会收拾好行李，准备好去医院。

那声音告诉我：“我已经赐给你医病的恩赐，并且差你去服事病人。”

当我做神的灵告诉我做的事时，马上便看到那甲状腺肿的部份消失，好像有人用针刺一个汽球一样。

　　她不是因相信神而得医治，你若那时问她，她会说：“不是，不是，我得医治并不是因着我的信心。我对这样的事，不可能有信心。”

　　你知道为什么她得医治吗？因为神的灵告诉我如何做。医病恩赐的彰显并不是按我的意思动工，却是按着圣灵的意思动工。我在同一个地方作同样的事却没有任何事发生。

有时什么事都没有发生，我说：“将不会发生了。”但事情就开始发生。

你看，圣灵的彰显乃是按着圣灵的意思的，感谢神有这些彰显，我相信圣灵的彰显。然而那只是得医治的一种方法而已。

最好的方法，还是简单地知道彼得前书2:24“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（不是将要得医治，乃是得了医治）

　　〔7）要知道医治是属于你的。

你自己能得医治的最好方法就是从我们主要经节里——以赛亚书53:4,5，马太福音8:17和彼得前书2:24——知道医治乃是神的救赎计划之一，并且医治是属于你的。因他的鞭伤，我们得了医治。

我们拒绝让任何疾病或病痛停留在我们身上，因为我们己得医治。我们知道那些似乎在我们身上的疾病。病痛或痛苦都己卸在耶稣身上了。他背负了这些，我们不需要再背负了。我们所要做的就是同意神和他的话语，并接受这事实，就是“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”和“因他受的鞭伤，我们得医治”

我们只要知道这个，并且感谢神，我们不需要任何人按手在我们身上，我们不需要有圣灵的恩赐彰显，我们简单地为我们完全的拯救而感谢天父。

所有的信徒应该完全了解，他们的医治已在基督里成就了。当他们在灵里了解到——正如他们头脑上了解一样——那就是他们身体上的疾病和病痛的结束。

但不是所有信徒都了解到按着圣经而行，便是接受从神而来的医治的一种方法；不是所有的信徒都受过这样的教导。甚至在那些照真理相信医治的人当中，这个真理尚未真正地被传讲。因此，信徒在这方面的认识是肤浅的，而你不可能在你不认识的范围内相信和运作。

这就是为什么神提供了七个方法，叫信徒藉着神的话语接受医治。

第五章 两种医治的区别

　　神超自然引发的医治和人通过自己的信心所产生的医治，这两者之间有区别。我们必须知道其区别，否则，我们或许会受拦阻。

　　在约翰福音第5章我们读到在耶路撤冷一个叫做毕士大的池子。池子的四周围，建了五个廊子，那里聚集了许多病人——瘸腿的、血气枯干的、残废的、瞎眼的——等候水动。有天使从天堂下来，按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，谁就会得医治。

　　你看，神自己发动一些事，他是掌权的，他若要藉着他大能的作为差派一个天使下到那里搅动池水，以那种方式医治人，是可以的。他不需要写信给地上的某人叫他赞同。

　　人们就在那里得医治，若没有人得医治，他们就不会在那里了。我没有看过病人被人用担架抬到教会，你呢？我曾经去过一些地方，从来也没有看到那儿有病人，为什么？因为在那里没有人得医治！但是我也去过其他地方，那里有医治，因此那里就有病人。

你是否注意到在这个池子里只有一个人得医治？第一个下水是唯一得医治的，其他人就必须等到下次水动了。医病的恩赐也以类似的方式运行。

你是否曾在5000或更多的人群当中，而只有15到20个人是通过医病的恩赐，启示的恩赐和知识的言语的特别彰显，而得到医治．（这些特别的彰显通常都一起运行。）其他人看到这些医治，也开始相信神，并得医治。

所以神是自己发动一些事的，感谢他！他这样做，我很喜欢。他在某一定程度上在特别的彰显方面使用我，虽然那不是我主要的服事。

我通常会在晚上醒过来，而我知道是主叫醒我的。我曾这样说：“主，我不知道该如何祷告，你帮助我。”圣灵就开始粼助我，我便开始用另一种方言大声祷告；我只是躺在床上。在我妻子旁边，从来不叫醒她。

　　在过去这么多年，我已经那样祷告数千次了。有时当我结束的时候，我会看见异象，我会看到隔天晚上的聚会。我会看见自己指着某人，我会听到自己说：“我昨晚在异象中看见你，你有……”我会说出他们身体的毛病，并他们已得医治。

　　那就是医病恩赐的彰显。这些人会立刻就得痊愈。没有一个人不得医治。你看，神自己发动这些事，如此的彰显就是他权能和同在的征兆。

　　有些人参加聚会，是要等候如此的彰显。如果神不发动一些事，许多人永远也得不到医治．但是许多人等候至死还未得医治的彰显。

你需要明白：虽然神会这样运行，但并不是对每个人都如此。我和我的妻子，身为牧师，曾探访一些在病床上垂死的人，我们为他们祷告——我们相信祷告——并且我们也看见我们的祷告蒙应允。病人得医治。

然而有时候神会自行发动一些事。

我想起了一个女人。正当我开始祷告时，主的声音对我说：“不要祷告，告诉她起来，她己得医治了。”这样做是不是很愚蠢？她躺在病床上快要死了。

我说：“姐妹，我以前从来没有这样告诉人，但是主要我叫你起来——你得医治了！”她就起来，并得医治。

那是在星期四。星期日，她在教会又跳又喊，在两个聚会里都作见证。

教会里的一个妇人说：“甘弟兄，在我们这城有叫个女人，她躺在病床上快要死了。你既然医治了那个女人，你可否也到那里去医治这个女人？”

我说：“不，女士。他们若要我去——若他们打电话找我——我会去。但是神是一个绅士，我也是一个绅士。我不会强迫别人，你看，这个得医洽的女人要求我来，她的邻居告诉她有时候神如何使用我，并说我若来的话，她会得医治，而她的确得了医治。神自己发动了这件事。”

　　耶稣并没有说到全世界去，向世人证明从神来的医治，他说：“去传讲神的话语。”

　　有一次，我到奥克拉荷马州讲道。有人在报纸上登了一则广告，悬赏一千元给能证明参加我的聚会得医治的人。这些人也写信给我，挑战我与他们辩论，他们并且上电台广播，作了许多关于从神来的医治的奇怪言论。

我不理睬他们，我从不理会愚人的话语。（我以前曾经听过，这对我来说一点也不新奇。）

有一天晚上，当我踏上讲台时，我看到五个衣着极佳的人站在后面。主的声音告诉我：“这五个人是从某某教会来的某某传道人，他们就是挑战你的人，现在我要你用某章某节来讲道。”

我打开圣经就开始讲道。牧师后来说：“我以为你要引用整本新约圣经呢！”我从来没有那样讲道，以后也没有。

当我要结束讲道时，同一个的声音对我的灵（不是我的耳朵）说：“现在向会众示范你所讲的道。”哦！当圣灵像这样在我身上动工时，我很喜欢。我希望他在每一个聚会都这样动工，但是他没有这样做，这乃是按着他的旨意，而不是我的意思。

我看见有一个人躺在担架上，谁都可以看得出他接近死亡。他简直是皮包骨头，看起来像具尸体……一副死亡的图画。

在那晚的聚会里，有两个年轻的女士就快高中毕业，她们在前几天晚上得救了。

神的话语临到我，说：“你要对会众说，‘我会按手在这两位年轻女士身上，她们会接受圣灵，并说方言。然后我会走到那里，不摸那个人，也不为他祷告，我会向说话，吩咐他起来。他会从担架上起来，并得医治。他会走到前面，每个人都会看到他得了医治。若这些事不发生的话，那么我就是一个假先知。’”

这是他要我说的，而我必须马上作回应。但是若这事发生——的确会发生——那就是神迹。神有时会作某些事来成就神迹，他按己意行这些神迹。

圣经说：“许多神迹和奇事”是借着使徒的手行的（使徒行传5：12）这些是什么神迹？我们不知道。

我下一个结论，就是：“这是对你的记号”，证明神的灵在我身上，他呼召我，并恩膏我做这样的服事。

我叫那两位年轻女士到前面来。当我为第一位按手时，我说：“接受圣灵。”她举起双手，开始说方言，我把扩音器拿到她面前，她没有结结巴巴，也没有口吃，她在说一种语言。

我说：“现在请听，她一点也不激动，她只是平静地站在那里说方言，一个小孩子都知道那是一种语言！”

我按手在另一个女孩的身上，说：“被圣灵充满！”她很平静地开始说方言。

然后我走下去到躺在担架上的那个人那里，对他说话，他就起来，走在每一个人的面前。

“那么，为什么你不在每一个聚会都这样做呢？”你可能会这样问。这不是我做的，乃是圣灵作的。

“那么，为什么他不在每一个聚会都这样做呢？”我不知道，你若要知道的话，你可以去问他。

有时没有这些彰显，我就期待他们发生。不管他们是通过我或其他人发生，我都感谢神。但是弟兄姐妹们，当信心的话语被传讲时，我都同样感到兴奋。

你必须了解，正如那患血漏的女人的故事告诉我们，你自己的信心可以带来医治，你的信心能够成就医治，你不需要等神来动工。

你看，圣经说这个女人已经花费了她的积蓄，并且看了许多医生，仍然受苦，甚至变得更糟糕。当她听到有关耶稣的事时，她夹在人群中，走在他后面，摸他的衣裳，因为她说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”（马可福音5：28）而“血漏的源头，立刻干了”，耶稣就对她说：“女儿，你的信救了你。（马可福音5：34）——我并没有引发你的医治，那是某种特别的彰显，你的信心使你复原，是你的信心作成的。”

哦！我对这个感到兴奋。

我记得当我躺在床上时，主对我说：“若她的信心使她得痊愈，你的信心也能使你痊愈。”

而我的信心的确使我痊愈。这就是我非常急切地要把这信心的信息传给人们的原因，我知道对一个16岁浸信会会友的我，起了什么作用。

“你会死，你会死。你不能活了。”医生告诉我。

我们为医生感谢神，我感谢他们能为我做的一切，他们是那么仁慈。

当我得痊愈后，我到罗贝森的办公室谢谢他，我说：“医生，我感谢你。你是唯一告诉我毛病所在的人，你是唯一告诉我我已没有希望且要等死的人。”

他流泪说：“这是神所行的奇迹，医学并不能帮助你，我的信念是要把真相告诉人。”

我说：“先生，我感谢你。”他从没有收取任何费用，他说：“我不能做什么，但是孩子，若你要我来的话，我会早晚都来。就叫他们打电话给我，我就会来，不会要你一分钱的。”

我相信神会祝福这个愿意帮助人和告诉人真相的人，我感激这人，感谢神，他现在已在天堂了。我要告诉你：我的信心有效，我知道他有效，并且今天信心仍然有效。

第六章 医治不常是即刻的，有时是逐渐的

因为我们不了解这点，有时候便会犯错误，并且失去神的祝福。

有一次某人对我说：“甘弟兄，在圣经时代里，人们总是马上得医治的。”

我回答说：“那十个麻疯病人又怎么样呢？圣经说当他们离开后，他们得医治了。”（路加福音17：14）

一个女人写信给我说：“我十个月以前来到你的祷告聚会当中，当你按手在我身上时，我在大能之下倒下来，但是我并没有感到任何的分别。我中过风，左手和左腿失去知觉，我必须要用拐杖才能行动。”

“我想人们并不认为我得了医治，因为当我离开聚会时，我仍然用拐杖。当我离开教会约两段路时，突然间一种暖流流过我的腿，我的手臂和腿便恢复知觉，现在我的手和脚都好了。”

“不仅如此，”她继续说：“我抽烟已四十年之久，我知道抽烟是错的，而我想戒烟，但是我却无法戒。你知道吗？自从你为我祷告后，我从未抽过另一根烟呢，我甚至根本不想抽。”

荣耀归主！那是神的大能所做的。你不是常常都能知道在当时所发生的。

另外一个例子是一个女人，当我们在德州举行一个电台广播大会的几个月后，她写信给我。她是风湿病患者，必须借着拐杖才能行走，她没有在祷告之后马上得医治。

她说：“我用拐杖走回座位，回到卖书桌，然后走到我的车旁。我把书堆在车上面，我往我的皮包里找钥匙，就在那时候，我突然了解到：我痊愈了！那时我是站在车子旁，医治的大能临到。已经过去了两个月了，我不再需要用拐杖了，我得了医治，而我要谢谢你。”

那十个长大麻疯的人去的时候就洁净了。圣经也说，在耶稣的服事之下，大臣的儿子从耶稣为他祷告的那时候起就好转了。（约翰福音4章）那是什么意思呢？那就是说从有人为他祷告的时候他就开始好转，直到他得了医治。

圣经说：他们手按病人，病人就必好了。（马可福音16：18）有时候医治是那样运行的，我们必须知道医治不总是即刻的。当医治是即刻时，我们为他感谢神，但是有时候医治是逐渐的。

　　约翰.雷克博士说，有时候即刻的医治是一个诅咒，因为有些人得了医治，却忘记神了。他相信逐渐得了医治的人能够看到当他们行在神的话语中时，他们会越来越好，而且那样的认识会成为他们无价的财富。

第七章 神医治的方法是属灵的，且有可能会失去

从神来的医治不是如一些玄学教师所宣称是“心理上的”。也不是如医学界所教导是“身体上的”。当神医治人，他是通过人的灵来医治的。神不是一个意识，他也不是一个人，神是个灵。被神的大能医治所医治乃是被神的灵所医治。

就因为从神来的医治是属灵的，所以他可能会失去，许多人因为给魔鬼留地步，所以失去了医治。当耶稣以医治者出现时，他要求人有信心——而信心是由灵而生的。这乃是一个显著的事实。所有耶稣的医治都是属灵的。

有一个人曾对我说：“我相信神若医治你的话，你就永远得了医治。”

我说：“其实，那不可能是真的，因为当耶稣在异象中向拨摩岛的约翰显现，向小亚西亚的七个教会传递信息时，他对其中一个教会说：你要持守你所有的。（启示录3：11）若他们不会失去所有的，为何他告诉他们要持守呢？”

这人说：“或许我错了。”

我说：“我知道你错了。这就是你失去医治的原因。错误的思想使你向魔鬼敞开了门，把疾病放回你身上。当我八个月前为你祷告时，你得医治了吗？”

“得了。”

“你在这八个月期间是否有任何症状，任何疼痛？”

“没有，什么都没有。”

“那么，我要问你一个问题：在我为你按手之时，你已经病了多久？”

“25年了。”他说。（他是一个六十多岁的人）

我说：“在这25年中，你曾否有一天不曾疼痛过？”

“没有。”

“你曾有一天没有任何病的症状吗？”

“没有，25年来我每天都吃药。”

“我八个月前奉耶稣的名按手在你身上，而且这八个月以来你每一个症状和疼痛都消失了。”他说：“对的。”

“亲爱的弟兄。”我说：“连一个小孩子都会知道自己得了医治。但是因为你的病痛再次回到你身上，你就说主不曾医治你？”

“我确实地告诉你究竟发生了什么事？当第一个症状——第一阵疼痛——回来时，你说‘我以为我得了医治，但我猜我并没有得医治。’”

你知道那个人竟然大胆到说什么吗？他睁大眼睛对我说：“你一定很会看人，或是懂得算命！事情确实是如此！”

“不，”我说：“我不会看人，也不会算命，我知道你必定向魔鬼敞开了门，否则它不会进来。”

他说：“我的确如此说和如此做。”

我告诉他：“当你说我以为得了医治，但我猜我没有得医治'时，你是在意或无意地敞开了门（那门还开着）说，回来吧！魔鬼先生，再把病放回我身上！魔鬼就回应了你的请求。”

我对那人讲了45分钟，我向他讲道，教导他，并且在牧牛的草场按手在他身上。

赞美神！他得到痊愈了，而这次他持守他的医治。几年后我看到他，他仍然是得医治的人，因为他已经学习到如何持守医治，他也学习到如何去抵挡魔鬼，如何抵挡那些病症说：“魔鬼，你不能把那个病加回我身上，我得医治了，我知道我已得医治——并且我会持守我的医治。”

建立西南神召会学院的已故信心传道人奈森牧师，是一个受良好教育的浸信会牧师，他说：“因撒旦的反攻而失去医治的人比因其他原因而失去医治的人更多。”

这是符合圣经教导的，魔鬼总是尝试回到它以前所在的地方。这是个原则。你若让它，它会回来并把同样的疾病或病痛，同样的症状或更严重的疾病放在你身上。那就是为什么我们需要知道：医治是属灵的，是会失去的。

你如何持守你的医治？“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅各书4：7）

也就是说，抵挡所有魔鬼的一切。若有偷窃或说谎的思想临到你，而你抵挡了，你就是抵挡魔鬼。依次看来，当你抵挡任何属于魔鬼的，你就是抵挡魔鬼了。

圣经说：因为神所赐给我们，不是胆怯的心（灵），乃是刚强、仁爱、谨守的心（灵）。（提摩太书1：7）若神没有赐给我们胆怯的灵（你注意到他称之为灵）谁把它给我们呢？若那是个灵，就一定是从其他源头来的，那就是属于魔鬼的，胆怯是属于魔鬼的。

我在四十多年前开始操练信心的生活。当时我是一个浸信会年轻的传道人。

若胆怯来了，我就对胆怯说：“胆怯，我奉耶稣的名抵挡你，我拒绝胆怯。”我学习到我若站稳，并且抵挡它一天、两天，它终究会离开。胆怯已经离开我许多年了，我现在不知道什么叫胆怯。

若怀疑进来了，我也对它说：“怀疑，我抵挡你，我拒绝怀疑。”我的头脑说：“唉，你已经在怀疑了。”我说：“不，我没有。那不是在我的心里；那只是在我的脑子里，魔鬼把它放在那里。而我并不是按着我的头脑而活！我拒绝怀疑。”

若疾病来了，我就对它说：“疾病，我抵挡你。”（那就是抵挡魔鬼，我们刚才证明，疾病是属于魔鬼的，它是疾病的创始者，而抵挡疾病，就是抵挡魔鬼。）

在过去这么多年我都成功地抵挡感冒。任何症状最长只持续了一个半小时。大体上来说，我们基督徒都不这样做，当第一个小小的感冒症状出现时——头痛或其他的——我们就说：“哦。我得感冒了，你们为我祷告吧。”

然而，为你祷告对你也没有什么好处，你已经承认了：“它是我的，我得感冒了。”

在我接受圣灵充满之后，我与全备福音的人来往。我比他们更认识信心。（他们比我更认识圣灵。）我从他们学到有关圣灵的事，并且我尝试帮助他们认识信心，但是我无法帮助太多的人。

他们告诉我信心不会持久，他们谈起信心的起伏，有与无，今天在谷底，或明天在山顶上。我不明白他们所说的。

他们说：“毕竟你会下来的。”

四十五年已经过去了，而我依然没有下来！我还没有到谷底呢，我仍然在山上——在胜利的山上。假使我下到谷底——像浮列德。普来斯说的——我会下去救援其他的人。

当我第一次牧养一间全备福音教会时，每个月的第一个星期一都有团契聚会。牧师们都一个一个地谈论他们的烦恼。我尽我的能力帮助他们，我因无法帮助他们而流泪。

他们都愁眉苦脸地说：“争战打的如何？”（他们都在战争中）

我挥挥手，露齿一笑说：“没有再好的了，我并不顾虑这个。”我会就此罢了，我不要被他们的不信所污染，那些不信会影响你的。有些人在聚会中信心被建立，然后回到许多不信的人当中，信心便降低或失去，他们说：“那对甘弟兄有效，因为他是一个传道人，并且神也赐给他信心的恩赐，在我身上就是无效。”

神的话语在每个人身上都有效。

你看，我是凭信心而行，而那些传道人却是凭眼见而行。当然，我在教会里也有问题，但我已告诉主：“主，我只是小牧者，你才是羊群的大牧者。我知道我的工作是什么，我要传讲圣经，我要去探访那些需要探访的人，我要对待每个人都一样——无论如何，其他的我就交给你，因为我不知道如何做，我只有21岁。”

我坦白地向主说：“主，他是你的，我不要担心问题，我不会因而错过一餐或失去一夜的睡眠。”我真的没有。

神能解决每一件事。你看，我有一个“问题”教会。

我开始时并不知道，因为我在全备福音教会圈子里是新人。没有人愿接管这个教会，这教会成立里23年，直到我来以前他们没有支持过一个牧师，但那却是那地区里的第四大教会！当我离开时，40个牧师申请要接管那个教会，但是当我接管时，没有其他的人要他。

神告诉我来接管这个教会。荣耀归神，信心确实有效！信心在你生命的每一条巷道都行得通！

1971年，我在圣路易市的全备福音会讲道，有一对从麻省来的夫妇在酒店的大堂碰到我，他们告诉我在前一年全备福音会的大会上，他们患了绝症的15岁的儿子如何得痊愈。

他们曾经几个月一次带他到纽约市去看专科医生。有朋友邀请他们全家去参加全备福音大会。他们见到我教导有关信心的宣告，但他们不知道这是否行得通。

隔天，当他们问他们的儿子感觉如何时，他说：“昨天我得医治了。”

“你肯定吗？”他们就问。

“哦，是的，我生命中没有比这个更肯定的了。”他回答说。

“但是你感觉如何呢？”他们质问。

“那不重要，神的话语说我得医治了。”

那个男孩持守了医治。每次他的父母问他怎么样时，他都回答说：“我很好！”

后来他到纽约市作检查的时间到了。医生很不解，他们要求他留下三天做检查，每一个检查都证明是阴性反应，医生说：“我们知道那是无法医好的病，我们知道他有这病，但是现在我们检查不出他有病了。”

　　在我其中一个聚会中，有位牧师到前面来要得医治，我说：“你得了医治吗？”他指着他的胃说：“没有！没有！我并没有得医治。胃仍然会痛，我并没有得到医治。”

与此同时，一位72岁平衡感觉受损的老人，借着他女儿的帮助走到台前，他像一个喝醉酒的人遥遥晃晃地走路，医生说他很快就要长期坐在轮椅上，他的两个耳朵也装了耳机——没有耳机他连打雷声都听不到——他也快要动大手术。

他立刻得了医治。他听到一个怀表的响声；他用正常的语调向人说话；他可以不用拐杖走路。我在10年后他82岁时见到他。他没有用助听器，没有拐杖，也从来没有动过手术。他从来没有任何疼痛的症状。他82岁了仍挺着腰走路，谈话正常，并且活得很好。

他的牧师也在同一个聚会中，他告诉我：“甘弟兄，我必须辞去教会的工作。我只有56岁，我知道我应该继续讲道，然而这过去10年变的非常的糟，我就是无法胜任。我希望你能帮助我。”

我说：“我不能，神不能，没有人能。是你自己不让人帮助你。”

他说：“我听过你讲道，但是我告诉你，若我的身体感官没有感觉到什么时，我是不会相信我得到医治的。”

我说：“你去坐下，继续过没有医治的生活。弟兄，因为你永远也不要得到医治。”

我并不是故意要令人不愉快，但那是真话，他也从没有得医治，他错过了医治。他只是凭他身体知觉而行，若他不能感到痊愈，他不会相信他得了医治。

身体的知觉建立了生命的围墙，它们把神堵在外面，却把人的疾病与魔鬼围进在里面。

你已得到医治吗？你如何知道你已得到医治？因为圣经如此说。

　　你如何知道你已得到医治？

因为马太福音8：17说：“他（耶稣）代替我们的软弱，担当我们的疾病。”并且彼得前书2：24说：“因他（耶稣）受的鞭伤，我们得了医治。”