韩国FACE-LINE整形医院:认主独一(百度)

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/29 21:08:43
 

简介

  认主独一是伊斯兰教认识真主的独一的学问。真主是独一,其含义是否定真主的本体和属性对“量”的想象。无论是紧密相连的量,还是分离开来的量都是一样的,即真主并非一些部分所构成,亦非由部分所组合。他的属性也是如此。真主本不具有两种知识或两种能力的属性,而让二者相互弥补完善。独一性主旨是真主不是由部分构成的全体,也不是由部分组合而成的整体。古兰经说:除真主外,假若天地间还有许多神明,那末,天地必定破坏了。(21:22)  伊斯兰教认为认主独一是自人类祖先先知亚当,历经诺亚,亚伯拉罕,摩西,大卫,耶稣,穆罕默德一致奉命传播的核心思想。伊斯兰教认为三位一体掺杂了对真主(耶和华)的属性中不纯净的认识,是对认主独一的背弃,是一种变相的多神教。  在表达独一无二安拉(真主)本体的德性上,任何语言都有局限性,安拉选用阿拉伯文降示经典,使认主独一的信仰只有阿拉伯表达得最准确、最优美。任何其它语言的翻译都不能真正表达原来的准确意思,例如中文把“安拉”翻译成传统习语词:“真主”、“君主”、“主宰”、“神明”和“独一无二”。任何语种的翻译词都是那个民族的历史和文化载体,具有某些不纯净的语义学色彩,所以造成对阿拉伯文“安拉”的不纯洁的词语概念。“安拉”可以翻译成独一无二的真主,但不是哲学上的抽象概念,如因果、无极或先验,也不是汉语中代表大自然的“皇天后土”或“天尊地卑”。其次,世界上任何独一无二的东西都不是绝对孤立和自存、自主、自立、自我的完美实体,而安拉不受任何实物的牵连和构成。第三,人类思维中任何东西,不论具体物品,或抽象的时间,都有始有终,而安拉是无始无终,无边际,无限制,是人们难以想象的极大和细微,无法描述的永恒。第四,人类所能看到或想象的东西都有一个“质”的思维概念,是人类思维的局限,所以,安拉是超绝万物的,是超绝人们思维想象的,是超绝人类“言之有物”的语言所能表达的。

认主独一的等级

  一、安拉本体独一  安拉的本体是独一的。对安拉的第一阶段的认识,就是认识安拉是无求的,安拉的本体从任何方面来说都无求于它物,而宇宙间的一切都有求于他,“人们啊!你们才是需求安拉的,安拉确是无求的,确是可颂的。”(古兰:35:15)哲学上称之为:“必然存在者”无求于任何物。  此外安拉是万物的创造者,宇宙间的一切皆来自于安拉,而安拉却不来自于任何物,在哲学上被称之为“首因”。认安拉本体的独一,换句话说就是否认安拉是多数,否认安拉有似象,“任何物不似象他。”(古兰:42:11)“没有任何物可以做他的匹敌。”(古兰:112:4)  宇宙间的一切都来自于独一的安拉,也将归到独一的安拉那里去,“你说:‘安拉是万物的创造者,他确是独一的,确是万能的。’”(古兰:13:16)“天地万物都是他的。真的,万事只归安拉。”(古兰:43:53)  尊大玄高的安拉创造了宇宙万物,并创造了人类和人类的思维,我们不能以宇宙万物的形相去想象安拉,就如同我们不能以桌子的形相想象木匠一样。人类的思维形态是被囿限于宇宙万物形态之中的。赞主超绝!我们无能想象安拉的本体,因为我们不能超越安拉为我们规定的思维界限。人类思维中的任何形相都是受造的,以任何形相揣测安拉都是对安拉的举伴,而所想象的绝非安拉。  大能的安拉是宇宙万物的创造者和养育者,创造者的本然和属性与被造物迥然不同,渺小的被造物——人类怎能认识伟大的创造者的实质呢?有限的被造物以自己的思维和理解是无法了解无限的创造者——安拉的,因此,探求安拉本然和属性的大门对人类是关闭着的。  真主的使者穆圣(祈求赐福之)告诫之:“你们思考安拉的恩惠,不要思考安拉的本然,”又说:“你们思考所有被造物,单不要思考创造者——安拉的本然。”  大贤艾布白克说:“认识安拉上无能是伊妈尼(信仰的最终)。”  米斯里说:“认为自己对安拉了解最少的人才是最了解安拉的人。”  二、安拉的德性独一  安拉德性独一指的是安拉固有的德性。安拉本体的独一是否认有多个安拉存在,否认安拉有似象。德性的独一则是否认安拉的组合。安拉的本体具有许多完美的德性,德性的独一与本体的独一都属于伊斯兰的原理,是人类思想的最高境界。阿里在《辞章之道》中说:“感赞安拉,任何赞颂家,赞颂不了他的伟大,任何善于数的人,数不尽他的施恩,任何人的崇拜都是微不足道的。任何人认识不到他的本体。他的德性是无限的,是不会变更的。对安拉的虔诚就是否认安拉具有(有限的)德性,因为,无论怎样描述安拉,所描述的都不是安拉,安拉也不是所描述的,谁描述安拉,谁就在以物配主。”  尊大的安拉是独一的,不是数字意义上的一,而是指他无匹无偶。“你说:他是安拉,是独一的主;安拉是万物所仰赖的;他没有生,也没有被生;没有任何物可以做他的匹敌。”他不似象他所造的万物,他所造的万物也不似象他。他同其所有的尊名和本然的、行为的属性而亘古永恒。本然的[属性]:永活,万能,彻知,能言,能听,能见,要为;行为的[属性]:创造,给养,创始,创新,创制以及其它诸多行为属性。  安拉同其所有的尊名和属性而亘古永恒,他绝无新生的名称,也无新生的属性。他同其彻知的属性而永恒彻知,彻知是永恒的属性;他同其万能的属性而永恒万能,万能是永恒的属性;他同其能言的属性而永恒能言,能言是永恒的属性;他是同其行为的属性而永恒的行为者,行为是永恒的属性。行为者是尊大的安拉,行为是其永恒的属性;被行为者是被造物,安拉的行为[的属性]不是被造物,安拉的属性是永恒的,不是新生的,也不是被造的。如果称安拉的属性是被造的或新生的,或者对安拉的属性表示踌躇怀疑,便是否认尊大安拉的人。  信仰安拉的方法,以安拉的尊名认识安拉,以学习安拉德性接近安拉,是我们归信安拉的唯一途径。除此之外,我们就无从认识安拉,不能与安拉完善主仆关系。  对于经训中一切描述安拉的经文,伊玛姆罕白里说:“我们相信它,诚信这是真实的。不加评论,对其意义不加曲解,也不反驳其中任何一点。我们相信凡使者传达的都是真理,我们不违背安拉的使者(安拉安宁在他上)”。著名学者伊本?古达麦在谈到这一问题时说:“我们不超越安拉对其自身的而妄加形容,“任何物不象他,他确是全聪的,全知的”  我们言安拉所言----像安拉叙述自己那样去叙述安拉,不超越这个界限。我们确信全部古兰经文----明确的和隐微的。我们不因妄加指责者的非难而改变对安拉的任何一项叙述,不超越古兰、圣训,不探求它的究竟,我们相信安拉使者(安拉安宁在他上)的圣训,肯定古兰的全部经文。  三、安拉行为独一  宇宙间的一切(包括其规律和因果关系)都是独一安拉的创造物,产生于安拉的意志。宇宙万物其本质不是独立的,而是依赖于安拉,换言之,安拉是宇宙的维护者,宇宙间的因果关系也不是独立的。因此正如安拉的本体没有匹敌一样,其创造也没有伙伴,任何因,其真正的存在和所起到的影响作用都是来自于安拉,依赖于安拉,任何力量都是安拉赋予的。“没有力量,只凭借安拉的力量,无能为力维有安拉的佑助。”  人类作为安拉的造物,自己是其行为的因,甚至自己的命运掌握在自己的手中,但这并不意味着人是不依赖安拉的“独立存在物”,而是人借助安拉给予的能力才得以生存和活动的。诚信除安拉之外的任何一存在物具有绝对的独立性,实际上是承认这一物在独立和作用方面与安拉同伴,凡是在作用方面绝对独立,必然会导致其本体也是独立的,这与安拉本体独一的观点相矛盾。  “一切赞颂全归安拉,他不娶妻生育,他没有任何伙伴与他同管宇宙,也不需要任何人的援助,他是至尊的,至尚的。”(《天堂的钥匙》)  四、崇拜独一  以上所说的三个问题是属于理论认主独一,与人的认识有关。崇拜的独一则是属于实践方面的,与人的行为有关,理论认主独一是在认识方面达到了完美,实践认主独一是人达到完美的动力。理论认主独一是认识独一的安拉,而实践认主独一则是理论认主独一的体现。  人的本质和人性体现于对安拉的认识,因为人的认识与人不相离,人的低贱或高尚在于他认识安拉的程度。人只要认识到存在、存在的规律、存在的起源以及存在的根本,其“人性”就在他身上得以充分实现。  在伊斯兰的观点中,对这一问题没有丝毫的怀疑,即对安拉的认识,除给人和社会带来积极影响外,其本身就是人性追求的最终目标。  五、实践认主独一  实践认主独一就是崇拜的独一,换句话说是崇拜独一的安拉。后面我们将要说,在伊斯兰的观点中,崇拜也是有等级的,其最明显的等级就是在任何崇拜仪式中,只是为了独一的安拉,若是为了除安拉之外的任何人或物,就不是认主独一,也不是穆斯林。伊斯兰还认为,崇拜不局限于这一等级,而是认为把任何物作为自己的方向、作为自己的最终理想、或者是作为自己的精神朝向,这一切都是崇拜,因此如果一个人把自己的私欲作为奋斗的方向,作为精神的朝向和理想,那么他就是在崇拜自己的私欲。“你告诉我吧,以私欲为其神灵者,你能做他的监护者吗?”(古兰:25:43)  绝对服从和遵循安拉不允许跟随者的命令是属于以物配主,《古兰经》说:“他们舍安拉而把他们的博士、僧侣和麦尔彦之子麦西哈当作主宰。”(古兰:9:31)又说:“你说信奉天经的人们阿!你们来吧,让我们共同遵守一种双方认为公平的信条:我们大家只崇拜安拉,不以任何物配偶他,除安拉外,不以同类为主宰。”(古兰:3:64)  因此实践认主独一或崇拜的独一就是只顺从安拉的命令,只把安拉作为精神的朝向和奋斗的目标,放弃对其他人的绝对服从。换言之只为安拉而鞠躬,只为安拉而站立,只为安拉而服务,为安拉而生,为安拉而死,正如伊卜拉欣圣人所说:“我确已崇正地转向天地的创造者,我不是以物配主的人。”(古兰:6:79)“你说:我的礼拜,我的牺牲,我的生活,我的死亡,的确是为安拉--企世界的主。他绝无伙伴,我只奉到这个命令,我是首先顺服的人。”(古兰:6:162--163)