以诺六十五岁的时候，他决定与上帝同行，这表示他是一个真正有智慧的人，
在他年幼的时候，在他过日子不多的时候，他发现，应当决定一件事情，我怎样活？我怎样做？我怎样行？
以诺与神同行三百年，上帝就把他接去了。是不是说因为他的行为很好，所以上帝把他接去？ 希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候，完全不从这个角度看，「以诺因着信所以被接去」。
圣经在这里很清楚告诉我们，他是因着「信」被接去，不是因着「行为」被接去。
这句话到底怎么解释呢？
为什么被接去的时候，旧约不是说「因为他的信心很坚固，因为他的信心很正确，所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百年，上帝就把他接去了。」
而为什么在希伯来书提出来的是「信」而不是「行」的问题？
这就是全本圣经总原则的问题。
以经解经是不够完美的。如果第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就「骨牌效应」每节都错。
归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。这个叫作「总原则解经」，
用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」，因为圣经说他「与神同行三百年，上帝就接去」嘛！
所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去」，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？
因为圣经这样讲嘛，「与神同行三百年，上帝就把他接去」嘛！
那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是「因信所以被接去」？
怎么样以经解经？这一节圣经你怎么样解那一节，因为旧约没有说以诺的信，而为什么希伯来书这样讲呢？
因为圣经里面有一个总原则，有信心没有行为是死的（参：雅各书：2 章17节）。
所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了，那就变成一个总原则了。
所以如果你不懂总原则，你就以为懂圣经，照圣经讲，你以为你忠于圣经的话，你可能错误百出。
「时代派」的人就根据司可福(Cyrus Ingerson Scofield,1843-1921)一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。
他说「保罗说要按正意分解真理的道」（参：提摩太后书：2 章15节）
那个「分解」是什么意思呢？就是把它「解明」的意思，
但是他就说，「要按照正意来解剖来，来分代，把上帝的道分成七个时代。」
因为解错了这个字，所以他整个神学错了。
「以诺因着信，所以他与神同行。」以诺与神同行三百年以后上帝就把他接去了。
我相信如果神没有把以诺接去，以诺可以再与神同行几百年，因为他愿意一生一世与神同行。
而这个与神同行是表示他的行为，而他的行为不是蒙悦纳的原因，因为他的行为是根据他对神的信仰产生出来的。
他真正活的「行为」是他真正活的「信仰」的表现。
他真正活的行为，是他真正活的信心的一个果子。
「信心」成为行为的「因」，
「信心」成为行为的「根基」；
「行为」成为信心的「表露」，
「行为」成为信心的「果子」。
因为「信」对神产生的「信心」，这个信是活的，真正活的「信心」就产生真正活的「行为」，
因为「有信心没有行为是死的」。
而那些没有行为的「信心」，是以为自己以为可以信的那种「自信心」的信心，
是那些「口头追认信条」的信心。这个是像天主教对信心的看法。
在天主教里什么叫作「信心」呢？就是你追认这个信条，你接受这个信条。
「你信不信？」你说「信」，「我承认，我赞成」，这个叫作「信心」。
在基督教里面不是如此，真正的信心是整个生命的投入；
真正的信心是与主同死，与主同活；
真正的信心是接纳「我被接纳」这件很难接受的事实；
真正的信心是我现在在神的里面，在他面前活着，这样的信心。
所以，这个信心就不只是「口头的追认」，不只是「理性的了解」而已，
.是不能讲出来的，是超过理性的，是整个生命的投入，
是接纳了他成全的救恩所给我带出来的这种机会，使我可以接受他的恩典。
这个不是因为我够了，我配，我的行为的资格足够，我可以到他面前。不是！
是因为他把这个恩赐给我，我就这样接受恩典。
这种对恩典的接受，全人的信靠，整个未来生命的投入，与主一同死，然后与主一同复活，这个叫作信心。
丹麦的哲学家，祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)，这个人他提到「真理的主观性」，
「主观性的真理」，这以前没有人用过这样的名词。
所谓，「主观性的真理」是什么呢？就是你自己体会真理以后，你跟真理连在一起，那个真理在你的生命中间变成你主观经历过的，不是客观的一种了解，所以叫作subjective truth
也就是生命经历了，你真正投入了，与你合而为一的对真理的了解叫作「主观性」的，「主体性经历」的真理。
比如说人家对你说「现在道德很败坏，你要小心哦！」你说「是是是....。」
那「你跟人作生意要很小心。」「明白了，明白了，明白了....。」
但是结果呢？明白是明白，你的意思「不要多讲，难道我这么大了还要你一直讲。我明白了，明白了，明白了....。」
你是借着「明白了，明白了，明白了....」来抗拒那些人对你的劝勉。
结果你整个生意失败了以后，你说「我明白了....，我现在明白了，明白到人性诡诈，明白到这个社会太黑暗！」
这个「明白」跟刚才那个「明白」一样不一样呢？
刚才「明白了，明白了，明白了....，不必多说，我明白了。」这个「明白」是「不明不白」，
这个「明白」是理性赞同，这个「明白」是没有经历过的明白。
等到你说「我明白了！」你整个家产已经完了，你父亲做了几十年留给你的家产你把它全部赔光。「我明白！」明白以后怎么样？就作乞丐。
那么，现在你对人家讲，「我告诉你社会很黑暗的，人心很诡诈....。」
你讲的时候是「主观性的真理」的表达了，是你生命体会，亲身经历以后对那真理的表达，这个就是祁克果所讲的主观性的真理【subjective truth】。
祁克果的思想很伟大，但我们在圣经看到更深的道理，是什么呢？
subjectivity of the truth.「真理本身的主体性」。
神是真理主体的位格，「有位格之真理的本体」叫作上帝。
神自己说「我是光」，「我是真理」，「我是道路」的时候，那就是绝绝对对真理的主体对我们的启示。
所以你去经历神的时候，你去享受神的时候，你就变成真理的客体。
为什么呢？因为他光照你。真理光照你，真理引导你，真理开启你的心窍，真理教训你，真理来对你说话，真理来分析，
真理来光照你的心的时候，你整个人就在被光照，被启发，被教导，被引导的过程中间的时候，真理变成主体了，你变成客体了。
所以不是你讲出真理的时候有主观性经历的祁克果那种思想，圣经有更深的思想，就是神是真理的本体，
「有位格之真理的本体」叫作上帝；
「有位格之真理的本体」的「分享」叫作「启示」。
所以上帝启示的时候就是以有位格之真理的本体，来分享自己对真理的知识给人的时候，人就变成领受启示而能知真理的活物，
这就是人有形象样式里面一个很重要的层次的一部份。
以诺他与上帝同行，绝对不是因为他的行为。是他对神的「信」产生了在神面前的「行」，
而这个「信」是他生命的投入，因为他生命的投入，所以他就整个生活就与信达成一致的果效了。
今天许多人对教会不满，为什么呢？
所讲的都是很好的，所行的都是不好的。
所信的都是真的，所传的都是高超的，所看见的行为都是卑劣，都是很低贱的，
是完全不相称的，这是教会很大的问题。
在以诺的生命中间，没有这个问题。
「因为我信神，所以我与神同行。因为我信神，所以我的行为把神彰显出来。
因为我信神，所以我在神的轨迹中间定了我的脚步，在神的方向中间定了我的道路，在神的引导中间抓住他的手过我的日子。」
这样的「信仰」和这样的「行为」是合而为一的信仰跟行为，这样的生活是真正彻头彻尾完全整合性的生活。
整合性的生活是很重要的。如果我们所知道的东西都是片断加片断，我们最多只能做一套「百科学全书」。
以诺是历史上第一个这样的人，他的信仰，他的行为，他的今生，他的来生，他地上的生活，他与神之间的关系是完全整合的，与神同行。
你看见有一个人行的时候，好象他自己行，你问他，「为什么你好象很喜乐？」
他说「有与我同行的，我与他同行的另外一位在我身边。」
以诺与上帝同行吗？你看见吗？你看不见，你只看见以诺，看见可看见的。
他呢？看见不可见的。所以你看他是孤独行动，你看他只是「分出来的个体」，
在他本身的经历中间他是「与神结合的个体」，这就是整合，这就是统一。
所以他的生命是不一样的，他的生命有一个牵连，他的生命有一个合一，有一个关系是普通的人没有办法看到的。
一个小孩子在那里摇着手，拉着，摇着，旁边的人说「你在做什么？」
他说「我正在抓住风筝。」
「风筝？」那个人看上面，「没有啊！哪里有风筝？你在这里抓抓，没有风筝，我根本看不到。」
「你看不到，我的风筝高到在云的上面去，但我用很好的线，而且经过特别处理不容易被看到的。」
「你怎么知道风筝还在那里？」
「因为那个重量牵连在我的手中。我的力量拉着我知道，你看不见那是你的事，不会因为你看不见我就变成不相信风筝还在，因为这个连系和这个力的关连，我现在正在经历，我感受到，你没有感受到。」
我们的信仰就是这样的。我们与神同行是建立在信仰上，而信仰跟行为结合在一起的时候，使我们的同行不是孤行，因为神与我们同行。
所以这样，地上、天上整合，人与神整合，信仰与行为整合。
以诺过这种生活三百年，所以他的生活不一样的，今天世人有没有看到我们的生活不一样？
如果他问，「为什么你有这样的行为？」的时候，你怎么回答他？
你说「因为我信一位神，我对他整个的投入，使我产生了这种伦理的力量，因为他与我同在，我与他同行。」
这样「信」成为「行为」的根基，这是很重要的一点。
以诺是很宝贵的，因为以诺就在第亚当七代孙的时候，神在这里启示两个重要的事情：
第一、罪的得胜不是绝对的。
第二、死的事实也不是绝对得胜的。
所以罪跟死有一天废去，为什么呢？因为以诺虽然被生在罪人的后裔中间，结果他被接去，表示他不必死，
「不必死」表示什么？表示罪的权柄不是绝对的。所以这个是一个很大的启示。
「神把以诺接去」就变成整个新约最重要的中心点最早的预言。
上帝借着「把以诺接去」，告诉人，「人不因罪一定要死，人不因为死的权柄一定要被神丢弃，人有一天会胜过罪和死的权柄。」
这就在罗马书第八章第二节告诉我们，「赐生命圣灵的律，释放我们脱离罪和死的律了。」 感谢上帝。
罗马书第八章第一节说「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」
第二节说，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」
第三节说「因为基督为我们他成了肉身，在肉身中定了罪案。这样，律法既因为我们肉体软弱，有所不能行的，在基督里面都能行了。」
所以保罗说，「你们靠着律法没有办法得救的人，只靠这一个人，靠着耶稣基督，你们就可以称义了。」
这是预表基督到世界上来的时候要解决的两大权柄的问题。第一、罪权。第二、死权。
亚当犯罪以后，罪因一人临到众人，死又因为罪临到了我们，所以因一人犯罪，众人就都犯罪，众人就都死了。
因为亚当一个人犯罪，所有的人都称为罪人，所有的人都犯罪，所有的人都要死了。
那如果这样的话，上帝就让罪得胜，而上帝本身就没有给我们什么新的盼望吗？不是！
上帝借着基督一人使我们都称义，因为基督一人使我们都可以从死里面复活。
所以，这样，只有基督得胜「罪」和「死」这两个权柄，把我们拯救出来离开罪和死。
那么，使我们离开「罪」和「死」的这个基督的权柄，和这个得胜的真正凯旋的这个伟大的信仰在哪里才产生呢？
耶稣来才产生出来，我们才有这个力量吗？不是！在以诺的身上我们就看见了，
竟然有罪人不必死的，竟然有在地上的人被接到天上去的，可以不必死。
表示什么呢？罪的得胜不是绝对，死的得胜是可被吞灭的，
所以有一个叫作以诺的人因着信被接去了。
这样，真正信仰有可能使我们脱离罪和死的定律，因为以诺就给我们看见这个可能性了，感谢上帝！
九乡新闻网