青岛二中分校升本率:盂兰盆节里说鬼神

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/28 01:36:06

盂兰盆节里说鬼神

鬼神 俗话说:七月初一鬼门开,七月十五鬼门关。今天,那些趁着鬼门开而游玩人间的鬼们,又要回到阴间鬼蜮去了,于是在中国大部分城镇乡间的大道小路边,可以看到一堆堆焚烧黄表纸冥币的情景。这些冥币多是夜间焚烧的,如果胆子小,所以奉劝这几日不要走夜路哦。

      下面的话题,与这个鬼节有关。

盂兰盆节

    “目连救母”是佛经中的一个故事,见于西晋时的《佛说盂兰盆经》。说的是佛陀十大弟子之一的目连,修成神变能力,得六种神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)。一日施展神通,看见他母亲堕在饿鬼道,目连心痛,不禁大哭,求助佛陀。佛告诉他,其母罪业深重,必须仰仗十方僧众大德的法力,才能救其母脱离苦海。于是,在农历七月十五这天,,众僧安居圆满的自恣之日,准备百味饮食,广设盂兰盆供,供养十方僧众,这样的功德,可使七世父母及现世父母在厄难中脱离苦海……

    由此可见,《盂兰盆经》实为佛经中的《孝经》。

    梁武帝时,按照此经首创了“盂兰盆会”仪式。据记载,在大同四年(538),梁武帝萧衍大开斋宴,广设盂兰盆供,供养十方僧众。此后,民间也大兴此风,形成风俗。唐时更为隆重热闹,上自皇帝,下至平民,无不献盆送供。当时的日本僧人圆仁记下了其盛况,说是七月半那天,长安城中各大寺院作花腊,花瓶,假花果树等,竞相斗妍,朝野倾城而出(见日本圆仁《入唐求法巡礼行记》)。

    到了宋元以后,盂兰盆供的庄严富丽已不再,而盆供僧也渐渐变味,成为荐亡施鬼了。在《东京梦华录》中,记载了东京七月十五的盂兰盆会,有寺院印买《目连经》的,有搭台上演杂剧《目连救母》的,还有民众架杆搭出“盂兰盆”,内放衣服及冥纸焚烧的。而到了南宋,“盂兰盆会”除了寺院举行诵经施食外,还要举办焰口施食等法事。

    说到烧纸,就顺便说一下纸钱冥币。读唐人《广记》,里面有一则故事说,一个叫裴龄的人甫一进入阴间就被鬼吏索要钱财。裴说自己京官贫穷,那鬼吏就说金钱就是世间的黄表纸,银钱就是白纸钱……那鬼吏还给其指路说,市井里有专门制作供阴间鬼使用的纸钱的作坊,从事此行业的人就叫凿钱人。可见,这鬼们使用纸币的历史,还在北宋的交子之前。真是历史久远了。

    在中国,佛教与道教,互相借鉴的地方很多,其中这个七月十五“鬼节“就是如此。道教将其原有的“三官”之说(即天官赐福,地官赦罪,水官解厄)之中的三元,发展为节日:天官在正月十五生,为“上元”;水官在十月十五生,,称为“下元”;地官于七月十五生,称为“中元”。地官告人间善恶,道士诵经,能使饿鬼得到解脱,俗称“鬼节”。而佛教也采用道教的说法,称七月十五为“中元节”。

   如此,中元节和盂兰盆节就统一起来了,与上元节(元宵节)一起,成为中国民俗的节日。

说鬼神

    前两天,在路上无意听见两位大妈的对话,说,七月半烧纸有讲究,十三日烧新鬼,十四日后烧旧鬼。便去查古纸,果然早在先秦时,就有“新鬼大,故鬼小”的说法(见《左传》)。

    于是对鬼有了兴趣。

    早期中国的鬼神不分,成为国或家祭祀的对象。中国古代就有“国之大事,在祀与戎”(《左传》)的说法,将祭祀等同于战争,看作是国家的头等大事。中国的神鬼很是杂乱多多,比如就有民间神,山川神等不计其数。这多了杂了,就不好管理,于是就要安排一个总头目来约束这些神通广大的鬼神,这个头目现在我们叫“阎王”。

    曾经读《聊斋志异》,被其中的那个在阴间人间都能主持生杀大权的“魔头”的称谓,感到混乱不解:一会是“阎王”,一会是“府君”。后来才知,这“府君”,其大名叫“泰山府君”,他的成名远在“阎王”之前。

   中国的泰山信仰起源非常久远。历代帝王的封禅大典,就是这一信仰的延续和不断强化的集中表现。

    泰山治鬼即主生死的观念由来已久,至少起于汉代。汉乐府《蒿里》《薤露》就反映了其时人死后鬼魂归于泰山的观念。《蒿里》诗云:“蒿里谁家地,聚敛魂魄无贤愚。鬼伯一何相催促,人命不得少踟躇。”这里说的蒿里,是泰山南面的一座小山,秦汉时封禅大典中禅地的所在。

    东汉魏晋时,泰山治鬼的说法盛行于世,岳神主死的观念基本上占据着主导地位,如建安七子之一的刘桢《赠五官中郎将诗》写道:“常恐游岱宗,不复见故人。”应璩《百一诗》:“年命在桑榆,东岳与我期。”都是以归于泰山作为死亡的代称。

    泰山治鬼的观念直到唐宋时方才逐步为阎罗王所取代。也就是此时,佛教里的阎王,逐渐取代了泰山主死的地位,而后来的“泰山府君”其治下的地狱,也已是佛教的地狱。阎王咄咄逼人,后来居上,“泰山府君”不得已将自己行使了上千年的职权拱手相让。

   “泰山府君”也好,“阎王”也罢,还有那些大神小鬼,都是虚构的人物。这些虚幻中的幽灵,能够在世间行走几千年而行迹不灭,而且栩栩如生,不外有它合理之处。

    探究其在汉代产生的“泰山治鬼”的观念,让人想到的是,很可能与中央集权制的形成确立有紧密的关系,那时侯“黔首” 百姓都开始有了严密的编户(户籍),强大的中央政府通过层层官僚机构,无所不在,无所不管,所以就连鬼神也不能例外的被管制了起来。

    而地狱概念,虽是佛陀设立,但它首先必须要得以民众的认可方能流布于世。这个地狱概念即得到民众的认可欢迎,就必有其内在的合理性,它暗合了人性和社会环境的某些诉求。特别是,本性善良的凡庶百姓,对那些为非作歹的恶势力,从来都是无可奈何的,地狱说的传入,给了下层小人物从精神上报复的武器,所以佛教流传民间的早期故事里,这个地狱的内容会有相当的比重。

   “地狱说”,是人们在抗议现实世界里的不公平之外,人为的设立的一个公平世界,在这里,就是人间至高无上的皇帝也逃不脱因果报应的循环。正如唐人李丹所说“天堂无则已,有则君子生;地狱无则已,有则小人入。”

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