青儿广场舞小苹果:神的预定与人的自由

第一章 - 神的永存与受造的偶存

A. 认识神的基础

B. 人是被造、有限、受玷污

C. 上帝是「有位格之真理的本体」

D. 独行奇事的上帝

E. 「永存的上帝」与「偶存的受造」

F. 恶的产生

    这个课程的题目 -- “神的预定与人的自由”，是许多人很难明白、很讨厌的题目，但又没有办法不去思想，也不知道到哪里找答案，所以叫人气得半死。现在请你看看主题看板上的字，有没有发现什麽特点？“神”和“人”的字体比较活泼，“的预定”和“的自由”比较死板，对不对？还有什麽？“神”字在上、“人”字在下，对不对？但是，最大的特点是什麽？ -- “人”字比其他几个字都大！ 把“人”字写得那麽大，把“神”字写得比“人”字小一点，这就是我们不能明白这个题目的原因！  

    当你思想“神的预定与人的自由”时，如果你先把“人”放大，站在以自我为主体的地位，用“我的理性”去了解他、用“我的思想”去衡量他、用“我的标准”去决定他，你从人作为出发点，从人的主观性、人的角度去思想，就很难明白这个题目了! 

    所以，在课程开始以前，请你注意一件事 -- 神是神，人是人；让神为神，让人为人。当你把神放在神应当有的地位、把人放在人应当有的地位时，不照着已经堕落的理性去思想，而是照着神所启示的真理去了解，那麽你才能明白这个题目。但是，如果你把人放大、当作主体，只把神当作你所要思考的一个小题目、当作你面对各样事物时的客体之一，然后用堕落以后那有限的、被造的、受玷污的思想去了解，你就永远搞不清楚。

认识神的基础 

    为什麽人可以明白关于神的事呢？有两个原因：第一，因为上帝把人造成唯一可能明白关于神的活物(the only being with possibility to understand God)；第二，因为神乐意把这些有关神的事启示给人，使人明白他。这两个原因是基础。如果上帝不愿意叫我们明白他，那是很容易的事 -- 他只要把你造成一个不可能明白他的活物，而且不把关于他自己的事告诉你，你就没有办法明白。你一定要抓住这两个基础！我们除了可以明白大自然，又可以明白创造大自然的上帝，这是何等的特权！感谢上帝！

    然而，我们观察希腊哲学所带来的学术性研究，科技发展出来的方法论，以及人类在历史上研讨自然所得到的成果，整个基础是什麽？-- 以「我」为本、以「我」为主。自然作客体，「我」作主体，「我」去观察、「我」去研究、「我」去了解、「我」去探讨、「我」去思考、「我」去分析、「我」去归纳、「我」去演绎、「我」去找结论，最后说:「哦！原来自然是这麽一回事!」你在研究自然的过程中问，把自己当成了主体 -- 自然这麽大，人这麽小，你凭什麽把它当作客体？太阳比地球大一百三十万倍，织女星(vega)又比太阳大好几倍，而你这麽渺小的人竟敢说：「全宇宙不过是我思想的客体，我思想大自然，我是自然的主体！」人在世界、在自然、在宇宙万有当中是那麽的微不足道，有什麽资格以「主人」的身分自居，把整个宇宙当作「我」，的客体，说:「我」来研究你、我来探讨你。」

    但你千万不要轻看「人」,！因为你知道太阳离地球一亿五千万公里，太阳却从来不知道你和你太太之间的距离；你可以把动物抓来放进动物园里，但是从来没有动物把人抓去放在「人园」里；你研究最伟大的天象或最微小的原子，都可以列出最精确的答案。除了人以外，其他所有的受造物，没有一个可以明白关于人的一切；我们实在是被造成为自然的主人！

人是被造、有限、受玷污的 

    当这被造成为可以管理、控制、超越、研究自然的人，竟然用同样的角色把上帝当作客体的时候，这就犯了大错！把上帝当作我探讨、追求、研究、思考的客体，对上帝说:「我是主体，你不过是我思想的客体！」上帝要说：「你是谁？你不过是我所造的。虽然你在万有中间是非常高超的，但你是被造、有限、受玷污的！」，我要严正指出「被造」、「有限」、「受玷污」(created, limited, polluted)这三个特点就是今日文化一定要承认自己有不可能性、局限性的原因；这也是后现代主义批判现代主义后不得不承认的(他们用 systematic disorder, systematic distortion 来表达这三个特点)，但他们仍然犯了同样的错误。

第一，我是被造的。我不得不承认在被动的地位上面对一位创造者的主动身分；而被造与创造之间有本质上的差异(qualitative difference)。 

第二，我是有限的。因为我是被造的，就在受造界占有一席；然而，我这被造成为最高的身分，也只不过是有限的。「部分」,加「部分」，加「部分」。。。就是加到最后也没有办法大过「总合」；因为总合可以包合各部分，但部分不能包含总合。上帝创造万有之后，最后造出最高超、却又很渺小的人。这个被造的人，按他的可能性，几乎无限；按他的受造性，一定有限。 

第三，人的堕落是一件历史事实 -- 这一点是福音派必须要强调的，否则你没有办法传福音，你也不需要传福音。堕落是一件历史事实，而堕落的历史事实在现今文化中间，就产生了最大的矛盾性。 

    为什麽我们的理想与现实永远没有办法达到和谐？因为两者中间存在着一道几乎没有办法衡量的鸿沟。为什麽人往往有很伟大的理想，但是在现实中间却经历了很苛刻的失败、软弱、无成就的痛苦呢？这道鸿沟的存在，逼得你到最后一定要承认人已经玷污、已经堕落了。 

    所以，当你的理性功能发挥到极致的时候，你以为可以将你的理性当作惟一的工具、完全的工具、绝对的工具，去探讨理性之外的真理，这样，你是实实在在地掉落在一个「自欺」的态度中间 -- 有限而不知有限，堕落而以为不曾堕落，受造而以为可以冒充创造者；然后你再用这种态度去搞文化、搞科学、探讨真理。这也就是过去三百年来整个西方文化走错路的原因。 

    「后现代主义」似乎代替基督教看穿了「现代主义」的弊病，所以他们提出反抗，结果自己也落在同样的光景中，没有办法脱离，因此不能把人真正带到真理里面。这就是我刚才所提的，人一-定要从「被造」、「有限」、「受玷污」这三方面认识自己。人要有自知之明，才能谦卑领受真理。 

    人是被造的，不是创造主；人是有限者，不是绝对者；人是堕落的，不是完美无限的本体。这样，有限和堕落是在受造以后发生的。受造者本身是有限的，受造者犯罪以后就堕落了。所以，人哪！你想要站在冰山的上面、最高的山峰顶端，你想要探讨深海，你想要知道沙漠，你想要走遍地极，你甚至发射火箭想要探究太空的一切，但你却不知道你的心如何，这是何等的矛盾！ 

    我要明白关于上帝的事，是凭什麽资格呢？他原是无限的，他原是绝对的，他原是永恒的，他原是超自然的。我探讨自然之后，竟然异想天开地要明白超自然的上帝，这是谁假想出来的呢？如果你说：「我认为这是有可能的」。这不过是你从一种虚幻的悟性(the illusive consciousness)所产生出来的。而你之所以会产生这种虚幻的悟性，因为你是照着上帝的形像样式造的 -- 除了这本圣经以外，没有任何一个哲学家或最具原创性头脑的思想家能告诉你「为什麽人有这种企图、这种野心」。 

    人把自己当作所有一切的主体，把自然当作客体，甚至把超自然的上帝当作研究的对象 -- 十九世纪的祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 是最先指出这个毛病的人，他说: 「上帝不是我们讨论的题目，上帝是我们敬拜的对象。」当你把上帝当作探讨的题目时，就会像今天许多错误的神学路线所训练出来的神学家，他们只能在纸张上讨论上帝，却在生活上背叛他。保罗曾走过这条路，他曾过着这样的生活；他是法利赛最严谨的教门迦玛列手下训练出来的高材生，他甚至沾沾自喜、洋洋得意，自以为有足够的权柄去捆绑与他不同宗教信仰、宗教仪式、宗教观念系统的基督徒；他是神学家、是神学教授，教导人关于上帝的事情，讲得头头是道、振振有辞。但是，当这位上帝向保罗显现，以超自然的光照射他的时候，他内心的深处不得不承认：「如果这位不是上帝，那又会是谁呢？」，然后，上帝以一句很特别的问话(这句话是关于他正在经历的灵性上的矛盾)问他：「你为什麽逼迫我？」保罗不得不回答：「主啊！」后面一句话是什麽？ -- 「你是谁？」(参：徒九：4-5)你从这里就知道以前他是「纸上谈神」；他可以用一大堆学术理论来讨论上帝，一旦遇见了上帝，相形之下，他存在的相对性马上就显出他根本不懂上帝！

    所以，过去保罗所讨论的「上帝」，只是一个思想研究的题目；但在他实际的生活中间，他不是敬拜上帝的人，而是逼迫上帝的人。这是上帝的反合性(paradoxical nature of God) -- 他在道成肉身中间遮盖了自己原有的荣耀（其中隐藏的却是最大的奥秘)，然后使一些愚昧人以为自己是智慧人；所以神就在自己最大的愚昧中间，彰显比人的智慧更高的智慧。保罗后来明白了，他说：「上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。」(林前一：25)当人把上帝当作探讨、思想的客体时，他是冒充大自然的主，甚至是冒充超自然之主宰的主(the Lord of the Master of the supernatural)。他自以为比上帝更大，如此一来，他就永远没有办法知道上帝的心；因为神的启示只向那些肯谦卑受教的婴孩光照出来，却向那些自以为聪明智慧的人隐藏起来(参：太十一：25)。这都是圣经的教训，是我们平常没有注意到的。 

    有很多人发问题的时候，盼望我能照他词句中的主观观念、照他写问题时的动机，直接了当地给他最简单的答案。「如果什麽都是上帝的预定，那麽，我的自由在哪里？如果什麽都是上帝的预定，那麽，我是人或者只是一部机器？」「如果必须是上帝预定，我才能得救的话，我还有什麽自由呢？是不是神在玩弄我，把我当作一个傀儡？」。这样咄咄逼人、兴师问罪的口气，是许多发问题的人常有的现象。因为他把「人」字写得太大，把「神」字写得太小了；把受造、有限、堕落的人，当作比创造、无限、绝对的上帝更高一等，然后要上帝立刻以奴仆的身分降服于他，给他满意的答案，最后逼上帝顺服他。上帝说：「这种人永远不能明白真理！」 

    当耶稣受彼拉多审问的时候，他（耶稣）竟然表现出一种神性，这是圣经其他地方没有告诉我们的 -- 保持静默(参：太廿七：13-14；可十五：4-5)。当神受审的时候，他绝对缄默；当人审判神的时候，他隐藏自己；当你正在审判、批判上帝的时候，他没有义务也不愿意启示你、光照你，甚至把他已经启示的真理封闭起来，使你没有办法认识他。在这样的状况中间，你还自以为是地说：「你看，我把上帝打倒了，他对我没办法！」你却不知道上帝是用一种很奥秘的反合性的主权，把你拒诸真理之外，让你沾沾自喜地以为你得胜了，使你永远没有办法知道真理。 

    彼拉多一生最大的福气，就是曾经与耶稣碰过面（这让我们羡慕得半死，因为从来没有这个机会)；而彼拉多最大的灾祸，就是在这次经验、在这次特别的事迹中，他把自己当作主体、把耶稣当作客体来审判耶稣。所以，耶稣面对这样的人就静静的、不讲话，让他自以为是很有权威的审判者。但基督在这个事件中间，竟然以受审判者的身分启示了一句真理：「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，是特为给真理作见证。」 (约十八：37)这个答案是何等伟大！因为从希腊的哲学到罗马的政治，他们试图找寻一个可以明白事理、可以探讨并认识一切真理的基础，然后将这些事理在人类学、在社会的理论中间推行，成为政治的实际权柄。可惜，先入为主的怀疑主义(Skepticism) ，已经主观地占据了彼拉多的思想，所以他用问句来质疑耶稣的答案。这个叫做「怀疑答案」，不是「寻找答案」。

    「我是王，我为此而生，特别到世界上来为真理作见证。」彼拉多听见这句话以后，他的回答还是照着自我主体性审判官的态度来怀疑这个答案 -- 「真理是什麽呢？」(约十八：38)从此以后，他就永永远远离开耶稣。在千千万万人中间，惟独他有这种机会，在他生命最紧要的关头中间见到道成肉身的基督，但他竟然放弃了这个机会。当他与基督永远不再面以后，也就永远离开天父的面，进入永远被真理丢弃的那种可怜地步。彼拉多在人间仅存的地位，就是基督徒在每个礼拜念「使徒信经」的时候，都会念到他的名字，这是令我很嫉妒的事情；但除此以外，他与神已经没有任何关连，直到永永远远。 

    你是否愿意说：「上帝啊，你在受审判的中间竟然保持绝对的缄默，这使我恐惧战兢。求你向我说话，我愿意转变我的身分，让你在上、我在下，让你为主、我为客，让你启示、我领受；让你手所造这有限制而曾经堕落过的人，可以因为你的再次开恩，脱离限制，进入无限奥秘的启示；脱离主观的骄傲，成为顺意领受真理的受启示者。在你真理的光照之下，我不再被罪捆绑，而是脱离玷污、清心见你，因为清心的人有福了，他们必得见上帝。」我们先把这个态度定了，再继续思想神是谁。 

    让我们再次低头祷告：「求你教导我们，使我们深深明白、深深觉悟你是神、我们是人，又叫我们知道：你把我们造成人，是因为你愿意我们明白你；你更使我们成为能明白你、有认识你潜在能的受造物，因为你按照你的形像样式造了我们，你乐意把自己启示给我们这些卑微的人。求主使我们看清这些基础，也教导我们回到你的面前。奉主耶稣基督的名求，阿们！」

上帝是「有位格之真理的本体」 

    上帝是谁？上帝是绝对有主权的主，他永远是主动的，永远是主体的，永远是主位的。一个人能亲自经历、又亲自体会神的真理，这是何等福气！当一个人有了这种经历之后，就不会再把神当成客体来讨论。所以，祁克果把真理分成两种：一种就是我们所说的「客观真理」；他认为，「客观真理」虽然是对的，但是不够，因此他提议还要有「主观真理」。「主观真理」是什麽？你自己亲身经历了真理，成为你生命的一部分；在你主体性的位分中间有生命经历真理的这件事实，对你来说是很宝贵的，这个叫做「主观真理」（subjective truth)。但我认为这个还不够，因为真理不只是你所经历的那个「东西」，真理是用他的主权给你恩典、给你机会，使你可以经历真理的那个「位格」。所以，「真理」不是你的经历里面一个主体性的事实，「真理」是有位格并使你可以经历、可以明白的那位操纵主权的启示者。 

    我在过去的神学讲座里面几次提到，我称这个叫做「有位格之真理的本体」（subjectivity of truth in person)，这就是上帝。上帝是有位格之真理的本体，上帝是有位格之真理的主体，他永远站在主体、本体的地位，以位格的身分将真理启示给人。上帝是主，他主动地把真理启示给我们。当他启示真理的时候就等于启示自己，因为他本身就是真理；当他启示真理的时候就等于启示生命，因为他本身就是生命；当他启示真理的时候就等于把真理带到我们这里来，使我们有一条明白真理的道路，因为他本身就是道路。所以，「真理、生命与道路」原是共同在神的主体性里面。 

    当人谈到「道」的时候，如果是以自我为主体去思想什麽叫做「道」，就产生了老子观念中间的「道」、孔子思想中间的「道」、希腊哲学的「logo」、印度教中间的「梵天」(Brama)。这些对「道」最伟大的阐释，都有一个共通的弊病一一「道」只是在宗教人士心中、在宗教领袖观念中间的一个「客体」。但是当圣经提到「道」的时候，他是以主体性的身分、以第一人称的身分自我介绍的。而且其中又隐藏着一个真理：「道」是从他那里来的，不是从人这里去的；这「道」的本身和生命有关，因为他是生命的源头。所以，当圣经提到「道」的时候，就提出「道成肉身」；当道成肉身的本体把「道」的含意讲出来的时候，他就提到这三样：「我是道路、真理、生命。」这是基督论主体性奥秘的启示，与所有宗教观念中间的「道」是绝对不同的本质。 

    这样，真理的本体也就是生命的本体，生命的本体也就是道路的本体。如果你把真理的本体、总真理的基础当作一切理则的总理则，如果你把生命的本体当作一切生命的总源头，如果你把道路的本体当作一切法则的总法则，这样，无论你从任何一方面来看 -- 从内容来看，他是真理；从方法论来看，他是道路；从与生命有关系的这个范围来看，他是生命的本身 -- 你都会发现，基督教所谈的「道」，超过一切宗教、文化、哲学、教育那些只在理论层次、学术中间的讨论；因为这关系了生命、关系了真理、关系了神以主动的方法来到我们的中间。我们就看见，这一位神是真理的本体、是生命的本体、是道路的本体。他要把真理启示给我们，启示给有生命、靠真理得着满足、靠真理得着丰盛的被造者；他是启示的主动者，从他那边开了一条道路来寻找我们。

独行奇事的上帝

    在我把神的本性和人的自由作很个单的关连之前，我要先提出很重要的几句话 -- 这位神是永恒的。永恒的神没有偶然的事，永恒的神没有不知的事，永恒的神没有任何使他突然惊奇的事。当你把这几句话想透了以后，你就明白，你生命中绝对没有一次的决定能影响上帝，使他不得不因你而去重新计划他永恒的旨意；你生命中间绝对没有一种意志的决定可以影响上帝，使他变成被动的策划者，必须要照你的意思去做，因为这不是圣经的教训！

    从这个角度来看，圣经告诉我们上帝是独行奇事的上帝(参：诗七二：18)，是凭己意行事的上帝(参：弗 一：ll)，他照着自己意旨所喜悦的，定了一切的一切(参 弗一：5)；这样的上帝才是上帝。你已经开始体会到这层关系了吗？ 

    有一次，一位爱尔兰的教授在课堂上和我们探讨关于预定论的事情，我们花了好几天的时间讨论这个问题。但有一个学生说：「不必讨论了，我早就比他、比你更明白了。这样简单的事情！」哇！我好佩服，这个人的 IQ 一定特别高。所以我就问他：「你明白什麽？」他说：「很简单嘛！为什麽上帝预定我得救？ 因为上帝是全知的上帝，他预先知道我要相信他。这样简单还要辩论？这就是预定论！」，当他很有把握地以为自己拥有超越所有人的知识，可以解答没有人能明白的问题时，我就问他一句话：「照你的解释，上帝之所以预定你得救，是因为他知道你决定要信他，他才决定把你放在预定的范围里面，对不对？如果是这样的话，上帝的预定是因你的决定而定的，对不对呢？」，他说：「大概就是这样。上帝知道我什麽时候要信他、知道我决定要信他，所以就把我放在预定的那些人中间。上帝预定我成为一个基督徒，是因为他知道我要信他。」我不好意思哈哈大笑，免得伤了他的自尊，但我想他了解的程度只到这里，可能也是上帝定的。 

    如果你说:「上帝知道我要信他，所以他就把我放在预定的名单里面。」那麽，虽然这位上帝的知识是主动的、是预知的、是超然的，但他的决定却是被动的，因为是凭我的决定去决定他要不要把我放在那里。这样的上帝就变成被动的上帝，变成被人的意志影响的上帝！既然他行事的主权背后有人为决定的因素，这就不是「独行奇事」的上帝，这就不是「按着自己意旨所喜悦的来预定」的上帝。这样的预定论，不是圣经中的预定论！这样的上帝，不是圣经中的上帝！

    我盼望在这几课里，尽可能排除以人为中心的思想，尽可能解决你对圣经的曲解所带来的麻烦，才不至于拦阻你了解上帝的心意，好离开那种很可怜的光景。

「永存的上帝」与「偶存的受造」 

    上帝是主、上帝是永恒的，把这两个词配合起来，你再继续思想：「这位永恒的主是一位怎样的主？」既然他是永恒的主，他就在一切受造物之上；既然他是永存的上帝，他就与偶存的被造物有本质上的差异。现在我要提出两个名词 -- 「永存的上帝」和「偶存的受造」。永存的上帝只有一位，偶存的受造却有许许多多。因为上帝创造万物，所以上帝永远是万物独一的主，这是「单数」对「多数,」、「创造」对「被造」、「永恒」对「暂时」的两个境界；你先把握住「神论」中这个最重要的观点以后，你才有可能明白，在偶存界中间所发生的事情，绝对是与永远的旨意不一样，是不能等量齐观的。 

    当摩西问上帝：「你差遣我带领以色列百姓离开埃及，在旷野事奉永生的上帝；如果以色列百姓问我：是谁差你来的？我怎麽回答？(参：出三：13)这是全本圣经第一次的「问题解答」。神不逃避问题，也不轻看、不斥责发问的人，当人对他有疑问的时候，神有愿意使人明白的心意。所以上帝就告诉他：「你回答他们：‘那一位自有永有的上帝’打发我到你们这里来。」(参：出三：14)I am who I am ，我就是自我永存、自我恒存、从亘古到永远自我存在的那一位。请你不要忘记这一节圣经的重要性，没有任何一个宗教可能讲出这句话来！事实证明，无论是印度教、佛教、孔教、道教，无论是回教、神道教、波斯宗教，在他们的经典中间，从来没有出现过这样的话语，所以你不要把圣经与其他宗教的经典等量齐观，只把它当作一种劝善的书，绝对不是！这里把两个特点提出来：第一，永存者与偶存者是绝对不一样的；第二，他是用第一人称介绍自己的。 

    我先前提过，孔子所讲的「道」、老子所讲的「道」，是他们自己想出来、再把它写下来的；所以老子、孔子的「道」，只是他们思想和述说的一个题目 -- 「道生一、一生二、二生三、三生万物」，道是「先天地生」。无论老子怎麽讲「道」，「道」只是一个「它」(It)，是老子之外的一位(或一个事物)，或是老子思想里面的一个看法、一个观念。但是，当摩西问上帝「你是谁？」而那一位回答「我是自有永有（I am who I am)」的时候，他是以第一人称介绍自己。他就是道的本体、他就是真理的本体，而他竟然用永存性作为他「就是那一位」的内容 -- I am who I am，我是那存有的本体、是永恒的现在、是不改变的、是永存的、是自存的那一位。「我是自有永有的」，这是很伟大的翻译，我相信要把「自有永有」改换成另一个词来表达这个意思，是很困难的。I am，我就是；I am ，我存在；I am ，我是一个存有；我这个存有，就是我存有的那一个自己。你把这个字再发展下去，就是永在的、自足的、永存的、不朽的、不变的、永永远远在那里没有改变的那位自我(self -existent, self-sufficient, self-eternal, self- immortal, self-immutable and self-unchangeable)，叫做「上帝」。

    摩西听了以后，应当感到敬畏：「原来我今天站在一个变动朽坏的世界中间，这个世界不是自存的、不是自全的、不是自足的、不是自己不朽的，这个世界在转变，我的身体也在变化，我不能说：‘我是自有永有。’我只能说：‘我以前是一个男孩，我现在是一个男人，我以后也会死。’所以我在变化过程中间，也成为变化过程中间一个将要朽坏的客体；但我竟然站在这位不经过变化、自我存在、永远不朽的本体的面前！」这是宗教最高最高的境界、最高最高的情操，在别的宗教里面不可能找到的。除非神向人启示自我，不然人没有办法了解他，而神的自我启示就在这本圣经里。 

    我们绝对不能相信其他宗教所谓的「领受启示」，或灵恩派牧师所传的「上帝对我说」，没有一样事物能与这本圣经(上帝的自我启示)相提并论，没有！ 

    摩西对於这一点有清楚的观念，他年老时所写的诗篇九十篇是很伟大的词句：「诸山末曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝！」(诗九十：2)从生到死的这个过程中间，我们这些必朽坏的人、必改变的人，我们这些在变化程序中间的人，在上帝面前发现：「你是无限的、永在的、永存的、不朽的、自有的、永远的上帝！」这样，在上帝与我们之间，就有一个对比的关系 -- 「不朽的、永存的、永在的神」对比「偶在的、受造的人」。我们的「偶在」是什麽呢？就是从前没有、后来有、以后还有，这个叫做「偶在」；神的「永在」又是什麽？从前有、现在有、直到永永远远都有，叫做「永在」。从前是、如今是、直到永永远远都是，那是永远的是；从前不朽、如今不朽、直到永永远远不会朽坏的，那个叫做永远不朽。他是永存、永不变、永在的上帝。「昔在、今在、以后永在」(启一：8)，「在他并没有改变，也没有转动的影儿」(雅一：17)，「耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的」(来十三：8)，「我是自有永有的」(出三：14)。你听过这些话吗？这些是全本圣经贯彻始终的神性的本质，神自己是永存的存有，是自我成全的存有，是永远不朽的存有，是永远不消灭的存有，因此就成为其他存有的最基本之撑托性的存有，因这个存有产生其他的存有。当这位神创造时，就使其他的存有从「无」变为「有」 -- 因为他永永远远「有」，所以他创造的时候，就使其他的存有从前没有的变成「有」。 

    所以，「偶在」和「永在」是绝对不能相比的，因为「永在」是「偶在」的根基，而「偶在」是「永在」的受造物。若用神学名词来说明，就是「偶在的存有」(the contingent being)和「永在的上帝」(the non-contingent God)。 

    当这位永在的上帝以他的爱延伸出行动来，就产生了创造。为什麽他的爱延伸产生创造呢？因为他要受造者可以分享他的爱。换句话说，我们这被造的，因为上帝的爱临到我们身上，我们就因他而得到满足；至于他自己，就因自己成全自己而满足。所以，我的生命从他而来，我生命的需要由他供应，我的存有建立在他这位存有者的身上，他那「永远的有」创造了我这个从无变有的「有」。这样，我的「偶在」是建立、是站在他「永在」的基础上面。他不但是创造的上帝，他更用他权能的命令托住万有。这位创造的上帝从「无」进而创造一些被造的「有」，这被造的「有」就从永位的「有」，得着供应。他是自我成全、自我满足的上帝，从他的丰满流出恩典，使受造的人因他的分享得到满足。 

    我再提出一个问题：「既然上帝是爱，那麽，他尚未创造万有以前，他爱谁？」你想过这个问题吗？这问题是其他宗教没有办法回答的（如果基督徒还不知道自己的信仰有什么伟大、独特、超然的地方，那我们就很容易妥协、很容易轻看自己，而随便出卖长子的名分）。上帝是爱，当上帝还没有创造万有以前，他爱谁？谁享受他的爱？这个问题只有基督教的真理能回答，因为神的启示告诉我们：他是爱的本体，又是三位一体彼此相爱的本体；所以上帝不需要受造物爱他，他的爱就已经有了自我成全的对象 -- 圣父爱圣子、圣子爱圣父、圣子爱圣灵、圣灵爱圣父、圣灵爱圣子。这三位一体彼此相爱，成为自我成全那独一的永恒者；当三位一体的爱延伸出去的时候，他就从无变有创造了受造物(是偶在性的存有)。上帝既然创造偶在性的存有，就使这些存有成为领受他的爱的对象。而领受他爱的对象分成几个等级，其中那最高的等级，不但领受他的爱，又能够回应他的爱去爱他，那唯一的活物，就是「人」。人如果能爱上帝这位永位者，人本身一定有永恒性；这样，人就可以永远在爱里面与上帝交往了！ 

    在上帝所造的偶存性的存有中间又分成两类：第一类是偶存而不永存，第二类是偶存又能延续到永存。偶存而不永存的是哪些？偶存并且能延续到永存的又是哪些？

    偶存而不能永存的，像是植物、动物，当它死的时候，它的偶存性就结束了。它从前没有，之后归于无有；它从前是虚空，之后又归于虚空。这种偶存性是绝对的偶存性，因为它虽然曾经在历史的过程中间存在过一段时间，但以后便不在了。 

    人却不是这样！当你生命结束以前，也就是你还存在的时候，中间是不是有一段存在和另一个存在交接？也就是说，你父母还没有死的时候，你出生了，而你还继续存在的时候，你的父母死了；然后你还没有死的时候，你的孩子出生，而他还活着的时候，你死了；你死了以后，你的孩子独存吗？不！他再生他的孩子。所以，这个偶存是代代相承、继续不断连续下去的偶存；这个偶存就构成人类族系的延续。但是，人死了并不表示他的结束，因为人死了，只是肉身结束，灵性仍然继续；不像动物死了，它就永远不存在了。 

    这样，「人的偶存」和「动物的偶存」的不同之处，在于人死后有灵性继续存在的永恒，而动物死了就不再有灵性继续存在的永存。所以，人是偶存加上继续永存，动物是偶存并且绝对偶存；动物死了就没有了，人死了还存在。人所以能在偶存之后还有永存的继续，因为人是按照上帝的形像造的，而上帝是永存的。 

    如果你说：「人是永存的，因为上帝是永存的；这样，我岂不是和上帝一样吗？」这是那些夜郎自大的无神论者，他往自己脸上贴金，以为自己有永存性，就可以像上帝一样。结果呢？他并没有在永存中间变成上帝，而是必定要在永恒中间受审判。那麽，上帝的永存和我的偶存之间就有一个相对关系：因为我像他，我的偶存能延续到永存，这样，我必然要回到他面前向他交帐、受他审判。为这个缘故，人需要救赎，否则我们与动物没有差别，死了就完了。 

    当上帝用他的爱延续成为创造行动的时候，就产生了从「无」变为「有」的创造(creatio ex nihilo)。我这个从前没有存有的唐崇荣，自从神造了我，我变成「有」;当我这个身体死了以后，我也不会变成「没有」，因为我有上帝的形像，是永恒的本质使我的偶存得以延续，而能在永恒中间继续存在。所以我是神圣的、我是严肃的。那麽，一旦这个偶存加上延续永存的人堕落失败的时候，神就在我身上延续他的救赎。我把这两句话归纳起来 -- 上帝的爱的延伸，产生了创造的行动；上帝的爱的成全，产生了救赎的计划。上帝要救的人，也就是那些偶存延续到永存、有上帝形像的受造物，但这些人到底是凭什麽得救呢？这个题目就开始进来了 -- 「神的预定与人的自由」。

恶的产生 

    现在我们要开始思想另外一个重要的题目：这位上帝不但是永存自存，是真理的本体，也是与他自己其他本性中间的道德相配合的一位神 -- 神是公义的，神是圣洁的，神是良善的，神是慈爱的，神是信实的（还有其他本性，但今天不提，我暂时在这几个与道德相关的范围中间提到神的本性)。那麽，神什麽时候开始圣洁呢？我问你，神需要有一个圣洁的开始吗？不需要！因为神是自有永有的，所以他一切的道德本性和他的自有永有是相配合的；神从永远到永远是公义的，神从永远到永远是圣洁的，神从永远到永远是慈爱的，神从永远到永远是良善的，神从永远到永远是信实的。当他的主体性与永恒性、他的道德性与永存性总配合时，上帝是有位格之真理的永恒本体，上帝是有位格之圣洁的永恒本体，上帝是有位格之智慧的永恒本体，上帝是有位格之良善的永恒本体，上帝是有位格之信实的永恒本体，上帝是有位格之慈爱的永恒本体。从永远到永远，他是爱；从永远到永远，他是善；从永远到永远，他是圣；从永远到永远，他是义；从永远到永远，他是信实；从永远到永远，他是智慧。这样，我们就看见智慧的永恒性、爱的永恒性、圣洁的永恒性、良善的永恒性。。。这所有神的本性和神的永恒性。善是永恒的，因为上帝就是善；圣洁是永恒的，因为上帝是圣洁的；爱是永恒的，因为上帝就是爱；信实是永恒的，因为上帝是信实的；智慧和公义是永恒的，因为上帝是智慧、公义的。他是义的本体，他是善的本体，他是爱的本体。 

    如果善是永恒的，恶又是在哪里？恶是在永恒中，还是在暂时中？恶是在永存中，或者在偶存中？恶存在不存在？你怎麽知道恶存在？是不是因为你常作恶？恶的存在是一个事实，恶的存在是一个社会现象，恶的存在是一个良心的控告，恶的存在是你生命的一个记录，恶的存在是社会中间许多人共犯、共知的一个错误。那麽，恶的存在到底是不是一个本体性的存在？恶的存在是不是永恒性的存在？恶到底是存心自有永有中间，或是存在于被造的偶有中间？

    「善是存在的，所以恶也是存在的；善是永恒的，所以恶也是永恒的。」这样对不对啊？不对！谁给你这样的权柄，这样不公平地对待善与恶？「既然善是永恒的，为什麽恶不可以也是永恒的？」因为只有上帝是昔在今在永在的，只有上帝是自存永存的，只有上帝是自我成全、自我满足的，只有上帝是没有开始、没有结束的；而其他一切事物都是因他的创造而有始有终。所以，被造的自然、其他被造的生命都因上帝的创造而存有，又因他的审判而结束。 

    当上帝命立就立、说有就有，他创造万有的时候，就成为被造之物的开始；当上帝审判万有、甚至消灭万有的时候，万物就因为他的怒气而消灭、因为他的审判而结束。所以，这些偶存者和上帝自己永存的本性是绝对不一样的。既然上帝自己是永存的本身，而他又是善的，因此善是永存的；那麽，恶就不是上帝的本性、不是从神来的。这样，上帝在本性中间就不可能有善恶共存的永恒性。「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的」(雅一：17)，所以上帝是善的永恒本体。那恶从哪里来呢？你只能说，恶是从偶存的被造物产生出来的。你从全本圣经的启示明白，在你的信仰中间，绝对不可以把恶与善等量齐观，你不能把恶当作永恒者。这个观念从奥古斯丁(St Augustine , 354-430)的时代已经有非常伟大的发现，我相信这些思想得最深刻的教父们，他们都真正明白圣经精髓中间最重要的本质。感谢上帝！

    你若问:「如果我把『善是永恒的』推想到『恶也是永恒的』，这有什么不对呢？」这样，你就掉进二元论(Dualism)的异端里面去了；基督教不可以接受二元论，基督教不可以把善恶等同，也不可以把恶当作是永恒的来看待，因为只有神是永恒者。 

    现在我们要讨论这个问题：恶从哪里来？恶是在偶存性里面、在受造界中间产生出来的，不是原有的、不是永有的、不是恒有的，是在神许可中间所产生出来的。在哲学里面这叫做「产生论」；换句话说，「恶」本来是不存在的，后来因为某一种状况、某一种时机、某一种自由的误用而产生出「恶」来。 

    圣经上有没有说「恶是产生出来的」呢？(明白圣经并不容易，那种只按字面明白的，叫做「词句意义的明白」；但是，能将灵意、将精意贯彻始终，对于圣经的总原则有全面性的了解，从其中知道神的智慧是怎样安排的，那种明白绝对不是简单的事情。)当我们认为神预定一切的时候，天土教就攻击基督教，说：「这种神学最后必定会推论到『上帝是恶的创造者』；如果你们不赞成『善恶二元永存』，那么，照你们所谓的『预定论』、『神的主权』来看，归纳的结果，你们就不得不说『上帝是恶的创造者。』」哇！当他们一控告的时候，整个改教运动就受了很大的亏损。因为这对神形像的破坏是无法弥补的，这是从根基上动摇，产生了最致命的伤害。但就在这紧急的状况中间，马丁路德(Martin Luther,1483-1546)的朋友墨兰顿(Philip Melanchthon,1497-1560)为此钻研圣经，想要从圣经中明白恶到底是怎麽来的，结果给他找到了。 

    那些人说： 「如果不是上帝创造的，哪里有鬼？因为一切都是上帝造的；如果不是上帝许可的，哪里有恶？所以，恶一定是上命计划的，鬼一定是上帝造的。你们主张『神决定一切，凡事都有他的主权』，所以推到最后，上帝一定是恶的源头，上帝一定是罪的开始，他是一切恶事的筹划者，至少他是这些事的动因。」但在我们的信仰、在我们的圣经研究中间，我们察觉不出有任何的迹象能使我们相信上帝是罪恶的因，因为一切美善的恩赐从他而来。 

    圣经有没有说「除了一切美善的恩赐之外，丑陋的、败坏的、失败的、犯罪的也都是从上帝来」？没有。但是圣经上却出现这类的话：「有恶魔从耶和华那里来。」(参：撒上十六：14-23；十八：10；十九：9)你要怎麽解释？约伯记一开始就记载，当耶和华同他的众子在一起的时候，撒但也来到其中；耶和华就问它：『你从哪里来？』(而不是问：「你怎麽走错走到这里来？」)上帝说：「你看到我的仆人约伯没有，他行事完全、敬畏上帝、远离恶事，他实在很好很好，他对我有这样的心，你看见了没有？在地上做人很难的，而我竟然有这样一个果子。」魔鬼就和上帝打赌：「你有这样的果子就感到很骄傲吗？上帝啊，我告诉你，那是因为你赐福给他，太太漂亮，事业成功，儿女成群；你试试看把他的孩子拿掉，试试看让他遭遇灾祸，试试看使他生意失败，看他还要不要敬畏你？」上帝说：「好！我把他交在你手里。」这里是暗示神的主权有所让步，你懂吗？「我把他交在你的手里」，这到底是什麽意思呢？这是不是上帝计划恶事？是不是上帝许可邪恶的存在？是不是上帝放弃自己总经理的身分，由「总经理」变成「四分之三经理」，然后把这最重要的四分之一交给魔鬼管一下，看看结果怎麽样？「你说，他是因为我爱他、给他福气、给他成功、给他顺利才有这样的信仰，他的信仰是建立在蒙恩的基础上。好！如果是这样，我现在交给你去试探他！」魔鬼就到约伯那里去试探他。而撒母耳记上第十六章也提到「有恶魔从耶和华那里来扰乱扫罗」。

    所以，恶从哪里来？恶魔从哪里来？有很多人解释这节圣经说：「鬼和恶魔也可能从上帝那里来，因为它曾经站在上帝的面前嘛！约伯记提到，上帝和他的众子在一起，撒但就来到上帝面前。所以，天堂有一个小门专给魔鬼进出的，天使从别的门来来去去，而魔鬼就从那个小门来到上帝面前。」你是这样解释「在上帝面前」吗？撒但怎麽也来到天堂，在众子之中占有一席？又怎麽可以到耶和华面前，和他一同讨论，然后再从那边出来搅扰约伯？难道撒但「来到上帝的面前」就等于它「进天堂」了吗？

    你结婚的时候，牧师说：「我在上帝面前为你们证婚。」那你上天堂了吗？(你看，我们的头脑多麽受物质方位的影响，每次解经的时候，就用我们这个堕落的、有限的、被造的理性去了解上帝的真理，然后把上帝启示的道放在词句中间，按我堕落的理性所能了解的范围来解释。)「我在上帝面前为你们祝福」，那时候你在地上还是在天上？撒但「来到上帝面前」，就等于它「进天堂」吗？没有。撒但「来到上帝面前」，表示它做的任何事都需要上帝的许可。所以，这是以永恒者的主权，许可恶的存在和恶的产生，也就是「产生论」。 

    恶的产生是因为神的许可，那麽，「神的许可」和「神的旨意」是不是同一件事情？神的旨意、神的计划是出于善的动机，而神的许可是他自己的一个预定(preordination)，让受造的偶存者有自由；所以，神的预定不一定等于抹煞人的自由，但人的自由没有办法影响神的预定。 

    到底神的预定和人的自由之间的关系要怎样调和呢？你把善的永恒性和恶的偶存性做比较：神的永恒性是善的本体的永恒性，恶的偶存性是受造之物在神主权之下被许可而产生的；一个是永存的本体，一个是偶然的产生。我们绝对不可掉在二元论里面，二元论先假设善恶共存，从永恒直到永恒，争斗不停，不能分胜败；所以在我的身体、在我的生命、在我的生活中间，我就成为善恶共斗、共争的战场。这是波斯宗教的看法，是第三世纪摩尼教的异端，也是奥古斯丁在二十到三十岁将近十年中间所犯的错误。凡接受二元论的人，是不明白圣经的；一个真正明白圣经的人，要把神的永存性和被造的偶存性提出来，把善的永恒性和恶的偶存性区别出来。否则，当你把罪当作一个永存的实体来抗衡上帝的永恒性时，你是高抬撒但、高抬罪恶、高抬不义、抵挡上帝，把它当作与上帝同等，这是冒犯上帝！今天我要很清楚地把神永存的善的本体，与偶存的受造物在神主权之下产生的恶分开来谈。恶不是永存的，恶不是永远自我存在的，恶是偶存的受造物在神主权许可之下所产生出来的。 

    怎麽可能产生出恶来呢？因为他误用自由。这样你就明白，当上帝造人的时候，他把自由给了人，让人在原先受造的状况中间，有一些自我意志所要行的事，乃是神主权所许可的；这就是人犯罪的意思，这就是恶的产生。 

    这几天所要讲的，有一些是我在过去的讲座和讲道中间隐隐约约提到的，但是从来没有像这次讲的这样精细、有系统地全盘托出，所以你们要一面听、一面思想，不要因为当中有一些困难的词句、有一些深奥的理论而使你放弃了，因为你一生中间能够有机会去思考神的奥秘，这是神的恩典，是你的福气。当你明白这些重要的课题和奥秘的真理，加以融汇贯通以后，你的信仰就牢不可破，你为主作见证的时候是非常有力的；你每次传讲上帝的道、解答问题的时候，你就能斩钉截铁、有把握地将你盼望的缘由告诉人。愿上帝赐福给我们！

    最後我要讲一件事，当一个人在上帝主权许可之下做出一些违背他旨意和永恒的善的动机时，罪的产生就变成可能了。这也就是说，为什麽有罪的产生的可能，因为有神的许可。为什麽有神的许可呢？因为神把自由放在被造物里面，而被造物里面一部分有自由、一部分没有自由。我们从矿物、植物、动物到人做一个等级的比较：矿物完全没有自由；植物有生长的自由、没有移动的自由；动物有自然生长的自由，更有某些行动的自由；而人有最高的受造界的自由。所以，动物虽然有某些生物性的本能活动，但只不过是「被电脑程式化的机械性活动」(mechanical computerized activity)。动物的自由(或许不能用「自由」,这两个字)、动物的行动、动物的生活不过是一种机械性的本能活动，而人不是如此，人在一切的行动中间，拥有某种超过其他一切被造物最高的自由。但我们可不可以直接用「自由」这两个字，还值得探讨；因为「自由」这两个字本身有一个永恒自我由来的意义在里面，是相当高超的；所以，我们暂且说是一种被赋予相当特权的意志活动之自我意识　－－　马丁路德用了「被捆绑的意志」一词，而伊拉斯墨(Desiderius Erasmus ,1466 - 1536)则是用「自由的意志」；但是今天的基督徒没有好好深思熟虑，就用了「自由意志」这个词句。

    上帝创造人的时候，原本把这些被造、中性的意志活动的本能放在人里面，我暂且把它叫做「中性的自由」(the neutral created freedom)；这种自由有产生罪的可能。按这个继续推论下去，几乎就可以得到一个答案 -- 上帝的主权也成了恶产生的原因之一。然而，上帝的许可才是使偶在性的人能产生恶来抵挡他的真正原因。 

    我们回到刚才天主教控告基督教的那段话，他们推出「上帝是恶的创始者」这个结论，而马丁路德的朋友墨兰顿在奥斯堡信条(Augusburg Confession) 里面用圣经的真理来批驳 -- 他引用约翰福音八章44节的话：「它说谎是出于自己。」,这节经文是「道」来到人间与曲解上帝真理的法利赛人之间的对话。这篇最重要的辩论记录，论到神的真理、启示以及旧约的道，是基督对整个犹太文化发出最深入、最深刻、最严厉的批判；在这个批判的话语中间隐藏了很多我们很难了解的话。耶稣说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。它从起初是杀人的，不守真理，因它心里没有真理。它说谎是出于自己；因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。」因为神本来就是善的，撒但本来就是说谎的；神是众光之父，撒但是说谎之人的父。在这里，耶稣基督点出了「恶」的最重要原因 -- 它说谎是出于它自己。全本圣经最重要的关于恶的源头就是这一句了。 

    我们常常以为耶稣讲的话很简单、很普通，但它指明恶的源头是从哪里来的，它提到最先的起因 -- 「它说谎是出于它自己」，就没有再追溯下去。「它说谎是出于它自己，」，所以撒但是恶的源头，撒但是恶的起始者，撒但是说谎的本体；它说谎是出于它自己，它说谎不是因为上帝给它自由。我们今天常常做出一些结论，连带地把上帝拖累在其中，而我们就在神的启示中间清楚看见，不应当是这样的答案。这节经文告诉我们：恶是产生的，说谎是出于撒但自己；恶不是永恒者，撒但不是自有永有的；因为上帝是善的本体，上帝是自有永有的。所以你不能把恶和善同样当作永恒、自存的，因为上帝才是善的自有永有者，恶是从偶在的撒但产生出来的，你明白吗？如果上帝没有把撒但造成有自由的，它怎麽可能因误用自由而犯罪呢？所以，撒但的恶出于它自己，撒但的说谎出于它自己，不是因为上帝把自由给了它。 

    为什麽上帝要把自由给人呢？怎麽样去解释「自由」呢？这是第二课要思想的。我先讲到这个地方，我们低头祷告：

    「主啊，我们感谢赞美你！在我们这被造、有限、堕落的理性中间，你向我们启示了真理，我们无论如何都没有办法凭着自己想出「真理是什麽」；你既然把我们造成有可能明白真理的潜在能，你又乐意把自己启示给我们，我们就因为你的启示而明白真理，我们感谢你！如今我们仍仰望你，求你继续对我们说话，继续向我们施恩，藉着同一位圣灵（也就是启示先知、使徒的灵）光照我们的心；使我们流浪的理性，因为回到你真理的启示中间，我们得着亮光、我们得着悟性、我们得着丰盛真理的明白，求你垂听我们的祷告。你既然赐福了我们第一堂的聚会，我们把下一堂的聚会也交托给你，求你继续坐在宝座上施恩。奉主耶稣基督的圣名求的，阿们！」

第二章  人的自由

A. 被赋予自由的受造者

B. 自由的中性本质

C. 自由的特性：

   1. 限制性

   2. 危机性

   3. 责任性

D. 自由的四个阶段：

   1. 可善可恶的自由

   2. 只能犯罪、不能不犯罪的自由

   3. 可以不犯罪的自由

   4. 不再犯罪的自由

    在第一课，我们已经思想到一个很关键性的问题，就是「永存」与「偶存」两者，一个作为善的源头，一个作为恶的源头，显示这并不是二元论可以解决的问题。「偶存」既是恶的源头，那就绝对不能与「永存」这善的本体相提并论；因此，基督教是站在神绝对得胜的地步来处理善恶的间题，也处理人生前途的问题。更详细地说，我们的神是善的本体，我们的神是永恒的；而被造界之所以有恶的存在，乃是出于受造者的本身，因此恶不是永存的。神的永恒一定得胜罪恶，神的救赎一定成就，神永恒的旨意一定成全，所以，我们有信心、有把握能面向未来的日子。如果你不从这一方面切入，你就只能把这些当作理论性的推敲，而不是生命得胜的动能。 

    基督徒的信仰并不是一种「众宗教中间任由我们随便择其一」的信仰，而是「惟一真理的本体启示给我们」的信仰。当你还没有听第一课的时候，也许不认为第一课的道理是那麽的关系重大，但当你听完了以后，你就明白为何我们不能走在「二元论」的道路中间；我们一定要照着神的启示、神的本性，明白「永存者的善」和「偶存者的恶」之间是不一样的层次，因此我们的得胜是必然的。感谢上帝！

被赋予自由的受造者

    为什麽神让「偶存」的受造者有犯罪作恶的可能呢？既然神自己不是恶的源头，为什麽神创造的「偶存者」却被赋予自由，以至於可能成为恶的源头？神为什麽要这样做？如果上帝创造的时候，没有把犯罪作恶的可能性(也就是「自由的选择」)放在受造者的功能中，这样岂不是更好吗？如果上帝所造的受造者是不能犯罪的，那麽也就不需要预备救恩、不需要悔改这些步骤，也不需要有审判的结局了！「上帝啊，为什麽你要创造一个能背叛你、抵挡你、违背你旨意的受造物，以致你还要亲自干预、拯救、发怒、定罪、审判，产生这麽多令你烦恼的事情呢？」

    我相信有思想的人在遇到这些神学课题的时候都曾经困惑过，在我们信仰的道路上，这些问题常常使我们对上帝起了疑惑，信心动摇。我们从各地爱发问的人生命深处看到这些困扰他们的问题，所以在这一课我就要解决这些问题。 

    受造物因上帝创造的动能和上帝创造的工作，从「无」成为「有」，又在「有」的中间被赋予可以反对、可以顺从上帝的本能，而且这个「有」，在永恒界有延续存在的本质；那么，当恶从受造者产生以后，这背叛神而继续存在于永恒中间的受造物，就要因此受审判、被定罪，再与神永远分开。关于这些，我们要怎麽了解？

    在上帝所创造的万物之中，惟独被赐予「灵」的活物有自由的功能、道德的责任，以致在永恒中有受审判的可能。当人被造以前，另外一种有灵的受造物已经被赋予自由了。这样，「自由」并不是在被造的人生命本质中间才有的；我们不是最先拥有自由或者垄断自由的活物。在人还没有被造的时候，上帝就已经创造了灵界受造物，并赋予他们自由，使他们有责任、有道德功能、有受审判的可能，这受造物就是「天使」。 

    上帝创造天使之后，他创造了人。当人被赋予自由功能的时候，人即刻成为一个可以被试探的活物。通常我们的疑问就只到这里 -- 「为什麽上帝给我有犯罪的可能？」「为什麽上帝要创造分别善恶树的果子？」「为什麽上帝许可蛇进入伊甸园？」「为什麽上帝不把我造成一个不能犯罪的活物？」但在这个程序之前的问题，我们却很少去问。 

    在这里，我要追溯一个关于天使的问题 -- 「为什麽灵界的受造物有自由能叛神，又有道德责任要向上帝交帐、受审判呢？」天使有自由吗？有。如果天使没有自由的话，为什麽圣经还要说他是「不守本位的天使」_(参：犹 6)呢？一个不守本位、能背叛的活物，一定是应用了他选择的权利、自由的功能，才会不守本位、反抗神的权柄，而成了有犯罪记录、有本位的挪移、有神判断为罪恶的撒但。 

    旧约只有四处的经文提到「撒但」(参：代上廿一：l；伯一：6-12，二：1-7；亚三：1-2)，「撒但」原是神对「背叛的天使长」的称呼。当「撒但」这个名字从神的口中发出来的时候，就等于是对「能背叛他的天使」的一个宣判、定罪。「撒但」的意思就是「抵挡者」；所以，当神定了这灵界活物「抵挡神」的罪名时，也就是上帝宣布它有自由却误用自由与神的旨意相背，因此叫做「撒但」。而上帝所造的天使，是非常光荣、非常尊贵的活物，这是圣经的记载：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。」(结廿八：12)他们是灵，他们有敬拜的权柄，可以事奉神，可以与神交往；他们可以在神宝座的四周彼此呼喊，把荣耀归给上帝；他们可以在地上执行神给他们的命令。所以，天使是有能力的灵界活物，天使是有永恒本质的灵界活物，天使是有智慧的灵界活物，天使是美丽而且在灵里面有神赋予真正艺术价值的灵界活物，天使更是拥有被定罪之自由功用可能的灵界活物。

    既然上帝造了这麽高贵的活物，为什麽不让他成为永远不能犯罪的受造物？这句话本身已经隐藏着矛盾了，因为所谓的「高贵」，那最高贵的部分就是「自由」；但是，「自由」在高贵之中却隐藏着危机，这个「自由的本质」正是我们所要探讨的。

自由的中性本质 

    自由是必需的吗？是。因为「自由」和「高贵」不能分开，「自由」和「至高的价值」是同体的。正因为「自由」，所以位格才有真正的价值。一个有位格而没有自由的活物，只是一个完全没有道德可能的活物。自由之所以是必需的，因为自由是道德最重要的基础。自由被误用的时候，就产生了被定罪的「恶」的存在；但是，我们不能因为自由中间潜藏着变成「恶」的可能性，就否定自由，也否定正用自由时那个受造物的「善」。换句话说，自由的本身是中性的。当自由与神的旨意相契合的时候，受造者就成为存有「善」的活物，他的尊贵就显明出来了；但当自由被误用的时候，受造者就成为存有「恶」的活物，他的尊贵就受糟蹋、被贬值了。所以自由有所谓的「尊贵性」，但本身也隐藏了「危机性」。 

    中性的自由既然可善可恶，可以达到更高的标准、更高的价值，也可以丢弃、践踏、出卖自己原有的价值，这样，中性的自由就不能被定为没有价值。因为自由本身的价值就是「可能达到更高的价值，也可能放弃自己原有的价值」，它本身就是有价值的一个价值；所以，自由是必需的。 

    当自由被赐下来的时候，神就把拥有这自由的活物放在一个有选择之可能性的环境中间，而这环境与有自由的活物本身以外的其他事物，不一定有绝对关系；但这个自由的可能性，与创造自由的上帝之间的相对关系，已经足够使自由发挥功用了。所以，虽然只有天使与神存在，而没有其他的事物作为试探的媒介或试探的源头，这就己经足够使受造而有自由的活物，达到可善可恶的结局了。

    所以，神自己既是义的本体、善的本体、圣的本体、信实的本体、爱的本体、他就在这个位分中间，让那被造物因为拥有他形像的缘故，也可能把白己当作是另外一个义的本体、善的本体、圣的本体、爱的本体、信实的本体。如果你接受神的本体为实在的本体，那么，神就认为你是归义、归圣、归善、归爱、归信实的「义者」了。但如果你在神的义之外设立自己的义，在神的圣之外设立自己的圣，在神的爱之外设立自己的爱，在神的信实之外设立自己的信；把自己当作不归于神的义的另外一个义的本体，把自己当作不归于神的爱的另外一个爱的本体，把自己当作不归于神的圣洁的另外一个圣洁的本体，那神自己就会用他绝对独一无二、至高的权柄，说：「除了我以外，你不可有别的神。」(出廿：3)这样，神就以他绝对独一的义，宣判你是不义的；以他独一的爱的源头，宣判你不是真的爱、你不是真的圣、你不是真的善。 

    这样，义的反面是不义，善的反面是不善，爱的反面不是真的爱，这些名词的总合就是「恶的源头」。那麽，你说：「这种宣布岂不是隐藏着非常浓厚的独裁意味在里面吗？怎麽可以说：‘异我者异己也，非我者就是恶者’？这样的判断本身岂不是就不公义了吗？」不是的！善之外就不是善，义之外就不是义，这是一个不可否认的定律。善之外就是「非善」，义之外就是「非义」；而这个善的本体是独一永恒自我存在的，所以他绝对不会错误。当他宣判与他不同的为「不义」、「不圣」、「不善」的时候，他的宣判本身一定是义、是圣、是善的，因为他是义的本体。他不可能从义的本体产生不义的判断，不可能从圣的本体产生不圣的判断，不可能从善的本体产生不善的判断。这样，神独行奇事是绝对必然，是圣、是义、是真的，因为神是义的本体、圣的本体、爱的本体，在神中间绝对没有不义，神所做的尽是全善、全义、全圣、全爱。 

    上帝宣布说：「你有罪了！」罪就存在了。罪的存在是不是因为神的宣布才存在的？不是！罪的存在是因为神的宣布而被显明出来。罪的存在是产生的，从受造而不顺服义的个体（也就是有灵的位格）中间产生出来。当罪产生的时候，这产生罪的个体自认为他只不过是应用了自由；但神宣布这种应用自由、却不把自己归回神的圣，乃为不圣；不把自己归回神的义，乃为不义。这一个宣判就显明了罪的存在。 

    这样，出于受造之物的不顺从早已经存在，神的宣布只是显明了罪的存在。我们一定要认清楚，这其间的责任在于那背叛神的，而不在于宣判的神。 

    你说：「岂不就是神把这个自由给了受造之物吗？既然给了受造之物，岂不是让受造之物可以享有自由、享用自由？既然享有自由、享用自由，为什麽还要宣判他用的时候不合神的意思，称这为「罪』呢？受造之物岂不是被冤枉了吗？受造之物岂不是因为领受了这个自由，然后才有受审判的可能、被定罪的结局，他们是不是吃亏了呢？」可能你要问的问题没有细到这个程度，但我们一条一条把它牵扯出来的时候，就使你所思想的可以照着圣经的原则，进到比平常更深的一个地步。

    我们在这里有一个推论：这位在人被造以前就已经存在的撒但，原本是一个「天使长」。我们怎麽可以做这样的推论呢？怎麽可以从圣经所启示的原则中间，推论到神还没有赐下启示以前的事呢？这是圣经的原则，因为神是不变的-- 「在他并没有改变，也没有转动的影儿」(雅一：17)。「时代派」(Dispensationalism)的毛病，就是把神当作是一个「在不同时代可以用不同方法来对待人」的上帝；而归正神学要强调「神是不变的」，所以，从古至今、从永恒到永恒（包括启示圣经以前)，这位自存永存的上帝，都以「不变」作为他是神的本质的表现。因此，他怎样处理人的白由的问题，与怎样处理天使长的自由的问题，必定是一样的；只是他按着自己的主权定了人可以得救，却没有把救恩赐给天使 -- 这个不小在「义」的范围，乃是在「神的主权」的范围。我们有机会时会再提「恩典」和「主权」的关系、「恩典」和「公义」的没有关系。

自由的特性

1。限制性 

    上帝向我们启示「亚当的自由」的时候，很清楚地记载并行的两件事 -- 「你可以吃」(参：创二：16)、「你不可以吃」(参：创二：17)。当上帝讲「你可以吃」的时候，是给你选择，这就是我们常用的名词 -- 「自由的范围」。但当上帝讲「只是分别善恶树上的果子，你不可吃」(创二：17)的时候，这是「命令」与「限制」。所以圣经一开始提到有关自由的课题的时候，就已经把「自由」和「限制」、「自由」和「命令」连在一起讲了。所有的哲学堕落了以后，所能解释的「自由」都没有持定这个总原理。你从哲学家、文化学者的书中所看到的「自由」，都把没有命令的自由、没有限制的自由叫做「自由」。这不是圣经的教训！因为圣经的教训从第一次提到人有自由选择的时候，就把「命令」一并提出来，这是神所启示的真理中间超越所有堕落文化的地方，是被罪玷污的理性所能想像一切自由的哲学所不可及的。感谢上帝！

    这样说来，「自由」就不是绝对的。所以接下来我们就要思想，怎样才是圣经所谈论的「自由」呢？当你读到哲学家（特别是廿世纪的「存在主义哲学」)所谈论的自由时，你会发现，他们都用非常超越的自由去讨论不应当那麽超越的自由；他们都假设自由应当是「自在」、「不受约束」、「没有命令」、「没有限制」，而且人就是在这种状况中间，才能决定自己未来的价值、未来的命运。法国的沙特(Jean Paul Sartre, 1905 - 1980)说：「人未来的命运，是掌握在自己现在的自由中间，只有自己可以决定自己以后的价值；价值的决定权操控在我的手中，所以我用自由决定我自己的前途。」这些思想家因为不明白神的启示，也不愿意服在神的启示之下，所以他们没有办法了解上帝赐人自由的时候，原是与「命令」连在一起谈的。 

    「亚当，我造的所有树上的果子你都可以吃。」自由吗？「惟独这一棵你不可以吃。」自由吗？所以自由的本质应当是怎麽样的？-- 自由应当是有限制的。如果自由没有限制的话，那我就不明白「自由」和「放纵」有什麽不同了。自由是什麽？「我要怎样就怎样」？如果你把这个当作「自由」的话，你就侮辱了自由的本体，你就曲解了自由的定义，你就把自由和犯罪以后的放纵连在-起，践踏那真正自由的尊贵。 

    所以 圣经很清楚地告诉我们，赐自由的上帝亲自赐下命令，作为「自由是一定要有限制」的最初的启示。没有限制的自由不是自由，而是自由的误用、自由的误解、自由的自杀（Unlimited freedom is not freedom. It is the abuse of freedom, misinterpretation of freedom and suicide of freedom.) 没有限制的自由，终极的结果就是自杀 -- 自由会杀死自由的本身，那是放纵。当年轻人懂得这一句话的时候，他一生会幸福得多，因为他对自由的曲解，也就是他对自己生命幸福的曲解。 

    其实，单单就我们逻辑理性的了解来看，自由本身就已经是有限制的，譬如我对大家说：「现在你们开始讨论『自由』，讨论完了，把你们对『自由』的定义讲给我听好不好？」你问：「给我几分钟讨论自由？」我说：「给你十分钟。」这一句话已经暗示自由被「十分钟」限制了。你是不是感到很有意思？ 

    接下来当你们讨论的时候，你就开始用你所认为的来定义「自由」。你不能说：「随便怎麽讲都一定是对的。」如果「随便怎么讲都一定是对的」，那就等于「自由」和「放纵」又连在一起了。但当你说「自由一定有定义」的时候，你也就承认在你为自由下定义的同时，已经给自由定了一个有限制的范围。所以，自由如果是没有限制、没有范畴的，我们就不知道那个自由是什麽自由！ 

    德国唯心论最重要的创始人康德(Immanuel Kant,1724 - 1804)就曾经提过这种思想。他说：「自由不是我要做什麽就做什么；相反的，自由是我不要做什么，我就有能力不做我所不要做的，这才叫做『自由』。」所以，「我要做什么，就做什么」，这叫做「放纵」；但「我不要做什麽，我就能够不做什么」，这个才叫做「自由」。 

    康德的思想再一次提醒我们：自由的本身是一定有范围的，有与良善发生关系的能力作为动能，去限制、去发挥我们认为应当是善的范围。这样，「自由」应当和善的本体发生关系，从善的范围受到限制。 

    上帝是绝对自由的，上帝也是善的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「善」是结连的；上帝是自由的，上帝也是爱的本体，所以上帝的「自由」和上帝的「爱」就结连在一起；上帝是自由的，上帝又是圣洁的，上帝的「自由」和上帝的「圣洁」又连在一起了。当上帝为自由赐下限定的命令时，也就是上帝把他自己其他的道德本性，和他自主自由、自有永有的这个位格的本质相连在一起。所以，所有的自由，只要没有和上帝本体其他道德本性关连的，都不是真自由！那些不过是自由的滥用、自由的糟蹋、自由的自我践踏、自由的自杀！ 

    自由一定是有限制的，而这个限制的范围就是神的本性，这个限制的本质就是神的道德本性。正因为自由是有限制的，就产生了自由对自由的保障、自由对自由福祉的真正印证，这种自由才是自由！雅各书就提到了这个观念，令我感到很惊奇 -- 「使人自由之律法」(雅一25)；另一处圣经把自由、爱、律法连在一起 -- 「律法的总归就是爱」(参：提前一：5)。这样，我们看见「爱」、「律法」与「自由」是连在一起的，哪里有律法，哪里就有限制，在限制中间的自由有出于爱的动机，所有爱神、爱人的人就成全了律法。上帝把律法赐下来是为了爱，律法的总归也是爱；上帝赐下命令，而遵行命令的就是爱上帝，你发现了没有呢？「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的」(约十四：21)，爱和命令就结连在一起了。上帝赐下律法，因为他爱，所以「爱」是律法的动机；而律法的总归又是爱。律法就是命令，命令就是限制，限制包围了你的自由，但也保证了你自由的安全。所以在自由的限制之中，你享受自由真正的完全。因为神的爱，所以赐下命令；因为是命令，你去遵守，所以你爱神；又爱神、又爱人的就乐意在自由中间遵守命令的限制，而你在命令的限制中间，就因为律法得到自由。 

    你说：「有这样的哲学吗？有这样的文化吗？」这都在圣经里面！圣经的美妙之处、伟大之处，是我们一生一世无穷无尽享受的根源，而这个享受只赐给那些昼夜思想耶和华律法的人。你思想的时候，你就得着自由；你只能在神的道里面思想，就因此受限制。在限制中间的自由，在自由中间受限制；在这个限制中间得保障，在保障中间发现命令的总归、发现命令的源头，并且发现命令在限制自由中间所扮演的角色。 

    你们享受这样的课程吗？你们是不是感到除了神的话以外，再也没有办法得享心中的甘甜呢？你一定会的！除非你把坐在这里当作是一种无意义的限制，捆绑了你的自由，否则你必定深深体会，你在这种限制中间自由地享受圣经对自由奥秘的启发，真是一种在限制中间的自由、在自由中间的享受，这就是神的方法。感谢上帝！ 

2。危机性 

    自由本身不但是限制性的，自由本身也是危机性的。当上帝把自由赋于一个位格的时候，这个位格就应当受尊重并拥有特权好好使用这个大恩赐。所以你被造为人，是神对你最大的尊重；你被赋予自由，是神对你最大的信任；你有自由，是你成为人最尊贵的一个本质。神爱你，神尊重你，神把你造成人；你受信任，你受尊重，你被赋予最高的价值，因为价值就在自由的本性中间奠定了。而这个价值所隐藏的危机，是你被信任、你被赋予很大的责任 -- 人把我当作可信任、可交托的对象时，我一定会感到高兴，因为他尊重我；但我一定也会感到战兢，因为我被信任。这就是身为人与所有动物不同的地方。但当一个人在被信任的地位中间，竟然因为被信任而胡作非为，这个人就是轻看自己、出卖自己、践踏自己、羞辱自己。 

    所以上帝在这个危机性的信任中间，赐下了一句警戒性的话语。传道书说：「青年人，看你要看的，做你要做的。」(参：传十一：9)神给你自由，使你可以做、可以看。你说：「是啊，这句话很对，因为青年人嘛，趁着眼睛还能看要快快看，老了眼睛昏花看不见很可惜；趁着还有体力做要快快做，老了没力气就不能做。所以，现在我要嫖、我要赌、我要吃、我要喝，我要尽量作恶。」那你尽量做吧！青年人，自由给了你，权柄交在你手中，潜在能已经隐藏在你生命的里面。「青年人，要看的尽量看，要做的尽量做」，这是告诉你，你是自由的；但后面的一句话是什麽？「为这一切的事，上帝必审问你」，这就是自由有限制，再加上自由的危机，以后要向神交帐的警戒之一。所以圣经每次论自由的时候，就会连结另外一个要素，这是别的哲学书里面所没有的。 

    上帝给亚当自由，但是把命令一并赐下来；传道书告诉我们青年人有自由，同时也把「结局要受审问」的警语赐下来。这样，我们不能因为上帝光提到我们是有自由的，就忽略上帝在自由之后所讲的那些警戒的话，而用这样轻率的态度来玩弄自己。 

    一个人对神真理整体有平衡的了解，是他的行为可以不偏不倚的原因；一个真正把上帝道理的整全性平衡地告诉你的传道人，是教会一个很清楚的蒙恩记号。如果我对你讲的只是真理中间某些词句的一部分，而没有看见真理平衡性的另外一部分，纵然我口若悬河、语如珠玑，但是我并没有抱平衡的真理交待清楚，那我就不是好的传道人，你也不可能成为健全的基督徒。明白吗？所以神赐下话语有这个原则在里面 -- 「亚当，你是自由的，但我是有命令的」，「青年人，你是自由的，但是我要审判你」 

    这个自由是含有命令的，因为我们要遵行神的旨意；这个自由是有危机性的，因为我们要受神的审问。神已经赐下信托我们、尊重我们的记号。凡被信任的人应当自我尊重，儿被信托的人应当自我儆醒；你要以「敬畏上帝」作为立身之本，以「遵行主道」作为命令的约束，就如同圣经所教导我们的那样。「穿戴全副军装」的第一句话是什么？ -- 用真理束腰(参：弗六：14)，也就是在真理中间享受自由的人，要先用真理作你的腰带约束自己。这样，我们从圣经中知道上帝赐下自由，也在其中看见上帝告诉我们应当怎样应用自由、怎样享受自由。

3。责任性 

    接下去，我们再看自由的「责任性」。神既赐下自由，人就因自由是神的恩而应当对上帝负当尽的责任，We should be responsive to all the graces given to us；这是「恩典」与「对恩典的回应」平衡的道德中间一个不可忽略的原则。上帝每次赐下命令的时候，都包含着应许；上帝每次赐下恩典的时候，都包含着责任的追讨。圣经的这些原理是贯彻始终、没有改变的，而这是神的义和神的爱之间的调和。因为爱，所以把恩典赐下来；因为义，所以对你有责任的要求。这样，神的「义」和「爱」的结合，是出于他的智慧；神的「义」和「爱」结合的追讨，是靠着他的能力在你身上的运行和要求。能够把「义」和「爱」这两种非常不同的本性结合在一起的人，需要最高的智慧；而真正用智慧把「义」和「爱」结合到最平衡地步的人，就得到最大的能力。 

    神是义的本体，神也是爱的本体。当上帝命令的时候，他是用义对你说话；当他应许的时候，就用爱向你施恩。当上帝用恩典赐给一个人的时候，是用他的爱临到你的身上；当上帝要你负起责任的时候，是用义向你追讨。这两样在神自己的生命里面是完全绝对的平衡，这就成为人真正了解公平的基础。 

    公平不是「等量的施予」，公平不是「同样的恩赐」，公平不是「分量的相等」；公平是「从神领受恩」和「向神负责任」中间的平衡。这是柏拉图(Plato ,427 - 347BC) 没有办法讲论的。伯拉图所谓的「公平」是什麽？他说：「公平就是各人按照他所得到的才干做应当做的事，这叫做‘公平’。」他最深的思想就肤浅到这个地步而已 -- 有「原子弹头脑」的人不要去扫街道；只能打扫街道的人不要读研究所，免得劳民伤财、浪费资源！各人按照他所受的教育、领受的天资做份内的工作，这个叫做「公平」。但是，今天最不公平的就是阿斗生在富翁的家里，勉强留学，回来拿一个学位却学问空空；而那些大有学问的人生在穷人家里，只能替有学问的孩子们做作业，自己没有拿到学位，只得几块钱糊口，这是很不公平的事情。

    柏拉图所讲的「公平」已经很好了，一个人能够照着他得的天资做份内应当做的工作，在社会好好安身立命，以他的天资来领受应当领受的，那就已经叫「公平」了。但是这种公平观不同于圣经所说的，因为这个公平观没有办法处理「神主权」的问题。所以柏拉图不得不再讲一句话：「为了使社会的治安好、百姓容易统治，‘相信上帝’是很需要的。因为相信上帝，你就可以劝大家不要暴动，因为他们的命运是上帝安排的。」从这里我们看见柏拉图的「预定论」是「宿命论」，柏拉图的上帝是「需要的时候把他搬出来，请他作董事长；不必要的时候请他退职」的那种「上帝观」。 

    而圣经中的「公平观」是什麽？是动性的，是相对性的，是在神面前负责任的公平观，这是从耶稣的口讲出来的(你读哲学的书很少提到耶稣的名字，就连加尔文(John Calvin ,1509- 1564) 的名字也不在里面。有人说他们「不够学术」，我告诉你，我反过来看，是学术构不上他们)-- 耶稣基督的公平观是历史上最伟大的公平观，他只讲一句话：「多给谁，就向谁多取。」(路十二：48)这个才叫做「公平」。神是赐恩的源头，神也是责任追讨的审判者；所以在神面前，恩典的相对责任就变得很重要，不但解决神主权的问题，也解决了什麽叫做「公平」的问题。上帝不会审判动物，因为上帝没有把自由给它们，所以它们就没有道德责任，它们就没有受命令规条的约束，它们就没有危机的存在、没有永远的刑罚。 

    上帝把自由给了天使，他就要追讨天使的责任，把他放在危机性的中间，看他是不是归向神的义而与义合一，成为义者；或者离开神的义，为自己设立假的义的源头，而成为恶者。照样，上帝造人的时候把中性的自由给人，然后上帝要人凭着他的恩典恐惧战兢、敬畏上帝，谨慎自爱、律己，好好运用自己的自由；在上帝的命令、警戒上，并在上帝的追讨责任的这几样本质中间，来讨上帝的喜悦。这样，人就因归回上帝而被认为是与神合一，归回上帝的义而被称为「义人」。当你了解这些总原理以后，你再去看圣经中许多的词句，就可以迎刃而解了！

    耶稣基督在客西马尼园的祷告，是正用自由最好的榜样 -- 「不要照我的意思，只要照你的意思」(太二十六：39)。「我可以照我的意思，但是我不；我照你的意思，因为我明白了。」我有我的意思，你有你的意思，那个叫做「个体的自由」、叫做「个别的意志」；但是当我说「不是照我的意思，乃是照你的意思」的时候，这个叫做「归回意志的总本体」、「意志归回神永恒的旨意」，叫做「自由的正用」。 

    自由的误用就是「我照我的意思，我不管你的意思」； 自由的正用就是「不是照我的意思，是照你的意思」当意志的受造者归回意志的创造者，当理性的受造者归回真理的本体，当感情的受造者归回圣爱的自己时，这个就叫做「舍己」。所以圣经教导我们：真正伟大的自由，是甘心情愿地舍弃自己，以绝对的自觉去放弃自己错误的原理和错误的想法，甘心情愿把自己的自由约束在神的义里面，这个「自由」就是正用自由的最高峰。或者用更简单的话来说，「舍己」就是「归回神自己」，是自己甘心情愿放弃自己，把自己原有的自由归回赐自由的神，这个叫做「舍己」。「舍己」是甘心情愿把被赐予自由、拥有自由权的白己，归回赐下自由的神。是被逼的吗？不是。定甘愿的吗？是。为什麽甘愿？-- 因为神的爱感动我，神的真理光照我，神儿子耶稣的榜样启发我，使我照他的模样，把神所赋予我的自由，以乐意敬畏神的心，放在神的脚下，归回神的自己。这个叫做「舍己」。 

    这样，你就用自由得回自由，因为放弃自己，而归回神的自己你就正用自由，把自由带到自由的总源头那里，享受永恒，享受绝对不会再衰退的自由那最大的奖赏，在神里面享受他。 

    这就是韦斯敏德小要理问答（Westminster Short Catechism, 1647) 的第一个问题：「人最大的责任是什麽？第一，荣耀上帝；第二，终身以神为乐。」你把上帝当作你的享受、当作你得喜乐，你归回他的自己，就舍弃了你的自己。而神绝对不勉强你，神把自由给你，又信托你，相信你能这麽做，结果你就在基督的榜样里面找回正用自由的办法。 

    虽然我们已经从圣经清楚看见什麽是「自由」，但是，如今我们活在这麽混乱的世界中，这样的自由和上帝从起初所赐下的自由，还是同样的吗？不是！接下去，我就要谈「自由在历史中的变迁」和「自由在人生命中的变质」的问题。

自由的四个阶段 

    原先的自由是中性的；原先的自由是好的；原先的自由是应当向神负责，而且可以靠着神的命令受约束，以至於达到善。但是，当亚当(这全人类的代表)第一次误用自由的时候，就在「运用自由」的事情上，把整个人类带进一个有严重后果的危机里面，从此以后，在堕落光景之下的人就不可能再恢复「中性自由」，的享受权了。圣经很清楚地告诉我们：亚当犯罪以前的自由和亚当犯罪以后的自由是不一样的，已经变质了。你还记得吗？我在第一课说过，只有神是自有永有，是昔在、今在、永在，是昨日、今日、直到永远没有改变的，是自存永存的本体。而被造者就不是如此，被造者偶在性的，是在时间过程中间有变动的可能；所以，自由在没有误用以前是一种本质，误用以后又是另外一种本质。真正看清楚这件事情的，不是历世历代那些讨论自由议题的哲学家，而是那位被神的道光照、整个思想回转到神真理底下的伟大教父 -- 奥古斯丁。

    奥古斯丁对「自由」有很清楚的解释。他说，原先的自由、犯罪以后的自由、信耶稣以后得着的自由，和以后在永恒中间不再犯罪的自由，这四者是不一样的（归正神学接受奥古斯丁这样的分法)，这就把自由的四个「状态」提出来了：

1。可善可恶的自由 

    第一个状态，神原先造人的时候，他给人自由，那个时候的自由是怎样的？原先的自由是中性的，可善可恶，是自由加上命令的警戒。所以亚当一面有神给他的自由，一面要对上帝给他命令的限制负责任。那麽，在这种「有自由的本能」与「加上命令的自由」的紧张关系中间，人那个时候的自由是什麽样的呢？-- 是可以行善，也可以不行善的自由，这就是原先美好的中性自由。上帝造了人，就看他自己所造的甚好，所以，有自由是很好的事。但这和人堕落以后的想法却是相反的，人会这样说：「因为我有自由，所以我能犯罪，那么自由就是不好的原因。」「如果上帝没有给我自由，只给我行善的功能，我就永远只能行善，那才好。」「上帝把自由给我，而我因为有了自由才能犯罪，这样，自由的本身就是恶的源头、是恶的潜在能，我怎麽能说自由好呢？」

    上帝造了人以后，他不只是说他所造的「好」，而是「甚好」。这「甚好」与「好」之间最大的质异(qualitative difference)，乃在于神的形像样式已经加在受造物的本质上。我之所以被认为甚好，而且是超过万有的好，因为我被造成为有上帝形像样式的活物。关于上帝的形像样式，你们可以看神学讲座《神的形像》那本书，里面提到神一切的本性，都好像影子一样照射在我们里面。神所有的，我们都有与此相似的本质 -- 不是「相同」是「相似」；不是「是」而是「像」。上帝是爱，我呢？像上帝一样能爱，也有被爱的本能，这个叫做「神的形像」。正因为有这个形像样式的本质在我里面，上帝才说「甚好」 -- 其中也包括了「自由」。今天我们就要单看这一点。 

    神是主，有绝对的主权，是行万事照己意的惟一独行奇事的本体。我们有上帝的形像样式，也把自己当作主体性的自主者，是有自由的受造者。上帝对宇宙说：「我是主！」你对你四周说：「我是主……」你很像上帝。所以很多人在「自主性」上面就自我表现，成为小上帝；因为他是按照上帝的形像造的。这样，当你做主的时候，你不要人干预，因为他们的干预就妨碍了你的自主性；当你冒犯到最厉害的时候，你甚至不要上帝干预，因为你认为上帝的自主性行在你身上时，就引起「主权」的冲突。这是人无可救药的地方！上帝对受造之物说「我是主」的时候，也包括你应当伏在他的主权之下；而当你宣布说「我是主，你不可以干预我」的时候，你就降低了上帝的主权。当你强横地抢夺上帝的自主权，你还以为你正在使用你的自由的时候，你的自由已经牵涉到违背、超越、越过他命令的成分。这就产生了「人的自由到底是不是绝对」的问题。 

    上帝把自由给你，不等于你的自由可以背叛他的自主；上帝把自由给你，是要你自觉，把你的自由放在他的自主下面，那是何等的甘甜、何等的亨受。当你回到他自主权之下时，你还是自由的，因为你是甘心的，不是被逼的；那就成为被造者的生命与创造者的生命享受最甘甜的一刻 -- 「主啊，我属于你！主啊，在我身上行使你的主权！ 」这也是新约最重耍的一个主题，保罗说：「无不口称耶稣基督为主。」(腓二：ll)这也是人得救的原因：「凡求告主名的，就必得救。」(徒二：21；罗十：13)「求告主名，就必得救」的意思就是：「你实实在在明白，愿意降服在神的权柄之下。」感谢上帝！上帝把自由给了人，要人把这个自由归向上帝。因「自由」是神的形像，所以上帝说：「甚好！」

    但是，当一个堕落的人用他想不通的头脑判断的时候，他常常反面思想，认为：「就是因为有这个自由，所以人才会犯罪。上帝把自由给人是不好的！」上帝把自由给人，他说：「很好！」你因为有了自由而犯罪，所以说：「不好！」那麽，现在我们做一个测验：「认为自由是不好的，请举手！ 」我给你自由哦，你可以自由地运用你的自由。如果你真的举手，说：「我认为自由不好。」那我明天把你送进监牢，你明天马上会懊悔你所讲的这句话，你就不赞同了。那我再问你：「认为自由是好的，请举手！」你一定举手。谁逼你举手的？没有。而有人不举手，他就是用自由去误用自由，故意用自由反对真正自由的好处。 

    自由好不好？自由好。如果你认为自由不好，只有一个原因 -- 你已经误用了！你误用了自由以后，你就说自由不好。这是人性很可怕的地方，我们一方面要享受恩典，一方面又不要负责任。你记得吗？刚才我们提到恩典和责任之间的平衡；但我们都是一方面领受神所赐的，一方面破坏它以后又不愿意责任。凡是领受恩典而不愿意向神交待责任的，这种心态就是「无神论」的开始。无神论真正要讲的不是「没有上帝」，这句话前面还有两个字是他没有讲出来的 -- 「最好」没有上帝。 

    什麽叫做「最好没有上帝」？就因为上帝是审判者、上帝是责任的追讨者，而我没有办法在上帝面前交待我当尽的责任，因为我已经误用了他的恩典，现在我要受审判；所以他对别人说：「没有上帝！」。虽然讲得很大声，但他对自己的良心深处却是说：「最好没有上帝。」

    所有的无神论应当加上「如果可以，‘最好’无神论。」而无神论真正的动机就是刚才讲的 -- 「要用自由，却不要负责」。 

    赌博的人，哪一个想破产的？有婚外情的人，哪一个想家破人亡？作间谍的人，有哪一个想被枪决的？他们假想：「婚外情是我的享受，我的太太不会怎麽样。」想不到家庭到了一个地步，不能再忍受感情的出轨，当他最爱的太太竟然亲自拿刀要杀他的时候，他连懊悔都来不及；为得到另外一个女人的感情，弄到整个家破人亡，一切已经太迟了！赌博的人只想赚赚钱，应付眼前经济的困难，没有想到竟赌光了所有的产业、所有的房契、所有的储蓄，赌光了孩子将来所需用的教育基金，断送了为他前途造福的机会。这些都告诉找们，罪人想的是什麽呢 -- 他们要恩典、要自由、要享受，但不要责任、不要交待、不要审判。 

    上帝会不会因为我信他，他就变成存在；因为我不信他，他就变成不存在？不！上帝不会因为你信，他就变成更存在；也不会因为你不信，他就变成不存在。神的存在，是你信或不信他的原因，不是你信或不信他的结果。所以，当你误用自由以后，你惟一盼望、惟一的幻想，就是「最好没有上帝」；无神论哲学的基础里面所存的真正动机，就是这个。 

    上帝把自由给人是好的，无论你误用不误用，你内心的深处都知道是好的；只因你误用之后怕受审判，你才说它不好，但这已经曲解了自由被赐下的意义，并不是自由原先的意义。上帝把自由给你，你误用自由犯罪作恶，使恶存在，但是，这其中也隐含了使你可以与善结合在一起的一个潜在能。这样，奥古斯丁提到「犯罪以后的自由」已经是不一样的了。

2。只能犯罪、不能不犯罪的自由 

    用奥古斯丁的话来说，原先的自由是第一期的自由，是可善可恶的（你可以行善、可以不行善)；但是当人误用自由之后，亚当堕落对全人类产生的影响，我们就进到第二种白由中间。这一段历史是很长的，从亚当被赶出伊甸园直到耶稣基督再来，全人类都在这个范围里面。 

    这个时期的自由是什麽？你不能行善、你不可能行善，但你可以行不善；你只能犯罪，你不可能不犯罪。这种看法和结论，似乎苛刻地否定了宗教与文化，否定了人行善的能力，否定了人还有上帝的形像，这种结论、定见是不是太过残忍了？其实不是！对于这方面有真正了解的是保罗，他说：「我肉身中间没有良善，我已经卖给罪了。」(参：罗七：14、18)可是文化的成就、宗教的寻找岂不等于人有良善的一面吗？孟子说：「教育证明人有善的可能，所以可以用教育把人的善调教出来；人因为有善性，所以需要教育。」说得好不好啊？好。但荀于用同样的逻辑讲了另外一句话：「因为人是恶的，所以要教育他，使他可以离恶向善；他需要教育，因为他是恶的。」到底人是恶、还是善呢？奥古斯丁的说法和中国的荀子又有什麽差别呢？奥古斯丁可能也会说：「人之初，性本善。」但他所谓的「人之初」，是「亚当当初」性本善；他是指人类整个族群的当初，是性本善的。而孟子思想的「人之初，性本善」，又是哪一种「人之初」、哪一种「性本善」呢？就是「每一个人原先都是善的」。 

    圣经里而是不是也隐藏了这两种观念呢？好像有的。圣经说：「孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。」(箴廿：ll)「孩童原先就是善的」，是不是很靠近呢？但是圣经也说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」(诗五一：5)不要说孩童，没有生出来就已经是坏蛋，在母腹里面你就有罪了。你说：「在母腹能有什麽罪啊？我根本没有意识型态的可能，没有思想功能的可能，没有自由意志选择的可能，没有知善恶那种知的直觉的可能，我怎麽能犯罪？」这个要探讨下去是很深很深的。我相信圣经所讲的（也就是奥古斯丁的归纳)是对的。「人之初，性本善」，亚当原先被造是好的；堕落以后呢？人只能犯罪，不能不犯罪。那麽，「人因为这样就没有善的可能吗？」这是反对预定论的人所坚持的质疑，这是伯拉纠派(Pelagianism）、亚米纽斯派(Arminianism)所不能接受的；他们的讲论，就成为历世历代中间与加尔文思想相互抗衡、打对台戏的内容。

    伯拉纠说：「一个人出生的时候，就像亚当在伊甸园里还没有犯罪的情形，他原先是可以行善、也可以作恶的，如果他从小的时候好好行善，好好照着良心、照着他的善心去行，他甚至不需要耶稣基督的救恩，也可以享受永生。」奥古斯丁说：「不！不可能。人有原罪，原罪还没有萌芽成为个人的罪行以前，已经是隐伏在人生命深处的罪性。这是自亚当犯罪以后，全人类要共同承担、共同承继、共同领受的罪性。」他就把「罪性」和「罪行」分出来了。 

    奥古斯丁说：「一个人在成长的过程中间，罪性的发展使他没有可能持守一个中性的自由，也没有可能持守不犯罪；人只要一讲话就会讲错话、一走路就会走错路，因为堕落的影响已经遍及全人类了。」到了改教时期，更清楚地提到堕落的罪性已经污染整个生命，这就是「全然的败坏」；我们生命中间再也没有一个部分、我们身体中间再也没有一寸是不受罪性的影响，我们是完完全全在堕落的恶果之下生活！那麽，人有没有自由呢？有！犯罪堕落以后受罪性影响的人，他还有自由，但那是什麽自由？-- 有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。 

    亚当堕落以前，有犯罪的自由，也有不犯罪的自由；但亚当堕落以后，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。这中间的不同、就是因为在最重要的关键时刻，人类族群的代表亚当选错了。

    我再用一个例子讲得更清楚一点：当你到了适婚年龄的时候，你爸爸说:「我想作阿公了，你要快快作爸爸，所以我劝你快快找爱人，选一个配偶吧！」你就东溜西看，后来看见两个比较有可能的。一个娴淑得不得了，就是鼻子短一点；一个美得不得了，却是泼妇骂街式的女子。当你左挑右选的时候（这个就叫做「像亚当一样有中性的自由」），你昼夜思想，两个人的影子就不断进入你的思想干扰你。爸爸想作公公，我就要作爸爸；我作不成爸爸，他就作不成公公。所以他作公公的主动的欲望，使我产生被动的主动去娶妻。这就是亚米纽斯派的思想！

    你想来想去：「唉呀！这个鼻子短一点的真是很好，我娶她一定会相夫教子，一定会百依百顺，而且一定会常常鼓励我。个性好、灵性好、德行好，可惜最怪的、最难的就是鼻子的这一寸很难补上去，要一辈子这样看她，怎麽办呢？」所以你转过来再想另外一个：「美若天仙，此形只应天上有，怎麽如今在我身边？若不是天意是什麽呢？天意难拒。」你想：「这个好，我工作多麽繁重，回来看她这么美、重担就轻一点；我看她睡觉，好像天使下凡。但是她最好不要醒，她一醒来啊，鸡犬不宁；她一喊叫，街头巷尾都听得见。我还是再等一等。」爸爸说：「不要等了，快快让我作公公。」你就说：「主啊！你给我自由意志，我现在怎麽决定呢？」

    你心里七上八下，不知道要怎麽选。结果你说：「选漂亮的！因为娶妻娶德，娶妾娶色。这样好了，德我自己守，色从她那边来！」你就娶了那个漂亮的女子。 

    想不到才两个礼拜，原有的一点点顺服都没有了，她愿形毕露，凶到不像样！你每次洗脸的时候：「为什麽有一点咸咸的？」因为眼泪掺杂水，H2O加上NaCl，你一面哭，一面洗脸。原来她名字叫黄连，你叫哑子，「哑于吃黄连，有苦说不出！」每次和她吵、气得要命的时候，你就想像：「如果另外那个在我身边多麽好？鼻子短一点又怎麽样？闭着眼睛就好了嘛！这个虽然美，一旦张开眼睛就呱呱叫。」所以你怎麽办？-- 懊悔。 

    请问，当你懊悔的时候，能不能回到你还没有结婚的那个时刻？那时你可以作选泽，现在你可不可以选？不可以选了！这就是奥古斯丁的意思。你现在只能继续拥有这个，没有可能再拥有那个了。你没有办法再像以前那样了，现在你只有一种可能性 -- 只能犯罪，不能不犯罪。 

    所以，当亚当犯罪以后，他有没有自由？有。当然，我现在用的这个名词和改教家所用的名词，意义不大一样，我要配合你们现在所领受的最大可能。而我所要讲的另外一点，是你一定要注意的，因为有时候你顾此失彼，就产生了另外一种损失。我一定要说：「人犯罪以后还有‘自由’，却不是中性的自由，不是被造、神看为甚好的自由，而是被玷污过的白由，是没有可能再一次重新选择可善可恶的自由；到了这个地步，人只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由。」既然不再是中性的自由，那麽，玷污了的自由到底还是不是自由？我告诉你，我不得不借用这个名词 -- 还是「自由」，但我要加「不中性」的自由；这不再是原有本质的自由，是犯罪以后的自由，是玷污了的自由。 

    你可能会问：「唐牧师，为什麽你坚持还有自由呢？」正因为还有自由，而且用这个自由再去犯罪，所以神可以审判人。你明白吗？因为自由是有相对性的责任，自由是要在神面前受审判的，自由是要向上帝交待的。如果人已经没有「自由」了，他就可以说：「又不是我要犯罪的，我没有自由嘛！上帝凭什麽审判我？」所以我要强调：犯罪还是自由，所以要受审判。 

    今天你犯罪堕落后的人性，是在犯罪上真正觉悟、真正意识、真正故意用自由的，所以你必定要为你的故意、你的意识、你自觉正在用自由而受审判。为这个缘故，我在整个课程还是不得不用「自由」这两个字。当你看改教家写的书、看归正神学的书，有些名词与我所用的是不大一样的，但你知道我的心意和他们一样；不同的是，我用改教运动传继下来的归正神学的精髓来做布道工作，而改教家是不做布道工作的，因为他们护卫真理的时候，是非常严谨的。我并没有因为现在做了布道工作就不严谨，我还是严谨的，但我用的名词里面有一点「道成肉身」精神，使听众比较容易明白，但我并没有妥协。因为你还有「自由」，而且你是出于你自己的意识去使用「自由」，继续犯罪，也因此你要受审判！

    我如果不用「自由」这两个字，你就会说：「既然我不是自由的，那我为什麽要受审判？」就因为你是自由的，你要受审判。但是，你这个自由只有单向，并不是双向的。你只能用自由一直犯罪，你已经没有自由过一个不犯罪的生活，你没有那个能力了，没有那个可能了！你再也不能回到原先还没有犯罪以前的那种中性自由，你只能继续犯罪，而且每次犯罪都是再一次使用你的自由。你的自由没有死，你的自由没有被收回，你的自由并没有因为过去所犯的罪，以至於现在失去了功用，你还在用；但是，只剩下单向的，你只有犯罪的可能，没有不犯罪的可能。这就是全世界所有人的光景 -- 大家都在自由中间犯罪，大家都在自由中间抵挡神，大家都在自由中间向撒但的试探妥协，使自己的私欲被牵引去符合外来的试探，所以你还是要在神面前负责、受审判；直到有一天你信主的时候，才有第三个时期的变化。

3。可以不犯罪的自由

    当你接受耶稣基督的时候人家问你:「要不要信主？」你说：「要！」你看，我用我的自由信主。所以不要和我讲预定，要信的就得救了。这福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的。我要信，所以我得救；我要信，所以我蒙恩。这样强调、这样坚信的传道人比比皆是，结果呢，你很少有机会听到对「预定论」的讲解。我并没有一开始就告诉你「预定论」是什麽，因为我要先把这些最基本的来龙去脉点出来，以后当我解答问题的时候，不必等我讲完，你就已经明白了，这是神的恩典。就像我一定要用「自由」这两个字，使你没有办法逃脱审判；我一定要谈到神的自主、自存，谈到永存、偶存自由的危机性，那时候你才会明白，到底「预定论」是不是必要的。 

    「信不信是我的自由！那一天传道人说：「要信耶稣的到前面来。』我就上去。如果我不上去，上帝要怎麽救我？他没有藉口救我嘛！如果我不上去，他也无能为力嘛！是我自己要信的，正像唐牧师说的，我有自由嘛！」我没有那麽说，我说你只有犯罪的自由，没有不犯罪的自由！ 

    当你来到上帝面前要相信耶稣基督时，那是把行善的自由发挥到最高的时刻，你接受耶稣的善成为你生命中间最必需的一部分。但是你要知道，你需要耶稣、你相信上帝，这种「信」的自由是你所没有的。你只有犯罪的自由，你只有犯罪的自由，你只有判断上帝、攻击上帝、毁谤上帝、抗拒上帝的自由，你根本没有相信上帝、顺服上帝、回到上帝面前的自由。为什麽呢？因为保罗讲一句话：「你们死在过犯罪恶之中。」(弗二：l)既是死在过犯中间的人，还会用自由吗？改教家说：「我们根本没有自由，我们只有意志。」他们的意思就是：「一个死人没有自由可言了！」更严谨地说：「死人也没有意志可言了！」我们的自由在现象上，看起来和没有堕落以前是一模一样的；但按着堕落以后的位分来看，我们的自由和原先的境界是完全不同的。马丁路德就是以此来解释「堕落以后的不自由」。 

    正像桌面上的一粒玻璃珠，它滚来滚去的，很自由。突然间滚到桌角，「咚！」掉下去了；掉到下面之后，它又是滚来滚去，还是很自由。这两种「自由」一样吗？从现象看是一样的。向左向右、滚来滚去，这个绕圈子的滑动是一样的。但是，虽然现象一样，平面的高度却不一样了！马丁路德说：「它掉下去以后，不能在原来的地方自由，只能在之后的那个地方自由。」自由吗？自由。什么自由？就是堕落以后不同层次现象的自由，而不是原有地位的自由。 

    你去看夜总会、舞厅、妓女院，那些人和女人发生性关系，多麽自由；他们去赌博，没有人逼他们去，多麽白由；他们抵挡上帝，多麽自由。但是，他们只能照着已经犯罪堕落以后的单向自由，继续犯罪，却没有办法回到上帝面前。 

    你再问：「他们不是也去听道吗？」其实他们只是应付，不是真正要听的。正像有些宗教人士，他们不是找上帝，而是找平安。你以为宗教人士是找上帝吗？你问他：「你求什麽？」他不这么说：「上帝啊！我要见你。上帝啊，我要与你作朋友。」而是说：「上帝啊！你给我平安、给我子孙、给我顺利、给我发财、给我兴隆、给我交友，希望人对我有厚报；给我房子得荫庇，没有危险；给我买的彩票可以中彩。」这些人是寻求上帝吗？不是！这些人做礼拜，是因为人家请他吃饭，不好意思拒绝才来的，他是寻求上帝吗？不是！他是「寻求朋友和他的感情不要破裂」。你们都知道，叫人信耶稣多麽难，对不对？但你们要记得，从前人家叫你信耶稣也那麽难。很多人一信耶稣，第二天就盼望全世界都信，人家如果不信，他就大发脾气；他没有想到以前人家等他几年，他连一天都不肯等。 

    你想想看，你真的是要信主吗？你真的渴慕上帝、寻求上帝吗？如果是真的，那是因为上帝把寻求他的心放在你里面，所以你还是被动的。因为上帝真正明白人堕落以后的情形，所以他说：「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝；没有行善的，连一个都没有。」(参：诗十四：2-3，五三：2-3；罗三：10-12)这样的话在圣经中竟然出现三次。从旧约时代到新约时代，上帝都在同一个范围中间看见人没有行善的心。你说：「虽然说没有行善的，但还是有人做好事啊！有人在路上拾到别人遗失的钱就还回去。」前不久，马来西亚有一个人在路边捡到一张中了头彩的彩票，值三万马币，他送到警察局，说：「我们夫妇俩认为不应该拿不是我们的钱，登报叫人来拿吧！」登了几天报，还是没有人来拿，他也不拿，「因为那不是我们的。」好人吗？好。我们一定感觉到社会有很多行善的人。这样，人难道没有行善？为什麽上帝说：「没有行善的，连一个都没有；没有寻找上帝的，连一个都没有。」因为上帝以绝对没有错误的圣者、善者、义者、爱者的本体讲信实真诚的话。那些行善的人，别人看不见他背后的动机，他所谓的「行善」，背后却有一个不善的动机 -- 他们正在建立自己的功劳，正在争取自己的名望，正在将功补过 -- 只有上帝知道，上帝不认为这是「寻求上帝」。所以，你行善的动机本身，就是不善的人所发的动机。 

    有一次，一个富翁到了天上，天使说：「你不能进来，我找不到你的名字。」他说：「哪里可以这样，我曾经帮助过人的，我拿两块钱帮助过一个乞丐，至少我一生做过那件善事。」天使查、查、查……，真有这回事。「上帝啊，他曾经用两块钱帮助过一个乞丐，要不要给他进来？」上帝说：「给他四块钱，叫他买一张巴士票到地狱去！」

    你做的恶事你都不记得，你行的善你都记得！就那么一点点的善，你以为可以上天堂？上帝说：「这个是善吗？没有行善的，连一个都没有！」奥古斯丁说：「我们只能犯罪，我们不能不犯罪。」而保罗更严谨地说：「你不可能行善，因为你死了！」你死了，所以死人没有运用自由的可能，死人没有行善的观念；死人在机能的运作上是完全被动的，是完全不可能的。但是，「他叫你们活过来」(弗二：l)，你活了、你苏醒了，你才看见义路在那里。 

    上帝为自己圣名的缘故，苏醒我的灵魂、引导我走义路（参：诗廿三：3)。你死在过犯罪恶中间，是上帝叫你活过来，你才会哭：「原来我满身是病。」你会悔改，是因为你领受了新生命的本质，你从新生命看见自己是在可伯的病态中间。你的哀哭、你的悔改，是因为圣灵继续不断在你生命中间制造新生命的能力的果效。你知道自己重生，是在悔改以后；但你不知道白己的悔改，是圣灵已经预先把生命力放在你里面。感谢上帝! 

    圣经记载得很清楚：「我们死在罪恶过犯之中，他叫我们活过来。」这样，是我主动，或者神主动？-- 是神主动；因为我不能主动。所以，如果我能行善、如果我能信主，一定是他施恩在我身上，不是我自由选择的结果。你就看见「预定」的必需性。神的道奥妙到一个地步，天衣无缝、一节紧接着一节；神的话语是这样严谨，以至于没有一句话和另外一句话是没有真正严密关系的。 

    第二个时期，我只能犯罪，我不能不犯罪；我只能选择错路，我不能选择正路；我已经选了那个「漂亮的鬼」我不能再选择那「短鼻的天使」；我已经生米煮成饭了，我已经选择了，我用「自由」选择以后，只能往自杀的道路上继慢慢等死，这是第二个时期。 

    等到耶稣的灵拯救你，将新的生命赐给你，你得救重生以后，你的自由就变成第二个时期的自由，但这是个人的，不是全人类的。奥古斯丁说：「你现在能不犯罪了，但是，你还能继续犯罪。」这和亚当有一点相似对不对？但次序稍微反过来。你已经能够不犯罪了，你已经得救了嘛！为什麽呢？靠着基督，我得胜了；在圣灵里，我因为顺从他而行就得生了。顺服圣灵就是生命平安，不体贴圣灵、体贴肉体的就是死。如今我脱离罪和死的律了，我在基督里面有新生的样式，一举一动有新生的样式，像基督从死里复活一样（参：罗八：2-6，六：4)。所以，我现在能不犯罪、能行善，为什麽呢？新生命的动力在我里面，继续不断、源源不绝地供应我，使我照着上帝的旨意，察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意；我行善，我顺服圣灵，我结出圣灵的果子，感谢上帝！这个叫做「能不犯罪」。

    但是不要忘记，你还能犯罪！所以，第一个阶段是「能犯罪，能不犯罪」。第二个阶段则是「只能犯罪，不能不犯罪」，连你行善的动机都是不善；所以上帝说：「没有义人，连一个也没有。」第三个阶段是「能不犯罪，但还能犯罪」，神的恩典临到你，你所领受的是救赎之恩（不是创造之恩），是基督成全以后之恩，是神要给你在永世中间所领受的应许，就是「永生」那个恩典，所以你现在有新生命。新生命不是你奋斗的结果，不是你挣扎的果效，不是你修身养性的产品，是神的恩典临到你 -- 「你若不重生，就不能进上帝的国；你若不是从水和圣灵生的，不能见上帝的国。风随着意思吹，从圣灵重生的也是这样」(参：约二：3-8)。究竟是「风随着自己的意思吹」，或是「被风吹的人，随着自己的意思要不要被风吹」？耶稣说的是什麽？-- 「风随着自己的意思吹」。决定你得救不得救的自由是你或是上帝？「风随着意思吹」，你就被吹了；圣灵重生你的时候，你被动，他主动。你说：「那个时候，我的自由在哪里？」这是第三课要提的，现在暂时不谈。

4。不再犯罪的自由 

    奥占斯丁说：「自由到了第四个时期，己经成全到最完美的地步。」也就是说，在永世里，我不能犯罪了；上帝已经把我带到一个完全的地步，那个时候的我不能犯罪了。现在呢？还不可以这麽讲！如果你还在地上，你却以为自己已经可以达到不可能再犯罪的阶段，你讲这一句话的时候，你就正在犯罪。这就是约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791)的毛病。 

    约翰卫斯理的神学有一个观念：人在地上可以达到完全成圣，拔除一切罪根，不再有犯罪的可能。这可能是因为他对罪的定义没有像圣经那麽严谨。有一些人以为抽烟、喝酒是犯罪，而他这些都不抽、不喝，所以他就等于不犯罪了。但是，说谎的罪、骄傲的罪，比抽烟、喝酒的罪更大；嫉妒的罪、论断的罪，比犯奸淫的罪更可伯。所以，当一个人在某些肤浅的形式和现象上没有犯罪，就自以为完全圣洁了，他再用这个标准去批判他观念中间的那些罪的时候，他正在犯罪。 

    我们只要在地上一天，就不可能完全进到「不再犯罪」的状态里面；但是，神藉着圣灵里的重生、主的保守，和以后「被成全之义人的灵魂」(来十二：23)所达到的境界（也就是在天上的锡安的地步)，那个时候我们就进到一个「不能再犯罪」的光景里面。那就是自由的成全、真自由的肯定、真自由的永恒化。 

    我小的时候很怕得救上天堂，万一到天堂去又看见一棵树、一条蛇，后来不小心吃错了，再掉下来，还要求耶稣再来世上为我钉十字架，把我救到天堂；之后又看到另外一棵树、一条蛇……。我问我的老师，会不会这样？他说：「我也不知道。」-- 那些老师真是谦卑，至少他「知之为知之，不知为不知，是知也。」如果连他也不知道了，我哪里知道？有一次我问老师：「什麽叫做舍己？是不是把自己放在垃圾堆？」他说：「我也不知道。」我从前碰到很多笨老师，就立志成为比较聪明一点的老师，但盼望绝不碰到笨学生。所以今天我到处为人解开信仰的疑惑，就是因为我们要知道圣经的总原则，明白名词与名词、章与章、节与节、书与书之间的关连性。 

    有一天，我们在天上与神永远同在，不可能再犯罪。阿们？神把永生赐给我们，那永永远远不再失去的生命，就叫做「永生」。罪是侵犯生命、侵蚀生命、拆毁生命的；但永生不会因为罪继续不断的侵犯，就失去那个「生」，而变成永死，没有！永永远远与神同在，永永远远不再犯罪，这就像今天有些天使不可能再堕落一样。天使有犯罪的可能吗？有。现在这些好的天使有犯罪的可能吗？没有。耶稣没有为天使预备救恩，天使也不可能尝到救恩的滋昧，但是天使蒙上帝拣选、受上帝肯定，进到不能再犯罪的地步。保罗说：「我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你……。」(提前五：21)天使蒙拣选做什麽？神要把那个永远不犯罪的圣洁本性给他。这样，奥古斯丁就提出了两个名词：第一是posse peccare，第二就是posse non peccare。当亚当在伊甸园里面的时候，posse peccare, posse non peccare (able to sin, able not to sin)，可能犯罪、可能不犯罪。亚当堕落了以后，所有的人类都犯了罪，全世界都抵挡上帝，亏缺了上帝的荣耀，是non posse non peccare (not able to sin)，只能犯罪、不可能不犯罪。我们在基督里面得救了以后，我们 posse peccare, posse non peccare ( able to sin, able not to sin)，能不犯罪、能犯罪。以后在永恒中间与神同在的时候，是non posse peccare ( not able to sin) ，不可能犯罪，直到永远 -- 这些人究竟是谁？

    这些人是在创世以前、在万世中间神预定的，后来在历史中间藉着基督成全救恩所预备的，并在传福音过程中间蒙圣灵重生，最终在永恒中间属于神的选民。而这些人在永恒中间要知道，不是我的自由，因为我是死在罪中的。不是我的功劳，而是基督的恩典(Sola Gratia)、是圣经的教导(Sola Scriptura)、单单靠着信心(Sola Fide)、完全在基督里(Sola Christus)， 并因为神荣耀的旨意我要归荣耀给他（Sola Deo Gloria) 。因为上帝在永恒中间这么定，我才有今天;因为基督的恩，我才有今天;因为圣灵的生，我才有今天。圣父、圣于、圣灵怎样把这个预备、成全和施行救恩临到我身上，我今天成为何等样的人，不是因为我的自由，这叫做「神的预定」。我们第三课要严肃地谈到神的主权、神的预定、神的施恩。我们低头祷告：

    「感谢上帝，你今天再次用你的爱，吸引我们来到你而前；用你的灵、用你的道光照我们的心，教导我们的思想。主啊，求你继续牵我们的手，离开阴暗的幽谷；开通我们的脑，使我们进入属灵的悟性。主啊，我们如鹿渴慕溪水，是因为你的爱吸引我们。除了你以外，我们没有所爱慕的，在天上我们还有谁呢？若不是你开恩，若不是你启示，谁能认识你呢？若不是你拯救，谁能不灭亡呢？求主今天晚上继续向我们显明你的恩惠，使我们因为认识你的真理，我们就脱离黑暗，不回头走错误的道路。求你使我们的神学思想归正以后，我们的信仰不再动摇，不再偏行己路。奉主耶稣基督的名祷告，阿们！」
」

第三章 - 永恒的旨意与历史程序的动力

A. 对预定论的两种反应

B. 神永恒的定旨和历史程序中间的动力

C. 上帝旨意的四个层面

    「神的预定与人的自由」这个题目是关系到「主权」与「主权」之间冲突的问题，关系到「人归回神」的问题，以及「神的旨意」和「神意志中间所定的」是照他成全或照你成全的问题；所以，许多人把神的道当作是生活中间可有可无的一些点缀，因为他以人为中心。但如果你真正体会神的心意，明白他的筹算，知道他的计划的时候，你会很感谢主 -- 我怎么会在上帝永恒的计划中间有分？我这个微不足道的小人、这个小小的一分子，在神无限的大能中间，我竟然有分于他的救赎！如果全世界只剩下我，只有一个我，耶稣远是会到世界上为我死。他爱我爱到这样这样的地步。感谢上帝！

对「预定论」的两种反应 

    我盼望在这个课程中间，许多人能感受到神竟然这样恩待我们，他把这样重大难测的真理，用他自己的圣灵按着所启示的话语光照我们的心，使我们得以明白；你不但知，且深知你所信的是谁，你就抱荣耀归给上帝。我也盼望你明白预定论以后，你不是更懒惰传福音，因为只有罪人堕落的理性，才会推出一个结论 - 「既然神已经预定了，我又何必传？」你再听一次，「既然预定，我何必传？」这是堕落的理性所产生出来的结果；而被救赎的理性则会说「感谢主，因为有预定，所以我传福音一定有果效。」你发现不同吗？这两个是完全不一样的！

    其次，明白「预定论」能使你积极、得到保证，成为你喜乐的动力。一个人明白「预定论」，却变得更懒惰，是中了魔鬼的诡计；一个人明白「预定论」，却变得不尽力传福音，那是用堕落的理性去捆绑上帝的工作。 

    一个人被救赎以后，他的理性是归向真理，而不是要真理符合他堕落的理性；一个人被救赎以后，他的理性是继续不断谦卑受教，在神启示的光下看出自己的弱点，但也看出更大的可能性。所以，他对自己因为悟性觉察到自己的无能，也因为悟性觉察到神的超能，他就存着感恩的心奔跑前面的道路。 

    同样一个道理，「预定论」叫一些人绊倒，也叫一些人兴起，这是神两刃利剑的道原有的本色。这一巴剑可以刺透仇敌的心肠，这一把剑可以成为基督徒手中的武器。这一本圣经成为众人所讥诮的，成为反对上帝的人所轻看、所藐视、所践踏的；但是，这一本圣经对我们来说，却成为一把钥匙开启示天上的奥秘，给我们看见无限的丰盛、看见奥秘的真理、看见永远的盼望。 

    当耶稣基督突然出现在那两位走向以马忤斯去的门徒中间，陪伴着沮丧、灰心、丧胆的门徒，他在路上对他们讲话的时候，就开启了他们的心窍；他们的心窍一开，顿时明白过来。而耶稣对他们讲的话有一个很重要的重点，就是「从摩西的律法、诗篇以及先知，凡经上所写的，都是为耶稣基督一定要受苦而写的，(参：路廿四：26-27)。所以，从那一节经文你看见全本圣经有一条线，这一条线就是整个总原则。神把道启示下来，无论是透过摩西的律法、透过大卫的诗篇，或透过先知的预言，所要讲的原来是一个题目 -- 「神永恒的旨意，透过道成肉身的耶稣基督，成全救赎在他要拯救的人身上，使他们在道里面产生信，在信里面享受恩，在恩中间领受生命」，而这其中最重要的一个关键是「基督必须受害」。这个「必须」是一个 absolute necessity ；这个「必须」，不是说耶稣在地上走人生的道路，后来失败了给人抓去杀，这个「必须」是神所定的。 

    神所定的是在永恒，而受害的基督是在历史。这样「永恒」和「历史」有关连吗？有。你如果明白第一课、第二课所讲的，你就知道，在历史上的善事没有一件是与神永恒的计划无关的；因为「一切美善的恩赐都是从众光之父那里来的」(参：雅一：17)。那么，「恶」也是如此吗？不！没有一件恶不是出于被造、偶存性的人误用自由而产生的。你单单抓住了这两条原则，你再看这个世界就不一样了；你为一切的善事感谢上帝；你为一切的恶事，求主赦免，然后努力传福音。 

    非基督徒却没有这种眼光，因为心窍没有开通，他所看见一切的善事都是人的功劳，一切的恶事都是神的无能。就这样，你站在神的地位上看见这个世界的败坏应当怎样交帐，或者你在人的这种自以为义的路上看见神应当怎样负责 -- 你就是在两个角度中间建立你自己的人生观，并建立你自己解释的功能。 

    这「解释的功能」(interpreting power)是什么？人被造而为先知(Man is created to be prophet) ，「先知」就是要讲解，而「讲解」就是讲解上帝心中要传出的意义。「先知」原文的意思就是 spokesman of God，上帝的代言人。所以你要讲出神已经显明出来的那个道其中所隐藏的意义，透过言语藉着声音表达出来。当先知发言的时候，神的道藉着他灵里面所明白的真理，用言语以声音讲出来，他就讲出上帝的心意，这个叫做「先知」。而上帝造人的时候，把人造成有先知功能的活物，所以每一个人都在解释。 

    譬如，当你看见一张图画时，你说：「我明白了。」人问你：「明白什么？」「原来这张图画里面有这个意思。」你的解释只有两种可能：第一，正解；第二，误解。所以，作老师的正在「解」，报纸上的社论正在「解」，当你对人家讲话的时候正在「解」，当你介绍人的时候正在「解」；这个「解」的功能就是原先被造的先知功能。而上帝第一次把「人原先被造的先知功能」这件事表达出来，是把万有带到亚当面前让他取名字：「狮子、老虎、猫、豹。。。」(参：创二：19)上帝不是说：「亚当，这叫狮子，懂不懂？跟我说一遍，『狮子』。」上帝是叫他「解」，他把那个名称讲出来的时候(因为他有先知功能)，他说：「狮子。」狮子就叫「狮子」，到现在还是狮子，但狮子到现在还不知道他叫「狮子」，是人为它取名字的；所以，人是天地万物的解释者。

    你观察天文的时候做记录，然后把记录告诉别人，你正在：「解」；廿世纪不得不进到这方面，这叫做「诠释学」(Hermeneutics)，或称为「解经学」。为什麽「解」呢？Hermeneutics 的 Hermen 这个字，是希腊一位传递信息之神的名字(有一种手表叫做Hermes，用 H 做整个外壳的形状)；这个名称在圣经上也曾经出现过一次，就是保罗和巴拿巴在加拉太省传道的时候，他们称巴拿巴为「宙斯」，称保罗为「希耳米」(参：徒十四：12)。希耳米(Hermes) 原来就是一个讲话、传递信息的神；所以在希腊文化中间的「希耳米」，在希伯来文化就是「上帝的先知」的意思。到了廿世纪，后现代哲学有一个很重要的派系叫做「诠释学」，最奇妙的是，廿世纪诠释学大师中最高的权威竟然是归正宗的后代 -- 法国胡格诺派(Huguenots)的里克尔(Paul Ricoeur，1913 - )；里克尔并不是天主教徒，这表示上帝又把这个解释的重大责任交在归正神学系统手中。 

    今天每一个传道人手里拿的是同一本圣经，每一次读同一段圣经，但讲出来的都不一样。为什麽？因为每一个人正在用他「讲解」的功能，正在使用他的「先知性的权柄」，(我不是说现在还有先知，而是现在有先知的「功能」，但已经没有先知的「职分」了，你明白吗？这用词都要很正确的，以致观念没有混杂、没有错乱)；所以当我们讲解的时候，就正在使用先知功能。我盼望所讲的每一段、每一句、每一次的讲座都是正确的，是按正意把神要对你们讲的那个合时代、合神永恒旨意的意念解出来，那就可以被神记念，直到永远。感谢上帝！ 

神永恒的定旨和历史程序中间的动力 

    刚才我们已经提到，「神在永恒中间问所定的，在历史中间讲解出来」，上帝在永恒中间的旨意，一定要在历史舞台中间彰显出来；上帝在永恒计划中间所定的，一定要在历史过程中间被引导直到最后达到目的。这样「神心中的意念」和「神行出来的作为」之间的调和，这两件事的统一性，就是「主啊，愿你的旨意成全」，也就是耶稣基督教导我们怎样祷告中间一句很重要的话：「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太六：9 - 10 ；路十一：2)这句话用祷告的心愿表达出来的时候，表示我们很愿意在有生之年看见神自己彰显他的作为。「我愿意你的旨意行在地上」、「我愿意在这个历史过程中间，使你在永恒中间所定的旨意得行、得成、得完全、得完满的成就」，这叫做「祷告」。「祷告」借着宗教功能表达出来的时候，就是人的「祷愿」，就是人的宗教行为、祈求、求神拜佛、烧香许愿。这个「祷愿」是从内心深处盼望把我们的意志和神永恒的意志调和在一起；能照神所愿的而愿，这个祷告就有价值了。

    上帝永恒的旨意在地上麽怎么行出来呢？为什么说「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」呢？神的旨意在天上没有栏阻，但在地上却受人的自由拦阻；神的旨意在天使的世界中间被遵行 -- 「听从他命令、成全他旨意、有大能的天使」(诗一○三：30)，在天上有顺服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使；但在地上却有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以，罪人既然蒙救赎以后，我们就有一个祷告 -- 「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」、「你的意念在天上没有拦阻的事情，也盼望你的意念在地上没有拦阻地被行出来」。

    「愿你的旨意行在地上」是我们的心愿，那我们再看，这个旨意有没有行在一些人身上呢？有！那就是耶稣基督在地上说: 「成了」。(约十九:30)表示基督已经成全了上帝的计划，然后，他盼望世界上的人可以照着这计划把福音传给世界，使更多人可以领受这已经成就的救恩。所以，这一段我所要讲的是「上帝永恒的定旨和历史程序中间的动力」。

    这「有动能的程序」是在历史中，而「绝对不变的旨意」则是在永恒中。今天很多事情我们单单看一方面，这样只能在有动能、有结束的历史程序中间看到很多困难；但如果你能从全本圣经把这两方面调和起来，你的信仰就不单单被世界的范围、世界的景况、世界的变迁所动摇，你乃是永远抓住天上永不动摇的宝座，抓住那永不改变的手，使你成全那永不改变的旨意。所以无论地上有怎样的困难、有怎样的淘汰、有怎样的风暴，都不能够改变你的心志；无论人怎样以自由抵挡上帝，上帝预定的恩典都一定要成全。

    「神的预定」与「人的自由」要怎样调和呢？现在请先把这两个词句搞清楚：「上帝在永恒中间不能改变的永远的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ，以及「在历史中间动能的过程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恒中永远的谕令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是绝对的，是普世都要接受的；所以，耶稣基督「按着上帝的定旨先见被交与人」(徒二：23)。他的死、他的复活是照着上帝的定旨先见，照着上帝在永恒中间定的，而上帝在永恒中间决定的谕旨、计划、旨意是不能改的，那是在永恒中上帝的谕令。当这个旨意行在地上的时候有许多的拦阻，所以就需要圣灵预备道路、预备人心、光照人心，使人在受鉴察、悔改的中间，慢慢地形成一种和谐的力量(synchronization)； 这样，「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，天上定的旨意，就在地上行出来了。 

    谁是灵性长进的人呢？就是越来越与神调和，越来越顺从圣灵引导，越来越减少自己的背叛，越来越作顺命儿女的那些人。我们要怎么样成熟、怎么样成全、怎么样越来越成长、怎么样长成基督的身量呢？就是从以「己」为中心、背叛神，直到以「主」为中心，并像基督一样完全顺服神，这个叫做「灵性的长进」。所以，当你达到那个地步的时候，神是主，你不是主；当你达到那个地步的时候，神管理你，不是你管理自己；当你达到那个地步的时候，你才完全顺服，你才不再背叛，这就是「基督长成的身量」(弗四：13)。

    在许多布道会中，「要信主的举手」，人就举手；这是表示他「要」信主，不等于他「已经」信主，你明白吗？他要信主，他说：「我信。」他信的是什么？可能他听了人家说：「信，病就会好。」所以他的「信」是「要病好」，而不是「要耶稣作主」，你懂吗？所以这个过程还长得不得了。所以，不要以为「受洗」的就是得救的人，不要以为口称「信主」的就是得救的人，不要以为「我称耶稣为主」就是进天国的人；乃是要「行出上帝的旨意」，因为「不是口称『主啊，主啊』的就进天国，惟独那些遵行天父旨意的人才能进去」(参：太七：21)。不是说「主、主、主。。」这种「口头上」以耶稣为主的称呼，乃是整个人降服在他主权之下，让他完全地统治你、完全地引导你，你真正完全地作顺命的儿女，让他的旨意在地上行出来，在你身上如同行在天上那样完美，你那个时候才是圣经所讲的：「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。」(约壹二：17) 

    上帝的旨意在哪里？在天上。上帝的旨意行在哪里？行在地上；地上的哪里？我的身上 -- 「主啊，愿你的旨直行在我身上，如同行在天上、行在天使们的身上。」有时候我在祷告中，虽然口里讲的是「愿你的旨意行在地上」，但是心里却把这一段改成「愿你的旨意行在我的身上」。 

    好，上帝拯救人的旨意是什么时候定的？是不是人犯罪以后，上帝说：「糟糕！亚当犯罪了，快快去找红药水，快快去找绷带，快快想一个办法去救他。」不是！上帝没有偶然的事件，上帝没有偶然的决定，因为上帝是永存者，我们是偶存者；他是永善者，我们是暂时中间产生恶的。这位永善者、永存者，有永远的智慧、永远的主权、永远的计划，怎么可能到了某一个过程突然说：「糟糕！我没有预备，快快想一个办法来处理、来补救。」那样的神不是神！「偶存界」中间的神不是神，「偶存界」中间的计划不是神的计画，「偶存界」中间由人想出来的智慧不是永恒的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永权者，以永远的义、永远的爱、永远的圣、永远的善、永远的信实、永远的智慧来决定一切，这样计划的神才是神。明白了吗？

    所以「预定」是绝对、一定要接受的，因为上帝没有偶发事件；上帝不必在历史过程中间突然想通一件事情，然后临时想出办法来解决暂时中间突发的困难。人犯罪思是偶发事件，人犯罪是暂时中间误用自由；而神的拯救是在永恒中间定的。为什么在永世中间上帝一定要拯救呢？因为上帝知道被造界有犯罪的可能。许多人问这个问题，但我不怪你们发问题，因为上帝原本就把你造成一个能发问题的活物（你不能发问才是怪物！你能发问是正常的）。当你发出疑问的时候，这就显明你有信的可能，所以产生「信」的困难，不得不表示怀疑。 

    一个人能怀疑，你要看积极的那方面 -- 他有信的可能。他要信，却遇到困难，产生了怀疑。但是，并非所有的怀疑都是因「信」遇到困难所产生出来的，许多的怀疑是从「不信」而故意挑剔的。所以，怀疑大师、理性主义之父 -- 法国哲学家笛卡儿(Rene Descartes，1596 - 1650)说：「有两种怀疑，第一种是因为怀疑产生怀疑；第二种是因为信遇到困难而表达的怀疑。」所以，「能怀疑」是正常的功用，但怀疑本身并不等于是正确的信仰所产生的正确而必要的怀疑。当你遇到怀疑的时候，一定需要有一些人把正解讲出来，解除你的疑虑，而这个「正解」也就是真正先知功能的正用。所以，传道的人是代表神讲出真理；解经的人是代表圣灵引导人在明白真理时正解上帝的话语，按着正意分解上帝的道(提后二：15)。而针对世人所发出的怀疑，我们基督徒是有责任的，但是你要怎样解决这些问题呢？就是以诚实的心和答案，为诚实的发问者解答他的怀疑。 

    对于一个真正想要追求真理的人，他因怀疑所发出的问题，基督徒应当有责任以真正合乎真理的解释，解开他们的困难。这个观念是薛华(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一届洛桑大会(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)时提出来的：「诚实的疑问，应当以诚实的答案回答(The honest question should be answered with honest answer.)」如果有人发出一个很诚实的疑问，我们就应当用很诚实的答案去回答他。这也是基督教「护教学」应当持守的原理。但我们没有必要去回答那些故意刁难、讥诮、轻慢上帝之人所发的问题 -- 耶稣说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。」(太七：6)这些人没有资格领受任何的答案。但是，当一个人实实在在愿意信，却遇到了困难，他在怀疑中间提出问题的时候，基督徒应当用你对真理的认知、对上帝的道的深思明白去回答他。保罗说：「我深知我所信的是谁。」(参：提后一：12)又说：「你们读了我写给你们的信，就知道我深知基督的奥秘。」(参：弗三：4)这些不是骄傲的话，这是真真实实把他在神的道上所尽的力量很诚实地交待出来。他又很清楚地告诉我们要「按着正意分解真理的道。(提後二15)」、「要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。」(提前四：16)彼得也说：「有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三：15)这是基督教「护教学」，在传福音时对真正寻求真理的怀疑者所当尽的责任。我们自己在真理上装备了多少？我再说，不要以为你读了神学院四年，你就像神仙一样。 

    这一次，有一个作了廿多年牧师的，听我讲解「预定论」以后，对人讲：「我过去糊里糊涂、懵懵懂懂的，也不知道自己在讲些什么，现在我才知道原来是这样，以后我讲道就更有把握了。」这个牧师很诚实。那么，为什么他懵懵懂懂地作了几十年的牧师呢？可能他已经明白了其他的教义，但还不明白这个教义就毕业了。为什么会毕业呢？可能好几科九十分，但「预定论」这一科只有五十分，所以总平均还可以毕业；而毕业以后，讲道就讲他所知的、讲他有把握的，没有把握的就不讲，就这样混了廿多年作牧师。等到他听了这个讲座以后，他说：「我明白了！这是我过去在神学院里，老师从来没有这样交待的。」

    我教「预定论」，教「神的拣选」已经教了卅年，我上这门课需要廿多个钟头，前十个钟头是先辩论、先解答问题。而你们两天只有四课，最多八个钟头，所以，我先把这些浓缩，然后指出要点；我要先代表你问出你心中所要问的，再代表神答出神要我回答的答案。你有没有为这些感谢主啊？我盼望你是诚实的，因为你诚实发问，我诚实回答，神的仆人在神的儿女身上就做了神要他在教会中间做的工作。当你回答这些问题的时候，你要谨慎那些发问的人，看他究竟是因为信心遇到困难而产生怀疑，或者是因为怀疑而故意挑剔、发问刁难你。 

    「预定论」关于上帝的恩典问题，多特会议( The Synod of Dort, 1618 - 1619)产生的信经(Canons Dort)里面有一句话：「要以敬畏的心，很谨慎地传讲这个有危险性的教义。」这句话不是说「这个教义有危险」，而是「你乱讲迄个教义，你讲错了，结果使人产生误会，这对他的灵性是很危险的。」正像我刚才提的，「既然神预定了，我为什麽还要传福音？」讲这种话的人是振振有词，自以为绝对有道理，因为「神既然预定了，那我还有什麽传福音的责任呢？我传也没有用，已经定好了嘛！人信不信也没有意义，定的都会信嘛！迄样，人的自由也没有了。」所以，当这些人存着这种心来轻慢上帝，不愿意谦卑受教于神的道的时候，这个教义就变成绊脚石，把他绊倒了。但是，这个教义对于那些谦卑在神面前、愿意以悟性领受启发的人来说，他会感到莫大的安慰：「感谢主，竟然是如此!」 

    现在回到我们这两句话 -- 神永恒中的旨意，神历史中的动能。神永恒中的旨意是不能更改的；而神历史中的动能是产生一个程序，在程序中间把一切改变过来。所以能改变一切的，只有那一位永不改变的神。因为他是永不改变的神，用他永不改变的旨意和永不改变的大能，在历史程序中间一步一步谦卑、忍耐、宽容对待我们，用爱心挽回我们，然后把我们带到他永恒的旨意里面。最后我们肯定明白在他永恒旨意中间享受他丰盛的时候，就会说：「主啊，谢谢你！从前我幼稚、无知、反抗、没有悟性、抵挡你，你却引导我直到如今我明白了你的旨意。」这就是不变者在程序中间，用大能改变能变的；永存者在偶存界中间，藉着道成肉身和圣灵在地上感化的能力，把偶存者带进永存的世界中间。 

    为什么我要先讲「永存的神」和「偶存的人」？这看起来和「预定」好像没有关系，但现在你就明白了，有没有关系啊？有关系。当我预备这个题目的时候，我是把整套的思想融汇贯通、把来龙去脉全部交织在一起，然后从最远处看见大局，再拉到最近提出小节。这样的讲道法，绝对不是拿几本书一面抄、一面祷告预备出来的结果。 

    我要用一生的时间来思考所有的题目，但是用很短的时间把这些题目讲出来。许多时候我在想，如果能够用画图的方法给你看见整个大局，你就很容易明白真理了。所以，后来我就用 visualized speech ，用画图的办法来讲道。盼望你听我讲道的时候，不是单单听见词句，而是能看见整个真理的图画，「哦，原来是这样清楚。」这种宣道法，怎样把言词作为画图的工具、怎样把真理呈现成一幅图画，使人用「看画」的方法清楚记得所讲的是什么。我相信我死了以后有人会继续研究。 

    你们在心理学读到：「所看的会记得百分之五十，所听的只记得百分之十，等到你行出来，你会记得百分之九十。」我盼望你们每次听我讲道时好像看见一幅图画，然后你就记得很清楚，而不是因为你一个字、一个字地背那些字句，乃是看见了。所以我很喜欢外国人，他们常说：“I see , I see....”你问他：“What do you see? Something behind me you see? ”“No， I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.”这个叫做 visualized speech. 

    好，你现在看到什么？历史从第一点到最后一点，这个叫做程序(process) 。而那超历史、永不改变的、没有程序的是什么？永恒(eternity)。「历史」和「永恒」、「暂时」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」，你看到这当中的分别吗？那永远不改变的上帝是善的源头，改变的被造界是偶存的世界；而偶存的世界有历史，就是时间的进度。所以，我们被造在空间和时间的限制里，而上帝超越时空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恒中，而我们在时空中；我们需要过程，我们需要程序中间变化的履历，但上帝不需要。 

    我用一个很简单的比喻来解释：我坐飞机从香港飞到美国，经过台北的时候，我写下这句话：「香港已经过去了，台北在这里，洛杉矶还没有到。」在这一句话中间有三个程序，这一句话对于在飞机上的人有意义，但在洛杉矶的人看得气死了：「什么叫做洛杉矶还没有来，你把我当作什么？难道我们洛杉矶所有的人都还没有出生吗？」香港人更气：「全香港都过去？香港已经买单了？香港在历史已过的程序中间？」不是的，他们都在一个固定的、已经存在的中间，但从你所在的程序中间来看，他们是过去了。你在程序的飞机上讲这句话完全没有错，对不对？「香港过去了，台北在这里，洛杉矶还没有到。」不相信你看下面，「啊，你看，台北在这里。」过十分钟以后，「连台北也过去了！」「连台北也过去了」，这句话对于在飞机上的人是有意义的，对于台北的人是乱讲，「什么叫做台北过去了？你侮辱我们！我们什么时候过去的？因为你过去了，就说我们台北过去？其实不是我们过去，而是你飞过去了！不能说是我们过去了！」 

    照样，你用人的想法思想神的时候，你盼望把神当作历史博物馆里面的一样物品，他会过去。「神哪，你是摩西那个时代的，你叫他写的五经已经过时了！已经过去了！但我是存在的。」上帝说：「刚好反过来，五十年前你还不在，我是永在的；再过一百年你又过去了，而我仍然存在。」所以，这次的讲座要提醒你 -- 你是站在人的观念上思想神，或是照着神的心意来思想人是会过去的偶存者呢？所以，当上帝在永恒中间定了拯救人的旨意以后，他在历史过程怎样展示他的引导，这一点是你一定要明白的。

上帝旨意的四个层面 

    我要把神的主权、神的意志用两方面来表达：善的，是出于他；恶的，是出于反对他的。那么，对于善的事，他的主权是怎样行使的？他的主权又是怎样对付那些反对他的恶？对于善的事，他的主权是怎样在程序的历史过程中施行？他的主权又是怎样在历史的过程中对付那些反对他的恶？ 

    上帝永恒的旨意是不变的，但在暂时偶存界中间，他的旨意怎么施行善的事、怎么对付恶的事，这是你要明白的。我以四件与神的主权有关的事来归纳全部：

第一，上帝的计划；

第二，上帝的引导；

第三，上帝的许可；

第四，上帝的任凭。 

    这四件事之先是上帝的定旨，这四件事之后是上帝的审判与成全。上帝的计划、上帝的安排，是在历史中间为善的人所预备的、为善事所定的；上帝的许可、上帝的任凭，是为恶的、抵挡他的所定的。所以，这四件都在神的主权之下。而这四件事之先有神的预定、有神的预旨，这四件事之后有神的审判、有神的成全。 

    现在我问你，上帝的预旨、上帝的预定，是不是根据上帝的主权和自由性？是。上帝成全美善的事、上帝审判罪恶的事，是不是根据他的主权和永恒的旨意？是。这就是说，在偶存性、时间范围中间，没有一个人可以与上帝的主权相比；在偶存性的范围之上，这位超越万有、创造万有、管理万有、持守万有、以后要审判万有的上帝，是绝对自主的。神的主权、神的绝对自由主权，这是加尔文神学、归正宗传统中很重要的一个要点。 

    上帝是独行奇事的，上帝是凭自己意旨所喜悦的来行事。在罪人的观念中间，他会说：「上帝如果是这样，那他是‘独裁’。」你问他：「独裁是什么？」 「像希特勒、苏哈托……。」他是用人的观念来衡量神。但上帝独裁吗？上帝的独裁与人犯罪以后所产生的独裁是一样的吗？你观念中间的独裁和圣经所说「上帝独行奇事」是一样的吗？请你不要在程序中间拿一样东西来套在程序之外的上帝身上！ 

    你注意听下去，上帝藉着他的主权在永恒中所预定的预旨，并上帝在历史程序结束之后，对善的成全和对恶的审判，这当中会不会有错误呢？神的预定会错吗？会错的神还是神吗？会错的神如果还是神，这个神一定是精神病患的神。会错的就不是神，神是不会错的。因为神不但是真理的本体，神也是智慧的本体，所以他行的都是智慧，他定的都是智慧的，他绝对不会错；他在绝对不会错的真理的本体里面，是一个活的位格，而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本体、美的本体、智慧的本体、仁爱的本体、勇敢的本体，真、善、美、智、仁、勇都在神那里，圣洁、公义、良善在他那里，仁爱、信实都在他那里。这一位善的本体是圣的本体，他一切的决定一定是智慧而且绝对没有错误，那才叫做神。 

    一个有神论和无神论的人都相信智慧、良善；无神论认为智慧、良善仅仅在偶存界而已；有神论的人却认为智慧、良善就是永存的神，两者是很不同的。 

    这一位不能也不可能做错事的上帝，他在永恒中间所定的，和他在历史过程结束以后所审判的，都是一样的，根本不可能出现差错，因为他是神。这其间我不得不把永恒剖成两半(其实这是不可能的)，这前一半和后一半的中间就叫做「时间」(这样你比较容易了解，等一下我再告诉你这个了解的误解在哪里)；时间开始的时候，就是永恒忽然间有一个创造，这就让被造界有了时间的容具和空间的容具可以活动。所以，我们活动的场所就是「时」与「空」。

    你的出生证明上一定说你生在哪里、几月几日生，你的墓碑上一定说你死在哪里、几月几日死。这表示你生之日、你死之日，就是你偶存的时日；你生在哪里、死在哪里，就是你偶存的空间。所以我的活动就在时间、空间之中，我的活动加你的活动加全世界所有人偶存界的空间，那就是整个历史。从第一秒到最后一秒，从第一寸到最后一才，就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空间」加「时间」，这是中国人发明的，没有一个国家的文字能比中文用更好的词句来描写宇宙大自然。中国的「宇」就是上下四方，中国的「宙」就是古往今来。「宇宙」这个名词是什么时候开始的，我并不知道；这两个字已经用最简洁、最直接、最正确的观念来描写上帝创造的范围。上帝创造空问、创造时间，称为存在于物质形式的每一事物的两个容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.)，也成为有物质形式的受造存有可以定位、可以活动的场所。 

    我再讲一次，上帝创造时间，又创造空间，使时间与空间成为一切有物质形式的受造物可以活动的场所，叫做「宇宙」。宇宙是时间加上空间，而时间是看不见的，空间里面的物质都可以看得见。虽然时间是不能看见的，但是当物质在空间中一有移动的时候，它就一定要占有时间(Time is necessity of movement of anything in material form in space when it is moving)。当你一移动的时候，你从空间的一个位分到另外一个位分中间，你所需要的那个因素叫做「时间」。在这两个容具里面，受造物就有了偶存。在这偶存性的时空里面，一切的一切都是被造的。但是很奇妙的，在被造界中间竟然有一种活物要超越被造界、超越偶存界，他要思想永存世界的事情，那叫做「人」。 

    你有没有看过两只猴于在那边算数学？它们不可能思考真理的，它们不可能思考原理的，它们不可能思考与永恒有关系的东西，只有人才能。所以，人在暂时界、在偶存界思想永存界、永恒界。只有在暂时中间觉悟这些永恒界中间的事理时，你才感到做人的意义是存在的，你才感到做人有满足感。 

    所以我们得到一个结论：偶存界是不能满足永存的人；因为人有永存性，所以人不能在暂时界得着真正的满足。而人的这个永存性与神的永存性并不一样，因为神的永存是「无始无终」的永存，人的永存是因受造而有的神的形像，所以是「有始无终」的永存。我既是「有始无终」的永存，神是「无始无终」的永存，那么，上帝要我明白什么呢？在这世界的暂时中间，明白他永远的旨意。这样，当我思想「预定论」与我的关系时，我在有生之年就明白了神在超时空之上所有的定旨先见是怎么安排的。

    神将自由赐给这个偶存界中间有永存功能的人，使他可善可恶；那么，堕落以后的人是不是就不可能善，只可能恶？non posse non peccare (not able not to sin) ，无能不犯罪。我只能犯罪、只能作恶；我那些看起来好像是良善的动作，从神最高的要求来看，我的动机还是被认定为不善的。我做好事是为建立功劳吗？为盼望建立功劳而做的好事，就已经不是好事了！因你是为自己而做事的，这个存着自私的动机就不是好事。所以在上帝最高的标准之下，「没有义人，连一个也没有；没有行善的，连一个也没有；没有明白的，没有寻求上帝的」(参：诗十四：l-3，五三：1-3；罗三：10-12)。这是圣经对整个人间文化、宗教最大的批判。犹太人在人类文化中间领受了特别启示的文化，在人类的法律中间领受了神所赐超乎法律的律法，但耶稣基督对整个犹太文化的最高批判竟是「你们的父不是亚伯拉罕、你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼」(参：约八：39-44)。 

    有人讲道比耶稣更严厉的吗？有人讲道比耶稣的批判更严格的吗？当耶稣基督对犹太人说「你们的父是魔鬼」的时候，就断绝了犹太文化与上帝的救赎之间人尊重神的可能性。因此犹太人一定要把耶稣置于死地，「如果你存在，那就等于犹太文化要进入坟墓；为了保持犹太文化继续存在，一定要把你送上十字架去死！」这是誓不两立、绝对破裂的，基督与犹太文化已经没有办法继续共存在时空中间，所以最后耶稣被钉在十字架上。

    但是就在这个反合性中间，上帝救赎的计划成功了！上帝的善怎么成就的呢？这个善的旨意的成全不是从人而来的，因为人不能不犯罪、人只能作恶，人不能行善，一个也没有，甚至连整个希伯来交化都被批判为「你们的父是魔鬼」。那么，上帝的善到底是怎么成就的呢？上帝的善就是透过这个反合性 - 把基督钉死 -- 而成全的，这竟然成为善在永恒界临到偶存界中间的具体的成全。所以，上帝所定的，他就引导至成功。这两件是神主权在善上一定要成就的 -- 上帝永远的旨意在计划中间实行出来，在引导中间达到可能。 

    那我要问你：「上帝的旨意、计划和他的引导有什么关系？」上帝的引导是要把人带到上帝的旨意里面。所以，圣灵引导我们的目的是什么？引导我们进入神的旨意，引导我们进入神的计划。这个引导也包括安排，所以，上帝的意志(will)关于善的两个步骤：第一，他计划；第二，他安排和引导。 

    约拿书有一句话：「上帝安排一条大鱼。」(拿一：17)刚好是那个时候，如果迟两个钟头，约拿喝太多水就死了，所以你看见这本书写出来的，都是在神的安排过程中间。在永恒中间有没有一条鱼？永存界哪里有鱼！在偶存界才有鱼，对不对？所以上帝的安排、上帝的引导是在历史中间。 

    那么，永恒的旨意和计划的推行，乃是从永恒进到暂时中间的这个过程。所以，整个旧约就是上帝预备新约的来到。旧约所记载的道里面那永恒的旨意，是在永恒中，还是在暂时中？在永恒中。旧约启示出来写成的书，是在永恒中，还是在暂时中？在暂时中。耶稣基督要被杀，基督必须受害，这个旨意、这个计划，是在永恒中，或是在暂时中？在永恒中。基督道成肉身，后来被人捉拿、被人钉在十字架上，是在永恒中，或是在暂时中？在暂时中。所以，上帝永恒中所定的定旨先见，在暂时中间借着圣灵的引导、上帝的预备，一步一步按次序成全，这是好的。这整个引导直到神旨意完完全全成全的时候，在永恒中间他就成全了，而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一个荣耀的大日。你在圣经里常常看到「直到那日」(提后一：12)、「主的日子」(帖前五：2；帖后三: 10)，那是什么日子？就是主荣耀成全的那个日子；主把人带到永恒中间的那个日子；偶存界中间因为遵行神的旨意，结果被带到荣耀的永恒界与神永远同存的那个日子。 

    而上帝旨意中间有另外两件事：

第一，许可。你要犯罪吗？那就许可你到最可伯的地步。

第二，任凭。

「许可」和「任凭」是为那些自以为有足够自由反对上帝的人所预备的。所以当上帝许可你的时候，也就是让你以为你可以享受自由的时候；当上帝任凭你的时候，也就是让你以为你的自由胜过上帝的权柄的时候 -- 「我自由了，上帝没有办法干预我了！我绝对释放了！」当矛择冬讲「人定胜天」的时候，他是用人的地位、人的定意，自认为他得胜了上帝，其实，那句话就是神正在任凭他的时候。当上帝不再干预你的时候，你还以为你很自由、以为你很幸福、以为你正在享受，但你不知道你正处在最危险的中间！神的任凭，就是人的绝对自由；而人的绝对自由，就是神给你最危险的一个时刻。

    如果你妈妈病了，医生吩咐照顾她的护士：「每天最多三百克的糖分，最多用葡萄糖，不可以用蔗糖；一百克的盐分，肉类最多一百五十克……」定得很严格 你说「医生啊，你知道我妈妈不爱吃这些些，喜欢吃那些，为什么你这样限制？」他说：「孩子，我用我的主权、用我的智慧、用我的计划正要医治你妈妈，你不要干涉。」后来妈妈说：「我的孩子是中保，他替我讲的话是合我心意的，我要多吃一点。」医生再说：「你到底要不要我医你？」妈妈说：「我又要你医我，又要随自己的意思吃。」医生就回答说：「那我给你廿四小时，你决定要自己医、或者请别的医生、或者继续找我医。」他们母子两个人讨论来讨论去，就偷偷找了第二个医生（好像人找第二个上帝)。第二个医生说：「那个医生是我的老师，他讲的是绝对正确的，你不给他医，就别想我要医你，我不要师生之间发生矛盾，我要把你今天找我的事打电话告诉他。」所以有另外一个中保，告状的，与原来的医生是同样的意念。

    你妈妈只好回到原来那个医生那里，对他说：「我完全顺服你。」「好！护士，照规定进行。」后来医到一半，你妈妈又不顺从了，说：「侮辱人权，践踏自由，不尊重我这么老的人有自己决定的权柄。」于是就偷吃很多的糖、很多的盐。「哇！这些都是最好吃的东西，怎么可以只听你一个人的话？你不过是医生而已，我是比你更老的老人，我做人做了几十年，还要你管！」到最后，忽然最可怕的病来到，医生不能医了，医生就对护士说：「从今天开始，她要吃什么都可以了。她要吃多少糖，要吃多少盐，要喝多少果汁，她要什么都给她。你一定要作一个有求必应的假神，她要什么，你就给她。」当医生讲这一句话的时候，你的妈妈说：「我现在真自由了！我现在真正得胜了！医生承认他不可以管我，他悔过，他知道他践踏人权，不尊重自由是错误的，求主赦免他！ 」 

    你得到完全自由的时候，是不是真幸福的呢？不是。护士问：「为什么她病成这样还随便她吃？」「唉呀！不必讲了，她最多再活五天，给她快乐一下吧！」这个叫做「任凭」，懂吗？所以，当上帝任凭人的时候，也就是人以为他最自由的时候，这就是人最可怕的危机来到了。我们今天只活在这两件意志冲突的范围中间 -- 我要凭着我的自主抵挡神绝对智慧的主权呢？或者我让上帝绝对智慧的主权来控制、来引导、来改正我错误的自由？

    神是绝对的主，神是绝对没有错误的主。如果这世界上无神论可以自由得逞、背叛上帝，并不表示我们的神没有主权，而是表示他用他的主权绝对任凭一个人走灭亡的道路。当这些人滥用自由到一个最绝对的地步时，因为他的自由不能够违背相对性、限制性、矛盾性、责任性，他必定要受审问。所以，是不是上帝控制不来，以至于恶可以存在？不是！上帝的「许可」和「任凭 」还在神的主权之内。 

    我想，你听这些名词和你读加尔文或者许多归正神学的书时，感觉好像有出入，就以为我不是归正宗的。我是归正福音的(Reformed Evangelical) ，我不要固守在那些相对的名词中间，我要把人带回到字句的限制之外有真理精意了解的地步里面。这样，你就不奇怪为什么圣经说「上帝使法老的心刚硬」(参：出四：21，七：3，九：12，十：20、27，十四：4、8、17)，「我要恩待谁就恩待谁；我要怜悯谁就怜悯谁」(参：出卅三：l9；罗九：15)，「要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治」(参：赛六：10；太十三：15；可四：12；约十二：40；徒廿八：27)。这些话都是圣经的话，我们要如何去了解这些难解的经文，这些好像和其他经文相悖、相矛盾、但却实实在在已经被记载在圣经里面的的词句？那一位「愿意万人得救」(提前二：4)的神，也说：「我要差遣你到那些百姓中间传福音给他们听，但是要叫他们听却听不见，看却看不明白，免得回转过来，我就医治他们。」如果他是愿意万人得救的，为什么他不愿意这个人得医治呢？这个问题不是你去问归正宗神学的思想家或者神学家，叫他一定要应付你、回答你的问题；这个题目应当是你自己要思考的，因为神自己是这样启示的，是归正神学以正统信仰问你，而你要在所谓「信圣经」的中间自己回答。 

    你看到困难了吗？你看到这些事真是很矛盾的吗？你说:「唉呀！这些写圣经的人是精神分裂的人。他们一下这样写，等一下又那样写，出尔反尔的；这些先知是热心有余，智慧不足；这些人用词不当，头脑不清；这些理性不强的人是足够作宗教领袖，但没有办法作哲学家。」我告诉你，神的愚昧比人智慧，神的软弱比人刚强(参：林前一：25)。

    当你以为你真正自由反对上帝而得逞的时候，你却不知道自己已经掉在神主权的第四步 -- 「任凭」。当神任凭人的时候，人以为他成功了；当人最自由的时候，他以为神是不过问的。而上帝说：「当你最自由的时候，也就是你必须要受审判的时候，你掉进我的主权控制之下，‘恶’的那一方面还不自觉！」所以我们一定要很谨慎地注意：神永恒的旨意和人的自由是怎麽样调和的。在第四课的时候，我要很清楚地讲到，神怎样在他预定的恩典中间没有强迫人、但使人还可以真正自由地去相信他。我们低头祷告：

    「主啊，我们感谢你，你愿意把又难又深的事显明在我们的眼前；我们感谢你，在我们的生命中间曾经有一段时间，你用你的灵光照我们堕落的理性，使我们从黑暗的云雾中间看见天上照射进来的光，以至我们重新得到一条又新又活的道路；我们感谢你，曾经把这段时间分别出来，不任凭我们乱跑，乃是使我们在这一段神圣的时刻中间被你的道引导、被你的真理所光照、被你的圣灵所感动，以致一步一步进入你测不透丰盛的奥秘中间。感谢你，你愿意带领我们的思想；感谢你，你愿意开通我们的心窍；感谢你，愿意干预我们的自由；感谢你，不是任凭我们，不是许可我们继续不断地在罪中徘徊。这是你的甘愿，这是你的恩典。我们感谢你，继续不断搅扰我们自以为已经是稳定的真理的思想，让我们可以再一次受你的爱、你的恩所带领，受你的道所光照，受你的灵所感化，回到你真理的深处。你听我们的祷告，我们感谢赞美，求主垂听。奉主耶稣基督得胜的名求的，阿们！」

第四章 - 三一神的工作

A. 上帝应许的总原则 -- 赐下平安

B. 预定之恩

C. 加尔文主义五要点

D. 圣父预定、圣子成全、圣灵见证

E. 上帝预定的三个范围

F. 对预定论的六个反问

G. 你愿回应上帝的呼召吗？

我们先来看几处经文：

弗一：1 - 10 

1奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：2愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。4就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；5又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，6使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。7我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。8这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，9都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，10要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

罗八：26 - 30 

26况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。27鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。28我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。29因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。30预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

徒十三：42 - 49 

42他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。43散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。44到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。45但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。46保罗和巴拿巴放胆说："神的道先讲给你们，原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。47因为主曾这样吩咐我们说：'我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。'"48外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。49于是主的道传遍了那一带地方。

彼前一：1 - 2

1耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，2就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加给你们！

    在这一课我们要讲神的预定，被预定的人在基督里的救赎，以及「永生」是怎样赐下来的。我们已经思想到神是永生的，神是善的本体、义的本体、圣的本体，爱的本体、真理的本体、智慧的本体、信实的本体，他是有位格之真理的本体，他是自有永有的上帝。所以，善的自存永存是因为神的存在，这就显明他是绝对不变的那一位；并且他向我们启示他自己，我们就认识这神是又真又活的上帝。这位神不但是真理的本体、是道路的本体，又是生命的本体；他创造生命、启示真理，然后他自己来到我们中间，把生命与真理赐给我们，使我们可以享受他自己所启示的真理，可以领受他最大的应许。

上帝应许的总原则 -- 赐下永生 

    上帝对人有千千万万的应许，在这些应许之中，最大的应许只有一样，那就是「永生」。这个应许是在一切应许之上，是所有应许中间那终极性的总应许 -- 应许的总内容、应许的总根基、应许的总原则，就是神要把永生赐给我们。这就是为什么他把我们造成有永恒本性、并按照他形像样式被造的原因。 

    如果人不是按照上帝的形像样式造的，在人被造的偶在性中间，就没有永恒性。偶在的存在不过是几十年，但若是偶在性中间有神的形像，那就成了永不止息的存在。这样，我们就在受造物之中享有特权，因为一切受造物都要过去，惟独按着神形像样式被造、并拥有神永生应许的人，可以继续不断与神的永存性一同存在，直到永永远远。这特权是神藉着救赎恩典赐给我们的，使我们不但领受普遍之恩，更领受了救赎之恩。而这些有分于救赎恩典、在神的应许中间承受永生的人，他们原有被造的、永远的潜能，加上基督的救赎、赐下永生，又藉着圣灵的重生，使他们得以在上帝的国度里，永永远远与上帝同在。 

    这些人是凭着什么资格进到上帝的国度呢？这些人是凭着什么资格领受上帝的应许呢？这些人是凭着什么资格有永远与神同在的福分呢？圣经说：「就是照父上帝的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」(彼前一：2)这节经文告诉我们，圣父、圣子、圣灵在这些人身上施行恩典，使他们从罪人的身分成为义人的身分，从灭亡的身分进到永生的身分，这乃是因为神预定他们的。 

    这样，我们要思想关于「预定论」的问题：「预定论」是出于人吗？不是，是出于神。为什么「预定论」不是出于人呢？因为人原先是不存在的，而神在创造万有之先就是自有永有的。这位自有永有的上帝凭着他自己意旨所喜悦的、凭着他决无错误之真理的决定、凭着他绝对主权的意念，他所定下的计划是永远的、是不会错误的、是真理的、是恩典的。所以，这位永恒者、智慧者、真理者、有绝对主权意志的上帝，他就预定被造界中间有一些人可以领受应许、承受永生，与他永永远远在一起。 

    这些在创世之前被预定、以后藉着重生以致领受永远生命的人，就经历了三位一体的工作，从罪人的身分成为圣徒。藉着神的保守，他们从创造之恩中间被拣选，进入救赎之恩；再从救赎之恩中间被保守，直到领受永永远远的生命。这也就是加尔文主义所提出的五大要点。 

    加尔文主义的五要点并不是随自己的意思从圣经里面找出来的，乃是为了反驳那些抗拒「预定论」的亚米纽斯派；他们从圣经中寻找答案，想知道神到底是怎样启示的，结果就发现了五个要点。感谢上帝！

    其实，早在他们发现五大要点以前，奥古斯丁就已经思考过「预定」的问题了，他在恩典论中曾提到「先、后」的问题：「我今天蒙恩，是因为神先愿意把恩典赐给我，神的恩使我今天能够向他求；或者是我求之后，他才赐恩给我呢？」就一般人对宗教的认知，人之所以到他们的神明面前，是因为他们需要某些的福祉，需要某些的保庇，需要某些所谓的平安、顺利、发财、康乐、兴隆，他们希望在危险中得到保障、困苦得到解脱，因为有这样的需要，所以他们求神明给他们恩典。但是奥古斯丁在大约主后四百年的时候，他就思想这个问题：「是因为我先求上帝，他才赐恩给我；或者因为上帝赐恩给我，我才能好好地向他求呢？」他的答案是: 恩典的赐下是在人回应神之先。这个道理继续发展下去，就影响了整个基督教的观念、基督教神学、基督教教会生活、基督教个人灵修情操，以及基督徒在社会所作的见证。

    如果你搞不清楚「神的恩先于我对他的回应」，你就会喧宾夺主，把神当作客体，把人当作主体。把我的祷告当作推动神的动力，把神的动作当作我推动他的必然结果。有一首诗歌提到：「每一次我祷告，我摇动你的手。」我们不能同意这种说法，因为这是把人当作主动推动者，把神当作懒惰的被动者；这和整本圣经所启示的神论完全背道而驰！我们不能逼上帝做工、不能感动上帝行事，因为神是主，他一定是主动行事的，我这个被动的受造者是在他的光照、他的指引、他的感动、他的引领之下，才能够对他产生正面且正确的回应。 

    上帝立定他永恒的旨意，这永恒的旨意就成为他创造、救赎、启示三大事工的基础。上帝有创造的旨意，所以他照着创造的旨意施行创造之工；上帝有救赎的旨意，所以他照着救赎的旨意施行救赎之工；上帝有启示的旨意，所以他照着启示的旨意施行启示之工。而我们就从上帝的启示之工来明白上帝的创造之工和救赎之工。 

    我怎么知道神是创造者呢？我怎么知道神是救赎者呢？神启示以后，我藉着启示之工才知道，原来他是启示者、是创造者、是救赎者。我们透过神的启示之工，了解神其他的工作，因为他乐意让我们知道：他是一位怎样做工的上帝，他曾经有怎样的工作临到我们的身上。 

    当我们看见他所造的万有时，我们说：「上帝啊，你的名在全地何其美！你所创造的何等奇妙！」但最奇妙的事工是他把我们从罪人的身分改换、重生，把我们带到义人的身分，这个工作就是救赎之工。所以，救赎之工超越创造之工。 

    在第一课里，我们曾提过创造之工是三位一体位格际之间爱的延伸，这爱的延伸产生创造的行动，而爱的成全就产生了救赎的工作。所以，上帝的创造使受造者享受他的爱，上帝的救赎使堕落者被成全，可以领受他自己的生命；这样，人所蒙受的恩典是在一切受造物之上。现在我们就来明白「恩典」的定义。

预定之恩 

    恩典之所以是恩典，因为不是凭着我们有任何的条件而领受的；恩典之所以是恩典，因为不是我们做工所换得的工价；恩典之所以是恩典，因为不是在我们的行为之内赐给我们的，而是在我们的行为之外赐给我们。所以，不是凭着我有什么好行为，使我领受恩典；不是因为我做了什么工作，以致赐下恩典；不是因为我有什么资格、条件，以致我领受恩典。这样，恩典才是恩典。当恩典赐下来的时候，绝对不是因为我配得、我应得；所以，我们只能将「恩典」和「神的主权」一并思想，不能和「神的公义」一并思想。 

    既是恩典，就是我不配得的。关于「恩典神学」，上帝说过一句很重要的话：「我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。」(出三十三: 19)这句话的意思是说：「那些我不愿施恩的人，没有资格追讨我不向他施恩；那些我不怜悯的人，没有权柄定我的罪，说我不怜悯他，因为你们都是在罪中的人，只配受审判和公义，而不配蒙恩。」我们在应当受神圣洁本性审判、制裁的光景中，竟然还能够领受恩典，这就使我们知道神是配受称赞，而不是配受批判的。所以，我们只能因神的恩来感谢主，这叫做「感恩」。 

    上帝把恩典临到一个人，不是因为这个人有什么足够的条件，不是因为这个人有了行律法的功劳，不是因为这个人的行为构成他领受恩典的资格，不是因为这个人做了什么工，好像应当得工价一样。罗马书第四章前半段把「恩典神学」最重要的三个要素提出来-- 是在行为之外的，是没有功劳的，是出于神的主权。这也就是说，没有一个人可以向上帝追讨恩典，因为我们不配！所以我们要知道，「恩典」是与「神的主权」连在一起的；我们只能从「神的主权」论恩典，不能从「神的公义」论恩典，因为没有一个人配得，恩典与公义是没有关系的。所以你就不能说：「你给他，却不给我，表示你不公义！」如果要论公义的话，我们都不能蒙恩，我们都必须受审判。但上帝不让我们因为受审判而灭亡，乃藉着基督为我们的罪死，使我们得救。在这个救赎恩典中间，更显出他是施恩的主他以他的主权，要恩待谁、要怜悯谁的时候，这就是「恩典神学」。「恩典神学」的了解，是使一个人真正能谦卑的原因；「恩典神学」的了解，是使一个人真正能把荣耀归给上帝的原因。 

    当一个圣徒真正了解「恩典神学」之后，他只能谦卑地把荣耀归给上帝；他只能看自己的不配，因为他是蒙恩的；他只能看神的主权，因为他是施恩的。神以主权施恩，我们在不配的状况中间蒙恩，这就对「恩典神学」有了一个相当完整的了解。感谢上帝！

    既然救赎是恩典，那么就没有一个人配得救、没有一个人是应当被拯救的。那些蒙上帝所拯救的人，是曾经亏欠过上帝的人，而不是上帝曾经亏欠过的人。上帝既然从来没有亏欠我们，他就没有责任一定要拯救我们；而我们既然亏欠上帝，我们就没有资格得到上帝的恩典。没有资格得到上帝的恩典，他还愿意主动地把恩典赐给我们；我们亏欠上帝，竟然不受审判，反倒是得到上帝的拯救，这样，恩典就更加显明是恩典了。 

    为这个缘故，越懂恩典的人，就越谦卑；越懂恩典的人，就越感恩；越懂恩典的人，就越感到自己不配；越感到自己不配的人，就越把荣耀归给上帝。我们若能了解这些，我们应当有的灵性、生命成熟的记号和生命丰盛应当有的条件，就都可以被建立起来了。感谢上帝！ 

    神的施恩是凭着他的主权，并不是因为他亏欠我们，所以才施恩给我们。这样，我们中间就没有人可以说：「主啊，你拯救这些人，不拯救那些人，岂不等于你对待人不公平吗？」「主啊，你是公义的神，为什么你把恩典赐给这个人，却不给那个人呢？」圣经清楚地说，神是那一位有绝对主权施行恩典的 -- 「我要怜悯谁就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁。」 

    这样，神的「预定之恩」就显明不是每一个人都得救，因为既然是蒙拣选的，就不是所有的人都有分。你不能说：「这些东西我都要，我选所有的。」「所有的都拿」不能叫做「选」；「选」一定有被丢弃的，「选」一定有不被选上的。所以，恩典论、预定论、拣选论、救赎论都告诉我们，只有限量的人才能领受上帝的恩典。为什么是这样呢？我们不明白。但是这些原则已经很清楚地记载在圣经里而了。 

    关于预定拣选的道理不是新约才有的，不同的先知、不同的使徒，都在同一位圣灵之下领受了贯彻始终、没有矛盾的启示，从旧约到新约都隐藏着这个恩典论、救赎论、预定论的道理，都提到是神的主权，人不配领受的。所以，我们要先把神主权的要义定了，把恩典的意思说明白，把预定是出于神的恩典、怜悯的原则弄清楚，我们才能进一步了解预定到底是怎么一回事。 

    上帝是自有永有、昔在今在永在的。在历史过程中间，上帝把被造物放在时间、空间之下；但上帝创造时间，而不受制于时间；上帝创造空间，而不把自己限制在空间里。这样，上帝的本质是超越时间、超越空间的，他就使万有在过程中间真正被预定、被预知、被预见，真正预指所有要存在的事情。这是真神宣布自己与假神本质差异中间最重要的一件事情：「你们将何神与我相比呢？有哪一位神像我，从起初指明末后的事呢？」(参：赛四六：9-10)讲这句话的上帝已经很清楚地告诉我们，他是历史的掌管者、是历史方向的预知者。 

    不但如此，在历史中间，一切美善都是从他来的；而且对于一切邪恶(也就是在神许可、任凭中间，误用了被造之自由的位格)，他保留可以审判他们的权柄。那一切善的、一切美的、一切圣洁的，都是从圣善之父那里来的，所以众光之父应当得到最大的荣耀。至于那些在偶在性中间因被造的自由而产生恶的人，他们一定要受审判。 

    这样神从万古之先，要拯救什么人、施恩给什么人，完全是出于他的主权；神在万古之先，他知道最后有什么人要受审判、什么人要因自己的罪行在他面前受制裁，完全是凭着他的公义处置他们的。上帝用爱把恩典赐给不配的人，上帝用公义把审判赐给那应当受公义审判的人；因为善的源头是从众光之父那里来的，罪的源头是出于犯罪者自己。当上帝施恩的时候，他是善的源头；当上帝审判的时候，人和撒但是罪的源头，而上帝则是公义的源头。所以，他用他的义审判人，用他的恩拯救人。

    受审判的人是应该的，蒙救赎的人是不应该的。不应该的人竟然蒙救赎，这就叫做「恩典」；应该受审判的人果然受审判，这就叫做「公义」。在这件事上，神的恩、神的爱要得着称赞，受造之物的罪要得着审判，两样都是神的作为；我们只能把颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，因为他是独行奇事的。

加尔文主义五要点 

    接下来要思想加尔文主义的五要点。从第一点论人的罪性，到最后一点论义人的恒守，这个变化的过程中间，我们看见圣父、圣子、圣灵所做的工作；恩典出于三位一体的神，所以，圣父施恩、圣子施恩、圣灵施恩。当圣父、圣子、圣灵在我们身上运行的时候，他到底做了什么？ 

加尔文主义的五要点：

第一，罪人全面的堕落(the total depravity of the sinners)；

第二，圣父上帝无条件的拣选(the unconditional election of the Father)；

第三，基督特定的、有限量的救赎(the limited atonement of Christ) ；

第四，圣灵不可抗拒的施恩(irrestible grace of Holy Spirit) ；

第五，圣徒恒忍蒙保守(the perseverance of saints)。

这些词句，完美、精确到几乎不能再加添或更改；但是这些词句，也简单到使那些不能真正明白内涵的人，因为极深的误会，而产生莫大的污蔑。

    我要解释这五句话中间是隐藏着多么丰盛的奥秘：第一句是「罪人」、最后一句是「圣徒」，这表示一个偶在而领受永生应许的人，最后变成永在并且蒙保守直到永永远远，这是罪人所能达到的最大的变化、最大的福气、最大的地位的转移(从罪人应当灭亡、不该蒙恩的地位，成为得永生、与神同在的地位)。所以，第一点是我们堕落以后的状况，而最后一点是我们被成全以后，在永恒中间荣耀的地位。自从我们得救以后，神要保守我们在他的恩典中间坚忍，直到永永远远与主同在。从罪人变成圣徒，这个叫做「救恩」、叫做「得救」、叫做「神的选民」、叫做「神预定我们在基督里得救的成全」。

l.全面堕落 

    我们从前死在罪中，从前因罪灭亡，从前与上帝的生命隔绝，从前是一个黑暗之子、悖逆之子、可怒之子、是背叛上帝的。我们活在罪中，是运用我们只能犯罪的自由来抵挡上帝；我们死在罪中，是因为我们与上帝的生命隔绝，全面堕落了。 

    「全面堕落」不是说我们已经失去神的形象样式, 不是说我们没有力量按人的标准行善，也不是说我们没有能力发展宗教性和文化上可能有的成就，更不是说我们在普遍恩典之下失去对自然了解的可能（Total depravity doesn't mean we lost the image and likeness of God. Total depravity doesn't mean we have no power to do good according to human standard. Total depravity doesn't mean we do not have the ability to develop our power of religion and culture. Total depravity doesn't mean we do not have the possibility to achieve cultural , scientific and technological discoveries.) 。有人误会这句话，说：「既然完全堕落，那不就等于说人像禽兽了吗！」不是的！ 人还是按照上帝的形象样式造的。

    福音派如果不懂这一点，传福音的时候一定没有能力。今天为什么许多布道家越做越小？因为他先把人当作没有价值的人来骂，结果没有人要听他讲道，而一个真正懂得归正神学的神学家和布道家，他知道「人的尊贵」已经被破坏了，所以就从这里切入，一方面对人说：「你是何等尊贵」，一方面又说：「你要知道你已经失去了你的尊贵，你要觉悟到你的矛盾，你应当回转！」所以，「全面堕落」不是否定人性，「全面堕落」是清楚知道罪已经完全玷污了我们的理智、情感、意志、思想、身体、灵魂，已经把我们带到一个离开神的标准、离开神的生命、离开神旨意的地步；罪已经污染了我们生命的每一个层次，从你的头顶到你的脚底，从你的内心到你的身体，罪的影响已经弥漫、满布了整个人性，是这个意思。 

    正像今天我穿了一件白衣服，它虽然是白的，但是这件白衣服没有一寸是够白的，它已经有一点发黄了，这个黄弥漫到每一寸布料、每一条丝线中间，你只能说这一件白衣服是「不白的白衣服」。而我们的完全堕落，并不等于人己经不是人了，不等于人就像野兽或鬼一样。不是！人还是尊贵的人，但人性中间没有一个角落是不受罪的影响和玷污的，这就叫做「全面堕落」。这是很重要的了解。 

    所以，在普遍恩典之中，你发现有些没有得救的人比基督徒更聪明，有些不来教会的人比基督徒更好。这样，是不是就不必传道、不必作见证了？「信耶稣没有用！有些信耶稣的人这么坏，我不信耶稣比你更好。」当你听见这些话的时候，你就知道，他们领受普遍恩典却没有感恩，他们在完全堕落的光景中间而没有觉悟。所以，你若要把他们挽回过来，你自己就要先正解「全面堕落」。 

    那么，「全面堕落」的正意是什么？第一，人没有一个层面是不受罪的玷污；第二，人完全没有办法靠自己的功劳蒙上帝的悦纳；第三，人自己无能为力与上帝和好，也没有办法使自己蒙受上帝的救赎。人不能自救，人的行为绝对没有功劳，人没有办法不受玷污。也就是说，人已经完全堕落、全面受罪的玷污了。

2。无条件的拣选 

    如果你接受了第一点，知道这是真理的话，你不可能不承认第二点 -- 既然人是全面的堕落，人就没有任何一方面、没有任何一寸的身体、灵魂是不受罪的影响，这样，上帝如果要拣选人，一定是完全出于恩典，绝对不会在这个人身上找出任何配得拯救的条件。 

    神怎么可能在我身上找出可以得救的条件？神怎么可能在我身上找到任何可以蒙恩的资格？因为我是全面败坏的，我是全然离开上帝的；我是已经卖给罪的罪人，在我的身心灵、在我生命的任何一个层面，都是背叛上帝的。那么，上帝是凭着什么拯救我？完全凭着他自己的恩典！

    严格地说，上帝拯救人的原因和条件不在于人。上帝拯救人，完全是出于他那未曾言明「为什么爱」、「为什么拣选」、「为什么预定」的奥秘。 

    马丁路德的朋友墨兰顿说：「当我见到主的那一天，我要问他的第一句话就是：“为什么你要爱我？为什么你要预定、拣选我？”」这是很伟大的一句话，真正明白了他所没有办法明白的，这就叫做「真正的明白」。你真正明白你根本不能明白「为什么上帝竟然要拯救我」，因为你发现在你的生命中间，你完全没有条件、没有资格、没有善良、没有好处、没有权柄蒙恩，但你竟然还能蒙恩！

    我只知道这是一件我已经经历的事实，是一件活生生、不可否认的事实；你拣选我、你拯救我，为什么？我不知道！主啊，到那一天，我要问你，为什么你拣选我？我有好处吗？如果我有好处，比我更好的人不是大有人在吗？如果我有聪明智慧，比我更聪明的人不知有多少？如果一个传道人自认为口才好，你要知道比你口才好的人不少；你有学问，比你更有学问的人不少；你有才干，比你更有才干的人不少；你有恩赐，你要知道连恩赐都是神所赏赐的，不是你本身带来的。我凭什么资格、什么条件、什么本钱，竟然可以蒙恩呢？没有。这就从第一点产生了一定要承认的第二点。 

    当一个人完全了解第一点以后，你自然就会明白接下去的每一点了。

3.限量的救赎 

    第三，上帝在我这个没有条件的人身上施行拯救，却不在许多有条件的人身上施行拯救，为什么？我不知道。我只知道，不是每一个人都领受恩典的，不是每一个人都得蒙救赎的；我更知道，地狱绝封不会空荡荡的，有一些人会进去。 

    这样，基督的救恩不是临到每一个人，而是临到某些人。「某些人」,是指多少人？我不知道。到什么时候停止救赎的行动？我也不知道。圣经提到「数目添满」(罗十一：25)，这就表示耶稣的救赎是有限定的。我要特别解释一下，这句话不是说「耶稣的能力不够完全，他没有能力救所有的人」，而是告诉我们「并不是所有的人都能蒙恩」。有时你会这样祷告：「主啊，你在万人中拣选了我。」你也会在圣经中看到「蒙拣选的」(罗十一：7；帖前一：4)，这就表示只有部分的人蒙恩。这个原则与神主权施恩的那句话相符合「我要恩待谁就恩待谁；我要怜悯谁就怜悯谁。」

    误会这个原则的人常常会这样说：「那你不就等于告诉人，耶稣基督的能力是不够完全的，耶稣基督没有能力拯救所有的人？」不是的！你应当这样回答：「耶稣的能力与救赎足够拯救全世界，但惟独有效地施行在他所要拣选的人身上（The power and redemption of Jesus Christ is sufficient for all, but efficient only for elects)」这叫做「限量的救赎」(limited atonement)，也有人称之为「特定的救赎」(particular atonement)。

4。圣灵不能抗拒的施恩 

    所谓「圣灵不能抗拒的施恩」，不是「罪人不可以抗拒上帝、抗拒圣灵的感动」， 也不是「成为基督徒的那些罪人，是未曾抗拒过圣灵的」，乃是「圣灵施恩的能力大过抗拒他之人的能力，抗拒圣灵的人抗拒到终极，变成无能为力；最后，圣灵感动我们的能力，超过了我们拒绝圣灵的能力，神得胜在我们身上。」（Irresistible grace of the Holy Spirit doesn't mean a sinner is not able to resist the Holy Spirit, to oppose the Holy Spirit, to reject the Holy Spirit, and to reject His move in our hearts. But it means that finally our opposition will be failed and He will succeed in moving us and giving new life to us.)。圣灵最后是得胜的！

    这一点是什麽意思呢？表示神没有勉强人。上帝所预定的人，后来怎么得救的？是圣灵感动他，直到他完全顺服肯回到上帝面前接受基督的救恩；这感动的能力使你从被动的地位变成主动的，先正常化你的回应，使你发现你在罪中的危险，使你感到他的恩召是真实的，使你只能按照应当有的回应，对主说：「主啊，我在这里，求你拯救我。」因为圣灵的感动到这个地步，所以你的抗拒失效、你的背叛不能成功，最后你受感动而降服在他面前。

5.圣徒恒忍蒙保守 

    你的得救是先经历了圣父、圣子、圣灵三个位格的工作：圣父预定拣选、圣子成全救赎、圣灵施行救恩(他光照你、感动你、教导你、苏醒你、重生你)。圣父拣选，圣子救赎，圣灵重生；圣父预备，圣子成全，圣灵施行；圣父预定，圣子道成肉身，圣灵光照感动。所以，从罪人到圣徒、从第一点到第五点，中间经过了第二、第三、第四点。第一点，你原先的地位是灭亡的罪人；第五点，你终极性最后的地位是得救蒙保守直到永生。而从罪人到圣徒的地位，中间所经历的是圣父在万古之先的拣选，圣子在历史中间救赎的成全，并且在你有生之年，因为领受上帝的道，圣灵感动你，使你最后接受主，成为一个重生得救的圣徒。这样，你领受了圣父、圣子、圣灵在你身上的工作之后，在你还没有离开世界、一直到见主面的这一段期间，上帝的能力保守你圣洁、保守你顺从、保守你在他
的爱里，直到你见他的面。 

    这五点是关于救恩的重要真理，是加尔文主义的特色（加尔文主义不是只有救赎论，还有许许多多的真理）但是，这五个关于「救赎」和「福音」的要点更是圣经的教训，前后一致，是从全本圣经的精髓归纳出来的，不是人的发明，不是神学家的想像。我这个罪人成为圣徒，是因为父在万古以前拣选我，因为基督在十字架上为我死，因为圣灵藉着道重生我，所以我从罪人变成圣徒。偶存的受造物，经过圣父万古以前的预定，基督道成肉身的成全，圣灵在这一段偶存的时间临到我、感动我，使我这个被造、偶存、有罪、堕落的人，以后在永恒中间与神同在，这不是恩典是什么？感谢上帝! 

    我盼望你听了这篇道之后，能对基督教整个救赎有一幅很清楚的图画；我也盼望你真正经历过这里所讲的每一句话，最后我们能一同在天堂度永恒，不是单单在同时代见过面，不是单单在台北彼此认识，不是单单在某一个礼拜堂里面曾经相会，不是单单在神学讲座里面一同讨论。

圣父预定、圣子成全、圣灵见证 

    「愿主的旨意成全」，成全在谁身上？成全在他从万古创世以前就预知、预定、拣选的人身上，又藉着他的圣子耶稣在历史上为我们道成肉身、被钉、受死、流血、死而复活，再藉着圣灵在每一个时代的传道工作中感动我们，以致我们从偶在的、罪性的位格中间，因为圣父、圣子、圣灵的工作，而有分于三位一体神永在的父，昔在今在永在的子，永永远远的圣灵，享受他为我预备的永远的福分、永远的生命、永远的同在，直到永永远远! 

    现在我反过来问你：「这种福分，凭着人的自由就可以取得吗？这种福分，是人凭着自由意志的决定，所以神就不得不听我的吗？或者是神永远的旨意所产生的果效？」当你把「神的预定」与「人的自由」这两个名词放在一个题目，已经是不恭不敬了，我有什么权柄把人与神相比？但我不得不把「人已经堕落、只能犯罪的自由」和「神永恒的预定之恩」放在同一个题目下讨论，因为神也许可。 

    为什么人会反对预定论？在预定论中，人的自由是扮演什么样的角色呢？求主给我当讲的话语，求主约束、引导、使用我的口，因为我知道我所讲的这些话，将来都要印成书，流传下去，有很大的责任。我们再一次祷告: 

    「主啊，我们把最后一段时间交在你的手里，求你引导、使用你无用的仆人，你膏抹他的口，你的手在他的身上，你洁净他，你的智慧充满他，你的圣灵引导他，你把道放在他口中，使他的嘴唇可以把你的心意讲明，使所有蒙你吸引来到这里的人，以及所有从录音带听到这些话语的人，都因你的话得到造就。奉主耶稣基督的名求，阿们！」

    神预定拣选一些人，这些人是不配的、堕落的、犯罪的、抵挡他的人，但神预定他们得永生。「凡预定得永生的人都信了」(徒十三：48)，所以，「预定得永生的人」不可能是不信主的人；「预定得永生的人」主就在时间的过程中把他们带到「信」的地步，他们要在众人中间显出他们是信徒。而这个「信」从哪里来？这个预定是什么？「预定」和「永生」有什么关系？ 

    圣子对圣父的祷告，圣经记载的不多，除了在客西马尼园那简短的几句话以外，圣灵也把耶稣对圣父祷告的内容完完整整地记载在约翰福音第十七章，这就表示「救赎」是父、子、圣灵之间交通、谈论的重点。 

    在约翰福音第十七章当中，道成肉身的第二位格对天上差派他来救赎人类的圣父讲些什么？ -- 「耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你 -- 独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求(有一次我在一间已经变质的改革宗神学院的教授和学生面前把这句话大声念出来，一位荷兰教授因此很生气；我就问他：‘你们赞成普救论的人，甚至认为不必为任何人祈求，他也会主动得救。那么，耶稣为什么要加上这一句<我为他们祈求，不为世人祈求>？’他不能回答)，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们。世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”」(约十七：1 - 26) 

    在全章里面，有几个重要的词句：「你把他们赐给我」、「我把你的名指示他们」、「我把你的道告诉他们」、「他们信我」、「我为他们祈求，不为世人祈求，又为那些因为他们的话而信我的人祈求」。耶稣要讲的究竟是什么？就是最重要的一句话 -- 「你把他们赐给我，而我已经把永生赐给你所赐给我的人」。 

    父把什么儿赐给耶稣？为什么耶稣要把永生赐给这些人？这些人就是神所预定、拣选的子民，是心意中的心意，是救赎的对象，是耶稣的身体，是看不见的教会，是超时间、超空间的；这些上帝赐给耶稣的人，从东、从西、从南、从北而来，从万邦、万国、万族、、万民中间，耶稣用自己的血买回来，又归给上帝。父预定、拣选一些人，在万古中间赐给耶稣基督，那个时候耶稣还没有到世界上来，那些人还没有被造、还没有被生出来，但是神已经定了。

    「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们……受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐给你为基业，将地极赐你为田产。」(诗二：4-8)在耶稣基督来到世上之前一千年，大卫已经讲过这些话；你看诗篇第二篇、第十六篇、第廿二篇、第廿三篇、第廿四篇、第四十篇、第一一0篇，都是伟大的弥赛亚诗篇。没有人比大卫更了解圣子在父的计划中间是怎样的地位，圣子在圣民中间是怎样预备救赎的，他是怎样到世界上来的，圣父在圣民中间又是怎样高举圣子的。第一个说到「耶稣基督是上帝的儿子」，不是彼得，是大卫；第一个说到「耶稣基督要从死里复活」(参：诗十六：l0)，不是新约，是大卫；第一个说到「耶稣死的时候，是手脚被扎，钉在十字架上」(参：诗廿二：16)，是大卫；第一个说到「耶稣基督死的时候要大声呼喊：我的上帝！我的上帝！为什么离开我？」(参：诗廿二：l)，是大卫；第一个说到「耶稣基督升天，坐在上帝的右边」(参：诗一一0：l)，是大卫；第一个说到「这是得胜的君王，要进到永生的天国里，天上永远的门户要打开」(参: 诗廿四：7-9)，是大卫。 

    大卫是合神心意的人，不只是因为他做事讨上帝的喜悦而已，更是因为他真是看透上帝的内心，基督论的要点都是从他写下来的。我个人认为，大卫之后的神学家，不过是他的基督论的注脚(the footnote of Christology known by David) 。今天所有所谓的「神学家」懂了多少？大卫在人还没有开始传福音以前，他早已认知神的心意到个那么亲近的地步，他先把以后所有要发展的基督论的要点全部写下来，感谢上帝！

    诗篇第二篇是第一次论到基督的弥赛亚诗篇，其中提到「我将列国赐你为基业，将地极赐你为田产」，意思就是「上帝将永生的应许赐给人，并且把这些要得永生的人赐给耶稣为产业」。而耶稣得了这个应许之后，他要怎样争取到这些产业？他不是坐享其成、不付代价，他为了得到这些产业，竟然为这些选民死在十字架上！这是圣经的原则。

    圣经每次提到神的应许时，都不是白白取得的。上帝是不是说：「以色列人，我把迦南美地赐给你！你去吧，我已经扫除乾净了，我把那些人都赶到海里了、地都预备好了、房子建好了，你进去享受吧！」不是！上帝乃是说：「你进去，到我所赐给你的那地，你要争战，要与住在里面的人为敌、他们又高、又大、又强壮。」以色列人派探子进去窥探，他们回来对摩西说: 「他们个个身材魁梧，我们在他们而前就像蚱蜢一样。」(参：民十三：33)这是上帝的应许。上帝应许流奶与蜜的迦南美地，你要得到那地，要先流泪、流汗、流血，与他们争战，最后才能取得那地。应许不是白白的，这是圣经贯彻始终的原则。所以，你不可以说「上帝既然已经预定了，为什么还要我传福音？」你讲得越大声，越显出你的羞辱。因为神的应许不是叫你坐享其成，而是叫你付代价得来。 

    再举一个例子。上帝对亚伯拉罕说：「你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」(创十三：17)虽然亚伯拉罕知道那地是赐给他的，但当他的妻子死的时候，他还是和那地的人说：「求你们在这里给我一块地，我好埋葬她。」他们说：「不必，你在我们中间是尊贵的，像王子一样，我们都敬爱你，这块地你拿去安葬你的妻子吧！」亚伯拉罕说：「不！我一定要付钱。」参：创廿三：1-16)今天许多做主工的人没有争战的灵，最好什么都是白白得来的，尽量不要付钱，尽量收受人的钱，盼望几个有钱人帮助你做圣工，就不必再好好祷告。今天许多教会领袖最好连非基督徒的钱都吞下去，逼非基督徒奉献来支持你做圣工，你这是让自己受羞辱！让你的上帝被人讥笑，让你的神被人亵渎还不自知，以后你就更难传福音。 

    圣经的教训却不是如此！你不要把这些当作是理所当然的，你必须要学习如何拥有争战的灵；付你所当付的代价，担你所担的责任（Do not take it for granted, but you should learn how to have fighting spirit. Pay you should pay, be responsible for everything.) 

    上帝已经将那块地应许给以色列人了，但是他们必须要去打仗，经过流泪、流汗、流血才可以承受。亚伯拉罕已经领受了应许之地，但是当撒拉死的时候，这个一百卅七岁的老人家还要亲自埋葬自己的爱妻，并坚持到付四百舍客勒银子，「市价是如此，我不能不付！」

    诗篇第二篇，圣父对圣子说：「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。」圣子说：「父啊，你要把万邦、万国、万族、万民中间的那些人赐给我吗？我该怎么得到呢？我要用血把他们买回来！」你明白吗？所以启示录第五章提到耶稣基督「用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，使他们归于上帝。」(启五：9)。他用自己的血买他们回来，买回来不是据为己有，而是归给上帝。所以，圣父把圣民给圣子，圣子用圣血买赎圣民，再把圣民归给父。 

    今天作牧师、传道的，你领人归主以后，若是把会友当作是你自己的，你一定失败！你盼望不必传福音，会友就能增加，你一定是用偷的，你一定失败！因为耶稣基督是用自己的血把人买回来，买回以后是归给父，而不是归给自己。这些都是事奉的原则，都是最伟大的教训。 

    我的一个副牧师对我说：「如果你要我一个礼拜上班两天，我就要辞职！」我不知道他竟然会讲出这种话来。人家是上班六天，你作传道却只想上班两天。我劝他不要辞，他还是坚持；最后我说：「去吧！我不再留你了。」我们竟然成为一个习惯蒙受恩典的人，什么都要免费，什么都要不劳而获、坐享其成。

    从旧约到新约都教导我们，神要他的子民流血、流汗、流泪，去得着神所应许的。上帝把这些子民给他的儿子耶稣基督，耶稣不是就这样接收过来，很骄傲地说：「这是归我所有的。」他乃是从万邦、万国、万民、万族，用自己的血把这些人买赎回来，然后说：「父啊，你所赐给我的，我已经把永生赐给他们了。」又说：「他们本是你的。」(参：约十七：2，6)这些话很感动我。 

    我们盼望中华民族信主的人数增加吗？我们盼望中国人陆和台湾许许多多的人悔改吗？在很多人盼望台湾独立的时刻，可能你慢慢接受了魔鬼的一个种子 -- 你恨中国大陆的人。所以，在教会里面越不能爱大陆的人，就越没有办法在最大的工场中有分、有传福音的权柄和机会，因为我们认为自己是没有资格的。如何使你得不到这个权柄？很简单，上帝任凭你恨他、讨厌他，你就没有分了。 

    在某些聚会中，有一些话可能会影响你的一生，而你竟然不参加那个聚会，只因为你讨厌那个讲员。是你的主权使你可以自由决定要讨厌谁或不讨厌谁吗？不是，是神的主权任凭你讨厌，藉此把你拒诸大门和这个恩典之外。道理非常简单，但往往我们不知道这个反合性(paradoxical) ，还以为决定权在我；在救恩的事上也是如此。 

    父说：「你求我，我就把列国赐给你为产业。」子说:「我要为他们流血，把他们买赎回来。」这个道理多么奥妙！「我把他们买回来」以后，「主啊，我为他们祈求，不为世人祈求，因为这是你给我的」。父给子的，子就为教会求（有些人把约翰福音十七章20 - 23节解释为「合一」，而他们所讲的「合一」都是没有道、没有名、没有圣、没有义的）。 

    耶稣在这里说:「父啊」、「圣父啊」、「公义的父啊」，他把神的圣、神的义、神的爱、神的差遣讲出来。我曾经说过，「永在的父」、「自有永有的父」是圣的本体、是义的本体，你记得吗？这些都是从整个原则而出的。「公义的父啊、圣洁的父啊，你怎么爱我，叫我也怎么爱他们，你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」是差遣的父、主权的父、爱的父、圣洁的父，这是神的本体。当基督被差派的时候，他祷告的原则都是很清楚的。 

    耶稣说：「我将永生赐给你所赐给我的人。」（参：约十七：2)耶稣如何把永生赐给父所赐给他的人？他必须藉着他的死、复活才能分授生命。基督如果没有为我们死，就不能把神的生命分给我们 -- 「这是我的身体，为你们舍的」(路廿二：l9)。耶稣基督分授生命的时候，是先让自己死，他擘开生命，这才叫做「分授生命」。 

    你要扩展你的事奉吗？你只用「雅比斯的祷告」就结束了？不！要用耶稣的祷告！「雅比斯的祷告」是太简单、太肤浅的祷告，其中含有自私的成分。而耶稣基督教导我们的祷告，却是祈求父的国、父的旨意、父的权柄、父的荣耀、父的名、父的圣 -- 「愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上……因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。」但关于个人的事情，只有短短的一段话 -- 「我们日用的饮食，今日赐给我们……。」(太六：9 - 13)这是基督为我们立的榜样；但是，如今我们的祷告不学他，却要学雅比斯；如今我们的事奉不学他，却要学外邦人；如今我们的争战不学他，却要学那些敌人的榜样。我们不愿意付代价，只盼望坐享其成，要顺利、要成功。今天「成功神学」把基督徒带到最糊涂、最肤浅的地步。今天我们所「制造」出来的基督徒，是最没有本质、最没有牺牲舍己的精神、最忽略圣经原则的基督徒；所过的人生，是比那些最自私的人更自私、更肤浅的人生。教会是按哪一个原则来看复兴的？是数量上的复兴吗？在圣经中，从来没有一处提到数量的增长就是「复兴」，从来没有提到人多就叫做「上帝赐福」。教会从什么地方增长？你看约翰福音六章：1-15节，从一万两千个人到十二个人，这个叫做「教会复兴」 -- 我不是说，你赶走一万一千九百多人就复兴了，而是说，耶稣基督要牺牲分量，保持质量。 

    我在神面前有一个恳求，我这一生不以人多、人少来决定我所做的工作。我当然盼望人多，但是，我绝对不因为要得到许许多多的人而放弃我的原则；我的事奉一定要存着一个纯正的动机、洁净的心意，传讲纯正的道理，真正把人带回圣经。如果放弃这个原则，人再多也没有用。如果守住这个原则，人很多，我感谢主；人少，我就说：「主啊，你的美意本是如此！」 

    耶稣基督用宝血将一批人从各方、各族、各民中间买了回来，使他们归向上帝，这些人是父赐给他的，他将这批人归给父 -- 「因为他们原是你的」。你想想看，这其中的奥妙和灵性高超到什么地步呢？你怎么能把那些被造偶存的宗教领袖与耶稣相比呢？那些在假神中间比较有威望的人，怎么能与耶稣基督的软弱相比呢？-- 「上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮」(林前一：25)。 

    圣经论到巴比伦的灭亡，说：「巴比伦的神像都蒙羞；她的偶像都惊惶。」(耶五十：2)他们以为是他们所敬拜的神，使他们得到这么大的城市（巴比伦城墙四十呎宽、一百呎高，没有办法用任何的武器摧毁，除非用廿世纪的炸弹。玛代波斯是沿着河道进到城里，攻下巴比伦)。上帝说：「你以为你的神保护着你？我要叫你们的神蒙羞。你们也要因为你们的神蒙羞，因为那不是神。」而耶稣基督却不是那样，他在地上受羞辱、权柄被剥夺、忍受贫穷。他来到世上，生在马槽，死在十字架上；生时无床，死时无墓 -- 「狐狸里有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方」（路九：58）他不是「没有一个枕头放在那里」，而是「没有一个地方可以枕我的头」。

    父所预定的，基督用宝血买赎回来。所以，你不能说「既然预定了，为什么我还要去传福音？」因为这个说法违背了圣经的原则。圣父已经定了，但耶稣基督仍必须受死 ；如果基督不死，所预定的就不能在历史中间成全。所以，基督死前说：「你所托付我的事，我已成全了。」(约十七：4）然后他在十字架上流血的时候，说：「成了！」(约十九：30)他在十字架以前，神在他生命中所定的一切计划，他都完全顺服了。这个「成了」表示天门开了，阴间失败了！到天父那边的路已经通了，罪人可以回来了！父的救赎计划已经完满地成全了，撒但已经失败了！

    现在请你注意以下的话：永生是上帝赐给人的应许，而蒙预定的人都要得到永生。使徒行传十三章48节说：「凡预定得永生的人都信了。」那么，你怎么会信呢？因为「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」(罗十：17)；而耶稣基督就是道，道成了肉身，成为人的样式，在人生命经历中杷道讲出来；最后这个生命的道为我死、为我复活，显出他的道是生命的道；然后圣灵藉着基督的死与复活，把这个道的种子放在你里面，这样你才得救的！

    所以，父所预定的，一定耍藉着基督亲自道成肉身、藉着流血舍命来成全；成全救恩之后，一定要藉着那些子所差遗的人去传扬福音；传扬福音之后，一定要藉着圣灵为荣耀基督而作的见证，把道种放在人心里，这些人才听得进去；听了道之后，产生信道，因为信道是从听道来的；信道之后，在他的生命中间，就开始经历神。这样，环环相扣，全部和神的预定有关系。神不但预定你我得救，神也预定耶稣为你我死；神不但预定耶稣为你我死，神也预定圣灵要降临在世界上，给人能力传道；神也预定那些传道的人去传讲耶稣只督的道，而当那些传道的人传讲耶稣基督的时候，基督的死与复活的能力就在我们身上运行。神的预定中间，包含那些传道的人靠天上来的圣灵把真理传开，那个道就产生信的种子。这一步又一步的，从上帝的预定、上帝的预备、上帝的预言、上帝的差派，基督的死、基督的复活、基督差派人，圣灵与人同在、圣灵给人能力、圣灵帮助人传道、圣灵把道见证出来、圣灵使人因听道而产生信道，而这批得永生的人，也就是被预定得救、因道得着生命的人。 

    「既然上帝已经预定人，我们为什麽还要传福音？」这是很肤浅的人讲的话。圣经说：「凡求告主名的就必得救」(罗十13)，然后，保罗是不是像某些肤浅的传道人，刺激人呼叫耶稣的名，这样就得救了？在聚会中间，当我们看到有很多人来到主的面前，是不是就可以说：「哇！有几千个人得救了」？不是！保罗说：「等一等！我问你，如果你没有信，你怎么能求告呢？」你的祷告是因为你的信仰，所信的真理若是错的，祷告一定也是错的祷告越大声的教会，可能是乱信的；因为他以自己为中心，要上帝听他的话，而不是因为听了上帝的话以后，有了信心才向上帝求的。你从这几句话里面找到一个逻辑的循环：我听道，所以我信；我信，所以我求。保罗说：「凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？」(罗十：13-14)也就是说，你要先有正确的信仰，才可以祷告；因为你没有信，怎么求呢？那么，你要怎么信？你若不听道，怎么信呢？所以，自以为有信心的人，你要从头整顿。你所听的到底是什么道，以致产生这样的信仰？你今天乱信，因为你听的道是乱来的。我讲这句话，是因为现在有太多乱讲道的传道人，他们戏弄上帝神圣的讲台，在教会中间用恩赐、经验、梦、自己的意愿来代替上帝的旨意。

    你若不听道，怎么会信？若没有人讲道，你怎么会听？所以，你听什么道，决定你信哪一种道；你怎样信，决定你怎么祷告。然后，保罗继续说：「若没有奉差遣，怎能传道呢？」(罗十：15)所以，「凡求告主名的，就必得救」，这句话是不是指「人可以决定得救」？你说：「是我求告的，是我自己要信的嘛！所以是我的祷告、我的回应使我得救！」保罗说：「不！你求，因为你信；你信，因为你听；你听，因为有人讲；那个人讲，因为上帝差遣。」你之所以能祷告，是因为上帝差遣人传道，你才得救的！ 

    那么，谁差遣他？-- 是上帝差遣的。上帝差遣，是凭着谁的权柄？-- 凭着上帝的权柄。保罗就在罗马书第十章的几节经文中，使人从「人本神学」转变过来，带到「神本神学」里面。 

    世界上只有两种教会：一种是以神为本的教会，尊主为大，将神当作我们的掌管者；一种是以人为本的教会，是钱、人作主的教会，在这种教会中间，你听见的不是神的声音，而是人的声音、钱的声音。世界上只有两种神学：一种是以神的启示为根基，顺从神而发挥出来的神学；一种是以人作主体，随便解出他所要解释、选择的话。世界上只有两种宗教：一种是以人为本的宗教；一种是以神为本的宗教。

上帝预定的三个范围

1。创世之先 

    你说：「主啊，我今天得救，是因为我愿意相信你，是我的自由决定的嘛！」上帝说：「不是！是我的主权预定的。」上帝预定的第一个范围是「创世之先」，而那个时候你根本还不存在，你哪里有自由？」(你是偶在的，根本还没有出生，连自由都没有；如果神不创造你，你连偶在都没有。)你说：「是我决定的，所以是我的自由。」上帝说：「在你没有被造、没有生命、没有自由以前，在创世以光，我预定的时候，你在哪里？ 」上帝啊！你是使无变有的创造者，如果不是你的创造，我连生在这世上的机会都没有。你在万世之先、在永存的永恒、在创世以前拣选了我，我还不存在的时候你就认识我；在我自己的生命过程中间，我还没有存在，但在你的预知、在你永恒的计划里面就已经存在了。所以，这一位永存自存、自有永有的上帝，他如果没有权柄预定没有权柄拣选，谁有呢？你有吗，你凭什么拿别人与他相比？他是独一有主权的上帝，是独一自我满足、自存永存、永存不朽的上帝(the only sovereignity God, the only self-sufficient, self-existence, self-immortal God) 

2.在基督里 

    第二样，上帝的拣选是「在基督里」(in Christ)的拣选。这是很重要的 -- 在基督里。人的灭亡是在亚当里的灭亡，但上帝在基督里拣选了我们。亚当是偶存的、亚当是被造的、亚当是在历史中间的，而我们在偶在界失败以后，一定要接受神的审判，结果就是灭亡；所以，灭亡是偶发的，灭亡是犯罪以后才有的。但是，救赎是在基督里，而基督在永世里是三位一体的第二位，所以，救赎不是偶发的、救赎不是历史产生的，救赎是在神永恒的旨意里面，但一定要透过历史来成全那个永远的计划。

    「被救赎的我」、「被预定的我」是偶存的被造者，而拯救我的基督不是偶存的被造者；如果基督是偶存的被造者，基督教就和其他的宗教没什么两样了。有罪的怎么拯救有罪的？有限的怎么拯救有限的？偶存的怎么能使人得着永存？只有基督的永存性，只有基督在永恒的旨意中照着神的定旨先见 -- 必须在历史中被杀、被卖、献上自己，才能成为永远的祭。这是永恒者基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵地献上(参：来九：14)，作为永远的祭(参：来十：12)；而这个祭的果效，就成为人可以永远得救的根源(参：来五：9)。你看，圣经的记载真是天衣无缝！每一件事，一件牵连一件，太伟大了，太完美了！

    基督凭着什么资格变成永远的祭呢？-- 「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(弥五：2)这是永恒者来到暂时界，照着神在永恒中所定的旨意而进到历史；他在历史中，又透过永远的灵，把自己献为永远的祭。所以，这个祭功、祭物和祭物的能力就有永永远远的果效。你看见了没有呢？上帝永世的计划差遣永远的圣子，又藉着永生的圣灵献上永远的祭物，所得到的果效就是使你享受永远的生命。 

    这些被预定得永生的人，是藉着耶稣基督把永生赐给他们的：「你所赐给我的人，我已经把永生赐给他们了。」(参：约十七：2)而圣灵是那位真正生命的源头，「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」(罗八：2)；这「圣灵释放的律」、「脱离罪与死的律」，就使你得着生命。那么，「赐生命的圣灵」是赐生命给谁呢？罗马书七章：24节：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」25节：「感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」八章：l节：「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」所以，一个被预定得救的人是在亚当里、偶在、应当灭亡的人，却被拯救进到永在而救赎的主里面。这是预定论的第二点：在基督里，上帝拣选我们；在基督里，上帝预定我们得救；在基督之外绝无可能 -- 「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」(徒四12)。 

    廿世纪的梵谛冈第二次会议，是一个最违背真理的大公会议；这个会议必须悔改的头一件事，就是他们主张人不必靠着外来的恩典，只需靠着被造原有的理性功能，就足够证明上帝的存在。他们并没有脱离「自然神学」的窠臼，没有脱离傲慢、自义、狭窄和败坏，还自以为凭着堕落的理性，就可以想透上帝。这个会议第二件可怕的罪恶，就是宣称人不单只在基督里可以得救，甚至在其他的宗教也有得救的可能。你见过比这个更出卖真理的吗？你听过比这个更不忠于上帝的道吗？一个堂堂的大教会，到如今我只佩服他们的建筑、佩服他们的艺术，却轻看他们的神学。因为他们实在是悖乎神的话，离经叛道，把基督的救赎当作不完整；因为他们过分放宽，以为在基督之外还有救恩。在十六世纪把马丁路德赶出教外，又在廿世纪把外教人纳入教内；这些都是过分狭窄与过分宽松，是越过基督教训的弊端！

3。有特定的对象 

    神的预定，第一，创世以前(是永恒的)；第二，在基督里(只有这一个范围)；第三，神预定「我们」，这是有真正对象的，不是空谈。很多人说：「上帝预定‘在基督里得救’，所以进来的就得救、不进来的就不得救，就看你要不要进来，反正只要在基督里的就被预定。」这是故意把上帝当作有所不知，以为他不知道未来得救的人数有多少。「我已经定了‘在基督里的就被拣选’，那你要不要进来？你进来就得救了！」反正在基督里得救嘛！所以他每天一直看有几个人进来，但明天会有几个他就不知道了，因为「凡进来就得救，不进来就不得救」。在基督里得救的人数，成了一个「未知数」 -- 这样的神不是神！这是巴特(Karl Barth, 1886 - 1968) 「在基督里」的错误，他以为他为预定论最困难的范围问题找到一个解答，却给「普救论」开了大门(巴特几乎就是普救论)。当巴特在芝加哥讲完神学讲座之后，人家问他：「你是不是普救论？」他不愿意正面回答，但也没有否认。在他的整个观念中，似乎认为在救赎的事上是可以天天上下天堂、地狱好几趟，因为他说「凡在基督里的就得救。」

    请你注意，上帝在创世以前、在基督里、拣选「我们」，三个一起谈才叫做「预定论」。如果你只说「在创世以前预定」，别的不讲；或只说「在基督里预定」，别的不讲；或只说「上帝拣选我们」，别的不讲，那都不是预定论。 

    圣经真的告诉我们「预定论」，有特定的对象吗？或者只是原则的预定、范围的预定、方法论的预定？我告诉你，三者缺一不可：只有在基督里才有救恩，在创世以前神就预定了一批人，有耶稣基督特地为他们祷告，所以那些人听了道以后就信他（他们之所以能够信，都是因为「预定得永生的人就信了」，是神所定的人)。上帝把这些一个牵连一个，紧紧交织，那样的完美，没有任何人能把这三个分开。God has combined all these together, so complicate, so perfect, so simple for those who has faith to follow Holy Spirit and His revelation.

    你说：「圣经上真的有提到个人被拣选的事吗？真的有提到你、我被拣选的事吗？可是我的名字又没有出现在圣经里面啊！或许找一找《圣经密码》(The Bible Code) ，这个字加那个字地跳来跳去，我的名字也可能会出现。」我认为，那些不好好研究圣经的人用《圣经密码》来帮助上帝，其实只是帮助他没有内容的讲台。

    现在请你告诉我，「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的」(罗九13)，这是原则性的拣选，或者是个人的拣选？「那把我从母腹里分别出来……」(加一：15)，这是原则性的拣选，或者是个人的掠选？耶稣在地上拣选门徒的时候，是「一个一个」叫他们来的；耶稣说：「马太，来跟从我。」是一个一个叫的。如果拣选不是个别的，而是笼统的、是原则性的、是因范围定的，请你告诉我，这和全本圣经的观念一致吗？不！

    圣灵感动保罗说：「我在母腹里面已经被拣选了。」(参：加一：15)选了以后呢，让他逃走几十年，让他去作阿飞、作坏蛋、作流氓、作敌基督的。一面读迦玛列大学，取得最高学位，但是没有信仰的实质；一面作法利赛人，事奉上帝却不知道上帝是谁；虽然念过神学的，但是等到真正遇见神的时候，竟然问：「主啊，你是谁？」我们的上帝很幽默。这就是你所谓的「人的自由」-- 上帝预定了之后，再给你自由乱跑。你说：「我能选择，这是我的自由。」不！是上帝给你自由不选择他，这个叫做「神的主权」；上帝任凭你乱跑，再把你抓回来，这个叫做「上帝预定」。所以，神所预定的人，实实在在是不配得蒙预定的。像保罗这样坏的人，他抵挡上帝，逼迫耶稣，把基督徒关进监牢，这种人怎么可以得救？

    你若问：「保罗啊，你以前是不是曾经计划结婚、何时信主、何时作传道？你有自由意志按计划表作选择吗？」保罗会说:「这些都计划好了，但我从来没有计划什么时候要信耶稣。我从来没有想过，往大马色的路上，摇身一变，竟然变成基督徒了！那令我吓了一跳，对我来说，是一个偶发事件。」「偶存者」遇到「偶发事件」，这就不偶然了！这一天，忽然有大光照耀你，使你整个人仆倒在地上，屁股痛得不得了，然后说：「主啊，你是谁？」对你来说是偶发事件，但在神永恒的旨意中间是偶然的吗？上帝说：「玩够了没有？跑了廿年的错路，又多了几年过失，你可真厉害，现在还要抓我的门徒？你拿了文书把人放在监牢，自以为有政府撑腰，还说什么：我合法抓你们这些不合法的基督徒！」

    每一个人的宗教自由，绝对不是政府给的，你不要感谢党、不要感谢政府！人的宗教自由是神给的，而人夺取人的宗教自由是非法的。当非法的拥有政权，而把合法的当作非法的，这是非法的非法。但不要怕，这些非法的领袖是神暂时容许他可以站在正式的法律地位上执掌权柄，因为一切的掌权者、一切的权柄都是从神来的(参：罗十三：l)其中也包括推翻这些政权的新政权，因为「一切的政权」是从神来的（我用的是动态解经法，不用静态解经法)。 

    保罗说：「我有祭司长给我的文书，我是合法抓你们这些非法的！」上帝说：「你讲什么合法、非法？」好，我现在管教你！我用「超法」，我要你知道，我的法不是你的法，我的路不是你的路，我的意念非同你的意念。你玩够了哦，你走很久了，现在快快掉下来！「保罗啊！你为什么逼迫我？」保罗回答：「主啊！你是谁？」当然是主，不是主怎么比太阳光更亮？(只有上帝才比太阳光更亮，因为这是大白天啊 -- 耶稣见尼哥底母是晚上，找撒玛利亚妇人是中午，找保罗也是中午，这都是算准了时间的。如果耶稣白天接待尼哥底母，晚上去找撒玛利亚妇人，就很麻烦了！如果耶稣是在晚上才用大光照保罗，可能他就认为这大概只是灯光；但是在正午、在太阳光最烈的时候，竟然有比那个更大的光照，你就不得不承认这是上帝。)「我就是你所逼迫的耶稣。」「但是，我是第八天受割礼，从小受律法，进会堂，受训练，在迦玛列门下受装备，成为法利赛人最高公会的一员，我是最严谨、最热心的，我是事奉上帝的。上帝啊！你有没有弄错人哪？」

    「主啊，你是谁？」 -- 这是神学的崩溃！那些自以为用理性可以研究、却没有真正顺服上帝启示的人，当他真正面对上帝的时候，说：「主啊！」这不单承认他是上帝，但同时也承认他根本不懂上帝。耶稣说：「你知道吗？是我预定你得救，在母腹里拣选你，也是我任凭你自由。你自由自在地跑到现在，但我告诉你，我的自主比你的自由更大！你叫我‘主’，但是你认识我吗？你问我：‘你是谁？’你不认识吗？我就是你所逼迫的耶稣！」意思就是说，最自主的神成为最不自由的人，这也是神的预定，使他的儿子变成一点自由都没有的奴仆。上帝先让人以为自己是自由的，任凭人践踏上帝，但当他神性彰显的时候，「下来！我预定你得救，你反对我吗？你的反对过得了我这一关吗？现在我的恩典临到你，你不能抗拒的！」「起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。」所以你要知道，上帝叫你跌倒不是结局，是过程；先趺倒，再站起来，就很稳了。今天教会不能站稳，乃是因为没有在上帝的鞭策和能力之下跌倒过。所以，自以为站得很稳、有钱盖大礼拜堂、讲道很厉害、读了很多神学的，上帝说：「跌下去！你知道我是谁？我是任由人的自由随便践踏、任由罪人随便审判的耶稣吗？我告诉你，我是比太阳光更亮的上帝！」「主啊，你是谁？」「我是你逼迫的耶稣，你以为凭你的自由可以逼迫我，但我己预定拣选你，当恩典来到时，你不能抗拒！」这是不可抗拒的恩典。这样伟大的道理，这样深奥的神学，为什么我们都不去了解，只把它当作故事讲讲？今天我们的生命缺少这样的经历，也不愿意让上帝的主权干涉我们所谓的自由。今天我们太自由了，以致我们自由地践踏耶稣，但他暂时不使用主权，任我们践踏；但是，当预定之恩临到的时候，「起来！我要派你！你要向人求权柄，才能把我的百姓关进监牢，但我不必求，我要派你！我是主权的上帝，派你去作外邦人的光，你要成为外邦使徒，传福音给外邦人。我亲自来找你，因为你在母腹的时候，我就拣选你。」 

    保罗知道了几件事：「那一天我蒙拣选。」再想又更明白：「不是！在母腹中我就蒙拣选了。」后来越想越可怕：「不！创世以前我就蒙了拣选。」哪一个对啊？保罗是在那一天蒙拣选，或是在母腹里蒙拣选，或是在创世以前蒙拣选呢？是在创世以前。那么到底是保罗先计划信耶稣，或是上帝先计划拯救他？如果上帝早就计划拯救他，为什么让他几十年乱跑一场呢？你说：「那是他的自由。」不！这是神的自由而不是你的自由！神的主权任凭你，等到必要时就把你抓回来。这一位上帝太奇妙了！我相信全世界没有人这样讲预定论的。 

    「保罗啊，你曾经用你的自由意志计划信耶稣吗？」「没有，我那一天是被他抓到，被他叫起来，被他派的。我那一天完全站在被动的地步，我哪里能信？我没有求，是他先叫我。我没有说：‘主啊！主啊！’是他说：‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’」保罗什么时候决定信？什么时候他甘心信？从来没有！是神的恩典临到他，他不得不信！ 

    所以，谈到预定论、谈到拣选，你一定要明白几个要点，否则你还是人本的。如果你能求告主名、如果你能信，是因为神先拣选你、神先寻找你、神先打倒你、神先把道放你里面，让道在你里面产生信心，使你向他回应，说：「主啊，我要信。」你是被动的！在被动之中，到最后你不得不说：「主啊，我要。」这时你好像变成主动的，但变成主动的这一刻也是神帮助你，使你恢复应当有的回应 -- 人是被造成为惟一能回应上帝的活物。当猫看见镜子，它起先吓了一跳：「里面怎么有一只猫和我一模一样？」以后嗅嗅：「不是猫。」走了，它不再爱看镜子了。人会照镜子、会自己讲话，没有镜子照样自己对自己讲话，因为你被造是为回应而活的。你对自己讲些什么话，决定你以后怎么做人。所以，大病、失恋以后，不要自己对自己讲不应该讲的话，否则可能会变成自杀。但是，人回应的最大功能是向神，不是向己；向神有错误的回应，向己也会产生错误的回应。 

    当你有机会以偶存者的身分站在永存的神面的时，在这相对性存在的局面中间，你要谨慎。「神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少」(传五：2)，这一段话使祁克果大大发抖，发展出三个质异(qualitative difference)  -- 神与人之间的质异(the qualitative difference between God and man)、时间与永恒之间的质异(the qualitative difference between time and eternity)、天上与地上的质异(the qualitative difference between heaven and earth)。「神在天上，你在地上」，当这个相对性的存在变成一个具体而无法逃避的事实时，不可抗拒的恩典就来了。「你要信吗？你不能信的！你以为你能够藉着信我得生命吗？不！是我使你一定要信！」为这个缘故，在所有使徒中间，惟一真正最深入明白「恩典论」以及「预定论」的，就是保罗。

对「预定论」的六个反问

1。上帝是独裁者 

    你说：「我反对预定论，因为预定论显出上帝是独哉者。」我告诉你，当这位绝无错误、创造万有的上帝，当这位决定一切偶存者能够存在的创造者，用他特别的主权在一切被造物身上施行他的意愿时，你竟敢说这是「独裁」，那是你用错名词！是你大胆批判！如果他连这个权柄都没有，他就不是神！ 

    你把神当作谁？当作要听你说话的那一位？那是「奴」，不是「神」。当你讲「神」这个字的时候，你知不知道你在呼叫谁？你的生死掌握在他的手中，决定你存在的是他，难道他没有权柄吗？如果你要用「独裁」这两个字，我告诉你，只有神是真正有资格作宇宙的独裁者；他是真理的本体，他所行的一定是照真理行 -- 「照他自己所预定的美意」(弗一：9)。许多传道人因为伯人家反对，所以不敢讲，但这些话是不必讳言的，是神自己这样启示的，为什么怕？他是神！

2。上帝没有理由地拣选人 

    第二，有人说：「我反对预定论，因为预定论表示上帝没有理由地拣选人。」我告诉你，你错了！上帝是智慧的源头，他拣选这个人、不拣选那个人，一定有他的理由。他不告诉你，就等于他没有理由吗？我们所辩论的许多事，我相信这个世界是讲不清楚的，但有一天到了神那里，就全部清楚了，因为他是真理的本体，怎么会没有理由？神不会做错的，如果神会做错，他早就不好意思地自动辞职了！圣经说：「神的事情，人所能知道的，已经启示下来了。」(参：罗一：l9)意思就是说：「还有许多的事，现在不告诉你。」(参：约十六：12-13)现在不能知清，以后你就必知清了！保罗说：「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了……到那时就全知道。」(林前十三：12)为什么保罗讲这句话？因为两千年前的镜子不是玻璃做的，是铜镜，照起镜子来，鼻子会歪歪的、不清楚。以后见主面，面对面时，就一定清楚了。感谢上帝！ 

3。上帝的预定是不公义的 

    第三，你说：「我反对预定论，上帝这样预定是不公义的，因为他只选这些人，却不选那些人。」不！上帝是义的本体。如果你真的要论公义，那么，全世界的人都下地狱才是「义」；因为没有一个人有条件、有资格、有好处被上帝验中。上帝拣选我们，他不把我们丢到地狱里，反而再加上恩典临到我们，是我们不配得的。所以，你只能为不配得而感谢主，不可以为你应当受审判而埋怨主。你若真正明白这一点，你就知道你的问题是愚昧的。

4。上帝既已预定，基督徒就不必传福音 

    第四，你说：「若是上帝预定了，就等于帮助基督徒懒惰不传福音。」如果上帝的预定使你懒惰，问题不在于他，而在于你。我刚才已经谈过，上帝预定耶稣拯救人，但耶稣来到世界时都还要殷勤做工，甚至舍命流血，这样舍命才能分享生命。虽然上帝定了，耶稣仍然要死，你怎么还好意思说：「上帝定了，我不必做。」这是极其愚味的藉口。 

    到底「预定论」是不是拦阻人传福音、叫人偷懒的原因呢？你从保罗的身上来看，保罗是最多讲「预定论」、却又最勤劳传福音的人。你说：「可是现在不是这样啊！很多搞归正神学、很多改革宗教会都没有什么发展。」我告诉你，因为他们在这一方面并没有真正明白圣经怎么调和。保罗知道:「神哪！你预定，是出于你的主权；你拣选，是出于你的恩，一切都在于你。」保罗也说：「我要传福音，我要做，正如父怎么样差遣子，子也照样差遣我，我要效法基督，所以你们要效法我。」所以，神怎样预定和保罗怎样事奉主，是没有产生冲突的。最明白预定论的保罗，也是最努力传福音的。他写信给罗马人：「我屡次定意往你们那里去……只是到如今仍有阻隔。」(罗一：13)什么意思呢？-- 他没有放弃他要到全世界去的雄心大志。一个真正爱传福音的人，只知道去，不知道回来。今天宣教失败，因为只知道怎么回来，不知道要怎么去；许多宣教士还没有去，就先问：「在那边有没有冷气？工钱多少？几年回来一次？」先一直讲「怎么回来」的，很难去；只知道去、不知道回来的人，就是神所要的忠心的仆人。 

    我每次讲到这件事就想哭：印尼有一个岛是世界第二大岛，你们叫做「汶莱」(Beunei) ，我们叫做「加里曼丹」(Kalimantan)，我大约去过六次。有一次，我进到最深入的内地布道，戴着草帽、骑着脚踏车在田里面传道。后来到了一个小城市，有人对我说：廿多年前，曾经有一个传道人来到这里，没有人知道他的名字；他从加里曼丹的波提亚那(Ponteana)，沿着一条小河，一个城、一个城地进去。「信耶稣得永生，来！我把福音传给你们！」他唱歌，很多人就来，他分单张，传福音给他们。大家都知道有这个人，「你看过那个人没有？」「有。」但后来他们发现这个人没有再出来，只知道他曾在某某地方传福音，有人信了，他再往前进。「那个人在哪里?」「不知道啊！」后来听说他一直进、一直进，进到深山，进去以后，就没有再出来。可能他深入到最里面就被野人杀死、吃了。这个人只懂得去，不懂得回来。 

    初代教会的使徒，他们懂得怎么去，不懂得怎么回来。耶稣说:「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太廿八：19-20)每次你去传福音的时候，你感受神的同在；但每次你回来的时候，比较少感受神的同在，因为神是要你出去的。 

    保罗是神学家，也是布道家，他最清楚预定论，但他传福音一点也没有懒惰、没有含糊；不但如此，上帝曾经用预定论帮助保罗努力传福音 -- 使徒行传第十八章，保罗在哥林多的时候，讲道没有人听，就照耶稣的教训跺下脚下的泥上，然后离开。保罗那一天讲出这句话：「罢了，从此以后，我不再对你们说了，因为你们轻看上帝的话，走！」罢了以后，又累又苦，孤单又灰心，哭了以后，睡得很熟（没有为主受过苦的人，是不好睡的）他睡着以后，梦见耶稣站在他旁边，耶稣是不是对他说：「保罗啊，我把你的眼泪都收起来了，以后放到天上的保罗博物馆。保罗，我可怜你，你传福音没有人听。算了！我为你预备了另外一个工场，这里的人不要你，那里的人要你。」耶稣没有这么说。我们的主有时候好像很无情的，你做得半死，做到老了，他是不是说：「唉呀！你退休吧，你做到这么老，我很受感动。」不是！他说：「约书亚，你年纪老迈，未得之地还很多，快快努力！」(参：书十三：l)很残忍哦！人做到老、做得半死，上帝看的是「还没有得的地」，而不是「你已经得了多少地」。 

    今天的教会又是如何的呢？开感恩会时，只注意「我做了多少」，一直记念已径得的，从来不注意还没有得的。而神的旨意和神的带领却不是如此！「你得了多少不必讲太多，你要想你还没有得的是多少。向前走！」这应该成为年轻人的信念；一直记念过去的功劳，是老人家的信念。 

    保罗在那一天说：「罢了！」但是，耶稣说什么？「保罗，不要闭口，再讲！」「主啊，已经没有人要听我了，还要再讲？我已经辞职了，你还叫我再留？我苦得半死了。」耶稣说：「不要伯，只管讲，不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓。」(徒十八：9-10)什么意思呢？耶稣用预定论使人传福音不灰心，他说：「因为我有许多的百姓。」「但你的百姓并没有把我当成朋友，没有把我所传的听进去。」「还没有！保罗，他们是我的百姓，但是他们现在是外国籍，还没有本国籍；他们现在暂时作鬼的百姓。我从前怎样让你流浪几十年，我现在也让他们自由反对我的预定几十年，明天你再讲、后天再继续讲下去，不要灰心！」「主啊，我没有脸再做了……。」「做！」主就这样无情、就这样坚持、就这样鞭策你：「再讲！不要闭口，因为在这城里我有许多的百姓。」保罗早上起来：「是啊，昨天我梦见耶稣，他亲自来找我，梦中对我讲什么？‘保罗啊，我把你带到更大的工场，薪水两倍’？没有！他说：‘你要继续讲，因为这城里有我许多的百姓。’」这也就是说：「我所预定的选民，有一天会显现出来，所以你要再做下去。」

    所以，「预定论」不是拦阻人传福音，而是保证你传福音一定有果效。当你思想被扭转过来的时候，软弱变为刚强，下垂的手、发酸的腿就要挺起来！ 

    后来，保罗又在哥林多城住了一年半。为什么？因为「预定论」而坚持下去，成为继续传福音的力量。今天如果我没有把这一点讲清楚，你的事奉就没有力量。感谢主！神的预定、神的拣选，保证我传福音有果效。

5。预定论使人骄傲 

    还有人说：「我反对预定论，因为预定论使人骄傲，轻看那些没有被预定的人。」我告诉你，「预定论就是「恩典论」，因为「预定」使你知道：「我没有条件、我没有资格、我没有行为、我不配蒙恩。」所以，一个人学了预定论却变成骄傲的人，他可能是在那些不被预定的人中间。真正明白「预定论」的人，一定谦卑、恐惧战兢，一面领受恩典，一面恐惧战兢地做成得救的功夫(参：腓二：12)，以致行为和所蒙的恩相称（参：弗四：l)，我们才能见主的面。 

    如果你以为你被预定，就看不起别人，说：「这些人是不被预定的。」上帝说：「我什么时候在他的头上写‘不蒙预定’的？你只管传、只管撒种，收成的事在乎我。即使我没有预定人得救，我还是要你传道直到死，只因为你是我的儿女，遵行我的命令是应当的，你没有权柄抗拒我！」这才是神的主权。 

    有人说葛理翰(Billy Graham, 1918 - )是全世界最伟大的传道人，但我的算法不一样；我认为全世界最伟大的传道人是挪亚，因为他传了一百廿年，结果只有一家八口信主。他没有灰心，就是不断地传、传、传：「进方舟吧！」他传了一百廿年，没有人听他（如果传道十年只有八个信，你还要不要传下去)，挪亚传道一百廿年，结果除了他和自己的妻子、三个孩子、三个媳妇，其他没有一个人得救。 

    你是不是有果效才要做，没有果效就不要做呢？你今天做，是因为神的旨意、因为神的差派、因为神是主，而不是因为果效。求主怜悯我们！

    当我们听完了这段话以后，你是不是愿意说：「主啊，愿你的旨意成全，愿你的选民被彰显出来。」传福音是要让上帝子民被显露出来。人数多少，这是神的事；我们的责任是忠心传、拼命传、努力传。「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」(罗十：15)，以后在天上，绝对不会用你的脸孔、三围选美，而是用你的脚走多少福音的路程来选美。所以，你应当说：「主啊，你既然有预定之恩、基督有舍己的救赎，圣灵愿意住在人心中用道使人信，那么求你帮助我，使我明白怎样苏醒人的灵魂。」

6。不被预定的人，为何要受审判 

    另有人说：「如果上帝没有预定这个人得救，为什么还要审判这个人呢？既然没有被预定，他也就不能信嘛！那为什么还要审判他呢？如果要审判他，为什么不把信心赐给他，使他能够信呢？如果上帝要万人得救，为什么他要审判那些不得救的人？」许多人以为凭自己的理性，就可以想出这样大肆反对圣经的话语。 

    「既然上帝要万人得救，为什么上帝还怕他听了道以后，回转过来就蒙了医治？」你一定要把圣经中这段话和那段话配合起来，然后好好解答。你今天读了一段圣经，然后就用另一段圣经按字面来捆绑上帝，你是何等的不公、不义、不虔、不敬！神的启示是全面的、是平衡的。 

    如果上帝要人因听道而产生信心后才能得救，那么，为什么他不把这个恩典给每一个人？如果上帝真的要万人得救，为什么现在泰国一千个人之中只有一个人信耶稣？为什么现在日本一千个人不到两个人信耶稣？上帝为什么连机会都不给他们，还说「我愿意万人得救」？我告诉你，上帝预定拣选一批人，除此以外，没有一个得救，那些得救的人为什么能得救？是因为上帝的恩。那些不得救的人为什么被定罪？是因为人的罪。当上帝施恩的时候，人是不配得的；当上帝定罪的时候，人应当被定罪。 

    「上帝既然愿意万人得救，为什么不把恩典的门大开，使每一个人都得救，每一个听的人都信耶稣，那不是很好吗？」不！上帝会任凭一些人，让他们刚硬到底。 

    那又要怎么解释「上帝愿意万人得救」？那就是「所有被预定、蒙拣选的人，上帝要他得救。」你问：「圣经这样记载吗？」耶稣说：「你所赐给我的人，我把永生赐给他们。我为他们祈求，不为世人祈求。」(参：约十七：2、9)是「你所赐给我的人」，他们永不灭亡，连一个也不灭亡，连一个也不失落。这就表示上帝愿意「人人」得救，而耶稣也真的使这些「人人」连一个也不灭亡。如果用你这样肤浅的福音派思想来看，上帝愿意人人得救，结果一大堆人灭亡，上帝连自己的愿望都无法达成，这个上帝是什么上帝呢？ 

    如果你以为上帝是像前面所说的那样，未来得救的人数对他来说是一个未知数，好像买彩票一样，「有多少人要进来？愿意得救的快快进来！你进来就得救，不进来就不能得救！」那你是大错特错！圣经没有这样的教训！

    圣经的教训是：「凡你所赐给我的，我就把永生赐给他们，他们永不灭亡。在末日的时候，连一个也不失去。他们在我手中，没有人夺去；他们在父的手中，没有人能把他们从父的手中夺去。我与父合而为一。」我们得到双重保障(double insurance)，蒙圣父和圣子的手保守，我们既在父的手里，父在子的手里，因为父与子原为一。感谢上帝！ 

    如果是这样，「得救的人少吗？」(路十三：23)当有人问耶稣这一句话的时候，耶稣并没有回答有多少数目。但奥古斯丁很大胆地说：「我知道多少，人得救的数目和天使堕落的数目刚刚好相等。上帝知道那些堕落天使的数目，於是他用所救拔的这些人来填满那个数目。」但这是圣经没有讲的。所以，奥古斯丁是伟大且富有创意的思想家，有时圣经没有讲的，他也敢讲；加尔文绝对不讲圣经没有讲的，这是加尔文和奥古斯丁不同的地方。 

    「得救的人少吗？」耶稣说：「在人这是不能的，在上帝凡事都能。」我不知道数目，我把它交给主。主啊，我不要作假冒为善的人！如果我真是怕人下地狱，我不是与人辩论预定论的问题，我乃是努力传福音。如果你今天不传福音，只是一直问：「为什么神不预定所有的人得救？」你不会因为辩论而增加一个信徒，但是你传福音，就可以看见选民被彰显出来。从努力传福音的人身上，你可以看见许多人因他信主。因为「这城里我有许多的百姓」(徒十八：l0)，「隐秘的事是属耶和华 -- 我们上帝的，惟有明显的事是永远属我们」(申廿九：29)、「趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了」(约九：4)。 

    最后，我用以前曾经讲过的一个比喻做结束：如果我今天开车到基隆，你也开车到基隆，但我们走不同的路线。我开到一半时，「碰！」撞车，我一直流血；你开快车，结果也在另外一条路「碰！」撞车，一直流血。我们两个都快要死了。我看着自己的血一直流，旁边也没有人救我，没有人经过那条路，结果我就死了。而你呢，在血流不止的时候，突然间，有一辆车停下来，一个穿白衣的医生过来为你急救，结果，你慢慢恢复，我却死了。以后，是不是就得到一个结论：「你没有死，因为有医生救你；我死了，因为没有医生救我。」对不对？对？对一半。错？错一半。「你没有死，因为有医生救你。」对！「我死，因为没有医生救我。」错！死亡证明上写：「唐崇荣，死因：因为没有医生救他。」对不对？死因是什么？撞车，失血过多。没有人的死因是「没有医生救他」。 

    所以，一个人如果没有得救，不是因为神不预定；一个人如果受审判，不是因为耶稣不要拯救他；一个人没有上天堂，不是因为没有听过福音；一个人下地狱，因为他是罪人；一个人受审判，因为他犯罪；一个人灭亡，因为他用自由放弃了自己的权利，用自由犯了罪，用自由使自己灭亡。神的审判是凭他的公义，而神的恩典不是凭着我们的功劳！

你愿回应上帝的呼召吗？ 

    今天晚上我奉主的名对你说：神呼叫你，使你恢复自由，使你听了道，道里面又有信的种子，你才能说：「我相信。」

    我们低头祷告。当我们低头闭眼睛的时候，我要问你几个问题: 

    有哪一个人，你说：「主啊! 我感谢你，使我今天清楚明白什么叫‘预定论’、什么叫‘人的自由’、什么叫‘恩典’，我要感谢你！我的信心得着坚固，我能接受了！」有这样的人，请你把手举起来。感谢上帝！ 

    第二个问题，有哪一个人，你说：「我开始知道、明白一些真理，但是我还有一些困难，求主继续带领，我要谦卑领受神的真理。」请把手举起来。感谢上帝！ 

    现在我问最后一个问题，有哪一个人，你说：「主啊，我愿意奉献自己做传福音的工作，一生一世在你手中成为你的器皿，今天晚上，你的灵感动我、你的灵引导我，使我知道我应该奉献作你的仆人。」请你恭敬举手。感谢上帝！感谢上帝！感谢上帝！请今天所有愿意奉献自己的人站起来、现在走到前头来。 

    还有哪一个人，今天你愿意奉献做传道的工作，现在出来，还有哪一个人？你坐在那里没有平安，因为你知道神的感动临到你、圣灵的工作光照你，你没有办法抗拒这么大的深恩厚爱。你说：「主啊，我在这里，我把自己奉献给你。」请你恭敬站起来，走到主的面前。 

    我们大家恳切开声祷告：「主啊，我们感谢、我们赞美你，因为你的恩、你的爱，你已经对我们说话，你已经向我们施恩，你已经在这些聚会中间显出你的恩惠，显明你自己的呼召，显出你的能力。主啊，我们感谢赞美你！今天我们成为何等的人，都是你的恩典才成的，所以我们恭敬把自己再一次仰望交托在你手里，求主将你的话藏在我们心中，求主的深恩大爱再一次激励我们每一个人。求你捆绑撒但的作为，求你释放我们每一个人，用你的道使我们得以自由。我们恭敬把我们的事奉、爱主的心再一次交托给你，再一次为了明白你的预定论和我们努力恳切传福音的事祷告，求主与我们同在，感谢、赞美求主垂听。奉主耶稣基督得胜的尊名求的，阿们！」

 完