《庄子·齐物论》之翻译2010年08月20日 09:36:13

庄子·齐物论

    《齐物论》是《庄子》中的代表经论。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。

全文大体分成七个部分，第一部分从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于宇宙自身；第二部分进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些看似实实在在的东西又都是出自虚无；第三部分说明存在均有其道理，得从内心去参悟。万物都有其对立的一面，都在矛盾的统一体中；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化；第四部分进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体；第五部分从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要；第六部分借寓言人物之口阐述齐物的途径，即超越死生、超越是非，心境无际，遨游于太空；第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。

隐士有道

南郭子綦（qí）隐机而坐，仰天而嘘，荅（tà）焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居（jī）乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游侍立跟前说道：“这是怎么啦？形体可以像枯木，精神和思想难道也可以使像死灰那样吗？你今天凭几而坐的情景跟往昔大不一样呢。”

天籁之境

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁（lài），而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子綦回答说：“是的，这个问题问得很好！今天我忘掉了自己，你知道吗？你听过人籁，却没有听过地籁，你即使听过地籁，却未必听过天籁啊！”

宇宙万有

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫（yī）气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺（háo）。而独不闻之翏（liú）翏乎？山林之畏崔（cuī），大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅（jī）、似圈、似臼、似洼者、似污者。激者、謞（hè）者、叱者、吸者、叫者、譹（háo）者、宎（yǎo）者、咬（jiāo）者，前者唱于而随者唱喁（yú）。泠（líng）风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

子游问：“那我冒昧地请教其真实含意。”子綦说：“空气流动名为风。风不发作则已，一旦发作，整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你没有听过那呼呼的风声吧？陡峭峥嵘的山崖，大树上有无数的孔窍，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方孔，有的像栅栏，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅塘。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像大声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里回荡，像鸟儿叽喳，像在前面呜呜唱导，像在后面呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，飘风呼呼更有大的反响，暴风会突然停歇而致万般窍穴寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳的样子吗？”子游说：“自然变化通过万般窍穴发出风声，人喜怒哀乐可以通过管笛抒发。我再冒昧地向你请教什么是天籁。”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”

智者豁达

大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆（goù），日以心斗。缦（màn）者，窖者，密者。小恐惴（zhuì）惴，大恐缦缦。其发若机栝（guā），其司是非之谓也；其留如诅（zǔ）盟，其守胜之谓也。其杀（shài）若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌（yā）也如缄，以言其老洫（xù）也；近死之心，莫使复阳也。

才智超群者广博豁达，小聪明者则乐于斤斤计较；合于大道的言论如同太阳，拘于智巧的言论则没完没了。绝大部分人睡眠时神魂交合，醒来后身形分开；跟外界交接相应，整日里心烦意乱，跟自己过意不去。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小则惴惴不安，大则失魂落魄。说话快如箭弩，招来很多是非；心思存留心底，好像坐待胜机。衰败如秋冬草木，日益枯萎；沉缅于各自行业，不可自拔；心灵闭塞如被缚住，衰老颓败；心同死灰，难以恢复生气。

真空万有

喜怒哀乐，虑叹变慹（zhè），姚佚（yì）启态。乐出虚，蒸成菌。

喜怒哀乐，思虑、感叹而执着，放任、懒惰而各态。乐后而虚无，烦闷而生事。

瞬息万变

日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹（zhěn），可行已信，而不见其形，有情而无形。

日夜更替，却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦知道这发生的道理，也就明白了这种种情态形成的原因了。没有人就没有我，没有我就没有我的作为。这样的认识看似接近事物本质，然而却不知道这一切是受什么所驱使的。仿佛有真宰，却又找不到其端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见其形体，隐隐约约存在却找不着。

何为主宰

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说（yuè）之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。

身体内有四肢百骨、眼耳鼻口、心肝脾肺等，我跟哪一样最为亲近呢？你对它们同样喜欢吗？还是对格外偏爱眼或手呢？每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗？还是轮流做君臣呢？难道又果真有什么真君存在吗？无论寻求到它的究竟与否，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。

与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！

人一旦禀承天地之气而形成形体，就不会忘掉自身而坐等消亡。他们在逆缘或顺缘中奋斗，行动如同脱了弦的箭一般，没办法停下来想想，这也是可悲的事！

终身役役而不见其成功，苶（nié）然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

终身为名利所驱使，却看不到自己的成功，一辈子烦恼疲劳，却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！都说自己活得很好，这又有什么益处？人的形骸逐渐衰竭，心也跟着一块儿衰竭，这不是最大的悲哀吗？

人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

人生在世，都这样迷昧无知吗？难道只有我迷昧无知，而世人不迷昧无知吗？

谁是谁非

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

跟着世间的习惯，稀里糊涂的学着，坚持自己的成见，每个人不都有自己的成见吗？谁是谁非？每个人都有一套理论，谁都认为自己是最高明的。

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

客观而言，是非不断，就像今天去越国，好像昨天就已经到达。这就是把没有当有。把没有当有，即使圣明的大禹尚且不可能全知，我又能怎样呢？

言者无心，听者有意

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于毂（gǔ）音，亦有辩乎？其无辩乎？

说话并不像是吹风，说者有说者的意思，但不同的人听来，理解未必一样。说了什么吗？还是不曾说什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别，还是没什么两样呢？

言语道断

道恶（wū）乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论怎么会存在而又不被认可呢？大道被世间的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了当时儒家和墨家的是非争辩，肯定对方所否定的，而否定对方所肯定的。与其要肯定对方所否定的，非难对方所肯定的，不如用事物的本然去加以观察，而求得明鉴。

是非对错

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

每一样东西总有其存在的道理，一切都是唯心所生。跟着外境转，永远找不到道体，只有从自己内心去参悟，才能参透。所以说：外境因我而被知，我因外境而显现价值。外境与我，刹那变化着。刚刚发生，随即便灭亡，刚刚灭亡，随即又生出新的事情；刚才还肯定，随即又被否定，刚刚被否定，随即又被肯定；正确是相对于错误而言的，错误是相对于正确而言的。

圣人之境界

是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

因此圣人不盲目，而以天体天道了知事物的本然，按道体去认识。主观是依他起的，色不异空，空不异色。到处都是矛盾的统一体，都是相互依存的。外境是真实存在的吗？外境是空无的吗？外境与道并非是相互对立的，超越了相对，才谈得上道。找到了道的关键，就可以轻易认识天下之事了。宇宙是无穷尽的，道无穷尽，形而下亦无穷尽。所以说，最好要明道，悟道后，一切道理也就明白了。

指马之道

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

以指指月，让你识月，很多人却把指当作了月；马是马，此马又不同于彼马，白马、良驹均指特定的马。在道的层面上，所指的即是道，马不离道。

大道一同

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛（tíng）与楹（yíng）、厉与西施、恢恑（gu?）憰（jué）怪，道通为一。

我们认定可以就可以，不可以就不可以。道要修才能证得，说事都是我们主观唯心的。怎样才算是对路呢？你认为对路就对路了。怎样才算不对路呢？你不认可也就是主观上不对路了。怎样才算行呢？你认为行就行了。怎样才算不行呢？你认为不行也就不行了。天地万物都有其所以然，天地万物都有其特性。在道的层面上说，天人合一。看起来小茅草的茎和高大的庭柱不一样，丑陋的癞头和美丽的西施不一样，豁达、小气、诡诈、怪异各不一样，但在形而上的层面，天地一沙鸥。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。

新陈代谢。一个东西转化了，有了新的性质，原来的就失去了原有的性质。如谷分成了米和糠，谷就不复存在了；豆做成了豆腐，豆就不复存在了。在形而上的层面上，无成也无毁，宇宙一体。

平常心是道

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。

只有了道、通道的人才知道在道体上是没有成败是否与善恶的，才会无为而无不为，终日忙碌而无挂碍。忙忙碌碌中有妙用；能够妙用者，就已经通达了；通达的人往往已经有所得；有所得就差不多了。当我们有了这个道，用的时候很平凡，大智若愚，平常心是道。

习惯成自然

劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙（jū）公赋芧（xù）曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

世间自以为高明、聪明的人机关算尽，反而钻进了牛角尖，而不知道向上一着，可以说是朝三暮四的人。什么叫朝三暮四呢？养猴子的人给猴子分栗子吃，说：“早上给你三粒，晚上给你四粒”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四粒晚上三粒吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和数量都没变，但却引起了猴子们的喜与怒变化。我们很多人也一样钻进了科学、经济、发展的圈套中出不来了。

圣人懂调和

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

所以，得道的圣人知道形而下有是是非非，而调和之，天人合一，任物与我各得其所、自行发展。

宇宙之始

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

上古之人，智慧高。高到了什么程度呢？有人证得宇宙万有如混沌一体，如无极，这是形而上的道体，在佛家是空，在儒家是仁，尽善尽美，无以复加；有人知道形而上的道体是空的，宇宙万有是真空妙变而来，如太极；再其次，认为宇宙万有虽有区别，但却不曾有过是与非的不同，一切顺其自然；然后，有是非，道行亏损，自私自利，私心偏好也愈来愈重，为了蝇头小利而互不相让，物质文明愈发达，精神文明也逐渐衰败了。果真有所谓成功与失败吗？果真没有成功与失败吗？昭文弹琴演戏时能够表现人生或战场上的轰轰烈烈，而昭文一演完，万籁无声，天人合一。

音乐之道

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好（hào）之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑（gǔ）疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于据梧桐树而辩论（一译弹古琴），他们的境界都出神入化了！他们都享有盛誉，流芳千古。他们有各自的长处，他们钻进去而希望有所成就。圣人因指识月，但他们把指当作了月，所以最终落入了坚石非坚白马非马的诡辩之巢穴。他们的后代继承父辈的事业，更谈不上什么作为了。这样可以称作成功吗？如果一天到晚空调阔论，那我早成功了。像这样不能称作成功吗？天地万物与我，都无所谓成功不成功。因此，只有灵光独耀，迥脱根尘，万物一心，天人合一，才是圣人所追求。所以说，无为而无不为，终日忙碌而无所挂碍，才因指识月了，才不无明了。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。

今且先声明，不知道我所讲的同你们的逻辑是否相同？不管是相同也罢，不同也罢，我多此一举了。虽然这样，还是请让我把这一问题说一说。

无始无终

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

江上何人初见月，江月何年初照人？宇宙万物有其开端，开端之前还有开端，无始无终。

有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。

世间有“有”，也有“无”，还有包含“有”“无”的能所，同样还有包括能所之外的空间，无边无际。

俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

突然间生出了“有”和“无”，却不知道谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。

今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

现在我已经说了这些，那我所的这些是存在的呢？还是不存在的呢？

无大无小

天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

佛经中有“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。在这里，庄子也说，大小、是非、善恶，都是唯心所生，没一定的标准，人上有人，天外有天。小到了极致一般的秋毫，那就同虚空一般大了。因此，天下没有什么比秋毫之末更大，泰山与喜马拉雅山、地球、太阳、银河等相比，是小的了；夭折的孩子寿命短，还有不幸的小孩，没出生就死了，说彭祖寿命长，龟、椿树、银杏的寿命却长得多。天地与我共生，万物与我为一体。

既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？

既然是一体，还说什么呢？既然说是一体，又为什么不说些什么呢？

一语成三

一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。

客观存在的一加上我的议论就成了“二”，“二”如果再加上一个主观的“一”就成了“三”，以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。

老子《道德经》说，道生一，一生二，二生三，三生万物。

佛家是法身、报身、化身三位一体。

道家是玉清、太清、上清三位一体。

基督教中是圣父、圣子、圣灵三位一体。

物以类聚

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛（zhěn）：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。

道从不曾有过开始的界线，言论也不曾有过定准，如果有定论的话那就永远不变了，现今的科学也是日新月异的过程。要说其界：物理世界有左有右，人文秩序有伦有义，理念世界有分有辩，人类社会有竞有争，这就是所谓八类。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

天地之外的事，圣人即便知道也暂时不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不妄加评说。历代善于治理社会的君王们的事迹，圣人虽然有所评说却不争辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

言语道断，心行处灭。可以分，但无需再分；可以争辩，但无需争辩。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

这是为什么呢？圣人得道，如人饮水，冷暖自知。而一般人则想争个究竟。所以说，有时争辩，越辩越讲不清楚。

不言之辩，不道之道

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。

至高无尚的道是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，大仁是不必表现的，最廉洁的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。

道无所不在，而没有固定途径，言语永远没办法如是表达实际情况，处处有仁爱，但没有常规，廉洁不是拿来标榜的，有力气并不一定就勇敢。这五种情况本是圆融的，而刻意的话，就弄巧成拙了。因此，至道无道可谈。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆（b?o）光。

谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是智慧宝藏。无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就是道。

人伦之道

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

从前尧曾向舜问道：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当要决定时总是心绪不宁，是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国，流落边疆，生活在水深火热之中。你何以心神不宁呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况你崇高的德行又远远超过了太阳的光亮呢！”

美味与美色

啮（niè）缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？

隐士啮缺问隐士王倪：“你知不知道天地万物在形而上的层面是相通的吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”啮缺又问：“你知不知道你所不知道的东西呢？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”啮缺接着又问：“那么天地万物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知并不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知并不是知道呢？”

且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂（xún）惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢（chúhuàn），麋鹿食荐，蝍蛆（jíjū）甘带，鸱（chī）鸦嗜鼠，四者孰知正味？

王倪接着说：“我还是先问一问你，人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦的美味标准为什么不一样呢？何者最美？”

猿猵狙（biānjū）以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱（qián）丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决（xuè）骤。四者孰知天下之正色哉？

猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美女，可是鱼儿见了她们深潜，鸟儿见了她们高飞，麋鹿见了她们快跑，都不把她们当美女欣赏。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？

自我观之，仁义之端，是非之途，樊然殽（yáo）乱，吾恶能知其辩！”

你们天天争辩，以我看来，仁义之端，是是非之端倪，都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！总之，物质文明越发达，知识越普及，智慧越低落，离道越远。”

至人的境界

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍（hù）而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”

啮缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！火山喷发不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，生死同他不相干，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

隐士瞿鹊子向隐士长梧子问道：“我听我的老师孔子说：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；你说他们无为，他们又有为，你说他们有为，他们又不在意世间的名利。我老师孔子认为这些都是轻率的言论，而我却认为是精妙之道行。隐士你认为怎么样呢？”

求道与成道

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮（xiāo）炙。予尝为女妄言之，女以妄听之，奚？

长梧子说：“老弟啊，你问的这些问题太大了，这些话即便是得道的黄帝也会假装不懂的，而孔老夫子哪里会知晓呢？你也太性急了，见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。怎么样？”

旁（bàng）日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑涽（gǔhūn），以隶相尊。众人役役，圣人愚芚（chūn），参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

依傍日月，怀藏宇宙？天人合一，心物一元，生灭灭已，寂灭现前，万法平等，性相合一。众生依然忙着自己的名利，圣人却大智若愚，超越时空，一念万年。心物一元，了无分别。

文字与言语

“予恶乎知说（yuè）生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧（sàng）而不知归者邪！

“生死事大，但我怎么知道人活在世上没有困惑呢？我又怎么知道人把自己的生命看得很重要，而不知道生死只是轮回呢？”

生从何来，死向何去

丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí）生乎！

丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠为夫人，吃上美味珍馐，才后悔当初不该那么伤心地哭泣了。那许许多多的人不情愿死，又怎么知道死后会不会去天堂呢？

醒觉梦非

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。

睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。

且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊（dì）诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

我们很多人在最为清醒的时候也知道自己一生也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓，什么都明了。我们心与身，谁是主宰？谁被名利牵着走？你的想法很顽固啊。孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。我说的这些话，可以说是禅机。万年之后倘若遇上一位大圣人，悟出这一番话的道理，也就没白说了！

对错的辩论

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？

“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？

我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮（d?n）暗，吾谁使正之？

我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？

使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？

让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判？让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判？让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判？让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判？如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，那还等待别的什么人呢来评判呢？

谁来当评判

何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。

什么叫是非两泯呢？说是或不是，说然或不然，都主观。说是，而且确实对的，那你的客观也就是主观，任何人讲自己客观，只要说出来，也就是主观了，所以，是非善恶没有办法辨别清楚，都是相对的；对与不对，也一样无法争辩。人们说的及其言语文字，同样都是相对的，你如果希望来个绝对正确的答案，那只有以道来评判，而道的境界，天人合一的境界，是常人望尘莫及的。而实际上，人们学问越做越深，学说越来越多，都钻牛角尖，谁也说服不了谁，永远也没办法。要天人合一而得道的话，得超越生死，超越是非，超越凡俗学说与理论，站在无量无边无穷无尽的境界中。”

生命的主宰

罔两问景曰：“曩（n?ng）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（fù）蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”

月夜站在水田边，水中的影子外面还有一圈微阴。微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“不知道我是有所依凭才这样的呢？还是我所依凭的东西又有所依凭才这样的？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样呢？”

庄周梦蝶

昔者庄周梦为蝴蝶，栩（xǔ）栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧（qú）蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，方知原来是我庄周。不知道是蝴蝶在梦中化成了庄周，还是庄周做梦梦到化成了蝴蝶？庄周与蝴蝶是有区别的。生命是什么？生死是什么？值得参究。

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