陆佳璐高清壁纸:国学经典：明代哲理著作《呻吟语》(续）

国学经典：明代哲理著作《呻吟语》(续）

• 　　夫水遏之，乃所以多之；泄之，乃所以竭之。惟仁者能泄。
  
  　　惟智者知泄。
  
  　　天地间之祸人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美声令人多听，美物令人多贪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寝令人多逸，美言令人多入，美事令人多恋，美景令人多留，美趣令人多思，皆祸媒也。不美则不令人多。不多则不令人败。予有一室，题之曰“远美轩”，而扁其中曰“冷淡”。非不爱美，惧祸之及也。
  
  　　夫鱼见饵不见钩，虎见羊不见阱。猩猩见酒不见人，非不见也，迷于所美而不暇顾也。此心一冷，则热闹之景不能入；一淡，则艳冶之物不能动。夫能知困穷、抑郁、贫贱，坎坷之为详，则可与言道矣。
  
  　　以肥甘爱儿女而不思其伤身，以姑息爱儿女而不恤其败德，甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆妇人之仁也。噫！举世之自爱而陷于自杀者，又十人而九矣。
  
  　　五闭，养德养生之道也。或问之曰：“视、听、言、动、思将不启与？”曰：“常闭而时启之，不弛于事可矣。此之谓夷夏关。”
  
  　　今之养生者，饵药、服气、避险、辞难、慎时、寡欲，诚要法也。嵇康善养生，而其死也却在所虑之外。乃知养德尤养生之第一要也。德在我，而蹈白刃以死，何害其为养生哉？
  
  　　愚爱谈医，久则厌之，客言及者，告之曰：“以寡欲为四物，以食淡为二陈，以清心省事为四君于。无价之药，不名之医，取诸身而已。”
  
  　　仁者寿，生理完也；默者寿，元气定也；拙者寿，元神固也。反比皆妖道也。其不然，非常理耳。
  
  　　盗为男戎，色为女戎。人皆知盗之劫杀为可畏。而忘女戎之劫杀。悲夫！
  
  　　太朴，天地之命脉也。太朴散而天地之寿妖可卜矣。故万物蕃，则造化之元精耗散。木多实者根伤，草出茎者根虚，费用广者家贫，言行多者神竭，皆妖道也。老子受用处，尽在此中看破。
  
  　　饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不之觉也；衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉？
  
  　　气有为而无知，神有知而无为。精者，无知无为，而有知有为之母也。精天一也，属水，水生气；气纯阳也，属火，火生神；神太虚也，属无，而丽于有。精盛则气盛，精衰则气衰，故甑涸而不蒸。气存则神存，气亡则神亡，故烛尽而火灭。
  
  　　气只够喘息底，声只够听闻底，切莫长馀分毫，以耗无声无臭之真体。
  
  　　语云：“纵欲忘身”，忘之一字最宜体玩。昏不省记谓之忘，欲迷而不悟，情胜而不顾也。夜气清明时，都一一分晓，着迷处，便思不起，沉溺者可以惊心回首矣。
  
  　　在箧香韫，在几香损，在炉香烬。
  
  　　书室联：“曙枕酣余梦，旭窗闲展书。”

• 　　湿温生物，湿热长物，燥热成物，凄凉杀物，严寒养物。
  
  　　湿温，冲和之气也；湿热，蒸发之气也；燥热，燔灼之气也；凄凉，杀气，阴壮而阳微也，严寒，敛气，阴外激而阳内培也。
  
  　　五气惟严寒最仁。
  
  　　浑厚，天之道也。是故处万物而忘言，然不能无日月星辰以昭示之，是寓精明于浑厚之中。
  
  　　精存则生神，精散则生形。太乙者，天地之神也；万物者，天地之形也。太乙不尽而天地存，万物不已而天地毁。人亦然。
  
  　　天地只一个光明，故不言而人信。
  
  　　天地不可知也，而吾知天地之所生，观其所生，而天地之性情形体惧见之矣。是故观子而知父母，观器而知模范。天地者，万物之父母而造物之模范也。
  
  　　天地之气化，生于不齐，而死于齐。故万物参差，万事杂揉，势固然耳，天地亦主张不得。
  
  　　观七十二候者，谓物知时，非也，乃时变物耳。
  
  　　天地盈虚消息是一个套子，万物生长收藏是一副印板。
  
  　　天积气所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八万四千里，囿于积气中，无纤隔微碍，彻地光明者，天气清甚无分毫渣滓耳。故曰太清。不然，虽薄雾轻烟，一里外有不见之物矣。
  
  　　地道，好生之至也，凡物之有根种者，必与之生。尽物之分量，尽己之力量，不至寒凝枯败不止也、故曰坤称母。
  
  　　四时惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生万物也，动气多而静气少。
  
  　　万物得天地之气以生，有宜温者，有宜微温者，有宜太温者，有宜温而风者，有宜温而湿者，有宜温而燥者，有宜温而时风时湿者。何气所生，则宜何气，得之则长养，失之则伤病。
  
  　　气有一毫之爽，万物阴受一毫之病。其宜凉、宜寒、宜暑，无不皆然。飞潜动植，蠛蠓之物，无不皆然。故天地位则万物育，王道平则万民遂。
  
  　　六合中洪纤动植之物，都是天出气、地出质熔铸将出来，都要消磨无迹还他。故物不怕是金石，也要归于无。盖从无中生来，定要都归无去。譬之一盆水，打搅起来大小浮沤以千万计，原是假借成的，少安静时，还化为一盆水。
  
  　　先天立命处，是万物自具的，天地只是个生息培养。只如草木原无个生理，天地好生亦无如之何。
  
  　　天地间万物，都是阴阳两个共成的。其独得于阴者，见阳必避，蜗牛壁藓之类是也；其独得于阳者，见阴必枯，夏枯草之类是也。
  
  　　阴阳合时只管合，合极则离；窝时只管离，离极则合。不极则不离不合，极则必离必合。
  
  　　定则水，燥则火，吾心自有水火；静则寒，动则热，吾身自有冰炭。然则天地之冰炭谁为之？亦动静为之。一阴生而宇宙入静，至十月闭塞而成寒；一阳生而宇宙入动，至五月熏蒸而成暑。或曰，“五月阴生矣，而六月大暑，十一月阳生矣，而十二月大寒；何也？”曰：“阳不极则不能生阴，阴不极则不能生阳，势穷则反也。微阴激阳，则阳不受激而愈炽；微阳激阴，则阴不受激而愈溢，气逼则甚也。至七月、正月，则阴阳相战，客不胜主，衰不胜旺，过去者不胜方来。故七月大火西流，而金渐生水；正月析木用事，而水渐生火。盖阴阳之气续接非直接，直接则绝，父母死而子始生，有是理乎？渐至非骤至，骤至则激，五谷种而能即熟，有是理乎？二气万古长存，万物四时成遂，皆续与渐为之也。惟续，故不已；惟渐，故无迹。
  
  　　既有个阴气，必有聚结，故为月；既有个阳气，必有精华，故为日。晦是月之体，本是纯阴无光之物，其光也映日得之，客也，非主也。
  
  　　天地原无昼夜，日出而成昼，日入而成夜。星常在天，日出而不显其光，日入乃显耳。古人云星从日生。细看来，星不借日之光以为光。嘉靖壬寅日食，既满天有星，当是时，日且无光，安能生星之光乎？
  
  　　水静柔而动刚，金动柔而静刚，木生柔而死刚，火生刚而死柔。土有刚有柔，不刚不柔，故金、木、水、火皆从钟焉，得中故也，天地之全气也。
  
  　　嘘气自内而之外也，吸气自外而之内也。天地之初嘘为春，嘘尽为夏，故万物随嘘而生长；天地之初吸为秋，吸尽为冬，故万物随吸而收藏。嘘者，上升阳气也，阳主发；吸者，下降阴气也，阴主成。嘘气温，故为春夏；吸气寒，故为秋冬。一嘘一吸，自开辟以来至混沌之后，只这一丝气有毫发断处，万物灭，天地毁。万物，天地之于也，一气生死无不肖之。
  
  　　风惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其严凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足则屏息而各藏其用，有馀则猖狂而各恣其性。卒然而感则强者胜，若两军交战，相下而后已。是故久阴则权在雨，而日月难为明；久旱则权在风，而云雨难为泽，以至水火霜雪莫不皆然。谁为之？
  
  　　曰：明阳为之。阴阳谁为之？曰：自然为之。
  
  　　阴阳征应，自汉儒穿凿附会，以为某灾样应某政事，最迂。
  
  　　大抵和气致祥，戾气致妖，与作善降样，作恶降殃，道理原是如此。故圣人只说人事，只尽道理，应不应，在我不在我都不管。若求一一征应，如鼓答桴，尧、舜其犹病矣。大叚气数有一定的，有偶然的，天地不能违，天地亦顺之而已。旱而雩，水而荥，彗孛而禳，火而祓，日月食而救，君子畏天威，谨天戒当如是尔。若云随祷辄应，则日月盈亏岂系于救不救之间哉？
  
  　　大抵阴阳之气一偏必极，势极必反。阴阳乖戾而分，故孤阳亢而不下阴则旱，无其极，阳极必生阴，故久而雨；阴阳和合而留，故淫阴升而不舍阳则雨，无其极，阴极必生阳，故久而睛。
  
  　　草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫妇朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星陨地震，山崩雨血，火见河清此是偶然的。吉凶先见，。自非常理，故臣子以修德望君，不必以灾异恐之。若因灾而惧，困可修德。一有祥瑞使可谓德已足而罢修乎？乃若至德回天，灾祥立应，桑谷枯，彗星退，冤狱释而骤雨，忠心白而反风，亦间有之。但曰必然事，吾不能确确然信也。
  
  　　气化无一息之停，不属进，就属退。动植之物其气机亦无一息之停，不属生，就属死，再无不进不退而止之理。
  
  　　形生于气。气化没有底，天地定然没有；天地没有底，万物定然没有。
  
  　　生气醇浓浑浊，杀气清爽澄澈；生气牵恋优柔，杀气果决脆断；生气宽平温厚，杀气峻隘凉薄。故春气絪缊，万物以生：夏气熏蒸，万物以长；秋气严肃，万物以入；冬气闭藏，万物以亡。
  
  　　一呼一吸，不得分毫有馀，不得分毫不足；不得连呼，不得连吸；不得一呼无吸，不得一吸无呼，此盈虚之自然也。
  
  　　水质也，以万物为用；火气也，以万物为体。及其化也，同归于无迹。水性徐，火性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定气，火无定气，放火附刚则刚，附柔则柔，水则入柔不入刚也。
  
  　　阳不能藏，阴不能显。才有藏处，便是阳中之阴：才有显处，便是阴中之阳。
  
  　　水能实虚，火能虚实。
  
  　　乾坤是毁的，故开辟后必有混沌所以主宰？乾坤是不毁的，故混沌还成开辟。主宰者何？元气是已。元气亘万亿岁年终不磨灭，是形化气化之祖也。
  
  　　天地全不张主，任阴阳；阴阳全不摆布，任自然。世之人趋避祈禳徒自苦耳。其夺自然者，惟至诚。
  
  　　天地发万物之气到无外处，止收敛之气到无内处。止不至而止者，非本气不足，则客气相夺也。
  
  　　静生动长，动消静息。总则生，生则长，长则消，消则息。
  
  　　万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳于万物原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物，阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理，不然，是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾样得其正，乃见天心矣。
  
  　　天极从容，故三百六十日为一嘘吸；极次第，故温暑凉寒不蓦越而杂至；极精明，故昼有容光之照而夜有月星；极平常，寒暑旦夜、生长收藏，万古如斯而无新奇之调；极含蓄，并包万象而不见其满塞；极沉默，无所不分明而无一言；极精细，色色象象条分缕析而不厌其繁；极周匹，疏而不漏；极凝定，风云雷雨变态于胸中，悲欢叫号怨德于地下，而不恶其扰；极通变，普物因材不可执为定局；极自然，任阴阳气数理势之所极所生，而已不与；极坚耐，万古不易而无欲速求进之心，消磨曲折之患；极勤敏，无一息之停；极聪明，亘古今无一人一事能欺罔之者，极老成，有亏欠而不隐藏；极知足，满必损，盛必定；极仁慈，雨露霜雪无非生物之心；极正直，始终计量，未尝养人之奸、容人之恶；极公平，抑高举下，贫富贵贱一视同仁；极简易，无琐屑曲局示人以繁难；极雅淡，青苍自若，更无炫饰；极灵爽，精诚所至，有感必通；极谦虚，四时之气常下交；极正大，擅六合之恩威而不自有；极诚实，无一毫伪妄心，虚假事；极有信，万物皆任之而不疑。故人当法天。人，天所生也。如之者存，反之者亡，本其气而失之也。
  
  　　春夏后看万物繁华，造化有多少淫巧，多少发挥，多少张大，元气安得不斲丧？机缄安得不穷尽？此所以虚损之极，成否塞，成浑沌也。
  
  　　形者，气之橐囊也。气者，形之线索也。无形，则气无所凭籍以生；无气，则形无所鼓舞以为生。形须臾不可无气，气无形则万古依然在宇宙间也。
  
  　　要知道雷霆霜雪都是太和。
  
  　　浊气醇，清气漓；浊气厚，清气薄；浊气同，清气分；浊气温，清气寒；浊气柔，清气刚；浊气阴，消气阳；浊气丰，清气啬；浊气甘，清气苦；浊气喜，清气恶；浊气荣，清气枯；浊气融，清气孤；浊气生，清气杀。
  
  　　一阴一阳之谓道。二阴二阳之谓驳。阴多阳少、阳多阴少之谓偏。有阴无阳、有阳无阴之谓孤。一阴一阳，乾坤两卦，不二不杂，纯粹以精，此天地中和之气，天地至善也。是道也，上帝降衷，君子衷之。是故继之即善，成之为性，更无偏驳，不假修为，是一阴一阳属之君子之身矣。故曰，君子之道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，此之谓偏。百胜日用而不知，此之谓驳。至于孤气所生，大乖常理。孤阴之善，慈悲如母，恶则险毒如虺；孤阳之善，嫉恶如仇，恶则凶横如虎。此篇夫子论性纯以善者言之，与性相近，稍稍不同。
  
  　　天地万物只是一个渐，故能成，故能久。所以成物悠者，渐之象也；久者，渐之积也。天地万物不能顿也，而况于人乎？
  
  　　故悟能顿，成不能顿。
  
  　　盛德莫如地，万物于地，恶道无以加矣。听其所为而莫之憾也，负菏生成而莫之厌也。故君子卑法地，乐莫大焉。
  
  　　日正午，月正圆，一呼吸间耳。呼吸之前，未午未圆；呼吸之后，午过圆过。善观中者，此亦足观矣。
  
  　　中和之气，万物之所由以立命者也，故无所不宜；偏盛之气，万物之所由以盛衰者也，故有宜有不宜。
  
  　　禄、位、名、寿、康、宁、顺、适、子孙贤达，此天福人之大权也。然尝轻以与人，所最靳而不轻以与人者，惟名。福善祸淫之言，至名而始信。大圣得大名，其次得名，视德无分毫爽者，恶亦然。禄、位、寿、康在一身，名在天下；禄、位、寿、康在一时，名在万世。其恶者备有百福，恶名愈着；善者备尝艰苦，善誉日彰。桀、封、幽、厉之名，孝子慈孙百世不能改。此固天道报应之微权也。天之以百福予人者，恃有此耳。
  
  　　彼天下万世之所以仰慕钦承痰恶笑骂，其祸福固亦不小也。
  
  　　以理言之，则当然者谓之天，命有德讨有罪，奉三尺无私是已；以命言之，则自然者谓之天，莫之为而为，莫之致而至，定于有生之初是已；以数言之，则偶然者谓之天，会逢其适，偶值其际是已。
  
  　　造物之气有十：有中气，有纯气，有杂气，有戾气，有似气，有大气，有细气，有间气，有变气，有常气，皆不外于五行。中气，五行均调，精粹之气也，人钟之而为尧、舜、禹、文、周、孔，物得之而为鳞凤之类是也。纯气，五行各具纯一之气也，人得之而为伯夷、伊尹、柳下惠，物得之而为龙虎之类是也。杂气，五行交乱之气也。戾气，五行粗恶之气也。
  
  　　似气，五行假借之气也。大气，磅磅浑沦之气也。细气，纤蒙浮渺之气也。间气，积久充溢会合之气也。变气，偶尔遭逢之气也。常气，流行一定之气也。万物各有所受以为生，万物各有所属以为类，万物不自由也。惟有学问之功，变九气以归中气。
  
  　　火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚，其生物也亦然。
  
  　　太和在我，则天地在我，何动不臧？何往不得？
  
  　　弥六合皆动气之所为也，静气一粒伏在九地之下以胎之。
  
  　　故动者静之死乡，静者动之生门。无静不生，无动不死。静者常施，动者不还。发大造之生气者动也，耗大造之生气者亦动也。圣人主静以涵元理，道家主静以留元气。
  
  　　万物发生，皆是流于既溢之馀，万物收敛，皆是劳于既极之后。天地一岁一呼吸，而万物随之。
  
  　　天地万物到头来皆归于母。故水、火、金、木有尽，而土不尽。何者？水、火、金、木，气尽于天，质尽于地，而土无可尽。故真气无归，真形无藏。万古不可磨灭，灭了更无开辟之时。所谓混沌者，真气与真形不分也。形气混而生天地，形气分而生万物。
  
  　　天欲大小人之恶，必使其恶常得志。彼小人者，惟恐其恶之不遂也，故贪天祸以至于亡。
  
  　　自然谓之天，当然谓之天，不得不然谓之天；阳亢必旱，久旱必阴，久阴必雨，久雨必晴，此之谓自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱妇随，兄友弟恭，此之谓当然。小役大，弱役强，贫役富，贱役贵，此之谓不得不然。
  
  　　心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。
  
  　　天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉凶祸福随之也，由不得天，天亦再不照管。
  
  　　天地万物只是一气聚散，更无别个。形者，气所附以为凝结；气者，形所托以为运动。无气则形不存，无形则气不住。
  
  　　天地既生人物，则人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地。人各任其气质之天地至于无涯牿，其降衷之天地几于澌尽，天地亦无如之何也已。其吉凶祸福率由自造，天何尤乎而怨之？
  
  　　吾人浑是一天，故日用起居食总念念时时事事便当以天自处。
  
  　　朱子云：“天者，理也。”余曰：“理者，天也。”
  
  　　有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太极是已；有在天之后天，阴阳五行是已。有在人之先天，元气、无理是已；有在人之后天，血气、心知是已。
  
  　　问：“天地开辟之初，其状何似？”曰：“未易形容。”因指斋前盆沼，令满贮带沙水一盆，投以瓦砾数小块，杂谷豆升许，令人搅水浑浊，曰：“此是混沌未分之状。待三日后再来看开辟。”
  
  　　至日而浊者清矣，轻清上浮，曰：“此是天开于子。沉底浑泥，此是地辟于丑。中间瓦砾出露，此是山陵，是时谷。豆芽生月馀，而水中小虫浮沉奔逐，此是人与万物生于寅。彻底是水，天包乎地之象也。地从上下，故山上锐而下广，象粮谷堆也。
  
  　　气化日繁华，日广侈，日消耗，万物毁而生机微，天地虽不毁，至亥而又成混沌之世矣。“雪非熏蒸之化也。天气上升，地气下降，是干涸世界矣。
  
  　　然阴阳之气不交则绝，故有留滞之馀阴，始生之嫩阳，往来交结，久久不散而迫于严寒，遂为雪为霰。白者，少明之色也，水之母也。盛则为雪，微则为霜，冬月片瓦半砖之下着湿地，皆有霜，阴气所呵也，土干则否。
  
  　　两间气化，总是一副大蒸笼。
  
  　　天地之于万物，因之而已，分毫不与焉。
  
  　　世界虽大，容得千万人忍让，容不得一两个纵横。
  
  　　天地之于万物原是一贯。
  
  　　轻清之气为霜露，浓浊之气为云雨。春雨少者，熏蒸之气未浓也。春多雨则沁夏之气，而夏雨必少，夏多雨者，熏蒸之气有余也。夏少雨则积气之余，而秋雨必多，此谓气之常耳。至于霪潦之年，必有亢阳之年，则数年总计也。蜀中之漏天，四时多雨；云中之高地，四时多旱；吴下之水乡，黄梅之雨为多，则四方互计也。总之，一个阴阳，一般分数，先有余则后不足，此有余则彼不足，均则各足，是谓太和，太和之岁，九有皆丰。
  
  　　冬者，万物之夜，所以待劳倦养精神者也。春生、夏长、秋成，而不培养之以冬，则万物之灭久矣。是知大冬严寒，所以仁万物也。愈严凝则愈收敛，愈收敛则愈精神，愈精神则生发之气愈条畅。譬之人须要安歇，今夜能熟睡，则明日必精神。故曰冬者万物之所以归命也。

• 　　势之所在，天地圣人不能违也。势来时即摧之，未必遽坏；势去时即挽之，未必能回。然而圣人每与势忤，而不肯甘心从之者，人事宜然也。
  
  　　世人贱老，而圣王尊之；世人弃愚，而君子取之；世人耻贫，而高士清之；世人厌淡，而智者味之；世人恶冷，而幽人宝之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人难与言矣。
  
  　　坏世教者，不是宦官宫安，不是农工商贸，不是衙门市井，不是囗囗。
  
  　　古昔盛时，民自饱暖之外无过求，自利用之外无异好，安身家之便而不恣耳目之欲。家无奇货，人无玩物，馀珠玉于山泽而不知宝，赢茧丝于箱箧而不知绣。偶行于途而知贵贱之等，创见于席而知隆杀之理。农于桑麻之外无异闻，士于礼义之外无羡谈；公卿大夫于劝深训迪之外无簿书。知官之贵，而不知为民之难；知贫之可忧，而不知人富之可嫉。夜行不以兵，远行不以糇。施人者非欲其我德，施于人者不疑其欲我之德。诉欣浑浑，其时之春乎？其物之胚孽乎？吁！可想也已。
  
  　　伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己无所与也。五帝是一截世道，其治安之而已，不扰民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使纵也。秦以后是一截世道，其治劫之而已，愚之而已，不以德也。
  
  　　世界一般是唐虞时世界，黎民一般是唐虞时黎民，而治不古若，非气化之罪也。
  
  　　终极与始接，困极与亨接。
  
  　　三皇是道德世界，五帝是仁义世界，三王是礼义世界，春秋是威力世界，战国是智巧世界，汉以后是势利世界。
  
  　　士鲜衣美食，浮淡怪说、玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游，而以勤俭为羞辱；官盛从丰供、繁文缛节、奔逐世态，而以教养为迂腐。世道可为伤心矣。
  
  　　喜杀人是泰，愁杀人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事废坠宽罢，泰之风纷华骄蹇，泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之顶，泰之后如下坂之车。故否可以致泰，泰必至于否。故圣人忧泰不忧否。否易振，泰难持。
  
  　　世之衰也，卑幼贱微气高志肆而无上，子弟不知有父母，妇不知有舅姑，后进不知有先达，士民不知有官师，郎署不知有公卿，偏稗军士不知有主帅。目空空而气勃勃，耻于分义而敢于陵驾。呜呼！世道至此，未有不乱不亡者也。
  
  　　节文度数，圣人之所以防肆也。伪礼文不如真爱敬，真简率不如伪礼文。伪礼文犹足以成体，真简率每至于逾闲；伪礼文流而为象恭滔天，真简率而为礼法扫地。七贤八达，简率之极也。举世牛马而晋因以亡。近世士风祟尚简率；荡然无检，嗟嗟！吾莫知所终矣。
  
  　　天下之势顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤骤多无根，渐之来也深深则难撼。顿着力在终，渐着力在始。
  
  　　造物有涯而人情无涯，以有涯足无涯，势必争，故人人知足则天下有馀。造物有定而人心无定，以无定撼有定，势必败。
  
  　　故人人安分则天下无事。
  
  　　天地有真气，有似气。故有凤皇则有昭明，有粟谷则有稂莠，兔葵似葵，燕麦似麦，野菽似菽，槐蓝似槐之类。人亦然皆似气之所锺也。
  
  　　六合是个情世界，万物生于情死于情。至人无情，圣人调情，君子制情，小人纵情。
  
  　　变民风易，变士风难；变士风易，变仕风难。仕风变，天下治矣。
  
  　　古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直，今之居官也尚縠阿。
  
  　　任侠气质皆贤者也，使人圣贤绳墨，皆光明俊伟之人。世教不明，纪法陵替，使此辈成此等气习，谁之罪哉！
  
  　　世界毕竟是吾儒世界，虽二氏之教杂出其间，而纪纲法度、教化风俗，都是二帝三王一派家数。即百家井出，只要主仆分明，所谓元气充实，即风寒入肌，疮疡在身，终非危症也。
  
  　　一种不萌芽，六尘不缔构，何须度万众成罗汉三千？九边无夷狄，四海无奸雄，只宜销五兵铸金人十二。

• 　　孔子是五行造身，两仪成性。其馀圣人得金气多者则刚明果断，得木气多者则朴素质直，得火气多者则发扬奋迅，得水气多者则明彻圆融，得土气多者则镇静浑厚，得阳气多者则光明轩豁，得阴气多者则沉默精细。气质既有所限，虽造其极，终是一偏底圣人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大节目耳。
  
  　　孔颜穷居，不害其为仁覆天下，何则？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未尝一日忘也。
  
  　　圣人不落气质，贤人不浑厚便直方，便着了气质色相；圣人不带风土，贤人生燕赵则慷慨，生吴越则宽柔，就染了风土气习。
  
  　　性之圣人，只是个与理相忘，与道为体，不待思，惟横行直撞，恰与时中吻合。反之，圣人常常小心，循规蹈矩，前望后顾，才执得中字，稍放松便有过不及之差。是以希圣君子心上无一时任情恣意处。
  
  　　圣人一，圣人全，一则独诣其极，全则各臻其妙。惜哉！
  
  　　至人有圣人之功而无圣人之全者，囿于见也。
  
  　　所贵乎刚者，贵其能胜己也，非以其能胜人也。子路不胜其好勇之私，是为勇字所伏，终不成个刚者。圣门称刚者谁？吾以为恂恂之颜子，其次鲁钝之曾子而已，馀无闻也。
  
  　　天下古今一条大路，曰大中至正，是天造地设的。这个路上古今不多几人走，曰尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾、思、孟，其馀识得的周、程、张、朱，虽走不到尽头，毕竟是这路上人。将这个路来比较古今人，虽伯夷、伊、惠也是异端，更那说那佛、老、杨、墨、阴阳术数诸家。若论个分晓，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、杨、墨是斜行的，阴阳星数是歧行的。本原处都从正路起，却念头一差，走下路去，愈远愈缪。所以说，异端言本原不异而发端异也。何也？佛之虚无是吾道中寂然不动差去，老之无为是吾道中守约施博差去，为我是吾道中正静自守差去，兼爱是吾道中万物一体差去，阴阳家是吾道中敬授人时差去，术数家是吾道中至诚前知差去。看来大路上人时为佛，时为老，时为杨，时为墨，时为阴阳术数，是合数家之所长。岔路上人佛是佛，老是老，杨是杨，墨是墨，阴阳术数是阴阳术数，殊失圣人之初意。譬之五味不适均不可以专用也，四时不错行不可以专今也。
  
  　　圣人之道不奇，才奇便是贤者。
  
  　　战国是个惨酷的气运，巧伪的世道，君非富强之术不讲，臣非功利之策不行，六合正气独钟在孟子身上。故在当时疾世太严，忧民甚切。
  
  　　清任和时，是孟子与四圣人议定的谥法。祖术尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土，是子思作仲尼的赞语。
  
  　　圣贤养得天所赋之理完，仙家养得天所赋之气完。然出阳脱壳，仙家未尝不死，特留得此气常存。性尽道全，圣贤未尝不死，只是为此理常存。若修短存亡，则又系乎气质之厚薄，圣贤不计也。
  
  　　贤人之言视圣人未免有病，此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语，便回护其短而推类以求通；见说是贤人之言，便洗索其疵而深文以求过。设有附会者从而欺之，则阳虎优孟皆失其真，而不免徇名得象之讥矣。是故儒者要认理，理之所在，虽狂夫之言，不异于圣人。圣人岂无出于一时之感，而不可为当然不易之训者哉？
  
  　　尧、舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出。
  
  　　在尧、舜心上有多少缺然不满足处！道原体不尽，心原趁不满，势分不可强，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分，力量之中，心长于势分、力量之外，才觉足了，便不是尧、舜。
  
  　　伊尹看天下人无一个不是可怜的，伯夷看天下人无－个不是可恶的，柳下惠看天下人无个不是可与的。
  
  　　浩然之气孔子非无，但用的妙耳。孟子一生受用全是这两字。我尝云：“孟于是浩然之气，孔于是浑然之气。浑然是浩然的归宿。浩然是浑然的作用。惜也！孟子未能到浑然耳。”
  
  　　圣学专责人事，专言实理。
  
  　　二女试舜，所谓书不可尽信也，且莫说玄德升闻，四岳共荐。以圣人遇圣人，一见而人品可定，一语而心理相符，又何须试？即帝艰知人，还须一试，假若舜不能谐二女，将若之何？是尧轻视骨肉，而以二女为市货也，有是哉？
  
  　　自古功业，惟孔孟最大且久。时雍风动，今日百姓也没受用处，赖孔孟与之发挥，而尧、舜之业至今在。
  
  　　尧、舜、周、孔之道，如九达之衢，无所不通；如代明之日月，无所不照。其馀有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏于清、任、和，佛氏昏于寂，老氏昏于裔，杨氏昏于义，墨氏昏于仁，管、商昏于法。其心有所向也，譬之鹃鸽知南；其心有所厌也，譬之盍旦恶夜。岂不纯然成一家人物？竞是偏气。
  
  　　尧、舜、禹、文、周、孔，振古圣人无一毫偏倚，然五行所锺，各有所厚，毕竟各人有各人气质。尧敦大之气多，舜精明之气多，禹收敛之气多，文王柔嘉之气多，周公文为之气多，孔子庄严之气多，熟读经史自见。若说天纵圣人，如太和元气流行略不沾着一些，四时之气纯是德性，用事不落一毫气质，则六圣人须索一个气象无毫发不同方是。
  
  　　读书要看圣人气象性情。乡党见孔子气象十九至其七情。
  
  　　如回非助我牛刀割鸡，见其喜处；由之瑟，由之使门人为臣，仍然于沮溺之对，见其怒处；丧予之恸，获麟之泣，见其哀处；侍侧言志之问，与人歌和之时，见其乐处；山梁雌雉之叹，见其爱处；斥由之佞，答子贡“君子有恶”之语，见其恶处；周公之梦，东周之想，见其欲处。便见他发而皆中节处。
  
  　　费宰之辞，长府之止，看闵子议论，全是一个机轴，便见他和悦而诤。处人论事之法，莫妙于闵于天生的一段中平之气。
  
  　　圣人妙处在转移人不觉，贤者以下便露圭角，费声色，做出来只见张皇。
  
  　　或问，“孔、孟周流，到处欲行其道，似技痒的？”曰：“圣贤自家看的分数真，天生出我来，抱千古帝王道术，有旋乾转坤手投，只兀兀家居，甚是自负，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆无一遇，犹有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。
  
  　　夫子岂真欲如此？只见吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而后术可施也。譬之他人孺子入井与已无干，既在井畔，又知救法，岂忍袖手？
  
  　　明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三党，可以观二公所得。
  
  　　休作世上另一种人，形一世之短。圣人也只是与人一般，才使人觉异样便不是圣人。
  
  　　平生不作圆软态，此是丈夫。能软而不失刚方之气，此是大丈夫。圣贤之所以分也。
  
  　　圣人于万事也，以无定体为定体，以无定用为定用，以无定见为定见，以无定守为定守。贤人有定体，有定用，有定见，有定守。故圣人为从心所欲，贤人为立身行己，自有法度。
  
  　　圣贤之私书，可与天下人见；密事，可与天下人知；不意之言，可与天下人闻；暗室之中，可与天下人窥。
  
  　　好问、好察时，着一我字不得，此之谓能忘。执两端时，着一人字不得，此之谓能定。欲见之施行，略无人己之嫌，此之谓能化。
  
  　　无过之外，更无圣人；无病之外，更无好人。贤智者于无过之外求奇，此道之贼也。
  
  　　积爱所移，虽至恶不能怒，狃于爱故也；积恶所习，虽至感莫能回，狃于恶故也。惟圣人之用情不狃。
  
  　　圣人有功于天地，只是人事二字。其尽人事也，不言天命，非不知回天无力，人事当然，成败不暇计也。
  
  　　或问：“狂者动称古人，而行不掩言，无乃行本顾言乎？孔子奚取焉？”曰：“此与行不顾言者人品悬绝。譬之于射，立拱把于百步之外，九矢参连，此养由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而从事焉，即发，不出十步之远，中不近方丈之鹄，何害其为志士？又安知日关弓，月抽矢，白首终身，有不为由基者乎？是故学者贵有志，圣人取有志。狷者言尺行尺，见寸守寸，孔子以为次者，取其守之确，而恨其志之隘也。今人安于凡陋，恶彼激昂，一切以行不顾言沮之，又甚者，以言是行非谤之，不知圣人岂有一蹴可至之理？‘希圣人岂有一朝径顿之术？只有有志而废于半途，未有无志而能行跬步者。”或曰：“不言而躬行何如？”曰：“此上智也，中人以下须要讲求博学、审问、明辩，与同志之人相砥砺奋发，皆所以讲求之也，安得不言？
  
  　　若行不顾言，则言如此而行如彼，口古人而心衰世，岂得与狂者同日语哉？“君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔以来只有一个，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自为律，人自为令，则为伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道为法度者，时中之圣；以气质为法度者，一偏之圣。
  
  　　圣人是物来顺应，众人也是物来顺应。圣人之顺应也，从廓然太公来，故言之应人如响，而吻合乎当言之理；行之应物也，如取诣宫中，而吻合乎当行之理。众人之顺应也，从任情信意来，故言之应人也，好莠自口，而鲜与理合；事之应物也，可否惟欲，而鲜与理合。君子则不然，其不能顺应也，不敢以顺应也。议之而后言，言犹恐尤也；拟之而后动，动犹恐悔也。
  
  　　却从存养省察来。噫！今之物来顺应者，人人是也，果圣人乎？
  
  　　可哀也已！
  
  　　圣人与众人一般，只是尽得众人的道理，其不同者，乃众人自异于圣人也。
  
  　　天道以无常为常，以无为为为。圣人以无心为心，以无事为事。
  
  　　万物之情，各求自遂者也。惟圣人之心，则欲遂万物而志自遂。
  
  　　为宇宙完人甚难，自初生以至属纩，彻头彻尾无些子破绽尤难，恐亘古以来不多几人。其徐圣人都是半截人，前面破绽，后来修补，以至终年晚岁，才得干净成就了一个好人，还天付本来面目，故曰汤武反之也。曰反，则未反之前便有许多欠缺处。今人有过便甘自弃，以为不可复入圣人境域，不知盗贼也许改恶从善，何害其为有过哉？只看归宿处成个甚人，以前都饶得过。
  
  　　圣人低昂气化，挽回事势，如调剂气血，损其侈不益其强，补其虚不甚其弱，要归于平而已。不平则偏，偏则病，大偏则大病，小偏则小病。圣人虽欲不平，不可得也。
  
  　　圣人绝四，不惟纤尘微障无处着脚，即万理亦无作用处，所谓顺万事而无情也。
  
  　　圣人胸中万理浑然，寂时则如悬衡鉴，感之则若决江河，未有无故自发一善念。善念之发，胸中不纯善之故也。故惟旦昼之牿食，然后有夜气之清明。圣人无时不夜气，是以胸中无无故自见光景。
  
  　　法令所行，可以使土偶奔趋；惠泽所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鸟兽伏驯；精神所极，可以使鬼神感格，吾必以为圣人矣。
  
  　　圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。
  
  　　参赞化育底圣人，虽在人类中，其实是个活天，吾尝谓之人天。
  
  　　孔子只是一个通，通外更无孔子。
  
  　　圣人不随气运走。不随风俗走，不随气质走。
  
  　　圣人平天下，不是夷山填海，高一寸还他一寸，低一分还他一分。
  
  　　圣而不可知之之谓神。不可知，可知之祖也。无不可知做可知不出，无可知则不可知何所附属？
  
  　　只为多了这知觉，便生出许多情缘，添了许多苦恼。落花飞絮岂无死生？他只恁委和委顺而已。或曰：“圣学当如是乎？”
  
  　　曰：“富贵、贫贱、寿夭、宠辱，圣人末尝不落花飞絮之耳。虽有知觉，心不为知觉苦。”
  
  　　圣人心上再无分毫不自在处。内省不疚，既无忧惧，外至之患，又不怨尤，只是一段不释然，却是畏天命，悲人穷也。
  
  　　定静安虑，圣人无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
  
  　　有相予者，谓面上部位多贵，处处指之。予曰：“所忧不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予两肩要担当得天下事，相予两脚要踏得万事定，虽不贵，子奚忧？不然，予有愧于面也。”
  
  　　物之入物者染物，入于物者染于物；惟圣人无所入，万物亦不得而入之。惟无所入，故无所不入。惟不为物入，故物亦不得而离之。
  
  　　人于吃饭穿衣，不曾说我当然不得不然，至于五常百行，却说是当然不得不然，又竟不能然。
  
  　　孔子七十而后从心，六十九岁未敢从也。众人一生只是从心，从心安得好？圣学战战兢兢，只是降伏一个从字，不曰戒慎恐惧，则日忧勤惕励，防其从也。岂无乐的，乐也只是乐天。众人之乐则异是矣。任意若不离道，圣贤性不与人殊，何苦若此？
  
  　　日之于万形也，鉴之于万象也，风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也，圣人之于万事万物也，因其本然付以自然，分毫我无所与焉。然后感者常平，应者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。万感劻勷，众动轇轕，而吾心之天如故也。
  
  　　平生无一事可瞒人，此是大快乐。
  
  　　尧、舜虽是生知安行，然尧、舜自有尧、舜工夫。学问但聪明睿智，千百众人岂能不资见闻，不待思索？朱文公云：圣人生知安行，更无积累之渐。圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉？
  
  　　圣人不矫。
  
  　　圣人一无所昏。
  
  　　孟子谓文王取之，而燕民不悦则勿取，虽非文王之心，最看得时势定。文王非利天下而取之，亦非恶富贵而逃之，顺天命之予夺，听人心之向背，而我不与焉。当是时，三分天下才有其二，即武王亦动手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得。《酌》之诗曰：“遵养时晦，时纯熙矣，是用大介。”天命人心一毫假借不得。商家根深蒂固，须要失天命人心到极处，周家积功累仁，须要收天命人心到极处，然后得失界限决绝洁净，无一毫黏带。如瓜熟自落，栗熟自坠，不待剥摘之力；且莫道文王时动得手，即到武王时，纣又失了几年人心，武王又收了几年人心。牧誓武成取得，何等费唇舌！多士多方守得，何等耽惊怕；则武王者，生摘劲剥之所致也。又譬之疮落痂、鸡出卵，争一刻不得。若文王到武王时定不犯手，或让位微箕为南河阳城之避，徐观天命人心之所属，属我我不却之使去，不属我我不招之使来，安心定志，任其自去来耳。此文王之所以为至德。使安受二分之归，不惟至德有损，若纣发兵而问，叛人即不胜，文王将何辞？虽万万出文王下者，亦不敢安受商之叛国也。用是见文王仁熟智精，所以为宣哲之圣也。
  
  　　汤祷桑林以身为牺，此史氏之妄也。按汤世十八年旱，至二十三年祷桑林责六事，于是早七年矣，天乃雨。夫农事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使汤持七年而后祷，则民已无孑遗矣，何以为圣人？即汤以身祷而天不雨，将自杀，与是绝民也，将不自杀，与是要天也，汤有一身能供几祷？天虽享祭，宁欲食汤哉？是七年之间，岁岁有早，未必不祷，岁岁祷雨，未必不应，六事自责，史医特纪其一时然耳。以人祷，断断乎其无也。
  
  　　伯夷见冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠见袒裼裸程，而由由与偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子后身之珍也。
  
  　　亘古五帝三王不散之精英，铸成一个孔子，馀者犹成颜、曾以下诸贤至思、孟，而天地纯粹之气索然一空矣。春秋战国君臣之不肖也宜哉！后乎此者无圣人出焉。靳孔、孟诸贤之精英，而未尽泄与！
  
  　　周子谓：“圣可学乎？曰无欲。”愚谓圣人不能无欲，七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲达。孟子有云：“广土众民，君子欲之。”天欲不可无，人欲不可有。天欲，公也；人欲，私也。周子云“圣无欲”，愚云：“不如圣无私。”此二字者，三氏之所以异也。
  
  　　圣人没自家底见识。
  
  　　对境忘情，犹分彼我，圣人可能入尘不染，则境我为一矣。而浑然无点染，所谓“入水不溺，入火不焚”，非圣人之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。
  
  　　圣人学问只是人定胜天。
  
  　　圣人之私，公；众人之公，私。
  
  　　圣人无夜气。
  
  　　“衣锦尚絅”，自是学者作用，圣人无尚。
  
  　　圣王不必天而必我，我之天定而天之天随之。
  
  　　生知之圣人不长进。
  
  　　学问到孔子地位才算得个通，通之外无学问矣。
  
  　　圣人尝自视不如人，故天下无有如圣者，非圣人之过虚也，四海之广，兆民之众，其一才一智未必皆出圣人下也。以圣人无所不能，岂无一毫之未至；以众人之无所能，岂无一见之独精。以独精补未至，固圣人之所乐取也。此圣人之心日歉然不自满足，日汲汲然不已于取善也。
  
  　　圣人不示人以难法，其所行者，天下万世之可能者也；其所言者，天下万世之可知者也。非圣人贬以徇人也，圣人虽欲行其所不能，言其所不知，而不可得也。道本如是，其易知易从也。

• 　　独处看不破，忽处看不破，劳倦时看不破，急遽仓卒时看不破，惊忧骤感时看不破，重大独当时看不破，吾必以为圣人。
  
  　　圣人做出来都是德性，贤人做出来都是气质，众人做出来都是习俗，小人做出来都是私欲。
  
  　　汉儒杂道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，学者若入道，且休着宋儒横其胸中，只读六经四书而体玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，先看濂溪、明道。
  
  　　一种人难悦亦难事，只是度量褊狭，不失为君子；一种人易事亦易悦，这是贪污软弱，不失为小人。
  
  　　为小人所荐者，辱也；为君子所弃者，耻也。
  
  　　小人有恁一副邪心肠，便有一段邪见识；有一段邪见识，便有一段邪议论；有一段邪议论，便引一项邪朋党，做出一番邪举动。其议论也，援引附会，尽成一家之言，攻之则圆转迁就而本可破；其举动也，借善攻善，匿恶济恶，善为骑墙之计，击之则疑似牵缠而不可断。此小人之尤，而借君子之迹者也。
  
  　　此藉君子之名，而济小人之私者也。亡国败家，端是斯人。
  
  　　明白小人，刚戾小人，这都不足恨。所以易恶阴柔阳只是一个，惟阴险伏而多瑞，变幻而莫测，驳杂而疑似，譬之光天化日，黑白分明，人所共见，暗室晦夜，多少埋伏，多少类象，此阴阳之所以别也。虞廷黜陟，惟曰幽明，其以是夫？
  
  　　富于道德者不矜事功，犹矜事功，道德不足也；富于心得者不矜闻见，犹矜获见，心得不足也。文艺自多浮薄之心也，富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也，而雄富贵者更不数于丈夫。行彼其冬烘盛大之态，皆君子之所欲呕者也。而彼且志骄意得，可鄙孰甚焉？
  
  　　士君子在尘世中，摆脱得开，不为所束缚；摆脱得净，不为所污蔑，此之谓天挺人豪。
  
  　　藏名远利，夙夜汲汲乎实行者，圣人也。为名修，为利劝，夙夜汲汲乎实行者，贤人也。不占名标，不寻利孔，气昏志惰，荒德废业者，众人也。炫虚名，渔实利，而内存狡狯之心，阴为鸟兽之行者，盗贼也。
  
  　　圈子里干实事，贤者可能；圈子外干大事非豪杰不能。或曰：“圈子外可干乎？”曰：“世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣，所谓圈子内干实事者也。心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘，苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。
  
  　　识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦汉以前之滋味，则又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞，灿然可观，勤慎谦默，居然寡过，是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？
  
  　　达人落叶穷通，浮云生死；高士睥睨古今，玩弄六合；圣人古今一息，万物一身；众人尘弃天真，腥集世味。
  
  　　阳君子取祸，阴君子独免；阳小人取祸，阴小人得福。阳君子刚正直方，阴君于柔嘉温厚；阳小人暴庆放肆，阴小人奸回智巧。
  
  　　古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。
  
  　　上士宜道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重富贵。
  
  　　人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德备，无往不宜者也。有君子，优于德而短于才者也。有善人，恂雅温朴，仅足自守，识见虽正，而不能自决，躬行虽力，而不能自保。有众人，才德识见俱无足取，与世浮沉，趋利避害，禄禄风俗中无自表异。有小人，偏气邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，贪残阴狠，恣意所极，而才足以济之，敛怨怙终，无所顾忌。外有似小人之君子，高峻奇绝，不就俗检，然规模弘远，小疵常类，不足以病之。有似君子之小人，老诈浓文，善藏巧借，为天下之大恶，占天下之大名，事幸不败当时，后世皆为所欺而竞不知者。有君子小人之间，行亦近正而偏，语亦近道而杂，学圆通便近于俗，尚古朴则入于腐，宽便姑息，严便猛鸷。是人也，有君子之心，有小人之过者也，每至害道，学者成之。
  
  　　有俗检，有礼检。有通达，有放达。君子通达于礼检之中，骚士放达于俗检之外。世之无识者，专以小节细行定人品，大可笑也。
  
  　　上才为而不为，中才只见有为，下才一无所为。
  
  　　心术平易，制行诚直，语言疏爽，文章明达，其人必君子也。心术微暖，制行诡秘，语言吞吐，文章晦涩，其人亦可知矣。
  
  　　有过不害为君子，无过可指底，真则圣人，伪则大奸，非乡愿之媚世，则小人之欺世也。
  
  　　从欲则如附膻，见道则若嚼蜡，此下愚之极者也。
  
  　　有涵养人心思极细，虽应仓卒，而胸中依然暇豫，自无粗疏之病。心粗便是学不济处。
  
  　　功业之士，清虚者以为粗才，不知尧、舜、禹、汤、臯、夔、稷、契功业乎？清虚乎？饱食暖衣而工骚墨之事，话玄虚之理，谓勤政事者为俗吏，谓工农桑者为鄙夫，此敝化之民也，尧、舜之世无之。
  
  　　观人括以五品：高、正、杂、庸、下。独行奇识曰高品，贤智者流。择中有执曰正品，圣贤者流。有善有过曰杂品，劝惩可用。无短无长曰庸品，无益世用。邪伪二种曰下品，慎无用之。
  
  　　气节信不过人，有出一时之感慨，则小人能为君子之事；有出于一念之剽窃，则小人能盗君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，当危能奋安而丧其平生者，此皆不自涵养中来。
  
  　　若圣贤学问，至死更无破绽。
  
  　　无根本底气节，如酒汉殴人，醉时勇，醒时索然无分毫气力。无学问底识见，如庖人炀灶，面前明，背后左右无一些照顾，而无知者赏其一时，惑其一偏，每击节叹服，信以终身。
  
  　　吁！难言也。
  
  　　众恶必察，是仁者之心。不仁者闻人之恶，喜谈乐道。疏薄者闻人之恶，深信不疑。惟长者知恶名易以污人，而作恶者之好为诬善也，既察为人所恶者何人，又察言者何心，又察致恶者何由，耐心留意，独得其真，果在位也，则信任不疑，果不在位也，则举辟无贰，果如人所中伤也，则扶救必力。呜呼！
  
  　　此道不明久矣。
  
  　　党锢诸君，只是褊浅无度量。身当浊世，自处清流，譬之泾渭，不言自别。正当遵海滨而处，以待天下之清也，却乃名检自负，气节相高，志满意得，卑视一世而践踏之，讥谤权势而狗彘之，使人畏忌奉承愈炽愈骄，积津要之怒，溃权势之毒，一朝而成载胥之凶，其死不足惜也。《诗》称“明哲保身”，孔称“默足有容，免于刑戮”，岂贵货清市直，甘鼎镬如饴哉？申、陈二子，得之郭林宗几矣。顾厨俊及吾道中之罪人也，仅愈于卑污耳。若张俭则又李膺、范滂之罪人，可诛也夫！
  
  　　问：“严子陵何如？”曰：“富贵利达之世不可无此种高人，但朋友不得加于君臣之上。五臣与舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，何害其为圣人？若有用世之才，抱忧世之志，朋时之所讲求，正欲大行，竟施以康，天下孰君孰臣，正不必尔。
  
  　　如欲远引高蹈，何处不可藏身，便不见光武也得，既见矣，犹友视帝，而加足其腹焉，恐道理不当如是，若光武者则大矣。
  
  　　见是贤者，就着意回护，虽有过差，都向好边替他想；见是不贤者，就着意搜索，虽有偏长，都向恶边替他想，自宋儒以来率坐此失。大叚都是个偏识见，所谓好而不知其恶，恶而不知其美者。惟圣人便无此失，只是此心虚平。
  
  　　蕴藉之士深沉，负荷之士弘重，斡旋之士圆通，康济之士精敏。反是皆凡才也，即聪明辩博无补焉。
  
  　　君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，祸人之国，其罪均也。
  
  　　圣人把得定理，把不得定势。是非，理也。成败，势也。
  
  　　有势不可为而犹为之者，惟其理而已。知此则三仁可与五臣比事功，孔子可与尧、舜较政治。
  
  　　未试于火，皆纯金也。未试于事，皆完人也。惟圣人无往而不可。下圣人一等皆有所不足，皆可试而败。夫三代而下人物，岂甚相远哉？生而所短不遇于所试，则全名定论，可以盖棺，不幸而偶试其所不足，则不免为累。夫试不试之间，不可以定人品也。故君子观人不待试，而人物高下终身事业不爽分毫，彼其神识自在世眼之外耳。
  
  　　世之颓波，明知其当变，狃于众皆为之而不敢动；事之义举，明知其当为，狃于众皆不为而不敢动，是亦众人而已。提抱之儿得一果饼，未敢辄食，母尝之而后入口，彼不知其可食与否也。既知之矣，犹以众人为行止，可愧也夫惟英雄豪杰不徇习以居非，能违俗而任道，夫是之谓独复。呜呼！此庸人智巧之士，所谓生事而好异者也。
  
  　　土气不可无，傲气不可有。士气者，明于人己之分，守正而不诡随。傲气者，昧于上下之等，好高而不素位。自处者每以傲人为士气，观人者每以士气为傲人。悲夫！故惟有士气者能谦己下人。彼做人者昏夜乞哀，或不可知矣。
  
  　　体解神昏、志消气沮，天下事不是这般人干底。接臂抵掌，矢志奋心，天下事也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉、神闲气定，有所不言，言必当，有所不为，为必成。不自好而露才，不轻试以幸功，此真才也，世鲜识之。近世惟前二种人，乃互相讥，识者胥笑之。
  
  　　贤人君子，那一种人里没有？鄙夫小人，那一种人里没有？
  
  　　世俗都在那爵位上定人品，把那邪正却作第二着看。今有仆隶乞丐之人，特地做忠孝节义之事，为天地间立大纲常，我当北面师事之；环视达官贵人，似俛首居其下矣。论到此，那富贵利达与这忠孝节义比来，岂直太山鸿毛哉？然则匹夫匹妇未可轻，而下士寒儒其自视亦不可渺然小也。故论势分，虽抱关之吏，亦有所下以伸其尊。论性分，则尧、舜与途人可揖让于一堂。论心谈道，孰贵孰贱？孰尊孰卑？故天地问惟道贵，天地间人惟得道者贵。
  
  　　山林处士常养一个傲慢轻人之象，常积一腹痛愤不平之气，此是大病痛。
  
  　　好名之人充其心，父母兄弟妻子都顾不得，何者？名无两成，必相形而后显。叶人证父攘羊，陈仲子恶兄受鹅，周泽奏妻破戒，皆好名之心为之也。
  
  　　世之人常把好事让与他人做，而甘居已于不肖，又要掠个好名儿在身上，而诋他人为不肖。悲夫！是益其不肖也。
  
  　　理圣人之口易，理众人之口难。至人之口易为众人，众人之口难为圣人，岂直当时之毁誉，即千古英雄豪杰之士，节义正直之人，一入议论之家，彼臧此否，各骋偏执，互为雌黄。
  
  　　譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之见，死者复生。而响服者几人？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而出于无闻之士，犹昔人之幸也。彼擅著作之名，号为一世人杰，而立言不慎，则是狱成于廷尉，就死而莫之辩也，不仁莫大焉。是故君子之论人，与其刻也宁恕。
  
  　　正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植纲常扶世道，忠厚人养和平培根本。然而激天下之祸者，正直之人；养天下之祸者，忠厚之过也。此四字兼而有之，惟时中之圣。
  
  　　露才是士君子大病痛，尤其甚于饰才。露者，不藏其所有也。饰者，虚剽其所无也。
  
  　　士有三不顾：行道济时人顾不得爱身，富贵利达人顾不得爱德，全身远害人顾不得爱天下。
  
  　　其事难言而于心无愧者，宁灭其可知之迹。故君子为心受恶，太伯是已。情有所不忍，而义不得不然者，宁负大不韪之名。故君子为理受恶，周公是已。情有可矜，而法不可废者，宁自居于忍以伸法。故君子为法受恶，武侯是已。人皆为之，而我独不为，则掩其名以分谤。故君子为众受恶，宋子罕是已。
  
  　　不欲为小人，不能为君子。毕竟作甚么人？曰：众人。既众人，当与众人伍矣，而列其身名于士大夫之林可乎？故众人而有士大夫之行者荣，士大夫而为众人之行者辱。
  
  　　天之生人，虽下愚亦有一窍之明听其自为用。而极致之，亦有可观而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能阴能阳，而不以已用者也，以己用皆偏才也。
  
  　　心平气和而有强毅不可夺之力，秉公持正而有圆通不可拘之权，可以语人品矣。
  
  　　从容而不后事，急遽而不失容，脱略而不疏忽，简静而不凉薄，真率而不鄙俚，温润而不脂韦，光明而不浅浮，沉静而不阴险，严毅而不苛刻，周匝而不烦碎，权变而不谲诈，精明而不猜察，亦可以为成人矣。
  
  　　厚德之士能掩人过，盛德之士不令人有过。不令人有过者，体其不得已之心，知其必至之情，而预遂之者也。
  
  　　烈士死志，守士死职，任士死怨，忿士死斗，贪士死财，躁士死言。
  
  　　知其不可为而遂安之者，达人智士之见也；知其不可为而犹极力以图之者，忠臣孝子之心也。
  
  　　无识之士有三耻：耻贫，耻贱，耻老。或曰：“君子独无耻与？”曰：“有耻。亲在而贫耻，用贤之世而贱耻，年老而德业无闻耻。”
  
  　　初开口便是煞尾语，初下手便是尽头着，此人大无含蓄，大不济事，学者戒之。
  
  　　一个俗念头，一双俗眼目，一口俗话说，任教聪明才辩，可惜错活了一生。
  
  　　或问：“君子小人辩之最难？”曰：“君子而近小人之迹，小人而为君子之态，此诚难辩。若其大都，则如皂白不可掩也。君子容貌敦大老成，小人容貌浮薄琐屑。君子平易，小人跷蹊；君子诚实，小人奸诈；君子多让，小人多争；君子少文，小人多态。君子之心正直光明，小人之心邪曲微暖。君子之言雅淡质直，惟以达意；小人之言鲜浓柔泽，务于可人。君子与人亲而不昵，宜谅而不养其过；小人与人狎而致情，谀悦而多济其非。君子处事可以盟天质日，虽骨肉而不阿；小人处事低昂世态人情，虽昧理而不顾。君子临义慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心；小人防义则观望顾忌，先虑爵禄身家妻子之便否，视社稷苍生漫不属己。君子事上，礼不敢不恭，难使任道；小人事上，身不知为我，侧意随人。君子御下，防其邪而体其必至之情；小人御下，遂吾欲而忘彼同然之愿。君子自奉节俭恬雅，小人自奉汰侈弥文。君子亲贤爱士，乐道人之善；小人嫉贤妒能，乐道人之非。如此类者，色色顿殊。孔子日：”患不知人“，吾以为终日相与，其类可分，虽善矜持，自有不可掩者在也。
  
  　　今之论人者，于辞受不论道义，只以辞为是，故辞宁矫廉，而避贪爱之嫌。于取与不论道义，只以与为是，故与宁伤惠，而避吝啬之嫌。于怨怒不论道义，只以忍为是，故礼虽当校，而避无量之嫌。义当明分，人皆病其谀而以倨傲矜陵为节概；礼当持体，人皆病其倨而以过礼足恭为盛德。惟俭是取者，不辩礼有当丰；惟默是贵者，不论事有当言。此皆察理不精，贵贤知而忘其过者也。噫！与不及者诚有间矣，其贼道均也。
  
  　　狃浅识狭闻，执偏见曲说，守陋规格套，斯人也若为乡里常人，不足轻重，若居高位有令名，其坏世教不细。
  
  　　以粗疏心看古人亲切之语，以烦躁心看古人静深之语，以浮泛心看古人玄细之语，以浅狭心看古人博洽之语，便加品隲，真孟浪人也。
  
  　　文姜与弒桓公，武后灭唐子孙，更其国庙，此二妇者，皆国贼也，而祔葬于墓，祔祭于庙，礼法安在？此千古未反一大案也。或曰：“子无废母之义。”噫！是言也，闾阎市井儿女之识也，以礼言，三纲之重等于天地，天下共之。子之身，祖庙承继之身，非人子所得而有也。母之罪，宗庙君父之罪，非人子所得而庇也。文姜、武后，庄公、中宗安得而私之？以情言，弒吾身者与我同丘陵，易吾姓者与我同血食；祖父之心悦乎？怒乎？对子而言则母尊，对祖父而言，则吾母臣妾也。以血属而言，祖父我同姓，而母异姓也，子为母忘身可也，不敢仇，虽杀我可也不敢仇。宗庙也，父也，我得而专之乎？。专祖父之庙以济其私，不孝；重生我之恩，而忘祖父之仇，亦不孝；不体祖父之心，强所仇而与之共土同牢，亦不孝。二妇之罪当诛，吾为人子不忍行，亦不敢行也；有为国讨贼者，吾不当闻，亦不敢罪也。不诛不讨，为吾母者逋戮之元凶也。葬于他所，食于别宫，称后夫人而不系于夫，终身哀悼，以伤吾之不幸而已。庄公、中宗皆昏庸之主，吾无责矣。吾恨当时大臣陷君于大过而不顾也。或曰：“葬我小君文姜，夫子既许之矣，于何罪，焉？”曰：“此胡氏失仲尼之意也。仲尼盖伤鲁君臣之昧礼，而特着其事以示讥尔。曰我言不当我而我之也，曰小君言不成小君而小君之也。与历世夫人同书而不异其词，仲尼之心岂无别白至此哉？‘不然，姜氏会齐侯，每行必书其恶，恶之深如此而肯许其为我小君耶？”或曰：“子狃于母重而不敢不尊，授狃于君命而不敢不从，是亦权变之礼耳。”余曰：“否！否！宋桓夫人出耳，襄公立而不敢迎其母，圣人不罪。襄公之薄恩而美夫人之守礼，况二妇之罪弥漫宇宙万倍于出者，臣子忘祖父之重，而尊一罪大恶极之母，以伸其私，天理民彝灭矣。道之不明一至是哉！余安得而忘言？”
  
  　　平生无一人称誉，其人可知矣。平生无一人诋毁，其人亦可知矣。大如天，圣如孔子，未尝尽可人意。是人也，无分君子小人皆感激之，是在天与圣人上，贤耶？不肖耶？我不可知矣。
  
  　　寻行数墨是头巾见识，慎步矜趋是钗裙见识，大刀阔斧是丈夫见识，能方能圆、能大能小是圣人见识。
  
  　　春秋人计可否，畏礼义，惜体面。战国人只是计利害，机械变诈，苟谋成计得，顾甚体面？说甚羞耻？
  
  　　太和中发出，金石可穿，何况民物有不孚格者乎？
  
  　　自古圣贤孜孜汲汲，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检身约己为先图。自有知以至于盖棺，尚有未毕之性分，不了之心缘，不惟孔、孟，虽佛、老、墨翟、申、韩皆有一种毙而后已念头，是以生不为世间赘疣之物，死不为幽冥浮荡之鬼。
  
  　　乃西晋王衍辈一出，以身为懒散之物，百不经心，放荡于礼法之外，一无所忌，以浮谈玄语为得圣之清，以灭理废教为得道之本，以浪游于山水之间为高人，以衔杯于糟曲之林为达士，人废职业，家尚虚无，不止亡晋，又开天下后世登临题咏之祸；长惰慢放肆之风，以至于今。追原乱本，益开衅于庄、列、而基恶于巢、由。有世道之责者，宜所戒矣。
  
  　　微子抱祭器归周，为宗祀也。有宋之封，但使先王血食，则数十世之神灵有托，我可也，箕子可也，但属子她者一人亦可也，若曰事异姓以苟富贵而避之嫌则浅之乎？其为识也，惟是箕子可为夷齐，而洪范之陈、朝鲜之封，是亦不可以已乎？
  
  　　曰：系累之臣，释囚访道，待以不臣之礼而使作宾，固圣人之所不忍负也。此亦达节之一事，不可为后世宗臣借口。
  
  　　无心者公，无我者明。当局之君子不如旁观之众人者，有心有我之故也。
  
  　　君子豪杰战兢惕励，当大事勇往直前；小人豪杰放纵恣睢，拼一命横行直撞。
  
  　　老子犹龙不是尊美之辞，盖变化莫测，渊深不露之谓也。
  
  　　乐要知内外。圣贤之乐在心，故顺逆穷通随处皆泰；众人之乐在物，故山溪花鸟遇境才生。
  
  　　可恨读底是古人书，作底是俗人事。
  
  　　言语以不肖而多，若皆上智人，更不须一语。
  
  　　能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。
  
  　　粗豪人也自正气，但一向恁底便不可与人道。
  
  　　学者不能徙义改过，非是不知，只是积慵久惯。自家由不得自家，便没一些指望。若真正格致了，便由不得自家，欲罢不能矣。
  
  　　孔、孟以前人物只是见大，见大便不拘孪小家势，人寻行数墨，使杀了只成就个狷者。
  
  　　终日不歇口，无一句可议之言，高于缄默者百倍矣。
  
  　　越是聪明人越教诲不得。
  
  　　强恕，须是有这恕心才好。勉强推去，若视他人饥寒痛楚漠然通不动心，是恕念已无，更强个甚？还须是养个恕出来，才好与他说强。
  
  　　盗莫大于瞒心昧己，而窃劫次之。
  
  　　明道受用处，阴得之佛、老，康节受用处，阴得之庄、列，然作用自是吾儒。盖能奴仆四氏，而不为其所用者。此语人不敢道，深于佛、老之庄、列者自然默识得。
  
  　　乡原是似不是伪，孟子也只定他个似字。今人却把似字作伪字看，不惟欠确，且末减了他罪。
  
  　　不当事，不知自家不济。才随遇长，识以穷精。坐谈先生只好说理耳。
  
  　　沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明见真知。眼见得深渊陡涧，心安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，无分毫黏带，非天下第一大勇不能。学者须要知此。
  
  　　巢父、许由，世间要此等人作甚？荷蒉晨门，长沮架溺知世道已不可为，自有无道则隐一种道理。巢、由一派有许多人皆污浊尧、舜，哕吐臯、夔，自谓旷古高人，而不知不仕无义洁一身以病天下，吾道之罪人也。且世无巢、许不害其为唐虞，无尧、舜、臯、夔，巢、许也没安顿处，谁成就你个高人？
  
  　　而今士大夫聚首时，只问我辈奔奔忙忙、熬熬煎煎，是为天下国家，欲济世安民乎？是为身家妻子，欲位高金多乎？世之治乱，民之死生，国之安危，只于这两个念头定了。嗟夫！
  
  　　吾辈日多而世益苦，吾辈日贵而民日穷，世何贵于有吾辈哉？
  
  　　只气盛而色浮，便见所得底浅。邃养之人安详沉静，岂无慷慨激切，发强刚毅时，毕竟不轻恁的。
  
  　　以激为直，以浅为诚，皆贤者之过。
  
  　　评品古人，必须胸中有段道理，如权平衡直，然后能称轻重。若执偏见曲说，昧于时不知其势，责其病不察其心，未尝身处其地，未尝心筹其事，而日某非也，某过也，是瞽指星、聋议乐，大可笑也。君子耻之。
  
  　　小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇无气。
  
  　　为善去恶是，趋吉避凶惑矣。阴阳异端之说也，祀非类之鬼，禳白致之灾，祈难得之福，泥无损益之时，日宗趋避之邪术。悲夫！愚民之抵死而不悟也。即悟之者，亦狃天下皆然，而不敢异。至有名公大人，尤极信尚。呜呼！反经以正邪慝，将谁望哉？
  
  　　夫物愚者真，智者伪；愚者完，智者丧。无论人，即鸟之返哺，雉之耿介鸣鸠，均平专一，睢鸠和而不流，雁之贞静自守，驺虞之仁，獬豸之隶正嫉邪，何尝有矫伪哉？人亦然，人之全其天者，皆非智巧者也。才智巧，则其天漓矣；漓则其天可夺，惟愚者之天不可夺。故求道真，当求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦当求之愚。夫愚者何尝不智哉？愚者之智，纯正专一之智也。
  
  　　面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定非久养不能。《礼》曰：“俨若思，安定辞，善形容，有道气象矣。”
  
  　　于天理汲汲者，于人欲必淡；于私事耽耽者，于公务必疏；于虚文烨烨者，于本实必薄。
  
  　　圣贤把持得义字最干净，无分毫利字干扰。众人才有义举，便不免有个利字来扰乱。利字不得，便做义字不成。
  
  　　道自孔、孟以后，无人识三代以上面目。汉儒无见于精，宋儒无见于大。
  
  　　有忧世之实心，泫然欲泪，有济世之实才，施处辄宜。斯人也，我愿为曳履执鞭。若聚谈纸上，微言不关国家治忽；争走尘中，众辙不知黎庶死生，即品格有清浊，均于宇宙无补也。
  
  　　安重深沉是第一美质。定天下之大难者，此人也。辩天下之大事者，此人也。刚明果断次之。其它浮薄好任，翘能自喜，皆行不逮者也。即见诸行事而施为无术，反以偾事，此等只可居谈论之科耳。
  
  　　任有七难：繁任要提纲挚领，宜综核之才。重任要审谋独断，宜镇静之才。急任要观变会通，宜明敏之才。密任要藏机相可，宜周慎之才。独任要担当执持，宜刚毅之才。兼任要任贤取善，宜博大之才。疑任要内明外朗，宜驾驭之才。天之生人，各有偏长。国家之用人，备用群长。然而投之所向辄不济事者，所用非所长，所长非所用也。
  
  　　操进退用舍之权者，要知大体。若专以小知观人，则卓荦奇伟之士都在所遗。何者？敦大节者不为细谨，有远略者或无小才，肩巨任者或无捷识；而聪明材辩、敏给圆通之士，节文习熟、闻见广洽之人，类不能裨缓急之用。嗟夫！难言之矣。
  
  　　士之遇不遇，顾上之所爱憎也。
  
  　　居官念头有三用：念念用之君民，则为吉士。念念用之套数，则为俗吏。念念用之身家，则为贼臣。
  
  　　小廉曲谨之土，循涂守辙之人，当太平时，使治一方、理一事，尽能本职。若定难决疑，应卒蹈险，宁用破绽人，不用寻常人。虽豪悍之魁，任侠之雄，驾御有方，更足以建奇功，成大务。噫！难与曲局者道。
  
  　　圣人悲时悯俗，贤人痛世疾俗，众人混世逐俗，小人败常乱俗。呜呼！小人坏之，众人从之，虽悯虽疾，、竞无益矣。故明王在上，则移风易俗。
  
  　　观人只谅其心，心苟无他迹，皆可原。如下官之供应未备，礼节偶疏，此岂有意简傲乎？简傲上官以取罪，甚愚者不为也，何怒之有？供应丰溢，礼节卑屈，此岂敬戎乎？将以说我为进取之地也，何感之有？
  
  　　今之国语乡评，皆绳人以细行，细行一亏，若不可容于清议，至于大节都脱略废坠，浑不说起。道之不明，亦至此乎？
  
  　　可叹也已！
  
  　　凡见识，出于道理者第一，出于气质者第二，出于世俗者第三，出于自私者为下。道理见识，可建天地，可质鬼神，可推四海，可达万世，正大公平，光明易简，此尧、舜、禹、汤文、武、周、孔相与授受者是也。气质见识，仁者谓之仁，智者谓之智。刚气多者为贤智，为高明；柔气多者为沉潜，为谦忍。夷、惠、伊尹、老、庄、申、韩各发明其质之所近是已。
  
  　　世俗见识，狃于传习之旧，不辩是非；安于耳目之常，遂为依据。教之则藐不相入，攻之则牢不可破；浅庸卑陋而不可谈王道。自秦、汉、唐、宋以彩，创业中兴，往往多坐此病。故礼乐文章，因陋就简，纪纲法度，缘势因时。二帝三王旨趣〔楞去木加氵〕不曾试尝，邈不入梦寐，可为流涕者，此辈也已。私见识，利害荣辱横于胸次，是非可否迷其本真，援引根据亦足成一家之说，附会扩充尽可眩众人之听。秦皇本游观也，而托言巡狩四岳；汉武本穷兵也，而托言张皇六师。道自多歧，事有两端，善辩者不能使服，不知者皆为所惑。是人也设使旁观，未尝不明，惟是当局，便不除己，其流之弊，至于祸国家乱世道而不顾，岂不大可忧大可惧哉？故圣贤蹈险履危，把自家搭在中间；定议决谋，把自家除在外面，即见识短长不敢自必，不害其大公无我之心也。
  
  　　凡为外所胜者，皆内不足也；为邪所夺者，皆正不足也。
  
  　　二者如持衡然，这边低一分，那边即昂一分，未有毫发相下者也。
  
  　　善为名者，借口以掩真心；不善为名者，无心而受恶名。
  
  　　心迹之间，不可以不辩也。此观人者之所忽也。
  
  　　自中庸之道不明，而人之相病无终已。狷介之人病和易者为熟软，和易之人病狷介者为乖戾；率真之人病慎密者为深险，慎密之人病率真者为粗疏；精明之人病浑厚者为含糊，浑厚之人病精明者为苛刻。使质于孔子，吾知其必有公案矣；孔子者，合千圣于一身，萃万善于一心，随事而时出之，因人而通变之，圆神不滞，化裁无端。其所自为，不可以教人者也。何也？难以言传也。见人之为，不以备责也。伺也？难以速化也。
  
  　　观操存在利害时，观精力在饥疲时，观度量在喜怒时，观存养在纷华时，观镇定在震惊时。
  
  　　人言之不实者十九，听言而易信者十九，听言而易传者十九。以易信之心，听不实之言，播喜传之口，何由何跖？而流传海内，纪载史册，冤者冤，幸者幸。呜呼！难言之矣。
  
  　　孔门心传，惟有颜子一人，曾子便属第二等。
  
  　　名望甚隆，非大臣之福也；如素行无愆，人言不足仇也。
  
  　　尽聪明底是尽昏愚，尽木讷底是尽智慧。
  
  　　透悟天地万物之情，然后可与言性。
  
  　　僧道、宦官、乞丐，未有不许其为圣贤者。我儒衣儒冠且不类儒，彼顾得以嗤之，奈何以为异类也，而鄙夷之乎？
  
  　　盈山宝玉，满海珠玑，任人恣意采取，并无禁厉榷夺，而束手畏足，甘守艰难，愚亦尔此乎？
  
  　　告子许大力量，无论可否，只一个不动心，岂无骨气人所能？可惜只是没学问，所谓其至尔力也。
  
  　　千古一条大路，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟由之。
  
  　　此是官路古路，乞人盗跖都有分，都许由，人自不由耳。或曰：“须是跟着数圣人走。”曰：“各人走各人路。数圣人者，走底是谁底路？肯实在走，脚踪儿自是暗合。”
  
  　　功士后名，名士后功。三代而下，其功名之士绝少。圣人以道德为功名者也，贤人以功名为功名者也，众人以富贵为功名者也。
  
  　　建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大则识见自别。
  
  　　谈治道，数千年来只有个唐虞禹汤文武，作用自是不侔。
  
  　　衰周而后，直到于今，高之者为小康，卑之者为庸陋。唐虞时光景，百姓梦也梦不着。创业垂统之君臣，必有二帝五臣之学术而后可。若将后世眼界立一代规模，如何是好？
  
  　　一切人为恶，犹可言也，惟读书人不可为恶。读书人为恶，更无教化之人矣。一切人犯法犹可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更无禁治之人矣。
  
  　　自有书契以来，穿凿附会，作聪明以乱真者，不可胜纪。
  
  　　无知者借信而好古之名，以误天下后世苍生。不有洞见天地万物之性情者出而正之，迷误何有极哉？虚心君子，宁阙疑可也。
  
  　　君子当事，则小人皆为君子，至此不为君子，真小人也；小人当事，则中人皆为小人，至此不为小人，真君子也。
  
  　　小人亦有好事，恶其人则并疵共事；君子亦有过差，好其人则并饰其非，皆偏也。
  
  　　无欲底有，无私底难。二氏能无情欲，而不能无私。无私无欲，正三教之所分也。此中最要留心理会，非狃于闻见、章句之所能悟也。
  
  　　道理中作人，天下古今都是一样；气质中作人，便自千状万态。
  
  　　论造道之等级，士不能越贤而圣，越圣而天。论为学之志向，不分士、圣、贤，便要希天。
  
  　　额渊透彻，曾子敦朴，子思缜细，孟子豪爽。
  
  　　多学而识，原是中人以下一种学问。故夫子自言多闻，择其善而从之，多见而识之。教子张多闻阙疑，多见阙殆。教人博学于文。教颜子博之以文。但不到一贯地位，终不成究竟。
  
  　　故顿渐两门，各缘资性。今人以一贯为入门上等天资，自是了悟，非所望于中人，其误后学不细。
  
  　　无理之言，不能惑世诬人。只是他聪明才辩，附会成一段话说，甚有滋味，无知之人欣然从之，乱道之罪不细。世间此种话十居其六七，既博且久，非知道之君子，孰能辩之？
  
  　　间中都不容发，此智者之所乘，而思者之所昧也。
  
  　　明道在朱、陆之间。
  
  　　明道不落尘埃，多了看释、老；伊川终是拘泥，少了看庄、列。
  
  　　迷迷易悟，明迷难醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明则跳脱；明人之迷，明知而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。明明可与共太平，明迷可与共患忧。
  
  　　巢、由披卷佛、老、庄、列，只是认得我字真，将天地万物只是成就我。尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟，只是认得人字真，将此身心性命只是为天下国家。
  
  　　闻毁不可遽信，要看毁人者与毁于人者之人品。毁人者贤，则所毁者损；毁人者不肖，则所毁者重。考察之年，闻一毁言如获珙璧，不暇计所从来，枉人多矣。
  
  　　是众人，即当取其偏长；是贤者，则当望以中道。
  
  　　士君子高谈阔论，语细探玄，皆非实际，紧要在适用济事。
  
  　　故今之称拙钝者曰不中用，称昏庸者曰不济事。此虽谚语口头，余尝愧之同志者，盍亦是务乎？
  
  　　秀雅温文，正容谨节，清庙明堂所宜。若蹈汤火，衽金革，食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可专望之斯人。
  
  　　不做讨便宜底学问，便是真儒。
  
  　　千万人吾往，赫杀老子。老子是保身学问。
  
  　　亲疏生爱憎，爱憎生毁誉，毁誉生祸福。此智者之所耽耽注意，而端人正士之所脱略而不顾者也。此个题目考人品者不可不知。
  
  　　精神只顾得一边，任你聪明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，无毫发私意者，当疏当密，一准予道而人自相忘。
  
  　　读书要看三代以上人物是甚学识，甚气度，甚作用。汉之粗浅，便着世俗；宋之局促，使落迂腐，如何见三代以前景象？
  
  　　真是真非，惟是非者知之，旁观者不免信迹而诬其心，况门外之人，况千里之外，百年之后乎？其不虞之誉，求全之毁，皆爱憎也。其爱僧者，皆恩怨也。故公史易，信史难。
  
  　　或问：“某公如何？”曰：“可谓豪杰英雄，不可谓端人正士。”
  
  　　问：“某公如何？：曰：”可谓端人正士，不可谓达节通儒。“达节通儒，乃端人正士中豪杰英雄者也。
  
  　　名实如形影。无实之名，造物所忌，而矫伪者贪之，暗修者避之。
  
  　　“遗葛牛羊，亳众往耕”，似无此事。圣人虽委曲教人，未尝不以诚心直道交邻国。桀在则葛非汤之属国也，奚问其不招，即知其无牺牲矣。亳之牛羊，岂可以常遗葛伯耶？葛岂真无牛羊耶？有亳之众，自耕不暇，而又使为葛耕，无乃后世市恩好名、沾沾煦煦者之所为乎？不然，葛虽小，亦先王之建国也，宁至无牛羊粢盛哉？即可以供而不祭，当劝谕之矣。或告之天子，以明正其罪矣。何至遗牛羊往为之耕哉？可以不告天子而灭其国，顾可以不教之，自供祭事而代之劳且费乎？不然，是多彼之罪，而我得以借口也。是伯者，假仁义济贪欲之所为也。孟子此言，其亦刘太王好货好色之类与？
  
  　　汉以来儒者一件大病痛，只是是古非今。今人见识作为不如古人，此其大都。至于风会所宜，势极所变，礼义所起，自有今人精于古人处。二帝者，夏之古也。夏者，殷之古也。殷者，周之古也。其实制度文为三代不相祖述，而达者皆以为是。
  
  　　宋儒泥古，更不考古昔真伪，今世是非。只如祭祀一节，古人席地不便于饮食，故尚簠簋笾豆，其器皆高。今祭古人用之，从其时也。子孙祭祖考，只宜用祖考常用所宜，而簠簋笾豆是设可乎？古者墓而不坟，不可识也，故不墓祭。后世父母体魄所藏，巍然丘壠，今欲舍人子所睹记者而敬数寸之木可乎？则墓祭似不可已也。诸如此类甚多，皆古人所笑者也。使古人生于今，举动必不如此。
  
  　　儒者惟有建业立功是难事。自古儒者成名多是讲学著述，人未尝尽试所言，恐试后纵不邪气，其实成个事功不狼狈以败者定不多人。
  
  　　而今讲学不为明道，只为角胜，字面词语间拿住一点半点错，便要连篇累牍辨个足。这是甚么心肠？讲甚学问？
  
  　　得人不敢不然之情易，得人自然之情难。秦、汉而后皆得人不敢不然之情者也。
  
  　　众人但于义中寻个利字，再没于利中寻个义字。
  
  　　性分、名分不是两项，尽性分底不傲名分。召之见，不肯见之；召之役，往执役之事。今之讲学者，陵犯名分，自谓高洁。孔子乘田委吏何尝不折腰屈膝于大夫之庭乎？噫！道不明久矣。
  
  　　中高第，做美官，欲得愿足，这不是了却一生事。只是作人不端，或无过可称，而分毫无补于世，则高第美官反以益吾之者也。而世顾以此自多，予不知其何心。
  
  　　隐逸之士只优于贪荣恋势人，毕竟在行道济时者之下。君子重之，所以羞富贵利达之流也。若高自标榜，尘视朝绅而自谓清流，傲然独得，则圣世之罪人也。夫不仕无义，宇宙内皆儒者事，奈之何洁身娱己弃天下理乱于不闻，而又非笑尧舜稷契之俦哉？使天下而皆我也，我且不得有其身，况有此乐乎？予无用世具，行将老桑麻间，故敢云。
  
  　　古之论贤不肖者，不曰幽明则曰枉直，则知光明洞达者为贤，隐伏深险者为不肖。真率爽快者为贤，斡旋转折者为不肖。故贤者如白日青天，一见即知其心事。不肖者如深谷晦夜，穷年莫测其浅深。贤者如疾矢急弦，更无一些回顾。枉者如曲盘绳，不知多少机关。故虞廷曰“黜陟幽明”，孔子曰“举直错枉”。观人者之用明，舍是无所取矣。
  
  　　品第大臣率有六等，上焉者宽厚深沉，远识兼照，造福于无形，消祸于未然，无智名勇功，而天下阴受其赐。其次刚明任事，慷慨敢言，爱国如家，忧时如病，而不免太露锋芒，得失相半。其次恬静逐时，动循故事，利不能兴，害不能除。其次持禄养望，保身固宠，国家安危，略不介怀。其次贪功启，怙宠张威，愎是任情，扰乱国政。其次奸险凶淫，煽虐肆毒，贼伤善类，蛊惑君心，断国家命脉，失四海人望。
  
  　　极宽过厚足恭曲谨之人，乱世可以保身，治世可以敦俗。若草昧经纶，仓卒筹划，荷天下之重，襄四海之难，永百世之休，旋乾转坤，安民阜物，自有一等英雄豪杰，渠辈当束之高阁。
  
  　　弃此身操执之常而以圆软沽俗誉，忘国家远大之患而以宽厚巿私恩，巧趋人所未见之利，善避人所未识之害，立身于百祸不侵之地，事成而我有功，事败而我无咎，此智巧士也，国家奚赖焉！
  
  　　委罪掠功，此小人事。掩罪夸功，此众人事。让美归功，此君子事。分怨共过，此盛德事。
  
  　　士君子立身难，是不苟；识见难，是不俗。
  
  　　十分识见人与九分者说，便不能了悟，况愚智相去不翅倍蓗。而一不当意辄怒而弃之，则皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召弃人多矣。所贵乎有识而居人上者，正以其能就无识之人，因其微长而善用之也。
  
  　　大凡与人情不近，即行能卓越，道之贼也。圣人之道，人情而已。
  
  　　以林皋安乐懒散心做官，未有不荒怠者。以在家治生营产心做官，未有不贪鄙者。
  
  　　守先王之大防，不为苟且人开蹊窦，此儒者之操尚也。敷先王之道而布之宇宙，此儒者之事功也。
  
  　　士君子须有三代以前一副见识，然后可以进退今，权衡道法，可以成济世之业，可以建不世之功。
  
  　　矫激之人加卑庸一等，其害道均也。吴季札、陈仲子、时苗、郭巨之类是已。君子矫世俗只到恰好处便止，矫枉只是求直，若过直则彼左枉而我右枉也。故圣贤之如衡，处事与事低昂，分毫不得高下，使天下晓然知大中至正之所在，然后为不诡于道。
  
  　　曲如炼铁钩，直似脱弓弦，不觅封侯贵，何为死道边。雅士无奇名，幽人绝隐慝。
  
  　　题汤阴庙末联：千古形销骨已朽，丹心犹自血鲜鲜。
  
  　　寄所知云：道高毁自来，名重身难隐。

• 　　庙堂之上，以养正气为先；海字之内，以养元气为本。能使贤人君子无郁心之言，则正气培矣；能使群黎百姓无腹诽之语，则元气固矣。此万世帝王保天下之要道也。
  
  　　六合之内，有一事一物相凌夺假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹妇冤抑愤懑，而不得其分愿，不成平世界。
  
  　　天下万事万物皆要求个实用。实用者，与吾身心关损益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非实用也，愚者甚至丧其实用以求无用。悲夫！是故明君治天下，必先尽革靡文，而严诛淫巧。
  
  　　当事者若执一簿书，寻故事，循弊规，只用积年书手也得。
  
  　　兴利无太急，要左视右盼；革弊无太骤，要长虑却顾。
  
  　　苟可以柔道理，不必悻直也；苟可以无为理，不必多事也。
  
  　　经济之士，一居言官便一建白，此是上等人，去缄默保位者远，只是治不古。若非前人议论不精，乃今人推行不力。试稽旧读，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，虽牍如山，只为纸笔作孽障，架阁上添鼠食耳。夫土君子建白，岂欲文章奕世哉？冀谏行而民受其福也。今诏令刊布遏中外，而民间疾苦自若，当求其故。故在实政不行而虚文搪塞耳。综核不力，罪将谁归？
  
  　　为政之道，以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起敝。
  
  　　从政自有个大体。大体既立，则小节虽抵〔牜吾〕，当别作张弛，以辅吾大体之所未备，不可便改弦易辙。譬如待民贵有恩，此大体也，即有顽暴不化者，重刑之，而待民之大体不变。待士有礼，此大体也，即有淫肆不检者，严治之，而待士之大严不变。彼始之宽也，既养士民之恶，终之猛也，概及士民之善，非政也，不立大体故也。
  
  　　为政先以扶持世教为主。在上者一举措间，而世教之隆污、风俗之美恶系焉。若不管大体何如，而执一时之偏见，虽一事未为不得，而风化所伤甚大，是谓乱常之政。先王慎之。
  
  　　人情之所易忽，莫如渐；天下之大可畏，莫如渐。渐之始也，虽君子不以为意。有谓其当防者，虽君子亦以为迂。不知其极重不反之势，天地圣人亦无如之奈何，其所由来者渐也。
  
  　　周、郑交质，若出于骤然，天子虽孱懦甚，亦必有恚心，诸侯虽豪横极，岂敢生此念？迨积渐所成，其流不觉，至是故步视千里为远，前步视后步为近。千里者，步步之积也。是以骤者举世所惊，渐者圣人独惧。明以烛之，坚以守之，毫发不以假借，此慎渐之道也。
  
  　　君子之于风俗也，守先王之礼而俭约是崇，不妄开事端以贻可长之渐。是故漆器不至金玉，而刻镂之不止；黼黻不至庶人，锦绣被墙屋不止。民贫盗起不顾也，严刑峻法莫禁也。是故君子谨其事端，不开人情窦而恣小人无厌之欲。
  
  　　着令甲者，凡以示天下万世，最不可草率，草率则行时必有滞碍；最不可含糊，含糊则行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏则出于吾令之外者无以凭借，而行者得以专辄。
  
  　　筑基树臬者，千年之计也；改弦易辙者，百年之计也；兴废补敝者，十年之计也；垩白黝青者，一时之计也。因仍苟且，势必积衰。助波覆倾，反以裕蛊。先天下之忧者，可以审矣。
  
  　　气运怕盈，故天下之势不可使之盈。既盈之势，便当使之损。是故不测之祸，一朝之忿，非目前之积也，成于势盈。势盈者，不可不自损。捧盈卮者，徐行不如少挹。
  
  　　微者正之，甚者从之。从微则甚，正甚愈甚，天地万物、气化人事，莫不皆然。是故正微从甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
  
  　　圣人治天下，常今天下之人精神奋发，意念敛束。奋发则万民无弃业，而兵食足，义气充，平居可以勤国，有事可以捐躯。敛束则万民无邪行，而身家重名检修。世治则礼法易行，国衰则奸盗不起。后世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之忧也。
  
  　　能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神则无言无为，而妙应如响。德则共尊共亲，而归附自同。惠则民利其利，威则民畏其法。非是则动众无术矣。
  
  　　只有不容己之真心，自有不可易之良法。其处之未必当者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有纯王之心，方有纯王之政。
  
  　　《关睢》是个和平之心，《麟趾》是个仁厚之德。只将和平仁厚念头行政，则仁民爱物，天下各得其所。不然，周官法度以虚文行之，岂但无益，且以病民。
  
  　　民胞物与子厚，胸中合下有这段着痛着痒，心方说出此等语。不然，只是做戏的一殷，虽是学哭学笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王亲亲、仁民、爱物，不是向人学得来，亦不是见得道理当如此。曰亲、曰仁、曰爱，看是何等心肠，只是这点念头恳切殷浓，至诚恻怛，譬之慈母爱子，由不得自家。所以有许多生息爱养之政。悲夫！可为痛哭也己。
  
  　　为人上者，只是使所治之民个个要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要协宜。这是本然职分。遂了这个心，才得畅然一霎欢，安然一觉睡。稍有一民一物一事不妥贴，此心如何放得下？何者？为一郡邑长，一郡邑皆待命于我者也；为一国君，一国皆待命于我者也；为天下主，天下皆待命于我者也。
  
  　　无以答其望，何以称此职？何以居此位？夙夜汲汲图，惟之不暇，而暇于安富尊荣之奉，身家妻子之谋，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，宁为盈一已之欲哉？试一反思，便当愧汗。
  
  　　王法上承天道，下顾人情，要个大中至正，不容有一毫偏重偏轻之制。行法者，要个大公无我，不容有一毫故出故入之心，则是天也。君臣以天行法，而后下民以天相安。
  
  　　人情天下古今所同，圣人惧其肆，特为之立中以防之，故民易从。有乱道者从而矫之，为天下古今所难为之事，以为名高，无识者相与骇异之，祟奖之，以率天下，不知凡于人情不近者，皆道之贼也。故立法不可太激，制礼不可太严，责人不可太尽，然后可以同归于道。不然，是驱之使畔也。
  
  　　振玩兴废，用重典；惩奸止乱，用重典；齐众摧强，用重典。
  
  　　民情有五，皆生于便。见利则趋，见色则爱，见饮食则贪，见安逸则就，见愚弱则欺，皆便于己故也。惟便，则术不期工而自工；惟便，则奸不期多而自多。君子固知其难禁也，而德以柔之，教以偷之，礼以禁之，法以惩之，终日与便为敌，而竞不能衰止。禁其所便，与强其所不便，其难一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不决，虽尧、舜不能。
  
  　　尧、舜无不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其无一害；法有始利，不能必其不终弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，执其一害终弊者讪笑之。谋国不切而虑事不深者，从而附和之。不曰天下本无事，安常袭故何妨，则曰时势本难为，好动喜事何益。至大坏极弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。呜呼！
  
  　　国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内何为哉？
  
  　　官多设而数易，事多议而屡更，生民之殃未知所极。古人慎择人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聪明以擅更张；百姓耳目一，不至乱听闻以乖政令。日渐月渍，莫不遵上之纪纲法度以淑其身，习上之政教号令以成其俗。譬之寒暑不易，而兴作者岁岁有持循焉；道路不易，而往来者年年知远近焉。何其定静！何其经常！何其相安！何其易行！何其省劳费！
  
  　　或曰：“法久而弊奈何？”曰：“寻立法之本意，而救偏补弊耳。善医者，去其疾不易五脏，攻本脏不及四脏；善补者，缝其破不剪馀完，浣其垢不改故制。
  
  　　圣明之世，情礼法三者不相忤也。末世，情胜则夺法，法胜则夺礼。
  
  　　汤、武之诰誓，尧、舜之所悲，桀、纣之所笑也。是岂不示信于民，而白已之心乎？尧、舜曰：何待哓哓尔！示民民不忍不从。桀、纣曰：何待哓哓尔！示民民不敢不从。观《书》之诰誓，而知王道之衰矣。世道至汤、武，其势必桀、纣，又其势必至有秦、项、莽、操也。是故维持世道者，不可不虑其流。
  
  　　圣人能用天下，而后天下乐为之用。圣人以心用，天下以形用。心用者，无用者也。众用之所恃，以为用者也。若与天下竞智勇、角聪明，则穷矣。
  
  　　后世无人才，病本只是学政不修。而今把作万分不急之务，才振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸。不知当何如处？
  
  　　圣人感人心于患难处更验。盖圣人平日仁渐义摩，深思厚泽，入于人心者化矣。及临难处仓卒之际，何暇思图，拿出见成的念头来，便足以捐躯赴义。非曰我以此成名也，我以此报君也。彼固亦不自知其何为，而迫切至此也。其次捐躯而志在图报。其次易感而终难。其次厚赏以激其感。噫！至此而上下之相与薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉？
  
  　　圣人在上，能使天下万物各止其当然之所，而无陵夺假借之患，夫是之谓各安其分，而天地位焉；能使天地万物各遂其同然之情，而无抑郁倔强之态，夫是之谓各得其愿，而万物育焉。
  
  　　民情既溢，裁之为难。裁溢如割骈拇赘疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有渐而已矣。安静而不震激，此裁溢之道也。
  
  　　故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情。礼义以驯之，法制以防之，不使潜滋暴决，此慎溢之道也。二者帝王调剂民情之大机也，天下治乱恒必由之。
  
  　　创业之君，当海内属目倾听之时，为一切雷厉风行之法。
  
  　　故今行如流，民应如响。承平日久，法度疏阔，人心散而不收，惰而不振，顽而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聋；欠倦之身，两足如跛，惟是盗贼所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以诏今废格，政事颓靡，条上者纷纷，中伤者累累，而听之者若罔闻知，徒多书发之劳，纸墨之费耳。即杀其尤者一人，以号召之，未知肃然改视易听否。而迂腐之儒，犹曰宜崇长厚，勿为激切。嗟夫！养天下之祸，甚天下之弊者，必是人也。故物垢则浣，甚则改为；室倾则支，甚则改作。中兴之君，综核名实，整顿纪纲，当与创业等而后可。
  
  　　先王为政，全在人心上用工夫。其体人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王体人于我，而民心得，天下治。
  
  　　天下之思，莫大于“苟可以”而止。养颓靡不复振之习，成亟重不可反之势，皆“苟可以”三字为之也。是以圣人之治身也，勤励不息；其治民也，鼓舞不倦。不以无事废常规，不以无害忽小失。非多事，非好劳也，诚知夫天下之事，廑未然之忧者尚多；或然之悔怀，太过之虑者犹贻不及之；忧兢慎始之图者，不免怠终之患故耳。
  
  　　天下之祸，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能销祸于未形，弭思于既着。夫是之谓知微知彰。知微者不动声色，要在能察几；知彰者不激怒涛，要在能审势。呜呼！非圣人之智，其谁与于此？
  
  　　精神爽奋，则百废俱兴；肢体怠弛，则百兴俱废。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士气，务使天下之人如含露之朝叶，不欲如久旱之午苗。
  
  　　而今不要掀揭天地、惊骇世俗，也须拆洗乾坤、一新光景。
  
  　　无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则弊习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍结绿，非不良剑也；乌号繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以资敌。
  
  　　予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政而伤心焉。不肖有司放流，有馀罪矣。
  
  　　振则须起风雷之益，惩则须奋刚健之干，不如是，海内大可忧矣。
  
  　　一呼吸间，四肢百骸无所不到；一痛痒间，手足心知无所不通，一身之故也。无论人生，即偶提一线而浑身俱动矣，一脉之故也。守令者，一郡县之线也。监司者，一省路之线也。君相者，天下之线也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而万姓莫不鼓舞者何？提其线故也。令一身有痛痒而不知觉，则为痴迷之心矣。手足不顾，则为痿痹之手足矣。三代以来，上下不联属久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
  
  　　夫民怀敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之衅。众心已离，而上之人且恣其虐以甚之，此桀纣之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其顺我者之迹，而欲得其无怨我者之心。体其意欲而不忍拂，知民之心不尽见之于声色，而有隐而难知者在也。此所以因结深厚，而子孙终必赖之也。
  
  　　圣主在上，只留得一种天理、民彝、经常之道在，其馀小道、曲说、异端、横议斩然芟除，不遗馀类。使天下之人易耳改目、洗心濯虑，于一切乱政之术，如再生，如梦觉，若未尝见闻。然后道德一而风俗同，然后为纯王之治。
  
  　　治世莫先无伪，教民只是不争。
  
  　　任是权奸当国，也用几个好人做公道，也行几件好事收人心。继之者欲矫前人以自高，所用之人一切罢去，所行之政一切更张，小人奉承以干进，又从而巧言附和，尽改良法而还弊规焉。这个念头为国为民乎？为自家乎？果曰为国为民，识见已自聋瞽；果为自家，此之举动二帝三王之所不赦者也，更说甚么事业？
  
  　　至人无奇名，太平无奇事，何者？皇锡此极，民归此极，道德一，风俗同，何奇之有？
  
  　　势有时而穷。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？
  
  　　匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势反为势所倾，故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，爱民是自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接踵，可恸哉！
  
  　　如今天下人，譬之骄子，不敢热气，唐突便艴然起怒，缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则曰凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨，而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张，而毁拆以滋坏，独不可已乎？
  
  　　公私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以至闾里，只把持得公字定，便自天清地宁，政清讼息；只一个私字，扰攘得不成世界。
  
  　　王道感人处，只在以我真诚怛恻之心，体其委曲必至之情。
  
  　　是故不赏而劝，不激而奋，出一言而能使人致其死命，诚故也。
  
  　　人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，则四海必有废弛之事，一念纵逸，则四海必有不得其所之民。故常一日之间，几运心思于四海，而天下尚有君门万里之叹。苟不察群情之向背，而惟己欲之是恣，呜呼！可惧也。
  
  　　天下之存亡系两字，曰天命。天下之去就系两字，曰人心。
  
  　　耐烦则为三王，不耐烦则为五霸。
  
  　　一人忧，则天下乐；一人乐，则天下忧。
  
  　　圣人联天下为一身，运天下于一心。今夫四肢百骸、五脏六腑皆吾身也，痛痒之微，无有不觉，无有不顾。四海之痛痒，岂帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。国之存亡不在耳目闻见时，闻见时则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血气不相通，心知不相及，岂天立君之意耶？
  
  　　无厌之欲，乱之所自生也。不平之气，乱之所由成也。皆有国者之所惧也。
  
  　　用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠爱素孚，三曰公道难容。如此则虽死而人无怨矣。
  
  　　第一要爱百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相称谓。
  
  　　试看父母之于赤子，是甚情怀，便知长民底道理。就是愚顽梗化之人，也须耐心渐渐驯服。王者必世而后仁，揣我自己德教有俄顷过化手段否？奈何以积习惯恶之人，而遽使之帖然我顺，一教不从，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一种不可驯化之民，有一种不教而杀之罪。此特万分一耳，不可以立治体。
  
  　　天下所望于圣人，只是个安字。圣人所以安天下，只是个平字。平则安，不平则不安矣。
  
  　　三军要他轻生，万姓要他重生。不轻生不能勘乱，不重生易于为乱。
  
  　　太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。后世上下求相胜：上用法胜下，下用欺以避法；下以术胜上，上用智以防术。以是而欲求治，胡可得哉？欲复古道，不如一待以至诚。诚之所不学者，法以辅之，庶几不死之人心，尚可与还三代之旧乎？
  
  　　治道尚阳，兵道尚阴；治道尚方，兵道尚圆。是惟无言，言必行；是惟无行，行必竟。易简明达者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通变化，信我疑彼者，兵之用也。二者杂施，鲜不败矣。
  
  　　任人不任法，此惟尧、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不乱者。二帝三王非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾常御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目备载具陈，以防检之，以诏示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也，以为圣子神孙自能师其意，而善用于不穷，且尤足以济吾法之所未及，庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得。暴君邪臣即欲变乱，而奔髦之犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪，以匡正其恶，而不苟从，暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆，则法之不可废也明矣。
  
  　　善用威者不轻怒，善用恩者不安施。
  
  　　居上之患，莫大于赏无功，赦有罪；尤莫大于有功不赏，而罚及无罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毁誉。
  
  　　所以平天下之情，而防其变也。此有国家者之大戒也。
  
  　　事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣；人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
  
  　　下情之通于上也，如婴儿之于慈母，无小弗达；上德之及于下也，如流水之于间隙，无微不入。如此而天下乱亡者，未之有也。故壅蔽之奸，为亡国罪首。
  
  　　不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐，而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚其不齐者也。夫不齐其不齐，则简而易治；齐其不齐，则乱而多端。
  
  　　宇宙有三纲，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公论。
  
  　　可畏哉！
  
  　　《诗》云：“乐只君子，民之父母。”又曰：“岂弟君子，民之父母。”君子观于《诗》而知为政之道矣。
  
  　　既成德矣，而诵其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶败，皆刻薄之见也。君子不为。
  
  　　任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
  
  　　公论，非众口一词之谓也。满朝皆非，而一人是，则公论在一人。
  
  　　为政者，非谓得行即行，从可行则行耳。有得行之势，而昧可行之理，是位以济其恶也。君子谓之贼。
  
  　　使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成而上不劳，无所推委而下不奸。混呼杂命，概怒偏劳，此不可以使二人，况众人乎？勤者苦，惰者逸，讷者冤，辩者欺，贪者饱，廉者饥，是人也，即为人下且不能，而使之为人上，可叹也夫！
  
  　　世教不明，风俗不美，只是策励士大夫。
  
  　　治病要择良医，安民要择良吏。良吏不患无人，在选择有法，而激劝有道耳。
  
  　　孔子在鲁，中大夫耳，下大夫僚侪也，而犹侃侃。今监司见属吏，煦煦沾沾，温之以儿女子之情，才正体统，辄曰示人以难堪，才尚综核，则曰待人以苛刻。上务以长厚悦下官心，以树他日之桃李；下务以弥文涂上官耳，以了今日之簿书。
  
  　　吏治安得修举？民生安得辑宁？忧时者，伤心恸之。
  
  　　据册点选，据俸升宫，据单进退，据本题覆，持至公无私之心，守画一不二之法，此守常吏部也。选人严于所用，迁官定于所宜，进退则出精识于抚按之外，题覆则持定见于科道之中，此有数吏部也。外而与士民同好恶，内而与君相争是非。铨注为地方，不为其人去留；为其人，不为其出身与所恃品材官。
  
  　　如辨白黑，果黜陟，不论久新。任宇宙于一肩，等富贵于土苴。
  
  　　庶几哉其称职矣。呜呼！非大丈夫孰足以语此？乃若用一人则注听宰执口脗，退一人则凝视相公眉睫，借公名以济私，实结士口而灰民心，背公市誉、负国殖身。是人也，吾不忍道之。
  
  　　藏人为君守财，吏为君守法，其守一也。藏人窃藏以营私，谓之盗。吏以法市恩，不曰盗乎？卖公法以酬私德，剥民财以树厚交，恬然以为当然，可叹哉！若吾身家，慨以许人，则吾专之矣。
  
  　　弭盗之末务，莫如保甲；弭之本务，莫如教养。故斗米十钱，夜户不闭，足食之效也。守遗待主，始于盗牛，教化之功也。夫盗，辱名也。死，重法也。而人犹为之，此其罪岂独在民哉？而惟城池是恃，关键是严，巡缉是密，可笑也已。
  
  　　整顿世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神气。而今提纲挚领之人，奄奄气不足以息，如何教海内不软手折脚、零骨懈髓底！
  
  　　事有大于劳民伤财者，虽劳民伤财亦所不顾。事有不关利国安民者，虽不劳民伤财亦不可为。
  
  　　足民，王政之大本。百姓足，万政举；百姓不足，万政废。
  
  　　孔于告子贡以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以养生、送死、无憾，告齐王以制田里、教树畜。尧、舜告此无良法矣。哀哉！
  
  　　百姓只干正经事，不怕衣食不丰足。君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问百司庶府所职者何官？终日所干者何事？
  
  　　有道者可以自省矣。
  
  　　法至于平静矣，君子又加之以恕。乃知平者，圣人之公也。
  
  　　恕者，圣人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其伤天地之和多矣。
  
  　　化民成俗之道，除却身教，再无巧术；除却久道，再无顿法。
  
  　　礼之有次第也，犹堂之有阶，使人不得骤僭也。故等级不妨于太烦。阶有级，虽疾足者不得阔步；礼有等，虽倨傲者不敢凌节。
  
  　　人才邪正，世道为之也。世道污隆，君相为之也。君人者何尝不费富贵哉？以正富贵人，则小人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为小人。
  
  　　满目所见，世上无一物不有淫巧。这淫巧耗了世上多少生成底财货，误了世上多少生财底工夫，淫巧不诛，而欲讲理财，皆苟且之谈也。
  
  　　天地之财，要看他从来处，又要看他归宿处。从来处要丰要养，归宿处要约要节。
  
  　　将三代以来陋习敞规一洗而更之，还三代以上一半古意，也是一个相业。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸倾厦，逐颓波，都是俗吏作用，于苍生奚补？噫！此可与有识者道。
  
  　　御戎之道，上焉者德化心孚，其次讲信修睦，其次远驾长驱，其次坚壁清野，其次阴符智运，其次接刃交锋，其下叩关开市，又其下纳币和亲。
  
  　　为政之道，第一要德感诚服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，与无官无政同，虽尧、舜不能治一乡，而况天下乎！
  
  　　防奸之法，毕竟疏于作奸之人。彼作奸者，拙则作伪以逃防，巧则就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又轻其罪以为未犯者劝，法奈何得行？故行法不严，不如无法。
  
  　　世道有三责：责贵，责贤，责坏纲乱纪之最者。三责而世道可回矣。贵者握风俗教化之权，而首坏以为庶人倡，则庶人莫不象之。贤者明风俗教化之道，而自坏以为不肖者倡，则不肖者莫不象之。责此二人，此谓治本。风教既坏，诛之不可胜诛，故择其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海内光景自别。乃今贵者、贤者为教化风俗之大蠢，而以体面宽假之，少严则曰苛刻以伤士大夫之体，不知二帝三王曾有是说否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等见识何处来？所谓淫朋比德，相为庇护，以藏其短，而道与法两病矣。天下如何不敝且乱也？
  
  　　印书先要个印板真，为陶先要个模子好。以邪官举邪官，以俗士取俗士，国欲治，得乎？
  
  　　不伤财，不害民，只是不为虐耳。苟设官而惟虐之虑也，不设官其谁虐之？正为家给人足，风移俗易，兴利除害，转危就安耳。设廉静寡欲，分毫无损于民，而万事废弛，分毫无益于民也，逃不得尸位素餐四字。
  
  　　天地所以信万物，圣人所以安天下，只是一个常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，则乐者以乐为常，不知德；苦者以苦为常，不知怨。若谓当然，有趋避而无恩仇，非有大奸臣凶，不敢辄生厌足之望，忿恨之心，何则？狃于常故也。
  
  　　故常不至大坏极敝，只宜调适，不可轻变，一变则人人生觊觎。
  
  　　心，一觊觎则大家引领垂涎，生怨起纷，数年不能定。是以圣人只是慎常，不敢轻变；必不得已，默变，不敢明变；公变，不敢私变；分变，不敢圂变。
  
  　　纪纲法度，整齐严密，政教号令，委曲周详，原是实践躬行，期于有实用，得实力。今也自贪暴者好法，昏惰者废法，延及今日万事虚文，甚者迷制作之本意而不知，遂欲并其文而去之。只今文如学校，武如教场，书声军容，非不可观可听，将这二途作养人用出来，令人哀伤愤懑欲死。推之万事，莫不皆然。安用缙绅簪婴塞破世间哉？
  
  　　安内攘外之略，须责之将吏。将吏不得其人，军民且不得其所，安问夷狄？是将吏也，养之不善则责之文武二学校，用之不善则责吏兵两尚书。或曰：“养有术乎？”曰：“何患于无术？
  
  　　儒学之大坏极矣，不十年不足以望成材。武学之不行久矣，不十年不足以求名。将至于遴选于未用之先，条责于方用之际，综核于既用之后，黜陟于效不效之时，尽有良法可旋至，而立有验者。
  
  　　而今举世有一大迷，自秦、汉以来，无人悟得。官高权重，原是投大遗艰。譬如百钧重担，须寻乌获来担；连云大厦，须用大木为柱。乃朝廷求贤才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之权势以荣人也。今也崇阶重地，用者以为荣，人重以予其所爱，而固以吝于所疏，不论其贤不贤。其用者以为荣，己未得则眼穿涎流以干人，既得则捐身楼骨以感德，不计其胜不胜。
  
  　　旁观者不论其官之称不称，人之宜不宜，而以资浅议骤迁，以格卑议冒进，皆视官为富贵之物，而不知富贵之也，欲以何用？果朝廷为天下求人耶？抑君相为士人择官耶？此三人者，皆可怜也。叔季之世生人，其识见固如此可笑也！
  
  　　汉始兴郡守某者，御州兵，常操之内免操二月，继之者罢操，又继之者常给之外冬加酒银人五钱，又继之者加肉银人五钱，又继之者加花布银人一两。仓库不足，括税给之，犹不足，履亩加赋给之。兵不见德也，而民怨又继之者，曰：“加吾不能，而损吾不敢。”竞无加。兵相与鼓噪曰：“郡长无恩。”率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史按之，报曰：“郡守不职，不能抚镇军民，而致之叛。”竟弃市。嗟夫！当弃市者谁耶？识治体者为之伤心矣。
  
  　　人情不论是非利害，莫不乐便已者，恶不便己者。居官立政，无论殃民，即教养谆谆，禁令惓惓，何尝不欲其相养相安、免祸远罪哉？然政一行，而未有不怨者。故圣人先之以躬行，浸之以口语，示之以好恶，激之以赏罚，日积月累，耐意精心，但尽熏陶之功，不计俄顷之效，然后民知善之当为，恶之可耻，默化潜移，而服从乎圣人。今以无本之令，责久散之民，求旦夕之效，逞不从之怒，忿疾于顽，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？
  
  　　嘉靖间，南京军以放粮过期，减短常例，杀户部侍郎，散银数十万，以安抚之。万历间，杭州军以减月粮，又给以不通行之钱，欲杀巡抚不果，既而军骄，散银万馀乃定。后严火夫夜巡之禁，宽免士夫而绳督市民，既而民变，杀数十人乃定。
  
  　　郧阳巡抚以风水之故，欲毁参将公署为学宫，激军士变，致殴兵备副使几死，巡抚被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。
  
  　　陕西兵以冬操太早，行法太严，再三请宽，不从，谋杀抚按总兵不成。论者曰：“兵骄卒悍如此，奈何？”余曰：“不然，工不信度而乱常规，恩不下究而犯众怒，罪不在军也。上人者，体其必至之情，宽其不能之罪，省其烦苛之法，养以忠义之教，明约束，信号令，我不负彼而彼奸，吾令即杀之，彼有愧惧而已。
  
  　　鸟兽来必无知觉，而谓三军之士无良心可乎？乱法坏政，以激军士之暴，以损国家之威，以动天下之心，以开无穷之衅，当事者之罪，不容诛矣。裴度所谓韩洪舆疾讨贼，承宗敛手削地。非朝廷之力能制其死命，特以处置得宜，能服其心故耳。
  
  　　处置得宜四字，此统大众之要法也。
  
  　　霸者，豪强威武之名，非奸盗诈伪之类。小人之情，有力便挟力，不用伪，力不足而济以谋，便用伪。若力量自足以压服天下，震慑诸侯，直恁做将去，不怕他不从，便靠不到智术上，如何肯伪？王霸以诚伪分，自宋儒始。其实误在五伯假之以力、假仁二“假”字上，不知这假字只是借字。二帝三王以天德为本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原没本领，便少不得借势力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁义。故孟子曰：“以力假仁者霸。”以其非身有之，故曰假借耳。人之服之也，非为他智能愚人，没奈他威力何，只得服他。服人者，以强；服于人者，以伪。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制缚人，非略人，略卖人者。故夫子只说他器小，孟子只说他功烈，如彼其卑。而今定公孙鞅罪，只说他惨刻，更不说他奸诈。如今官府教民迁善远罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚诈伪？看来王霸考语，自有见成公案。曰以德以力所行底，门面都是一般仁义，如五禁之盟，二帝三王难道说他不是？难道反其所为？他只是以力行之耳。德力二字最确，诚伪二字未稳，何也？王霸是个粗分别，不消说到诚伪上。
  
  　　若到细分别处，二帝三王便有诚伪之分，何况霸者？
  
  　　骤制则小者未必贴服，以渐则天下豪杰皆就我羁靮矣。明制则愚者亦生机械，默制则天下无智巧皆入我范围矣。此驭夷狄待小人之微权，君子用之则为术知，小人用之则为智巧，舍是未有能济者也。或曰：“何不以至诚行之？”曰：“此何尝不至诚？
  
  　　但不浅露轻率耳。孔子曰：“机事不密则害成。‘此之谓与？”
  
  　　迂儒识见，看得二帝三王事功，只似阳春雨露，妪煦可人，再无一些冷落严肃之气。便是慈母，也有诃骂小儿时，不知天地只恁阳春，成甚世界？故雷霆霜雪不备，不足以成天；威怒刑罚不用，不足以成治。只五臣耳，还要一个臯陶。而二十有二人，犹有四凶之诛。今只把天德王道看得恁秀雅温柔，岂知杀之而不怨，便是存神过化处。目下作用，须是汗吐下后，服四君子四物百十剂，才是治体。
  
  　　三公示无私也，三孤示无党也，九卿示无隐也。事无私曲，心无闭藏，何隐之有？呜呼！顾名思义，官职亦少称矣。
  
  　　要天下太平，满朝只消三个人，一省只消两个人。
  
  　　贤者只是一味，圣人备五味。一味之人，其性执，其见偏，自有用其一味处，但当因才器使耳。
  
  　　天之气运有常，人依之以事作，而百务成；因之以长养，而百病少。上之政体有常，则下之志趋定，而渐可责成。人之耳目一，而因以寡过。
  
  　　君子见狱囚而加礼焉。今以后皆君子人也，可无敬与？噫！
  
  　　刑法之设，明王之所以爱小人，而示之以君子之路也。然则囹圄者，小人之学校与？
  
  　　小人只怕他有才，有才以济之，流害无穷。君子只怕他无才，无才以行之，斯世何补？
  
  　　事有便于官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至弥漫而不可救。若不便于己私，虽天下国家以为极，便屡加申饬，每不能行，即暂行亦不能久。负国负民，吾党之罪大矣。
  
  　　恩威当使有馀，不可穷也。天子之恩威，止于爵三公、夷九族。恩威尽，而人思以胜之矣。故明君养恩不尽，常使人有馀荣；养威不尽，常使人有馀惧。此久安长治之道也。
  
  　　封建自五帝已然，三王明知不便势与情，不得不用耳。夏继虞，而诸侯无罪，安得废之？汤放桀，费征伐者十一国，馀皆服从，安得而废之？武伐纣，不期而会者八百，其不会者，或远或不闻，亦在三分有二之数，安得而废之？使六国尊秦为帝，秦亦不废六国。缘他不肯服，势必毕六王而后已。武王兴灭继绝，孔子之继绝举废，亦自其先世曾有功德，及灭之，不以其罪言之耳。非谓六师所移及九族无血食者，必求复其国也。故封建不必是，郡县不必非。郡县者，无定之封建；封建者，有定之郡县也。
  
  　　刑礼非二物也，皆令人迁善而去恶也。故远于礼，则近于刑。
  
  　　上德默成示意而已。其次示观动其自然。其次示声色。其次示是非，使知当然。其次示毁誉，使不得不然。其次示祸福。
  
  　　其次示赏罚。其次示生杀，使不敢不然。盖至于示生杀，而御世之术穷矣。叔季之世，自生杀之外无示也。悲夫！
  
  　　权之所在，利之所归也。圣人以权行道，小人以权济私。
  
  　　在上者慎以权与人。
  
  　　太平之时，文武将吏习于懒散，拾前人之唾馀，高谈阔论，尽似真才。乃稍稍艰，大事到手，仓皇迷闷，无一干济之术，可叹可恨！士君子平日事事讲求，在在体验，临时只办得三五分，若全然不理会，只似纸舟尘饭耳。
  
  　　圣人之杀，所以止杀也。故果于杀，而不为姑息。故杀者一二，而所全活者千万。后世之不杀，所以滋杀也。不忍于杀一二，以养天下之奸，故生其可杀，而生者多陷于杀。呜呼！后世民多犯死，则为人上者妇人之仁为之也。世欲治得乎？
  
  　　天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十乱，其馀所用皆小德小贤，方能兴化致治。天下事，不是一时做底，故尧、舜相继百五十年，然后黎民于变。文、武、周公相继百年，然后教化大行。今无一人谈治道，而孤掌欲鸣。一人倡之，众人从而诋訾之；一时作之，后人从而倾记之。呜呼！世道终不三代耶？振教铎以化，吾侪得数人焉，相引而在事权，庶几或可望乎？
  
  　　两精两备，两勇两智，两愚两意，则多寡强弱在所必较。
  
  　　以精乘杂，以备乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有馀乘不足，以有意乘不意，以决乘二三，以合德乘离心，以锐乘疲，以慎乘怠，则多寡强弱非所论矣。故战之胜负无他，得其所乘与为人所乘，其得失不啻百也。实精也，而示之以杂；实备也，而示之以疏；实勇也，而示之以怯；实智也，而示之以愚；实有馀也，而示之以不足；实有意也，而示之以不意；实有决也，而示之以二三；实合德也，而示之以离心；实锐也，而示之以疲；实慎也，而示之以怠，则多寡强弱亦非所论矣。故乘之可否无他，知其所示，知其无所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，凶也。误中于所示，凶也。此将家之所务审也。
  
  　　守令于民，先有知疼知热，如儿如女一副真心肠，甚么爱养曲成事业做不出。只是生来没此念头，便与说绽唇舌，浑如醉梦。
  
  　　兵士二党，。近世之隐忧也。士党易散，兵党难驯，看来亦有法处。我欲三月而令可杀，杀之可令心服而无怨，何者？罪不在下故也。
  
  　　或问：“宰相之道？”曰：“无私有识”。“冢宰之道？”曰：“知人善任使。”
  
  　　当事者，须有贤圣心肠，英雄才识。其谋国忧民也，出于恻怛至诚；其图事揆策也，必极详慎精密、踌蹰及于九有，计算至于千年，其所施设，安得不事善功成、宜民利国？今也怀贪功喜事之念，为孟浪苟且之图，工粉饰弥缝之计，以遂其要荣取贵之奸，为万姓造殃不计也，为百年开衅不计也，为四海耗蠹不计也，计吾利否耳。呜呼！可胜叹哉！
  
  　　为人上者，最怕器局小，见识俗。吏胥舆皂尽能笑人，不可不慎也。
  
  　　为政者，立科条，发号令，宁宽些儿，只要真实行，永久行。若法极精密，而督责不严，综核不至，总归虚弥，反增烦扰。此为政者之大戒也。
  
  　　民情不可使不便，不可使甚使。不便则壅阏而不通，甚者令之不行，必溃决而不可收拾；甚便则纵肆而不检，甚者法不能制，必放溢而不敢约束。故圣人同其好恶，以休其必至之情，纳之礼法，以防其不可长之渐。故能相安相习，而不至于为乱。
  
  　　居官只一个快性，自家讨了多少便宜，左右省了多少负累，百姓省了多少劳费。
  
  　　自委质后，终日做底是朝廷官，执底是朝廷法，干底是朝廷事。荣辱在君，爱憎在人，进退在我。吾辈而今错处，把官认作自家官，所以万事顾不得，只要保全这个在，扶持这个尊，此虽是第二等说话，然见得这个透，还算五分久。
  
  　　铦矛而秫挺，金矢而稭弓，虽有周官之法度，而无奉行之人，典训谟训何益哉？
  
  　　二帝三王功业，原不难做，只是人不曾理会。譬之遥望万丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小试一试便见得。
  
  　　洗漆以油，洗污以灰，洗油以腻，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者几？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之阵，妙手是玄玄之机。玄玄之机，非圣人不能用也。
  
  　　吏治不但错枉去慵懦无用之人，清仕路之最急者。长厚者误国蠹民，以相培植，奈何？
  
  　　余佐司寇日，有罪人情极可恨，而法无以加者，司官曲拟重条，余不可。司官曰：“非私恶也，以惩恶耳。”余曰：“谓非私恶诚然，谓非作恶可乎？君以公恶轻重法，安知他日无以私恶轻重法者乎？刑部只有个法字，刑官只有个执宇，君其慎之！”
  
  　　有圣人于此，与十人论争，圣人之论是矣，十人亦各是己论以相持，莫之能下。旁观者至有是圣人者，有是十人者，莫之能定。必有一圣人至，方是圣人之论；而十人者，旁观者，又未必以后至者为圣人，又未必是圣人之是圣人也，然则是非将安取决哉？昊天诗人，怨王惑于邪谋，不能断以从善。噫！
  
  　　彼王也，未必不以邪谋为正谋，为先民之经，为大犹之程。当时在朝之臣，又安知不谓大夫为邪谋，为迩言也？是故执两端而用中，必圣人在天子之位，独断坚持，必圣人居父师之尊，诚格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指乱视，在上者蓄疑败谋，孰得而禁之？孰得而定之？
  
  　　易衰歇而难奋发者，我也。易懒散而难振作者，众也。易坏乱而难整饬者，事也。易蛊敝而难久当者，物也。此所以治日常少，而乱日常多也。故为政要鼓舞不倦，纲常张，纪常理。
  
  　　滥准、株连、差拘、监禁、保押、淹久、解审、照提，此八者，狱情之大忌也，仁人之所隐也。居官者慎之。
  
  　　养民之政，孟子云：“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。”韩子云：“鳏寡孤独废疾者皆有养也。”教民之道，孟子云：“使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’”《洪范》曰：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”予每三复斯言，汗辄浃背；三叹斯语，泪便交颐。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世变若江河，世道终不可反乎？爵禄事势视古人有何靳啬？俾六合景象若斯，辱此七尺之躯，腼面万民之上矣。
  
  　　智慧长于精神，精神生于喜悦，喜悦生于欢爱。故责人者，与其怒之也，不若教之；与其教之也，不若化之。从容宽大，谅其所不能而容其所不及，恕其所不知而体其所不欲，随事讲说，随时开谕。彼乐接引之诚而喜于所好，感督责之宽而愧其不材，人非木石，无不长进。故曰：“敬敷五教在宽。”又曰：“无忿疾于顽。”又曰：“匪怒伊教。”又曰：“善诱人。”今也不令而责之豫，不言而责之意，不明而责之喻，未及令人，先怀怒意，梃诟恣加，既罪矣而不详其故，是两相仇、两相苦也，智者之所笑而有量者之所羞也。为人上者切宜戒之。
  
  　　德立行成了，论不得人之贵贱、家之富贫、分之尊卑。自然上下格心，大小象指，历山耕夫有甚威灵气焰？故曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”
  
  　　宽人之恶者，化人之恶者也；激人之过者，甚人之过者也。
  
  　　五刑不如一耻，百战不如一礼，万劝不如一悔。
  
  　　举大事，动众情，必协众心而后济。不能尽协者，须以诚意格之，恳言入之。如不格不入，须委曲以求济事。不然彼其气力智术足以撼众而败吾之谋，而吾又以直道行之，非所以成天下之务也。古之人神谋鬼谋，以卜以筮，岂真有惑于不可知哉？定众志也，此济事之微权也。
  
  　　世间万物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下万世公共之心，每怜万物有多少不得其欲处，有余者盈溢于所欲之外而死，不足者奔走于所欲之内而死，二者均，俱生之道也。常思天地生许多人物，自足以养之，然而不得其欲者，正缘不均之故耳。此无天地不是处，宇宙内自有任其责者。是以圣王治天下不说均就说平，其均平之术只是絜矩，絜矩之方，只是个同好恶。
  
  　　做官都是苦事，为官是苦人，官职高一步，责任便大一步，忧勤便增一步。圣人胼手胝足，劳心焦思，惟天下之安而后乐，是乐者，乐其所苦者也。众人快欲适情，身尊家润，惟富贵之得而后乐，是乐者，乐其所乐者也。
  
  　　法有定而持循之不易，则下之耳目心志习而上逸。无定，则上之指授口颊烦而下乱。
  
  　　世人作无益事常十九，论有益惟有暖衣、饱食、安居、利用四者而已。臣子事君亲，妇事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳风》一章，万世生人之大法，看他举动，种种皆有益事。
  
  　　天下之事，要其终而后知。君子之用心、君子之建立，要其成后见事功之济否。可奈庸人俗识，谗夫利口，君子才一施设辄生议论，或附会以诬其心，或造言以甚其过，是以志趣不坚、人言是恤者辄灰心丧气，竟不卒功。识见不真、人言是听者辄罢居子之所为，不使终事。鸣呼！大可愤心矣。古之大建立者，或利于千万世而不利于一时，或利于千万人而不利于一人，或利于千万事而不利于一事。其有所费也似贪，其有所劳也似虐，其不避嫌也易以招摘取议。及其成功而心事如青天白日矣，奈之何铄金销骨之口夺未竟之施，诬不白之心哉？呜呼！英雄豪杰冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之长吁冷笑，任其腐溃决裂而不之理，玩日&o9791;月，尸位素餐而苟且目前以全躯保妻子者岂得已哉？盖惧此也。
  
  　　变法者变时势不变道，变枝叶不变本。吾怪夫后之议法者偶有意见，妄逞聪明，不知前人立法千思万虑而后决。后人之所以新奇自喜，皆前人之所熟思而弃者也，岂前人之见不及此哉！
  
  　　鳏寡孤独、疲癃残疾、颠连无告之失所者，惟冬为甚。故凡咏红炉锦帐之欢、忘雪夜呻吟之苦者，皆不仁者也。
  
  　　天下之财，生者一人，食者九人；兴者四人，害者六人。其涷馁而死者，生之人十九，食之人十一。其饱暖而乐者，害之人十九，兴之人十一。呜呼！可为伤心矣。三代之政行，宁有此哉！
  
  　　居生杀予夺之柄，而中奸细之术以陷正人君子，是受顾之刺客也。伤我天道，殃我子孙，而为他人快意，愚亦甚矣。愚尝戏谓一友人曰：“能辱能荣，能杀能生，不当为人作荆卿。”友人谢曰：“此语可为当路药石。”
  
  　　秦家得罪于万世，在变了井田上。春秋以后井田已是十分病民了，但当复十一之旧，正九一之界，不当一变而为阡陌。后世厚取重敛，与秦自不相干。至于贫富不均，开天下奢靡之俗，生天下窃劫之盗，废比闾族党之法，使后世十人九贫，死于饥寒者多有，则坏井田之祸也。三代井田之法，能使家给人足、俗俭伦明、盗息讼简，天下各得其所。只一复了井田，万事俱理。
  
  　　赦何为者？以为冤邪，当罪不明之有司；以为不冤邪，当报无辜之死恨。圣王有大庆虽枯骨罔不蒙恩。今伤者伤矣，死者死矣，含愤郁郁莫不欲仇我者速罹于法以快吾心，而乃赦之，是何仁于有罪而不仁于于无辜也。将残贼幸赦而屡逞，善良闻赦而伤心，非圣王之政也。故圣王眚灾宥过不待庆时，其刑故也不论庆时，夫是之谓大公至正之道。而不以一时之喜滥恩，则法执而小人惧，小人惧则善良得其所。
  
  　　庙堂之上聚议者，其虚文也。当路者持不虚之成心，循不可废之故事，特借群在以示公耳。是以尊者嚅嗫，卑者唯诺，移日而退。巧于逢迎者观其颐指意向而极口称道，他日骤得殊荣；激于公直者知其无益有害而奋色极言，他日中以奇祸。
  
  　　近世士风大可哀已。英雄豪杰本欲为宇宙树立大纲常、大事业，今也，驱之俗套，绳以虚文，不俯首吞声以从，惟有引身而退耳。是以道德之士远引高蹈，功名之士以屈养伸。彼在上者倨傲成习，看下面人皆王顺长息耳。
  
  　　今四海九州岛之人，郡异风，乡殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之礼，事上接下，交际往来，揆事宰物，率遵一个成法，尚安有诋笑者乎？故惟守礼可以笑人。
  
  　　凡名器服饰，自天子而下庶人而上，各有一定筹差，不可僭逼。上太杀是谓逼下，下太隆是谓僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。
  
  　　礼与刑二者常相资也，礼先刑后，礼行则刑措，刑行则礼衰。
  
  　　官贵精不贵多，权贵一不贵分。大都之内，法令不行，则官多权分之故也，故万事俱驰。
  
  　　名器于人无分毫之益，而国之存亡、民之死生于是乎系。是故冕非暖于纶巾，黄瓦非坚于白屋，别等威者非有利于身，受跪拜者非有益于己，然而圣王重之者，乱臣贼子非此无以防其渐而示之殊也。是故虽有大奸恶，而以区区之名分折之，莫不失辞丧气。吁！名器之义大矣哉！
  
  　　今之用人，只怕无去处，不知其病根在来处。今之理财，只怕无来处，不知其病根在去处。
  
  　　用人之道，贵当其才；理财之道，贵去其蠹。人君以识深虑远者谋社稷，以老成持重者养国脉，以振励明作者起颓敝，以通时达变者调治化，以秉公持正者寄钧衡，以烛奸嫉邪者为按察，以厚下爱民者居守牧，以智深勇沉者典兵戎，以平恕明允者治刑狱，以廉静综核者掌会计，以惜耻养德者司教化，则用人当其才矣。宫妾无慢弃之帛，殿廷无金珠之玩，近侍绝贿赂之通，宠幸无不赀之赏，臣工严贪墨之诛，迎送惩威福之滥，工商重淫巧之罚，众庶谨僭奢之戒，游惰杜幸食之门，缁黄示诳诱之罪，倡优就耕织之业，则理财得其道矣。
  
  　　古之官人也择而后用，故其考课也常恕。何也？不以小过弃所择也。今之官人也用而后择，郄又以姑息行之，是无择也，是容保奸回也。岂不浑厚？哀哉万姓矣！
  
  　　世无全才久矣，用人者各因其长可也。夫目不能听，耳不能视，鼻不能食，口不能臭，势也。今之用人不审其才之所堪，资格所及，杂然授之。方司会计，辄理刑名；既典文铨，又握兵柄。养之不得其道，用之不当其才，受之者但悦美秩而不自量。以此而求济事，岂不难哉！夫公绰但宜为老而裨谌不可谋邑，今之人才岂能倍蓰古昔？愚以为学校养士，科目进人，便当如温公条议，分为数科，使各学其才之所近，而质性英发能奋众长者特设全才一科，及其授官，各任所长。夫资有所近，习有所通，施之政事，必有可观。盖古者以仕学为一事，今日分体用为两截。穷居草泽，止事词章；一入庙廊，方学政事。虽有明敏之才，英达之识，岂能观政数月便得每事尽善？不免卤莽施设，鹘突支吾。苟不大败，辄得迁升。以此用人，虽尧舜不治。夫古之明体也养适用之才，致君泽民之术固已熟于畎亩之中，苟能用我者，执此以往耳。今之学校，可为流涕矣。
  
  　　官之所居曰任，此意最可玩。不惟取责仕负之义，任者，任也。听其便宜信任而责成也。若牵制束缚，非任矣。
  
  　　之言直之九重，台省以之为藏否，部院以之为进退，世道大可恨也。或讶之。愚曰：“天子之用舍托之吏部，吏部之贤不肖托之抚按，抚按之耳目托之两司，两司之心腹托之守令，守令之见闻托之皂快，皂快之采访托之他邑别邵之皂快。彼其以恩仇为是非，以谬妄为情实，以前令为后宫，以旧愆为新过，以小失为大辜，密报密收，信如金石；愈伪愈详，获如至宝。谓夷、由污，谓蹻、跖廉，往往有之。而抚按据以上闻，吏部据以黜陟。一吏之荣辱不足惜，而夺所爱以失民望，培所恨以滋民殃，好恶拂人甚矣。
  
  　　居官有五要：“休错问一件事，休屈打一个人，休妄费一分财，休轻劳一夫力，休苟取一文钱。”
  
  　　吴越之战利用智，羌胡之战利用勇。智在相机，勇在养气。相机者务使鬼神不可知，养气者务使身家不肯顾，此百姓之道也。
  
  　　兵以死使人者也。用众怒，用义怒，用恩怒。众怒仇在万姓也，汤武之师是已。义怒以直攻曲也，三军缟素是已。恩怒感泪思奋也，李牧犒三军，吴起同甘苦是已。此三者，用人之心，可以死人之身，非是皆强驱之也。猛虎在前，利兵在后，以死殴死，不战安之？然而取胜者幸也，败与溃者十九。
  
  　　寓兵于农，三代圣王行之甚好，家家知耕，人人知战，无论即戎，亦可弭盗，且经数十百年不用兵。说用兵，才用农十分之一耳。何者？有不道之国则天子命曰：“某国不道，某方伯连师讨之。”天下无与也，天下所以享兵农未分之利。春秋以后，诸侯日寻干戈，农胥变而为兵，舍穑不事则吾国贫，因粮于敌则他国贫。与其农胥变而兵也，不如兵农分。
  
  　　凡战之道，贪生者死，忘死者生，狃胜者败，耻败者胜。
  
  　　疏法胜于密心，宽令胜于严主。
  
  　　天下之事倡于作俑而滥于助波鼓焰之徒，至于大坏极敝，非截然毅然者不能救。于是而犹曰循旧安常，无更张以拂人意，不知其可也。
  
  　　在上者能使人忘其尊而亲之，可谓盛德也已。因偶然之事，立不变之法；惩一夫之失，苦天下之人。法莫病于此矣。近日建白，往往而然。
  
  　　礼繁则难行，卒成废阁之书；法繁则易犯，益甚决裂之罪。
  
  　　为尧舜之民者逸于尧舜之臣，唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧，当时君民各享无为之业而已。臣劳之系于国家也，大哉！是故百官逸则君劳，而天下不得其所。
  
  　　治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，乱世用愤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪杰之士不伸。夫惟不伸也，而奋于一伸，遂至于亡天下。故明主在上必先平天下之情，将英雄豪杰服其心志，就我羁挜，不蓄其奋而使之逞。
  
  　　天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。
  
  　　愈上则愈聋瞽，其壅蔽者众也。愈下则愈聪明，其见闻者真也故论见闻则君之知不如相，相之知不如监司，监司之知不如守令，守令之知不如民。论壅蔽，则守令蔽监司，监司蔽相，相蔽君。惜哉！愈下之真情不能使愈上者闻之也。
  
  　　周公是一部活《周礼》，世只有周公不必有《周礼》，使周公而生于今，宁一一用《周礼》哉！愚谓有周公虽无《周礼》可也，无周公虽无《周礼》可也。
  
  　　民鲜耻可以观上之德，民鲜畏可以观上之威，更不须求之民。
  
  　　民情甚不可郁也。防以郁水，一则漂屋推山；炮以郁火，一发则碎石破木。桀、纣郁民情而汤、武通之，此存亡之大机也。有天下者之所夙夜孜孜者也。
  
  　　天之生民非为君也，天之立君以为民也，奈何以我病百姓？夫为君之道无他，因天地自然之利而为民开寻撙节之，因人生固有之性而为民倡率裁制之，足其同欲，去其同恶，凡以安定之使无失所，而后立君之意终矣。岂其使一人肆于民上而剥天下以自奉哉？呜呼！尧舜其知此也夫。
  
  　　三代之法，井田、学校，万世不可废。世官、封建，废之已晚矣。此难与不思者道。
  
  　　圣王同民心而出治道，此成务者之要言也。夫民心之难同久矣。欲多而见鄙，圣王识度岂能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其何能从？即从，其何能久？禹之戒舜曰：“罔咈百姓以从己之欲。”夫舜之欲岂适己自便哉？以为民也，而曰：“罔咈。”盘庚之迁殷也，再四晓譬；武王之伐纣也，三令五申。必如此而后事克有济。故曰：“专欲难成，众怒难犯。”我之欲未必非，彼之怒未必是，圣王求以济事，则知专之不胜众也，而不动声色以因之，明其是非以悟之，陈其利害以动之，待其心安而意顺也，然后行之。是谓以天下人成天下事，事不劳而底绩。虽然，亦有先发后闻者，亦有不谋而断者，有拟议已成，料度已审，疾雷迅电而民不得不然者。此特十一耳、百一耳，不可为典则也。
  
  　　人君有欲，前后左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下乱亡，则一欲者受祸，而百欲者转事他人矣。此古今之明，而有天下者之所当悟也。
  
  　　平之一字极有意味，所以至治之世只说个天下平。或言：“水无高下，一经流注无不得平。”曰：“此是一味平了。世间千种人，万般物，百样事，各有分量，各有差等，只各安其位而无一毫拂泪不安之意，这便是太平。如君说则是等尊卑贵贱小大而齐之矣，不平莫大乎是。
  
  　　国家之取士以言也，固将曰言如是行必如是也。及他日效用，举背之矣。今闾闫小民立片纸，凭一人，终其身执所书而责之不敢二，何也？我之所言，昭然在纸笔间也，人已据之矣。吁！执卷上数千言，凭满闱之士大夫，且播之天下，视小民片纸何如？奈之何吾资之以进身，人君资之以进人，而自处于小民之下也哉？噫！无怪也。彼固以空言求之，而终身不复责券也。
  
  　　漆器之谏，非为舜忧也，忧天下后世极欲之君自此而开其萌也。天下之势，无必有，有必文，文必靡丽，靡丽必亡。漆器之谏，慎其有也。
  
  　　矩之不可以不直方也，是万物之所以曲直斜正也。是故矩无言而万物则之无毫发违，直方也。哀哉！为政之徒言也。
  
  　　暑之将退也先燠，天之将旦也先晦。投丸于壁，疾则内射，物极则反，不极则不反也。故愚者惟乐其极，智者先惧其反。然则否不害于极，泰极其可惧乎！
  
  　　余每食虽无肉味，而蔬食菜&o9892;尝足。因叹曰：“嗟夫！使天下皆如此而后盗可诛也。”枵腹菜色，盗亦死，不盗亦死。夫守廉而俟死，此士君子之所难也。奈何以不能士君子之行而遂诛之乎？此富民为王道之首务也。
  
  　　穷寇不可追也，遁辞不可攻也，贫民不可威也。
  
  　　无事时埋藏许多小人，多事时识破了许多君子。
  
  　　法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得与；人臣为天下万世守之，人臣不得与。譬之执圭捧节，奉持惟谨而已。非我物也，我何敢私？今也不然，人藉之以济私，请托公行；我藉之以巿恩，听从如。而辩言乱政之徒又借曰长厚、曰慈仁、曰报德、曰崇尊。夫长厚慈仁当施于法之所不犯，报德崇尊当求诸己之所得为，奈何以朝廷公法徇人情、伸己私哉？此大公之贼也。
  
  　　治世之大臣不避嫌，治世之小臣无横议。
  
  　　姑息之祸甚于威严，此不可与长厚者道。
  
  　　卑卑世态，袅袅人情，在下者工不以道之悦，在上者悦不以道之工。奔走揖拜之日多，而公务填委；简书酬酢之文盛，而民事罔闻。时光只有此时光，精神只有此精神，所专在此，则所疏在彼。朝廷设官本劳己以安民，今也忧民以相奉矣。
  
  　　天下存亡系人君喜好，鹤乘轩，何损于民？且足以亡国，而况大于此者乎？
  
  　　动大众，齐万民，要主之以慈爱，而行之以威严，故曰：“威克厥爱。”又曰：“一怒而安天下之民。”若姑息宽缓，煦煦沾沾，便是妇人之仁，一些事济不得。
  
  　　为政以徇私、弭谤、违道、干誉为第一耻，为人上者自有应行道理，合则行，不合则去。若委曲迁就，计利虑害，不如奉身而退。孟子谓枉尺直寻，不可推起来。虽枉一寸，直千尺，恐亦未可也。或曰：“处君亲之际，恐有当枉处。”曰：“当枉则不得谓之枉矣，是谓权以行经，毕竟是直道而行。”
  
  　　“与其杀不辜，宁失不经。”此舜时狱也。以舜之圣，皋陶之明，听比屋可封之民，当淳朴未散之世，宜无不得其情者，何疑而有不经之失哉？则知五听之法不足以尽民，而疑狱难决自古有之，故圣人宁不明也而不忍不仁。今之决狱辄耻不明而以臆度之见、偏主之失杀人，大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何为此？故宁错生了人，休错杀了人。错生则生者尚有悔过之时，错杀则我亦有杀人之罪。司刑者慎之。
  
  　　大纛高牙，鸣金奏管，飞旌卷盖，清道唱驺，舆中之人志骄意得矣。苍生之疾苦几何？职业之修废几何？使无愧于心焉，即匹马单车，如听钧天之乐。不然是益厚吾过也。妇人孺子岂不惊炫，恐有道者笑之。故君子之车服仪从足以辨等威而已，所汲汲者固自有在也。
  
  　　徇情而不废法，执法而不病情，居官之妙悟也。圣人未尝不屐正奉公，至其接人处事大段圆融浑厚，是以法纪不失而人亦不怨。何者？无躁急之心而不狃一切之术也。
  
  　　宽简二字，为政之大体。不宽则威令严，不简则科条密。以至严之法绳至密之事，是谓烦苛暴虐之政也。困己忧民，明王戒之。
  
  　　世上没个好做底官，虽抱关之吏，也须夜行早起，方为称职。才说做官好，便不是做官的人。
  
  　　罪不当笞，一朴便不是；罪不当怒，一叱便不是。为人上者慎之。
  
  　　君子之事君也，道则直身而行，礼则鞠躬而尽，诚则开心而，祸福荣辱则顺命而受。
  
  　　弊端最不可开，弊风最不可成。禁弊端于未开之先易，挽弊风于既成之后难。识弊端而绝之，非知者不能；疾弊风而挽之，非勇者不能。圣王在上，诛开弊端者以徇天下，则弊风自革矣。
  
  　　避其来锐，击其惰归，此之谓大智，大智者不敢常在我。击其锐，避其惰归，此之谓神武，神武者心服常在人。大智者可以常战，神武者无俟再战。
  
  　　御众之道，赏罚其小者，赏罚小，则大者劝惩；甚者，赏罚甚者费省而人不惊；明者，人所共知；公者，不以己私。如是虽百万人可为一将用，不然必劳、必费、必不行，徒多赏罚耳。
  
  　　为政要使百姓大家相安，其大利害当兴革者不过什一，外此只宜行所无事，不可有意立名建功以求烜赫之誉。故君子之建白，以无智名勇功为第一。至于雷厉风行，未尝不用，譬之天道然，以冲和镇静为常，疾风迅雷间用之而已。
  
  　　罚人不尽数其罪，则有余惧；赏人不尽数其功，则有余望。
  
  　　匹夫有不可夺之志，虽天子亦无可奈何。天子但能令人死，有视死如饴者，而天子之权穷矣。然而竟令之死，是天子自取过也。不若容而遂之，以成盛德。是以圣人体群情，不敢夺人之志，以伤天下之心，以成己之恶。
  
  　　临民要庄谨，即近习门吏起居常侍之间，不可示之以可慢。
  
  　　圣王之道以简为先，其繁者，其简之所不能者也。故惟简可以清心，惟简可以率人，惟简可以省人己之过，惟简可以培寿命之原，惟简可以养天下之财，惟简可以不耗天地之气。
  
  　　圣人不以天下易一人之命，后世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下将以何为也。
  
  　　圣君贤相在位，不必将在朝小人一网尽去之，只去元恶大奸，每种芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼群小众邪与中人之可恶者莫不回心向道，以逃吾之所去，旧恶掩覆不暇，新善积累不及，而何敢怙终以自溺邪？故举皋陶，不仁者远；去四凶，不仁者亦远。
  
  　　有一种人，以姑息匪人巿宽厚名；有一种人，以毛举细故巿精明名，皆偏也。圣人之宽厚不使人有所恃，圣人之精明不使人无所容，敦大中自有分晓。
  
  　　申、韩亦王道之，圣人何尝废刑名不综核？四凶之诛，舜之申、韩也；少正卯之诛，侏儒之斩，三都之堕，孔子之申、韩也。即雷霆霜雪，天亦何尝不申、韩哉？故慈父梃诟，爱肉有针石。
  
  　　三千三百，圣人靡文是尚而劳苦是甘也。人心无所存属则恶念潜伏，人身有所便安则恶行滋长。礼之繁文使人心有所用而不得他适也，使人观文得情而习于善也，使人劳其筋骨手足而不偷慢以养其淫也，使彼此相亲相敬而不伤好以起争也，是范身联世制欲已乱之大防也。故旷达者桨于简便，一决而溃之则大乱起。后世之所谓礼者则异是矣，先王情文废无一在而乃习容止，多揖拜，寀颜色，柔声气，工颂谀，艳交游，密附耳蹑足之语，极笾豆筐之费，工书刺候问之文，君子所以深疾之，欲一洗而入于崇真尚简之归，是救俗之大要也。虽然，不讲求先王之礼而一入于放达，桨有简便，欠而不流于西晋者几希。
  
  　　在上者无过，在下者多过。非在上者之无过，有过而人莫敢言。在下者非多过，诬之而人莫敢辩。夫惟使人无心言，然后为上者真无过；使人心服，而后为下者真多过也。
  
  　　为政者贵因时。事在当因，不为后人开无故之端；事在当革，不为后人长不救之祸。
  
  　　夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然。故先王引民情于正，不裁于法。法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过，是谓之调。
  
  　　治道之衰，起于文法之盛；弊蠹之滋，始于簿书之繁。彼所谓文法簿书者，不但经生黔首懵不见闻，即有司专职，亦未尝检阅校勘。何者？千宗百架，鼠蠹雨浥，或一事反复异同，或一时互有可否。后欲遵守，何所适从？只为积年老猾媒利巿权之资耳，其实于事体无裨，弊蠹无损也。呜呼！百家之言不火而道终不明，后世之文法不省而世终不治。
  
  　　六合都是情世界，惟朝堂官府为法世界，若也只徇情，世间更无处觅公道。
  
  　　进贤举才而自以为恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，谁其当之？失贤之罪，谁其当之？奉君之命，尽己之职，而公法废于私恩，举世迷焉，亦可悲矣。
  
  　　进言有四难：“审人、审己、审事、审时。”一有未审，事必不济。
  
  　　法不欲骤变，骤变虽美，骇人耳目，议论之媒也。法不欲硬变，硬变虽美，拂人心志，矫抗之藉也。故变法欲详审，欲有渐，欲不动声色，欲同民心而与之反复其议论。欲心如青天白日，欲独任躬行不令左右惜其名以行胸臆。欲明且确，不可含糊，使人得持两可以为重轻。欲着实举行，期有成效，无虚文搪塞，反贻实害。必如是而后法可变也。不然，宁仍旧贯而损益修举之。无喜事，喜事人上者之僇也。
  
  　　新法非十有益于前，百无虑于后，不可立也。旧法非于事万无益，于理大有害，不可更也。要在文者实之，偏者救之，敝者补之，流者反之，怠废者申明而振作之。此治体调停之中策，百世可循者也。
  
  　　用三代以前见识而不迂，就三代以后家数而不俗，可以当国矣。
  
  　　善处世者，要得人自然之情。得人自然之情，则何所不得？失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。
  
  　　夫坐法堂，厉声色，侍列武卒，错陈严刑，可生可杀，惟吾所欲为而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，诋过攻失，不畏尊严，则王公贵人为之夺气。于斯时也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，则能使之死而不能使之服矣。大盗昏夜持利刃而加人之颈，人焉得而不畏哉？伸无理之威以服人，盗之类也，在上者之所耻也。彼以理伸，我以威伸，则彼之所伸者盖多矣。故为上者之用威，所以行理也，非以行势也。
  
  　　礼之一字，全是个虚文，而国之治乱、家之存亡、人之死生、事之成败罔不由之。故君子重礼，非谓其能厚生利用人，而厚生利用者之所必赖也。
  
  　　兵革之用，德化之衰也。自古圣人亦甚盛德，即不过化存神，亦能久道成孚，使彼此相安于无事。岂有四夷不可讲信修睦作邻国邪？何至高城深池以为卫，坚甲利兵以崇诛，侈万乘之师，靡数百万之财以困民，涂百万生灵之肝脑以角力，圣人之智术而止于是邪？将至愚极拙者谋之，其计岂出此下哉？若曰无可奈何不得不尔，无为贵圣人矣。将干羽曲格、因垒崇降，尽虚语矣乎？夫无德化可恃，无恩信可结，而曰去兵，则外夷交侵，内寇啸聚，何以应敌？不知所以使之不侵不聚者，亦有道否也？古称“四夷来王”，八蛮通道，越裳重译，日月霜露之所照堕者莫不尊亲，断非虚语。苟于此而岁岁求之，日日讲之，必有良法，何至因天下之半而为此无可奈何之策哉！
  
  　　事无定分则人人各诿其劳而万事废，物无定分则人人各满其欲而万物争。分也者，物各付物，息人奸懒贪得之心，而使事得其理、人得其情者也。分定虽万人不须交一言。此修齐治平之要务，二帝三王之所不能外也。
  
  　　骄惯之极，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。视死如饴，何威之能加？视恩为玩，何惠之能益？不祸不止。故君子情盛不敢废纪纲，兢兢然使所爱者知恩而不敢肆，所以生之也，所以全之也。
  
  　　物理人情，自然而已。圣人得其自然者以观天下，而天下之人不能逃圣人之洞察；握其自然者以运天下，而天下之人不觉为圣人所斡旋。即其轨物所绳于矫拂，然拂其人欲自然之私，而顺其天理自然之公。故虽有倔强锢蔽之人，莫不憬悟而驯服，则圣人触其自然之机而鼓其自然之情也。
  
  　　监司视小民然，待左右肃然，待寮寀温然，待属官侃然，庶几乎得体矣。
  
  　　自委质后，此身原不属我。朝廷名分，为朝廷守之。一毫贬损不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法纪为朝廷执之，一毫徇人不得，非固也；一毫任己不得，非葸也。
  
  　　未到手时，嫌于出位而不敢学；既到手时，迫于应酬而不及学。一世业官苟且，只于虚套搪塞，竟不嚼真味，竟不见成功。虽位至三公，点检真足愧汗。学者思之。
  
  　　今天下一切人、一切事，都是苟且做，寻不真正题目。便认了题目，尝不真正滋味。欲望三代之治甚难。
  
  　　凡居官，为前人者，无干誉矫情立一切不可常之法以难后人；为后人者，无矜能露迹为一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政体自不宜尔。若恶政弊规，不防改图，只是浑厚便好。
  
  　　将古人心信今人，真是信不过；若以古人至诚之道感今人，今人未必在豚鱼下也。
  
  　　泰极必有受其否者，否极必有受其泰者。故水一壅必决，水一决必涸。世道纵极，必有操切者出，出则不分贤愚，一番人受其敝。严极必有长厚者出，出则不分贤愚，一番人受其福。此非独人事，气数固然也。故智者乘时因势，不以否为忧，而以泰为俱。审势相时，不决裂于一惩之后，而骤更以一切之法。昔有猎者入山，见驺虞以为虎也，杀之，寻复悔。明日见虎以为驺虞也，舍之，又复悔。主时势者之过于所惩也，亦若是夫。
  
  　　法多则遁情愈多，譬之逃者，入千人之群则不可觅，入三人之群则不可藏矣。
  
  　　兵，阴物也；用兵，阴道也，故贵谋。不好谋不成。我之动定敌人不闻，敌之动定尽在我心，此万全之计也。
  
  　　取天下，守天下，只在一种人上加意念，一个字上做工夫。一种人是那个？曰民。一个字是甚么？曰安。
  
  　　礼重而法轻，礼严而法恕，此二者常相权也。故礼不得不严，不严则肆而入于法；法不得不恕，不恕则激而法穷。
  
  　　夫礼也，严于妇人之守贞而疏于男子之纵欲，亦圣人之偏也。今舆隶仆僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以为丈夫之小节而莫之问，陵嫡失所，逼妾殒身者纷纷。恐非圣王之世所宜也，此不可不严为之禁也。
  
  　　西门疆尹河西，以赏劝民。道有遗羊，值五百，一人守而待。失者谢之，不受。疆曰：“是义民也。”赏之千。其人喜，他日谓所知曰：“汝遗金，我拾之以还。”所知者从之。以告疆曰：“小人遗金一两，某拾而还之。”疆曰：“义民也。”赏之二金。其人愈益喜。曰：“我贪，每得利则失名，今也名利两得，何惮而不为？”
  
  　　笃恭之所发，事事皆纯王，如何天下不平？或曰：才说所发，不动声色乎？曰：“日月星辰皆天之文章，风雷雨露皆天之政令，上天依旧笃恭在那里。笃恭，君子之无声无臭也。无声无臭，天之笃恭也。”
  
  　　君子小人调停，则势不两立，毕竟是君子易退，小人难除。若攻之太惨，处之太激，是谓土障狂澜，灰埋烈火。不若君子秉成而择才以使之，任使不效，而次第裁抑之。我悬富贵之权而示之的曰：“如此则富贵，不如此则贫贱。”彼小人者，不过得富贵耳，其才可以偾天下之事，亦可以成天下之功；可激之酿天下之祸，亦可养之兴天下之利。大都中人十居八九，其大奸凶极顽悍者亦自有数。弃人于恶而迫之自弃，俾中人为小人，小小人为大小人，甘心抵死而不反顾者，则吾党之罪也。噫！此难与君子道，三代以还，覆辙一一可鉴。此品题人物者所以先器识也。
  
  　　当多事之秋，用无才之君子，不如用有才之小人。
  
  　　肩天下之任者全要个气，御天下之气者全要个理。
  
  　　无事时惟有邱民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之。有事时惟有邱民难收拾，虽天子亦无躲避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。
  
  　　余居官有六自：“簿均徭先令自审，均地先令自丈，未完令其自限，纸赎令其自催，干证催词讼令其自拘，干证拘小事令其自处。”乡约亦往往行得去，官逸而事亦理，欠之可省刑罚。当今天下之民极苦官之繁苛，一与宽仁，其应如响。
  
  　　自井田废而窃劫始多矣。饱暖无资，饥寒难耐，等死耳。与其瘠僵于沟壑无人称廉，不若苟活于旦夕未必即犯。彼义士廉夫尚难责以饿死，而况种种贫民半于天下乎？彼膏粱文绣坐于法堂而严刑峻法以正窃劫之罪者，不患无人，所谓“哀矜而勿喜”者谁与？余以为，衣食足而为盗者，杀无赦；其迫于饥寒者，皆宜有以处之。不然罪有所由而独诛盗，亦可愧矣。
  
  　　余作《原财》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰垦荒闲之田，曰通水泉之利，曰教农桑之务，曰招流移之民，曰当时事之宜，曰详积贮之法。十二耗者何？曰严造饮之禁，曰惩淫巧之工，曰重游手之罚，曰绝倡优剧戏，曰限在官之役，曰抑僭奢之俗，曰禁寺庙之建，曰戒坊第游观之所刻无益之书，曰禁邪教之倡，曰重迎送供张之罪，曰定学校之额、科举之制，曰诛贪墨之使。语多愤世，其文不传。
  
  　　太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒姑无论，只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后、八月半前九十日耳。中间亦有夜用袷绵时。至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，谷雨以后始得断霜。四月已夏，犹谓清和，大都严肃之气岁常十八，而草木二月萌芽，十月犹有生意，乃生育长养不专在于暄燠，而严肃之中正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也法天，当宽则用春夏，当严则用秋冬，而常持之体则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷，威中之惠鼓舞人群，惠中之惠骄驰众志。子产相邻，铸刑书，诛强宗，伍田畴，褚衣冠。及语子太叔，他日又曰子产众人之母。孔子之为政可考矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以养民之恶，卒至废驰玩遫，令不行，禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。故曰居上以宽为本，未尝以宽为政。严也者，所以成其宽也。故怀宽心不宜任宽政，是以懦主杀臣，慈母杀子。
  
  　　余息而在沟壑，斗珠不如升糠；祼裎而卧冰雪，败絮重于绣縠。举世用人，皆珠縠之贵也。有甚高品，有甚清流？不适缓急之用，即真非所急矣。
  
  　　盈天地间只靠二种人为命，曰农夫、织妇。郄又没人重他，是自戕其命也。
  
  　　一代人才自足以成一代之治，既养无术而用之者又非其人，无怪乎万事不理也。
  
  　　三代之后，治天下只求个不敢。不知其不敢者，皆苟文以应上也。真敢在心，暗则足以盅国家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。
  
  　　古者国不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立纲陈纪。百姓与己相安，然后从容渐渍，日新月盛，而治功成。故曰“必世后仁”，曰“欠道成化”。譬之天地不悠欠便成物不得。自封建变而为郡悬，官无欠暖之席，民无尽识之官，施设未竟而谗&O3108;随之，建官未久而黜陟随之。方朘熊蹯而夺之薪，方缫茧丝而截其绪。一番人至，一度更张。各有性情，各有识见。百姓闻其政令半不及理会，听其教化尚未及信从，而新者卒至，旧政废阁。何所信从？何所遵守？况加以监司之掣肘，制一帻而不问首之大小，都使之冠；制一衣而不问时之冬夏，必使之服。不审民情便否，先以书督责，即高才疾足之士，俄顷措置之功，亦不过目前小康，一事小补，而上以此为殿最，下以此为欢虞，呜呼！伤心矣。先正有言，人不里居，田不井授，虽欲言治，皆苟而已。愚谓建官亦然，政因地而定之，官择人而守之，政善不得更张，民安不得易法。其多事扰民，任情变法，与惰政慢法者斥遂之，更其人不易其治，则郡悬贤于封建远矣。
  
  　　法之立也，体其必至之情，宽以自生之路，而后绳其逾分之私，则上有直色而下无心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而辄以贪法罢之，是小官终不可设也。识体者欲广其公而闭之私，而当事者又计其私，某常例、某从来也。夫宽其所应得而后罪其不义之取，与夫因有不义之取也遂俭于应得焉孰是？盖仓官月粮一石而驿丞俸金岁七两云。
  
  　　顺心之言易入也，有害于治；逆耳之言裨治也，不可于人。可恨也！夫惟圣君以逆耳者顺于心，故天下治。
  
  　　使马者知地险，操舟者观水势，驭天下者察民情，此安危之机也。
  
  　　宇内有三权：“天之权曰祸福，人君之权曰刑赏，天下之权曰褒贬。”祸福不爽，曰天道之清平，有不尽然者，夺于气数。刑赏不忒，曰君道之清平，有不尽然者，限于见闻，蔽于喜怒。褒贬不诬，日人道之清平，有不尽然者，偏于爱憎，误于声。褒贬者，天之所恃以为祸福者也，故曰：“天视自我民视，天听自我民听。”君之所恃以为刑赏者也，故曰：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。”褒贬不可以不慎也，是天道、君道之所用也。一有作好作恶，是谓天之罪人，君之戮民。
  
  　　而今当民穷财尽之时，动称矿税之害。以为事干君父，谏之不行，总付无可奈何。吾且就吾辈安民节用以自便者言之。饮食入腹，三分银用之不尽，而食前方丈，总属暴殄，要他何用？仆隶二人，无三十里不肉食者，不程饭桌，要他何用？轿扛人夫，吏书马匹，宽然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下莞上簟，公座围裙，尽章物采矣，而满房铺毡，要他何用？上司新到，须要参谒，而节寿之日，各州悬币帛下程，充庭盈门，要他何用？前呼后拥，不减百人，巡捕听事，不缺官吏，而司道府官交界送接，到处追随，要他何用？随巡司道，拜揖之外，张筵互款，期会不遑，而带道文卷尽取抬随，带道书吏尽人跟随，要他何用？官官如此，在在如此，民间节省，一岁尽多，此岂朝廷令之不得不如此邪？吾辈可以深省矣。
  
  　　酒之为害不可胜纪也，有天下者不知严酒禁，虽谈教养，皆苟道耳。此可与留心治道者道。
  
  　　簿书所以防奸也，簿书愈多而奸愈黠，何也？千册万簿，何官经眼？不过为左右开打点之门，广刁难之计，为下司增纸笔之孽，为百姓添需索之名。举世昏迷，了不经意，以为当然，一细思之，可为大笑。有识者裁簿书十分之九而上下相安，弊端自清矣。
  
  　　养士用人，国家存亡第一紧事，而今只当故事。
  
  　　臣是皋、、稷、契，君自然是尧、舜，民自然是唐、虞。士君子当自责我是皋、、稷、契否？终日悠悠泄泄，只说吾君不尧、舜，弗俾厥后惟尧、舜，是谁之愧耻？吾辈高爵厚禄，宁不遑汗。
  
  　　惟有为上底难，今人都容易做。
  
  　　听讼者要如天平，未称物先须是对针，则称物不爽。听讼之时心不虚平，色态才有所著，中证便有趋向，况以辞示之意乎？当官先要慎此。
  
  　　天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，渐之来也远。顿之力在终，渐之力在始。
  
  　　屋漏尚有十目十手，为人上者，大庭广众之中，万手千目之地，譬之悬日月以示人，分毫掩护不得，如之何弗慎？
  
  　　事休问大家行不行，旧规有不有，只看义上协不协。势不在我，而于义无害，且须勉从，若有害于义，即有主之者，吾不敢从也。
  
  　　有美意，必须有良法乃可行。有良法，又须有良吏乃能成。良吏者，本真实之心，有通变之才，厉明作之政者也。心真则为民恳至，终始如一；才通则因地宜民，不狃于法；明作则禁止令行，察奸厘弊，如是而民必受福。故天下好事，要做必须实做，虚者为之，则文具以扰人；不肖者为之，则济私以害政。不如不做，无损无益。
  
  　　把天地间真实道理作虚套子干，把世间虚套子作实事干，吁！所从来久矣。非霹雳手段，变此锢习不得。
  
  　　自家官靠别人做，只是不肯踏定脚跟挺身自拔，此缙绅第一耻事。若铁铮铮底做将去，任他如何，亦有不颠踬僵仆时。纵教颠踬僵仆，也无可奈何，自是照管不得。
  
  　　作“焉能为有无”底人，以之居乡，尽可容得。只是受一命之寄，便是旷一命之官；在一日之职，便是废一日之业。况碌碌苟苟，久居高华。唐、虞、三代课官是如此否？今以其不贪酷也而容之，以其善夤缘也而进之，国一无所赖，民一无所裨，而俾之贪位窃禄，此人何足责？用人者无辞矣。
  
  　　近日居官，动说旧规，彼相沿以来，不便于己者悉去之，便于己者悉存之，如此，旧规百世不变。只将这念头移在百姓身上，有利于民者悉修举之，有害于民者悉扫除之，岂不是居官真正道理。噫！利于民生者皆不便于己，便于己者岂能不害于民？从古以来，民生不遂，事故日多，其由可知己。
  
  　　古人事业精专，志向果确，一到手便做，故孔子治鲁三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿书期会，不紧要底虚文，先占了大半工夫，况平日又无修政立事之心、急君爱民之志，蹉跎因循，但以浮泛之精神了目前之俗事。即有志者，亦不过将正经职业带修一二足矣。谁始此风？谁甚此风？谁当责任而不易此风？此三人之罪不止于罢黜矣。
  
  　　做上官底只是要尊重，迎送欲远，称呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲丽，酒席欲丰，驺从欲都，伺候欲谨。行部所至，万人负累，千家愁苦，即使于地方有益，苍生所损已多。及问其职业，举是誉文滥套，纵虎狼之吏胥骚扰传邮，重琐尾之文移督绳郡悬，括奇异之货币交结要津，习圆软之容辞网罗声誉。至生民疾苦，若聋瞽然。岂不骤贵躐迁，然而显负君恩，阴触天怒，吾党耻之。
  
  　　士君子到一个地位，就理会一个地位底职分，无逆料时之久暂而苟且其行，无期必人之用否而感忽其心。入门就心安志定，为久远之计。即使不久于此，而一日在官，一日尽职，岂容一日苟禄尸位哉！
  
  　　水以润苗，水多则苗腐；膏以助焰，膏重则焰灭。为治一宽，非民之福也。故善人百年始可去杀。天有四时，不能去秋。
  
  　　古之为人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脱势分于堂阶而居尊之休未尝亵，见腹心于词色而防检之法未尝疏。呜呼！可想矣。
  
  　　为政以问察为第一要，此尧舜治天下之妙法也。今人塞耳闭目只凭独断，以宁错勿问，恐蹈耳软之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明，则择众论以取中，自无偏听之失。心一愚暗，即询岳牧刍荛，尚不能自决，况独断乎？所谓独断者，先集谋之谓也。谋非集众不精，断非一己不决。
  
  　　治道只要有先王一点心，至于制度文为，不必一一复古。有好古者，将一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理会，譬之刻木肖人，形貌绝似，无一些精神贯彻，依然是死底。故为政不能因民随时，以寓潜移默化之机，辄纷纷更变，惊世骇俗，绍先复古，此天下之拙夫愚子也。意念虽佳，一无可取。
  
  　　赏及淫人则善者不以赏为荣，罚及善人则恶者不以罚为辱。是故君子不轻施恩，施恩则劝；不轻动罚，动罚则惩。
  
  　　在上者当慎无名之赏。众皆借口以希恩，岁遂相沿为故事。故君子恶苟恩。苟恩之人，顾一时，巿小惠，徇无厌者之情，而财用之贼也。
  
  　　要知用刑本意原为弼教，苟宽能教，更是圣德感人，更见妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待无可畏时，依旧为恶，何能成化？故畏之不如愧之，忿之不如训之，远之不如感之。
  
  　　法者，一也。法曹者，执此一也。以贫富贵贱二之，则非法矣。或曰：“亲贵难与疏贱同法。”曰：“是也，八议已别之矣。”八议之所不别而亦二之，将何说之辞？夫执天子之法而顾忌己之爵禄，以徇高明而虐茕独，如国法天道何？裂纲坏纪，摧善长恶，国必病焉。
  
  　　治人治法不可相无，圣人竭耳目力，此治人也。继之以规矩准绳、六律五音，此治法也。说者犹曰有治人无治法。然则治人无矣，治法可尽废乎？夫以藏在盟府之空言，犹足以伏六百年后之霸主，而况法乎？故治天下者以治人立治法，法无不善；留治法以待治人，法无不行。
  
  　　君子有君子之长，小人有小人之长。用君子易，用小人难，惟圣人能用小人。用君子在当其才，用小人在制其毒。
  
  　　只用人得其当，委任而责成之，不患天下不治。二帝三王急亲贤，作当务之急第一事。
  
  　　古之圣王不尽人之情，故下之忠爱尝有余。后世不然，平日君臣相与仅足以存体面而无可感之恩，甚或拂其心而坏待逞之志，至其趋大事、犯大难，皆出于分之不得已。以不得已之心供所不欲之役，虽临时固结，犹死不亲，而上之诛求责又复太过，故其空名积势不足以镇服人心而庇其身国。呜呼！民无自然之感而徒迫于不得不然之势，君无油然之爱而徒劫之不敢不然之威，殆哉！
  
  　　古之学者，穷居而筹兼善之略。今也同为僚殠，后进不敢问先达之事，右署不敢知左署之职。在我避侵职之嫌，在彼生望蜀之议。是以未至其地也不敢图，既至其地也不及习，急遽苟且，了目前之套数而已，安得树可久之功，张无前之业哉？
  
  　　百姓宁贱售而与民为巿，不贵值而与官为巿。故物满于廛，货充于肆，官求之则不得，益价而求之亦不得。有一官府欲采缯，知巿直，密使吏增直，得之。既行，而商知其官买也，追之，已入公门矣。是商也，明日逃去。人谓商曰：“此公物不亏值。”曰：“吾非为此公。今日得我一缯，他日责我无极。人人未必皆此公，后日未必犹此公也。减直何害？甚者经年不予直；迟直何害？甚者竟不予直；一物无直何害？甚者数取皆无直。吏卒因而附取亦无直。无直何害？甚者无是货也而责之有，捶楚乱加。为之遍索而不得，为之远求而难待。诛求者非一官，逼取者非一货，公差之需索，公门之侵扣，价银之低假又不暇论心。嗟夫！宁逢盗劫，无逢官赊。盗劫犹申冤于官，官赊则无所赴诉矣。”予闻之，谓僚友曰：“民不我信，非民之罪也。彼固求货之出手耳，何择于官民？又何亲于民而何仇于官哉？无轻取，无多取，与民同直而即日面给焉，年年如是，人人如是，又禁府州悬之不如是者，百姓独非人哉？无彼尤也。”
  
  　　公正二字是撑持世界底，没了这二字，便塌了天。
  
  　　人臣有二惩，曰私，曰伪。私则利己徇人而公法坏，伪则弥缝粉饰而实政堕。公法坏则豪强得以横恣，贫贱无所控诉而愁怨多。实政堕则视国民不啻越秦，逐势利如同商贾而身家肥。此乱亡之渐也，何可不惩。
  
  　　“与上大夫言，誾誾如也”朱注云：“誾誾，和悦而诤。”只一诤字，十分扶持世道。近世见上大夫，少不了和悦，只欠一诤字。
  
  　　古今观人，离不了好恶，武叔毁仲尼，伯寮诉子路，臧仓沮孟子，从来圣贤未有不遭谤毁者，故曰：“其不善者恶之，不为不善所恶，不成君子。后世执进退之柄者只在乡人皆好之上取人，千人之誉不足以敌一人之毁，更不察这毁言从何处来，更不察这毁人者是小人是君子。是以正士伤心，端人丧气。一入仕途，只在弥缝涂抹上做工夫，更不敢得罪一人。呜呼！端人正士叛中行而惟乡愿是师，皆由是非失真、进退失当者驱之也。
  
  　　图大于细，不劳力，不费财，不动声色，暗收百倍之功。用柔为刚，愈涵容；愈愧屈，愈契腹心，化作两人之美。
  
  　　铨署楹帖：“直者无庸我力，枉者我无庸力，何敢贪天之功；恩则以奸为贤，怨则以贤为奸，岂能逃鬼之责。”
  
  　　公署楹帖：“只一个志诚，任从你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十恶五刑。”
  
  　　公署楹帖二：“皇天下鉴此心，敢不光明正直；赤子来游吾腹，愿言岂弟慈祥。”
  
  　　按察司署楹帖：“光天化日之下，四方阴邪休行；大冬严雪之中，一点阳春自在。”
  
  　　发示驿递：“痛苍赤食草饭沙，安忍吸民膏以纵口腹；睹闾阎卖妻鬻子，岂容穷物力而拥车徒。”
  
  　　发示州悬：“悯其饥，念其寒，谁不可怜子女，肯推毫发与苍生，不枉为民父母；受若直，怠若事，谁能放过仆童，况糜膏脂无治状，也应念及儿孙。”
  
  　　襄垣悬署楹帖：“百姓有知，愿教竹头生笋；三堂无事，任从门外张罗。”
  
  　　莫以勤劳怨辛苦，朝庭觅你做奶母。
  
  　　城门四联：“东延和门：‘青帝布阳春，郁郁葱葱生气溢沙随之外；黄堂流德泽，融融液液太和在梁苑之西。’南文明门：‘万丈文光北射斗牛通魁柄；三星物采东箕尾上台躔。’西宝成门：‘万宝告成，耕夫织妇白叟黄童年年歌大有；五征来备，东舍西邻村北曈处处乐同人。’北钟祥门：‘洪涛来万里恩波，远抱崇墉浮瑞霭；玄女注千年圣水，潜滋环海护生灵。’”

• 　　无所乐有所苦，即父子不相保也，而况民乎？有所乐无所苦，即戎狄且相亲也，而况民乎？
  
  　　世之人，闻人过失，便喜谈而乐道之；见人规已之过，既掩护之，又痛疾之；闻人称誉，便欣喜而夸张之；见人称人之善，既盖藏之，又搜索之。试思这个念头是君子乎？是小人乎？
  
  　　乍见之患，愚者所惊；渐至之殃，智者所忽也。以愚者而当智者之所忽，可畏哉！
  
  　　论人情只往薄处求，说人心只往恶边想，此是私而刻底念头，自家便是个小人。古人贵人每于有过中求无过，此是长厚心、盛德事，学者熟思，自有滋味。
  
  　　人说己善则喜，人说己过则怒。自家善恶自家真知，待祸败时欺人不得。人说体实则喜，人说体虚则怒，自家病痛自家独觉，到死亡时欺人不得。
  
  　　一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐曰：“世态炎凉如是，人何以堪？”余曰：“君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素是我本来事，热闹纷华是我倘来事。君留恋富贵以为当然，厌恶贫贱以为遭际，何炎凉如之，而暇叹世情哉？”
  
  　　迷莫迷于明知，愚莫愚于用智，辱莫辱于求荣，小莫小于好大。
  
  　　两人相非，不破家不止，只回头任自家一句错，便是无边受用；两人自是，不反面稽唇不止，只温语称人一句好，便是无限欢欣。
  
  　　将好名儿都收在自家身上，将恶名几都推在别人身上，此天下通情。不知此两个念头都揽个恶名在身，不如让善引过。
  
  　　露己之美者恶，分入之美者尤恶，而况专人之美，窃人之美乎？吾党戒之。
  
  　　守义礼者，今人以为倨傲；工谀佞者，今人以为谦恭。举世名公达宦自号儒流，亦迷乱相责而不悟，大可笑也。
  
  　　爱人以德而令人仇，人以德爱我而仇之，此二人者皆愚也。
  
  　　无可知处尽有可知之人而忽之，谓之瞽；可知处尽有不可知之人而忽之，亦谓之瞽。
  
  　　世间有三利衢坏人心术，有四要路坏人气质，当此地而不坏者，可谓定守矣。君门，士大夫之利衢也。公门，吏胥之利衢也。市门，商贾之利衢也。翰林、吏部、台、省，四要路也。
  
  　　有道者处之，在在都是真我。
  
  　　朝廷法纪做不得人情，天下名分做不得人情，圣贤道理做不得人情，他人事做不得人情，我无力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。
  
  　　古人之相与也，明目张胆，推心置腔。其未言也，无先疑；其既言也，无后虑。今人之相与也，小心屏息，藏意饰容。其未言也，怀疑畏；其既言也，触祸机。哀哉！安得心地光明之君子，而与之披情愫、论肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以机阱陷人也。
  
  　　古之君子，不以其所能者病人；今人却以其所不能者病人。
  
  　　古人名望相近则相得，今人名望相近则相妒。
  
  　　福莫大于无祸，祸莫大于求福。
  
  　　言在行先，名在实先，食在事先，皆君子之所耻也。
  
  　　两悔无不释之怨，两求无不合之交，两怒无不成之祸。
  
  　　已无才而不让能，甚则害之；己为恶而恶人之为善，甚则诬之；己贫贱而恶人之富贵，甚则倾之；此三妒者，人之大戮也。
  
  　　以患难时，心居安乐；以贫贱时，心居富贵；以屈局时，心居广大，则无往而不泰然。以渊谷视康庄，以疾病视强健，以不测视无事，则无往而不安稳。
  
  　　不怕在朝市中无泉石心，只怕归泉石时动朝市心。
  
  　　积威与积恩，二者皆祸也。积威之祸可救，积恩之祸难救。
  
  　　积威之后，宽一分则安，恩二分则悦；积恩之后，止而不加则以为薄，才减毫发则以为怨。恩极则穷，穷则难继；爱极则纵，纵则难堪。不可继则不进，其势必退。故威退为福，恩退为祸；恩进为福，威进为祸。圣人非靳恩也，惧祸也。湿薪之解也易，燥薪之束也难。圣人之靳恩也，其爱人无已之至情，调剂人情之微权也。
  
  　　人皆知少之为忧，而不知多之为忧也。惟智者忧多。
  
  　　众恶之必察焉，众好之必察焉，易；自恶之必察焉，自好之必察焉，难。
  
  　　有人情之识，有物理之识，有事体之识，有事势之识，有事变之识，有精细之识，有阔大之识。此皆不可兼也，而事变之识为难，阔大之识为贵。
  
  　　圣人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原无限量，务可人不惟不是，亦自不能。故君子只务可理。
  
  　　施人者虽无已，而我常慎所求，是谓养施；报我者虽无已，而我常不敢当，是谓养报；此不尽人之情，而全交之道也。
  
  　　攻人者，有五分过恶，只攻他三四分，不惟彼有馀惧，而亦倾心引服，足以塞其辩口。攻到五分，已伤浑厚，而我无救性矣。若更多一分，是贻之以自解之资，彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。此言责家之大戒也。
  
  　　见利向前，见害退后，同功专美于已，同过委罪于人，此小人恒态，而丈夫之耻行也。
  
  　　任彼薄恶，而吾以厚道敦之，则薄恶者必愧感，而情好愈笃。若因其薄恶也，而亦以薄恶报之，则彼我同非，特分先后耳，毕竟何时解释？此庸人之行，而君子不由也。
  
  　　恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。先此六恕而命之不从，教之不改，然后可罪也已。是以君子教人而后责人，体人而后怒人。
  
  　　直友难得，而吾又拒以讳过之声色；佞人不少，而吾又接以喜谀之意态。呜呼！欲不日入于恶也难矣。
  
  　　笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；礼、义、廉、耻，此四者君子之律令也。小人犯津令刑于有司，君子犯律令刑于公论。虽然，刑罚滥及，小人不惧，何也？非至当之刑也；毁谤交攻，君子不惧，何也？非至公之论也。
  
  　　情不足而文之以言，其言不可亲也；诚不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事贵真，真不容掩，而见之言貌，其可亲可信也夫！
  
  　　势、利、术、言，此四者公道之敌也。炙手可热则公道为屈，贿赂潜通则公道为屈，智巧阴投则公道为屈，毁誉肆行则公道为屈。世之冀幸受诬者，不啻十五也，可慨夫！
  
  　　圣人处世只于人情上做工夫，其于人情又只于未言之先、不言之表上做工夫。
  
  　　美生爱，爱生狎，狎生玩，玩生骄，骄生悍，悍生死。
  
  　　礼是圣人制底，情不是圣人制底。圣人缘情而生礼，君子见礼而得情。众人以礼视礼，而不知其情，由是礼为天下虚文，而崇真者思弃之矣。
  
  　　人到无所顾惜时，君父之尊不能使之严，鼎镬之威不能使之惧，千言万语不能使之喻，虽圣人亦无如之何也已。圣人知其然也，每养其体面，体其情私，而不使至于无所顾惜。
  
  　　称人以颜子，无不悦者，忘其贫贱而夭；称人以桀、纣、盗跖，无不怒者，忘其富贵而寿。好善恶恶之同然如此，而作人却与桀、纣、盗跖同归，何恶其名而好其实耶？
  
  　　今人骨肉之好不终，只为看得尔我二字太分晓。
  
  　　圣人制礼本以体人情，非以拂之也。圣人之心非不因人情之所便而各顺之，然顺一时便一人，而后天下之大不顺便者因之矣。故圣人不敢恤小便拂大顺，徇一时弊万世，其拂人情者，乃所以宜人情也。
  
  　　好人之善，恶人之恶，不难于过甚。只是好己之善，恶己之恶，便不如此痛切。
  
  　　诚则无心，无心则无迹，无迹则人不疑，即疑，久将自消。
  
  　　我一着意，自然着迹，着迹则两相疑，两相疑则似者皆真，故着意之害大。三五岁之男女终日谈笑于市，男女不相嫌，见者亦无疑于男女，两诚故也。继母之慈，嫡妻之惠，不能脱然自忘，人未必脱然相信，则着意之故耳。
  
  　　一人运一甓，其行疾，一人运三甓，其行迟，又二人共舆十甓，其行又迟，比暮而较之，此四人者其数均。天下之事苟从其所便，而足以济事，不必律之使一也，一则人情必有所苦。
  
  　　先王不苦人所便以就吾之一而又病于事。
  
  　　人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉强于事势，则束缚于体面。善体人者要在识其难言之情，而不使其为言与事所苦。此圣人之所以感人心，而人乐为之死也。
  
  　　人情愈体悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入头。
  
  　　不怕多感，只怕爱感。世之逐逐恋恋，皆爱感者也。
  
  　　人情之险也，极矣。一令贪，上官欲论之而事泄，彼阳以他事得罪，上官避嫌，遂不敢论，世谓之箝口计。
  
  　　“有二三道义之友，数日别便相思，以为世俗之念，一别便生亲厚之情，一别便疏。”余曰：“君此语甚有趣向，与淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、颜、思，我辈平生何尝一接？只今诵读体认间如朝夕同堂对语，如家人父子相依，何者？心交神契，千载一时，万里一身也。久之，彼我且无，孰离孰合，孰亲孰疏哉？若相与而善念生，相违而欲心长，即旦暮一生，济得甚事？”
  
  　　受病于平日，而归咎于一旦。发源于脏腑，而求效于皮毛。太仓之竭也，责穷于囤底。大厦之倾也，归罪于一霖。
  
  　　世之人，闻称人之善辄有妒心，闻称人之恶辄有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔子所恶，恶称人之恶；孔子所乐，乐道人之善。吾人岂可另有一副心肠。
  
  　　人欲之动，初念最炽，须要迟迟，就做便差了。天理之动，初念最勇，须要就做，迟迟便歇了。
  
  　　凡人为不善，其初皆不忍也，其后忍不忍半，其后忍之，其后安之，其后乐之。鸣呼！至于乐为不善而后良心死矣。
  
  　　闻人之善而掩覆之，或文致以诬其心；闻人之过而播扬之，或枝叶以多其罪。此皆得罪于鬼神者也，吾党戒之。
  
  　　恕之一字，是个好道理，看那惟心者是甚么念头。好色者恕人之淫，好货者恕人之贪，好饮者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未尝不以己度人，未尝不视人犹己，而道之贼也。故行恕者，不可以不审也。
  
  　　心怕二三，情怕一。
  
  　　别个短长作己事，自家痛痒问他人。
  
  　　休将烦恼求恩爱，不得恩爱将烦恼。
  
  　　利算无余处，祸防不意中。

• 　　鸱鸦，其本声也如鹊鸠然，第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。
  
  　　彼鸣屋者，主人疑之矣，不知其鸣于野树，主何人不祥也？至于犬人行、鼠人言、豕人立，真大异事，然不祥在物，无与于人。即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。盖鬼神爱人，每示人以趋避之几，人能恐惧修省，则可转祸为福。如景公之退孛星，高宗之枯桑谷，妖不胜德，理气必然。然则妖异之呈兆，即蓍龟之告繇，是吾师也，何深恶而痛去之哉？
  
  　　春夏秋冬不是四个天，东西南北不是四个地，温凉寒热不是四个气，喜怒哀乐不是四个面。
  
  　　临池者不必仰观，而日月星辰可知也；闭户者不必游览，而阴睛寒暑可知也。
  
  　　有国家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。
  
  　　民安物阜，四海清宁，和气熏蒸，而样瑞生焉，此至治之符也。
  
  　　至治已成，而应征乃见者也，即无祥瑞，何害其为至治哉？若世乱而祥瑞生焉，则祥瑞乃灾异耳。是故灾祥无定名，治乱有定象。庭生桑谷未必为妖，殿生玉芝未必为瑞。是故圣君不惧灾异，不喜祥瑞，尽吾自修之道而已。不然，岂后世祥瑞之主出二帝三王上哉？
  
  　　先得天气而生者，本上而末下人是已。先得地气而生者，本下而末上草木是已。得气中之质者；飞。得质中之气者，走。
  
  　　得浑沦磅礡之气质者，为山河，为巨体之物。得游散纤细之气质者，为蠛蠓蚊蚁蠢动之虫，为苔藓萍蓬藂蔇之草。
  
  　　入钉惟恐其不坚，拔钉推恐其不出。下锁惟恐其不严，开锁惟恐其不易。
  
  　　以恒常度气数，以知识定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚听命于自然，而况为造化所造化者乎？堪舆星卜诸书，皆屡中者也。
  
  　　古今载藉，莫滥于今日。括之有九：有全书，有要书，有赘书，有经世之书，有益人之书，有无用之书，有病道之书，有杂道之书，有败俗之书。《十三经注疏》，《二十一史》，此谓全书。
  
  　　或撮其要领，或类其隽腴，如《四书》、《六经集注》、《通签》之类，此谓要书。当时务，中机宜，用之而物阜民安，功成事济，此谓经世之书。言虽近理；而掇拾陈言，不足以羽翼经史，是谓赘书。医技农卜，养生防患，劝善惩恶，是谓益人之书。无关于天下国家，无益于身心性命，语不根心，言皆应世，而妨当世之务，是谓无用之书。又不如赘佛老庄列，是谓病道之书。迂儒腐说，贤智偏言，是谓杂道之书，淫邪幻诞，机械夸张，是谓败俗之书。有世道之责者，不毅然沙汰而芟锄之，其为世教人心之害也不小。
  
  　　火不自知其热，水不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小，相忘于所生也。
  
  　　声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木。故五行惟火无体，而用不穷。
  
  　　大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。
  
  　　万物得气之先无功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可图诸座右。
  
  　　熏香莸臭，莸固不可有，熏也是多了的，不如无臭。无臭者，臭之母也。
  
  　　圣人因蛛而知网罟，蛛非学圣人而布丝也；因蝇而悟作绳，蝇非学圣人而交足也。物者，天能；圣人者，人能。
  
  　　执火不焦指，轮圆不及下者，速也。
  
  　　柳炭松弱无力，见火即尽。榆炭稍强，火稍烈。桑炭强，山栗炭更强。皆逼人而耐久。木死成灰，其性自在。
  
  　　莫向落花长太息，世间何物无终尽。

• 　　剑长三尺，用在一丝之铦刃；笔长三寸，用在一端之锐毫，其馀皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔但有其铦者锐者焉，则其用不可施。则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。易牙不能无爨子，欧冶不能无砧手，工输不能无钻厮。苟不能无，则与有用者等也，若之何而可以相病也？
  
  　　坐井者不可与言一度之天，出而四顾，则始觉其大矣。虽然，云木碍眼，所见犹拘也，登泰山之巅，则视天莫知其际矣。
  
  　　虽然，不如身游八极之表，心通九垓之外。天在胸中如太仓一粒，然后可以语通达之识。
  
  　　着味非至味也，故玄酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万事而不有。
  
  　　凡病人面红如赭、发润如油者不治，盖萃一身之元气血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。
  
  　　有国家者，厚下恤民，非独为民也。譬之于墉，广其下，削其上，乃可固也；譬之于木，溉其本，剔其末，乃可茂也。
  
  　　夫墉未有上丰下狭而不倾，木未有露本繁末而不毙者。可畏也夫！
  
  　　天下之势，积渐成之也。无忽一毫舆羽拆轴者，积也。无忽寒露寻至坚冰者，渐也。自古天下国家、身之败亡，不出积渐二字。积之微渐之始，可为寒心哉！
  
  　　火之大灼者无烟，水之顺流者无声，人之情平者无语。
  
  　　风之初发于谷也，拔木走石，渐远而减，又远而弱，又远而微，又远而尽。其势然也。使风出谷也，仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。
  
  　　背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信，若必待自见，则无见时矣。
  
  　　人有畏更衣之寒而忍一岁之冻，惧一针之痛而甘必死之疡者。一劳永逸，可与有识者道。齿之密比，不嫌于相逼，固有故也。落而补之，则觉有物矣。夫惟固有者多不得，少不得。
  
  　　婴珠佩玉，服锦曳罗，而饿死于室中，不如丐人持一升之粟。是以明王贵用物，而诛尚无用者。
  
  　　元气已虚，而血肉未溃，饮食起居不甚觉也，一旦外邪袭之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之积也。千日可为，一旦不可为矣。故慎于千日，正以防其一旦也。有天下国家者，可惕然惧矣。
  
  　　以果下车驾骐骥，以盆池水养蛟龙，以小廉细谨绳英雄豪杰，善官人者笑之。
  
  　　水千流万派，始于一源，木千枝万叶，出于一本；人千酬万应，发于一心；身千病万症，根于一脏。眩于千万，举世之大迷也；直指原头，智者之独见也。故病治一，而千万皆除；政理一，而千万皆举矣。
  
  　　水签、灯烛、日、月、眼，世间惟此五照，宜谓五明。
  
  　　毫厘之轻，斤钧之所藉以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。
  
  　　人中黄之秽，天灵盖之凶，人人畏恶之矣。卧病于牀，命在须臾，片脑苏合，玉屑金泊，固有视为无用之物，而唯彼之亟亟者，时有所需也。胶柱用人于缓急之际，良可悲矣！
  
  　　长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于狸，而虎不可以为狸。用小者无取于大，犹用大者无取于小，二者不可以相诮也。
  
  　　夭乔之物利于水泽，土燥烈，天暵干，固枯稿矣。然沃以卤水则黄，沃以油浆则病，沃以沸汤则死，惟井水则生，又不如河水之王。虽然，倘浸渍汪洋，泥淖经月，惟水物则生，其它未有不死者。用思顾不难哉！
  
  　　鉴不能自照，尺不能自度，权不能自称，围于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权，而后能妍媸长短，轻重天下。
  
  　　冰凌烧不熟，石砂蒸不黏。
  
  　　火性空，故以兰麝投之则香，以毛骨投之则臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉则腥膻，无我故也。无我故能物物，若自家有一种气味杂于其间，则物矣。物与物交，两无宾主，同归于杂。如煮肉于茶，投毛骨于兰麝，是谓浑淆驳杂。物且不物，况语道乎？
  
  　　大车满载，蚊蚋千万集焉，其去其来，无加于重轻也。
  
  　　苍松古柏与夭桃秾李争妍，重较鸾镳与冲车猎马争步，岂宜不能？办可丑矣。
  
  　　射之不中也，弓无罪，矢无罪，鹄无罪；书之弗工也，笔无罪，墨无罪，纸无罪。
  
  　　锁钥各有合，合则开，不合则不开。亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也。亦有终日开，偶然抵死不开，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。
  
  　　窗间一纸，能障拔木之风；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。
  
  　　人有馈一木者，家僮曰：“留以为梁。”余曰：“木小不堪也。”
  
  　　僮曰：“留以为栋。”余曰：“木大不宜也。”僮笑曰：“木一也，忽病其大，又病其小。”余曰：“小子听之，物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？”他日为余生炭满炉烘人。余曰：“太多矣。”乃尽温之，留星星三二点，欲明欲灭。余曰：“太少矣。”僮怨曰：“火一也，既嫌其多，又嫌其少。”余曰：“小子听之，情各有所适也，事各有所量也，岂惟火哉？”
  
  　　海投以污秽，投以瓦砾，无所不容；取其宝藏，取其生育，无所不与。广博之量足以纳，触忤而不惊；富有之积足以供，采取而不竭。圣人者，万物之海也。
  
  　　镜空而无我相，故照物不爽分毫。若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一点瘢，照人面上便有一点，差不在人面也。
  
  　　心体不虚，而应物亦然。故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。
  
  　　人未有洗面而不闭目，撮红而不虑手者，此犹爱小体也。
  
  　　人未有过檐滴而不疾走，践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。
  
  　　七尺之躯顾不如一履哉？乃沉之滔天情欲之海，拼于焚林暴怒之场，粉身碎体甘心焉而不顾，悲夫！
  
  　　恶言如鸱枭之噭，闲言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸾凤之鸣。以此思之，言可弗慎欤？
  
  　　左手画圆，右手画方，是可能也。鼻左受香，右受恶；耳左听丝，右听竹；目左视东，右视西，是不可能也。二体且难分，况一念而可杂乎？
  
  　　掷发于地，虽乌获不能使有声；投核于石，虽童子不能使无声。人岂能使我轻重哉？自轻重耳。
  
  　　泽潞之役，余与僚友并肩舆。日莫矣，僚友问舆夫：“去路几何？”曰：“五十里。”僚友怃然。少间又问：“尚有几何？”曰：“四十五里。”如此者数问，而声愈厉，意迫切不可言，甚者怒骂。
  
  　　余少憩车中，既下车，戏之曰：“君费力如许，到来与我一般。”
  
  　　僚友笑曰：“余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。”
  
  　　问卜筑者亦然。天下岂有儿不下迫而强自催生之理乎？大抵皆揠苗之见也。
  
  　　进香叫佛某不禁，同僚非之。余怃然曰：“王道荆榛而后蹊径多。彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者缘是以自戒，而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实，待年丰彼自不食矣。善乎孟子之言曰：”君子反经而已矣。‘’而已矣‘三字，旨哉妙哉！涵蓄多少趣味！“日食脍炙者，日见其美，若不可一日无。素食三月，闻肉味只觉其腥矣。今与脍炙人言腥，岂不讶哉？
  
  　　钩吻、砒霜也，都治病，看是甚么医手。
  
  　　家家有路到长安，莫辨东西与南北。
  
  　　一薪无焰，而百枝之束燎原；一泉无渠，而万泉之会溢海。
  
  　　钟一鸣，而万户千门有耳者莫不入其声，而声非不足。使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有馀。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳，此一贯之说也。
  
  　　未有有其心而无其政，如渍种之必苗，爇兰之必香；未有无其心而有其政者，如塑人之无语，画鸟之不飞。
  
  　　某尝与友人论一事，友人曰：“我胸中自有权量。”某曰：“虽妇人孺子未尝不权量，只怕他大斗小秤。”
  
  　　齁鼾惊邻而睡者不闻，垢污满背而负者不见。
  
  　　爱虺蝮而抚摩之，鲜不受其毒矣；恶虎豹而搏之，鲜不受其噬矣。处小人在不远不近之间。
  
  　　玄奇之疾，医以平易。英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。
  
  　　不远之复，不若未行之审也。
  
  　　千金之子非一日而贫也。日朘月削，损于平日而贫于一旦，不咎其积，而咎其一旦，愚也。是故君子重小损，矜细行，防微敝。
  
  　　上等手段用贼，其次拿贼，其次躲着贼走。
  
  　　曳新屦者，行必择地。苟择地而行，则屦可以常新矣。
  
  　　被桐以丝，其声两相借也。道不孤成，功不独立。
  
  　　坐对明灯，不可以见暗，而暗中人见对灯者甚真。是故君子贵处幽。
  
  　　无涵养之功，一开口动身便露出本象，说不得你有灼见真知；无保养之实，遇外感内伤依旧是病人，说不得你有真传口授。
  
  　　磨墨得省身克已之法，膏笔得用人处事之法，写字得经世宰物之法。
  
  　　不知天地观四时，不知四时观万物。四时分成是四截，总是一气呼吸，譬如釜水寒温热凉，随火之有无而变，不可谓之四水。万物分来是万种，总来一气熏陶，譬如一树花，大小后先，随气之完欠而成，不可谓之殊花。
  
  　　阳主动，动生燥，有得于阳，则袒裼可以卧冰雪，阴主静，静生寒，有得于静，则盛暑可以衣裘褐。君子有得于道焉，往如不裕如哉？外若可挠，必内无所得者也。
  
  　　或问：“士希贤，贤希圣，圣希天，何如？”曰：“体味之不免有病。士贤圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣，志之所希，则合下便欲与圣人一般。”
  
  　　言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信则不劳而教成；意化神，神则不知而俗变。螟蛉语生，言化也。
  
  　　鸟孚生，气化也。鳖思生，神化也。
  
  　　天道渐则生，躐则杀。阴阳之气皆以渐，故万物长养而百化昌遂。冬燠则生气散，夏寒则生气收，皆躐也。故圣人举事，不骇人听闻。
  
  　　只一条线，把紧要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处鬼神都响应。
  
  　　一法立而一弊生，诚是，然因弊生而不立法，未见其为是也。夫立法以禁弊，犹为防以止水也，堤薄土疏而乘隙决溃诚有之矣，未有因决而废防者。无弊之法，虽尧、舜不能。生弊之法亦立法者之拙也。故圣人不苟立法，不立一事之法，不为一切之法，不惩小弊而废良法，不为一对之弊而废可久之法。
  
  　　庙堂之上最要荡荡平平，宁留有馀不尽之意，无为一着快心之事。或者不然予言，予曰：“君见悬坠乎？悬坠者，以一线系重物下垂，往来不定者也。当两壁之间，人以一手撼之，撞于东壁重则反于西壁亦重，无撞而不反之理，无撞重而反轻之理，待其定也，中悬而止。君快于东壁之一撞，而不虑西壁之一反乎？国家以无事无福，无心处事，当可而止，则无事矣。
  
  　　地以一气嘘万物，而使之生，而物之受其气者，早暮不同，则物之性殊也，气无早暮，夭乔不同，物之体殊也，气无天乔，甘苦不同，物之味殊也，气无甘苦，红白不同，物之色殊也，气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也，气无荣悴。尽吾发育之力，满物各足之分量；顺吾生植之道，听其取足之多寡，如此而已。圣人之治天下也亦然。
  
  　　口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，胀闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流，欲其力微而势杀也，则多其支派，欲其蓄积而有用也，则节其急流。治天下之于民情也亦然。
  
  　　木钟撞之也有木声，土鼓击之也有土响，未有感而不应者也，如何只是怨尤？或曰：“亦有感而不应者。”曰：“以发击鼓，以羽撞钟，何应之有？‘四时之气，先感万物，而万物应。所以应者何也？天地万物一气也。故春感而粪壤气升，雨感而础石先润，磁石动而针转，阳燧映而火生，况有知乎？格天动物，只是这个道理。
  
  　　积衰之难振也，如痿人之不能起。然若久痿，须补养之，使之渐起，若新痿，须针砭之，使之骤起。
  
  　　器械与其备二之不精，不如精其一之为约。二而精之，万全之虑也。
  
  　　我之子我怜之，邻人之子邻人怜之，非我非邻人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故公衙不如私。舍之坚，驿马不如家骑之肥，不以我有视之也。苟扩其无我之心，则垂永逸者不惮。今日之一劳，惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足，惟造物生命之可悯耳，奚必我乘也？呜呼！天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打破这藩篱，才成大世界。
  
  　　脍炙之处，蝇飞满几，而太羹玄酒不至。脍炙日增，而欲蝇之集太羹玄酒，虽驱之不至也。脍炙彻而蝇不得不趋于太羹玄酒矣。是故返朴还淳，莫如崇俭而禁其可欲。
  
  　　驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力也，象饮数石，鼷饮一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各尽所长而已。
  
  　　古人云：“声色之于以化民，末也。”这个末，好容易底。近世声色不行，动大声色，大声色不行，动大刑罚，大刑罚才济得一半事，化不化全不暇理会。常言三代之民与礼教习，若有奸宄然后丽刑，如腹与菽粟，偶一失调，始用药饵。后世之民与刑罚习，若德化不由，日积月累，如孔子之三年，王者之必世，骤使欣然向道，万万不能。譬之刚肠硬腹之人，服大承气汤三五剂始觉，而却以四物，君子补之，非不养人，殊与疾悖，而反生他症矣。却要在刑政中兼德礼，则德礼可行，所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补，有宜攻有宜补，惟在剂量。民情不拂不纵始得，噫！可与良医道。
  
  　　得良医而挠之，与委庸医而听之，其失均。
  
  　　以莫耶授婴儿而使之御虏，以繁弱授蒙瞍而使之中的，其不胜任，授者之罪也。
  
  　　道途不治，不责妇人，中馈不治，不责仆夫。各有所官也。
  
  　　齐有南北官道洿下者里馀，雨多行潦，行者不便则傍西踏人田行，行数日而成路。田家苦之，断以横墙，十步一堵，堵数十焉，行者避墙，更西踏田愈广，数日又成路。田家无计，乃蹲田边且骂且泣，欲止欲讼，而无如多人何也。或告之曰：“墙之所断，已成弃地矣。胡不仆墙而使之通，犹得省于墙之更西者乎？”予笑日：“更有奇法，以筑墙之土垫道，则道平矣。道平人皆由道，又不省于道之西者乎？安用墙为？”越数日道成，而道傍无一人迹矣。
  
  　　瓦砾在道，过者皆弗见也，裹之以纸，人必拾之矣，十袭而椟之，人必盗之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思检之；围之，人思窥之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑。故君子置其身于光天化日之下，丑好在我，我无饰也，爱憎在人，我无与也。
  
  　　稳卓脚者于平处着力，益甚其不平。不平有二：有两聥不平，有一隅不平。于不少处着力，必致其欹斜。
  
  　　极必反，自然之势也。故绳过绞则反转，掷过急则反射。
  
  　　无知之物尚尔，势使然也。
  
  　　是把钥匙都开底锁，只看投簧不投簧。
  
  　　蜀道不难，有难于蜀道者，只要在人得步。得步则蜀道若周行，失步则家庭皆蜀道矣。
  
  　　未有冥行疾走于断崖绝壁之道而不倾跌者。
  
  　　张敬伯常经山险，谓余曰，“天下事常震于始，而安于习。
  
  　　某数过栈道，初不敢移足，今如履平地矣。“余曰：”君始以为险，是不险；近以为不险，却是险。“君子之教人也，能妙夫因材之术，不能变其各具之质。譬之地然，发育万物者，其性也，草得之而为柔，木得之而为刚，不能使草之为木，而木之为草也。是故君子以人治人，不以我治人。
  
  　　无星之秤，公则公矣，而不分明，无权之秤，平则平矣，而不通变。君子不法焉。
  
  　　羊肠之隘，前车覆而后车协力，非以厚之也。前车当关，后车停驾，匪惟同缓急，亦且共利害。为人也，而实自为也。
  
  　　呜呼！士君子共事而忘人之急，无乃所以自孤也夫？
  
  　　万水自发源处入百川，容不得，入江、淮、河、汉，容不得，直流至海，则浩浩恢恢，不知江、淮几时入，河、汉何处来，兼收而并容之矣。闲杂懊恼，无端谤讟，偿来横逆，加之众人，不受，加之贤人，不受，加之圣人，则了不见其辞色，自有道以处之。故圣人者，疾垢之海也。
  
  　　两物交必有声，两人交必有争。有声，两刚之故也。两柔则无声，一柔一刚亦无声矣。有争，两贪之故也。两让则无争，一贪一让亦无争矣。抑有进焉，一柔可以驯刚，一让可以化贪。
  
  　　石不入水者，坚也，磁不入水者，密也。人身内坚而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虚一寸，水即入一寸。
  
  　　人有兄弟争长者，其一生于甲子八月二十五日，其一生于乙丑二月初三日。一曰：“我多汝一岁。”一曰：“我多汝月与日。”
  
  　　不决，讼于有司，有司无以自断，曰：“汝两人者，均平不相兄，更不然，递相兄可也。”（此河图太衍对待流行之全数）
  
  　　挞人者梃也，而受挞者不怨梃，杀人者刃也，而受杀者不怨刃。
  
  　　人间等子多不准，自有准等儿，人又不识。我自是定等子底人，用底是时行天平法马。
  
  　　颈檠一首，足荷七尺，终身由之而不觉其重，固有之也。
  
  　　使他人之首枕我肩，他人之身在我足，则不胜其重矣。
  
  　　不怕炊不熟，只愁断了火。火不断时，炼金煮砂可使为水作泥。而今冷灶清锅，却恁空忙作甚？
  
  　　王酒者，京师富店也。树百尺之竿揭，金书之帘罗，玉相之器，绘五楹之室，出十石之壶，名其馆曰“五美”，饮者争趋之也。然而酒恶，明日酒恶之名遍都市。又明日，门外有张罗者。予叹曰：“嘻！王酒以五美之名而彰一恶之实，自取穷也。夫京师之市酒者不减万家，其为酒恶者多矣，必人人尝之，人人始知之，待人人知之，已三二岁矣。彼无所表着以彰其恶，而饮者亦无所指记以名其恶也，计所获视王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美亦无所表着，计所获视王酒亦百倍焉。”或曰：“为酒者将掩名以售其恶乎？”曰：“二者吾不居焉，吾居朱氏。夫名为善之累也，故藏修者恶之。彼朱酒者无名，何害其为美酒哉？”
  
  　　有脍炙于此，一人曰咸，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰适口，未知谁是。质之易牙而味定矣。夫明知易牙之知味，而未必已口之信从，人之情也。况世未必有易牙，而易牙又未易识，识之又来必信从已。呜呼！是非之难一久矣。
  
  　　余燕服长公服少许，余恶之，令差短焉。或曰：“何害？”余曰：“为下者出其分寸长，以形在上者乏短，身之灾也，害孰大焉？”
  
  　　水至清不掩鱼鲕之细，练至白不藏蝇点之缁。故清白二宇，君子以持身则可，若以处世，道之贼而祸之薮也。故浑沦无所不包，幽晦无所不藏。
  
  　　人入饼肆，问：“饼直几何？”馆人曰：“饼一钱一。”食数饼矣，钱如数与之，馆人曰：“饼不用面乎？应面钱若干。”食者曰，“是也，”与之，又曰：“不用薪水乎？应薪水钱若干。”食者曰：“是也。”与之。又曰：“不用人工为之乎？应工钱若干。”食者曰，“是也。”与之。归而思于路曰：“吾愚也哉！出此三色钱，不应又有饼钱矣。”
  
  　　一人买布一匹，价钱百五十，令染人青之，染人曰：“欲青，钱三百。”既染矣，逾年而不能取，染人牵而索之曰：“若负我钱三百，何久不与？吾讼汝。”买布者惧，跽而恳之曰：“我布值已百五十矣，再益百五十，其免我乎？”染人得钱而释之。
  
  　　无盐而脂粉，犹可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。
  
  　　昨见一少妇行哭甚哀，声似贤节，意甚怜之。友人曰：“子得无视妇女乎？曰：”非视也，见也。大都广衙之中，好丑杂沓，情态缤纷，入吾目者千般万状，不可胜数也，吾何尝视？吾何尝不见？吾见此妇亦如不可胜数者而已。夫能使聪明不为所留，心志不为所引，如风声日影然，何害其为见哉？子欲入市而闭目乎？将有所择而见乎？虽然，吾犹感心也，见可恶而恶之，见可哀而哀之，见可好而好之。虽惰性之正犹感也，感则人，无感则天。感之正者圣人，感之杂者众人，感之邪者小人。君子不能无感，慎其所以感之者。此谓动处试静，乱中见治，工夫效验都在这里。
  
  　　尝与友人游圃，品题众芳，渠以艳色浓香为第一。余曰：“浓香不如清香，清香不若无香之为香，艳色不如浅色，浅色不如白色之为色。“友人日：”既谓之花，不厌浓艳矣。“余曰：”花也，而能淡素，岂不尤难哉？若松柏本淡素，则不须称矣。“服砒霜巴豆者，岂不得肠胃一时之快？而留毒五脏，以贼元气，病者暗受而不知也。养虎以除豺狼，豺狼尽而虎将何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯来，宦官灭而董卓起。
  
  　　以佳儿易一跛子，子之父母不从，非不辨美恶也，各有所爱也。
  
  　　一人多避忌，家有庆贺，一切尚红而恶素。客有乘白马者，不令入厩。闲有少年面白者，善谐谑，以朱涂面入，主人惊问，生曰：“知翁之恶素也，不敢以白面取罪。”满座大笑，主人愧而改之。
  
  　　有过彭泽者，值盛夏风涛拍天，及其反也，则隆冬矣，坚冰可履。问旧馆人：“此何所也？”曰：“彭泽。”怒曰：“欺我哉！吾始过彭泽可舟也，而今可车。始也水活泼，而今坚结，无一似昔也，而君曰彭泽，欺我哉！”
  
  　　人有夫妇将他出者，托仆守户。爱子在牀，火延寝室。及归，妇人震号，其夫环庭追仆而杖之。当是时也，汲水扑火，其儿尚可免与！
  
  　　发去木一段，造神椟一，镜台一，脚桶一。锡五斤，造香炉一，酒壶一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之锡，初无贵贱荣辱之等，赋畀之初无心，而成形之后各殊，造物者亦不知莫之为而为耳。木造物之不还者，贫贱忧戚，当安于有生之初，锡造物之循环者，富贵福泽，莫恃为固有之物。）
  
  　　某尝入一富室，见四海奇珍山积，曰：“某物予取诸蜀，某物予取诸越，不远数千里，积数十年以有今日。”谓予：“公有此否？”曰：“予性无所嗜，设有所嗜，则百物无足而至前。”问：“何以得此？”曰：“我只是积钱。”
  
  　　弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。
  
  　　人之手无异于己之手也，腋肋足底，己摸之不痒，而人摸之则痒。补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。
  
  　　四脚平稳不须又加搘垫。
  
  　　只见倒了墙，几曾见倒了地。
  
  　　无垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：“”夕手”矣，先生之用物也，即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？”无垢子曰：“嘻！汝何太分别也。足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足，洁足污面，孰贵孰贱？”予谓弟子曰：“此禅宗也。”分别与不分别，此孔、释之所以殊也。
  
  　　两家比舍而居，南邻墙颓，北邻为之涂埴丹垩而南邻不归德，南邻失火，北邻为之焦头烂额而南邻不谢劳。
  
  　　喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂可以形论心哉。
  
  　　抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。
  
  　　疥癣虽小疾，只不染在身上就好。一到身上，难说是无病底人。
  
  　　一滴多于一斝，一分长似一寻，谁谓细微可忽？死生只系滴分。
  
  　　四板筑墙，下面仍为上面；两杆推磨，前头即是后头。
  
  　　白花菜，掐不尽，一股挜十头，一夜生三寸。
  
  　　钻脑既滑忙扯索，轧头才转紧蹬杆。
  
  　　谁见八珍能半饱，我欲一捷便收兵。
  
  　　水银岂可荡漾，沐猴更莫教调。
  
  　　赋蚕一联：苟丝纶之，既尽，虽鼎镬其奚辞。
  
  　　咏舆夫一联：倒垂背上珍珠树，高起肩头玛瑙峰。

• 　　六经之文不相师也，而后世不敢轩轾。后之为文者，吾惑矣。
  
  　　拟韩临柳，效马学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，苟文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申、韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。
  
  　　诗、词、文、赋，都要有个忧君爱国之意，济人利物之心，春风舞雩之趣，达天见性之精；不为赘言，不袭馀绪，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏执。
  
  　　一先达为文示予，令改之，予谦让。先达曰：“某不护短，即令公笑我，只是一人笑。若为我回护，是令天下笑也。”予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人面指，而安受天下之背笑者，岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。
  
  　　议论之家，旁引根据，然而，据传莫如据经，据经莫如据理。
  
  　　古今载籍之言率有七种：一曰天分语。身为道铸，心是理成，自然而然，毫无所为，生知安行之圣人。二曰性分语。理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人。
  
  　　三曰是非语。为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者。四曰利害语。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策众人。五曰权变语。托词画策以应务。六曰威令语。五刑以防淫。七曰无奈语。五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。
  
  　　疏狂之人多豪兴，其诗雄，读之令人洒落，有起懦之功。
  
  　　清逸之人多芳兴，其诗俊，读之令人自爱，脱粗鄙之态。沉潜之人多幽兴，其诗淡，读之令人寂静，动深远之思。冲淡之人多雅兴，其诗老，读之令人平易，消童稚之气。
  
  　　愁红怨绿，是儿女语，对白抽黄，是骚墨语，叹老嗟卑，是寒酸语，慕膻附腥，是乞丐语。
  
  　　艰语深辞，险句怪字，文章之妖而道之贼也，后学之殃而木之灾也。路本平，而山溪之，日月本明，而云雾之。无异理，有异言，无深情，有深语。是人不诫，而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语奇，然则孔、盂之言浅鄙甚矣。
  
  　　圣人不作无用文章，其论道则为有德之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。
  
  　　真字要如圣人燕居危坐，端庄而和气自在，草字要如圣人应物，进退存亡，辞受取予，变化不测，因事异施而不失其中。
  
  　　要之同归于任其自然，不事造作。
  
  　　圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者，当时精意与身往矣。话言所遗，不能写心之十一，而儒者以后世之事物，一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！
  
  　　汉宋诸儒不生，则先圣经旨后世诚不得十一，然以牵合附会而失其自然之旨者，亦不少也。
  
  　　圣人垂世则为持衡之言，救世则有偏重之言。持衡之言达之天下万世者也，可以示极，偏重之言因事因人者也，可以矫枉。
  
  　　而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也夫！诬圣也夫！
  
  　　言语者，圣人之糟粕也。圣人不可言之妙，非言语所能形容。汉宋以来，解经诸儒泥文拘字，破碎牵合，失圣人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使后世学者无所适从。且其负一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。后学者岂无千虑一得，发前圣之心传，而救先儒之小失？然一下笔开喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而惊，掩口而笑，且曰：“兹先哲之明训也，安得妄议？”噫！此诚信而好古之义也。泥传离经，勉从强信，是先儒阿意曲从之子也。昔朱子将终，尚改诚意注说，使朱子先一年而卒，则诚意章必非精到之语；使天假朱子数年，所改宁止诚意章哉？
  
  　　圣人之言，简淡明直中有无穷之味，大羹玄酒也；贤人之言，一见便透，而理趣充溢，读之使人豁然，脍炙珍羞也。
  
  　　圣人终日信口开阖，千言万语，随事问答，无一字不可为训。贤者深沉而思，稽留而应，平气而言，易心而语，始免于过。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉梦语也，终日言无一字近道，何以多为？
  
  　　诗低处在觅故事寻对头，高处在写胸中自得之趣，说眼前见在之景自孔子时便说“史不阙文”，又曰“文胜质则史”，把史字就作了一伪字看。如今读史只看他治乱兴亡，足为法戒，至于是非真伪，总是除外底。譬之听戏文一般，何须问他真假，只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处，只缘当真看，把伪底当真，只缘当伪看，又把真底当伪。这里便宜了多少小人，亏枉了多少君子。
  
  　　诗辞要如哭笑，发乎情之不容已，则真切而有味。果真矣，不必较工拙。后世只要学诗辞，然工而失真，非诗辞之本意矣。
  
  　　故诗辞以情真切、语自然者为第－。
  
  　　古人无无益之文章，其明道也不得不形而为言，其发言也不得不成而为文。所谓因文见道者也，其文之古今工拙无论。
  
  　　唐宋以来，渐尚文章，然犹以道饰文，意虽非古，而文犹可传，后世则专为文章矣。工其辞语，涣其波澜，炼其字句，怪其机轴，深其意指，而道则破碎支离，晦盲否塞矣，是道之贼也。
  
  　　而无识者犹以文章崇尚之，哀哉！
  
  　　文章有八要，简、切、明、尽、正、大、温、雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疏遗，不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。
  
  　　学者读书只替前人解说，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人负货，努尽筋力，觅得几文钱，更不知此中是何细软珍重。
  
  　　《太玄》虽终身不看亦可。
  
  　　自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹。宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣。然犹曰：言，心声也。因文可得其心，因心可知其人。
  
  　　其文爽亮者，其心必光明，而察其粗浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文庄重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人必挥霍，而察其弛跅之病；其文温润者，其人必和顺，而察其巽软之病；其文简洁者，其人必修谨，而察其拘挛之病；其文深沉者，其人必精细，而察其阴险之病；其文冲淡者，其人必恬雅，而察其懒散之病；其文变化者，其人必圆通，而察其机械之病；其文奇巧者，其人必聪明，而察其怪诞之病；其文苍老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之长，而无文之病，则其人可知矣，文即未纯，必不可弃。今也但取其文而已。见欲深邃，调欲新脱，意欲奇特，句欲饤饾，锻炼欲工，态度欲俏，粉黛欲浓，面皮欲厚。是以业举之家，弃理而工辞，忘我而徇世，剽窃凑泊，全无自己神情，口语笔端，迎合主司好尚。沿习之调既成，本然之天不露，而校文者亦迷于世调，取其文而忘其人，何异暗摸而辨苍黄，隔壁而察妍媸？欲得真才，岂不难哉？
  
  　　隆庆戊辰，永城胡君格诚登第，三场文字皆涂抹过半，西安郑给谏大经所取士也，人皆笑之。后余阅其卷，乃叹曰：“涂抹即尽，弃掷不能，何者？其荒疏狂诞，绳之以举业，自当落地，而一段雄伟器度、爽朗精神，英英然一世豪杰如对其面，其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羁之才，难挫之气，吞牛食象，倒海冲山，自非寻常庸众人。惜也！以不合世调，竟使沉沦。”余因拈出以为取士者不专在数篇工拙，当得之牝牡骊黄之外也。
  
  　　万历丙戌而后，举业文字如晦夜浓阴封地穴，闭目蒙被灭灯光；又如墓中人说鬼话，颠狂人说风话，伏章人说天话，又如楞严孔雀，咒语真言，世道之大妖也。其名家云：“文到人不省得处才中，到自家不省得处才高中。”不重其法，人心日趋于魑魅魍魉矣。或曰：“文章关甚么人心世道？”嗟嗟！此醉生梦死语也。国家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，谓其人曰光明正大之君子，吾不信也。且录其人曰中式，进呈其文曰中式之文，试问其式安在乃？
  
  　　高皇帝所谓文理平通，明顺典实者也，今以编造晦涩妄诞放恣之辞为式，悖典甚矣。今之选试官者，必以高科，其高科所中，便非明顺典实之文。其典试也，安得不黜明顺典实之士乎？人心巧伪，皆此文为之祟耳。噫！是言也，向谁人道？不过仰屋长太息而已。使礼曹礼科得正大光明、执持风力之士，无所畏徇，重一惩创，一两科后，无刘几矣。
  
  　　《左传》、《国语，、《战国策》，春秋之时文也，未尝见春秋时人学三代。《史记》、《汉书》，西汉之时文也，未尝见班、马学《国》、《左》。今之时文，安知非后世之古文？而不拟《国》、《左》，则拟《史》、《汉》，陋矣，人之弃己而袭人也！六经四书，三代以上之古文也，而不拟者何？习见也。甚矣人之厌常而喜异也！余以为文贵理胜，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。
  
  　　诗家无拘鄙之气，然令人放旷；词家无暴戾之气，然令人淫靡。道学自有泰而不骄、乐而不淫气象，虽寄意于诗词，而缀景言情皆自义理中流出，所谓吟风弄月，有“吾与点也”之意。