陆俏橦生活照:国学经典：明代哲理著作《呻吟语》

国学经典：明代哲理著作《呻吟语》

著作简介

　　《呻吟语》是明代晚期著名思想家、哲学家吕坤所著的探讨人生哲理的一部著作。作者针对明朝后期由盛转衰出现的各种社会弊病，提出了兴利除弊、励精图治的种种主张，并阐述了自己对修身养性、人情世故等方面的心得体会和见解，对当今世人颇有借鉴意义。

　　该书是吕坤积三十年心血写成的著述，他在原序中称：“呻吟，病声也，呻吟语，病时疾痛语也。”“三十年来，所志《呻吟语》凡若干卷，携以自药。”“择其狂而未甚者存之。”全书于1593年（万历二十一年）才完成。

内容提要

　　《呻吟语》全书共六卷，前三卷为内篇，后三卷为外篇，分为性命、存心、伦理、谈道、修身、问学、应务、养生、天地、世运、圣贤、品藻、治道、人情、物理、广喻、词章等十七篇。涉猎广泛，体悟性强。反映出作者对社会、政治、世情的体验，对真理的不懈求索。其中闪烁着哲理的火花和对当时衰落的政治、社会风气的痛恶。表现出其权变、实用、融通诸家的思想。

作者简介

　　吕坤（1536—1618），明代思想家，字叔简、卑心吾、新吴，自号抱独居士，商丘宁陵县人。生于1536年（嘉靖十五年），河南宁陵人，1574年（万历二年）进士，历官右佥都御史，巡抚山西。因不满朝政，遂称病辞官，家居二十年，以著述、讲学为务。他指斥言行不一，空谈天道性命的道学家为“伪”，为“腐”，提倡“于国家之存亡，万姓之生死，身心之邪正”有用的实学。时人称其著述“多出新意”，其精华在于博宗百家，通其大意，穷其旨趣，而自得为宗，除诸家的“偏见”，而达于“一中”。他自称“不儒不道不禅，亦儒亦道亦禅”。著述甚多，有《去伪斋集》、《呻吟语》、《阴符经注》、《四礼疑》、《四礼翼》、《实政录》等。

呻吟，病声也。呻吟语，病时语也。病中疾痛，惟病者知，难与他人道，亦惟病时觉，既愈，旋复忘也。

　　予小子生而昏弱善病，病时呻吟，辄志所苦以自恨曰：“慎疾无复病。”已而弗慎，又复病，辄又志之。盖百病备经，不可胜志。一病数经，竟不能惩。语曰：“三折肱成良医。”予乃九折臂矣。沉痼年年，呻吟犹昨。嗟嗟！多病无完身，久病无完气，予奄奄视息而人也哉！三十年来，所志《呻吟语》，凡若干卷，携以自药。

　　司农大夫刘景泽，摄心缮性，平生无所呻吟，予甚爱之。顷共事鴈门，各谈所苦，予出《呻吟语》眎景泽。景泽曰：“吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？盖三益焉：医病者，见子呻吟，起将死病；同病者，见子呻吟，医各有病；未病者，见子呻吟，谨未然病。是子以一身示惩于天下，而所寿者众也。既子不愈，能以愈人，不既多乎？”余矍然曰：“病语狂，又以其狂者惑人闻听，可乎？”因择其狂而未甚者存之。

　　呜呼！使予视息苟存，当求三年艾，健此余生，何敢以沉痼自弃？景泽，景泽，其尚医予也夫！

　　万历癸巳三月，抱独居士宁陵吕坤书。

性命

• 　　正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。
  
  　　德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一大段。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
  
  　　或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也。神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
  
  　　气，无终尽之时；形，无不毁之理。
  
  　　真机、真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
  
  　　性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
  
  　　深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨，是第三等资质。
  
  　　六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。
  
  　　凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沉藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气；有所锺者，必有所似。
  
  　　先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。
  
  　　蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。
  
  　　兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。
  
  　　火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。
  
  　　一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
  
  　　声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木，故五行惟火无体而用不穷。
  
  　　人之念头，与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！
  
  　　命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
  
  　　性者，理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯以理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性各各不同，惟孔子无病。
  
  　　气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
  
  　　父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也；天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
  
  　　虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：“修道之谓教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声色、臭味、安佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰：“好性如何君子不谓？”又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五性想感而善恶分，万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质，亦岂人为哉？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性，有善无恶；气质之性，有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
  
  　　性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰：“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
  
  　　宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口脗！
  
  　　问：“禽兽草木亦有性否？”曰：“有。”再问：“其生亦天命否？”曰：“天以阴阳五行化生万物，安得非天命？”
  
  　　或问：“孔子教人，性非所先。”曰：“圣人开口处都是性。”
  
  　　水无渣，着土便浊；火无气，着木便烟。性无二，着气质便染。
  
  　　满方寸浑成一个德性，无分毫私欲便是一心之仁；六尺浑成一个冲和，无分毫病痛便是一身之仁。满六合浑成一个身躯，无分毫间隔便是合天下以成其仁。仁是全体，无毫发欠缺；仁是纯体，无纤芥瑕疪；仁是天成，无些子造作。众人分一心为胡越，圣人会天下以成其身。愚尝谓：“两间无物我，万古一呼吸。”

存心

• 　　心要如天平，称物时，物忙而衡不忙；物去时，即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！
  
  　　收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊憹之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
  
  　　学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。
  
  　　不动气，事事好。
  
  　　心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林，游心廊庙；身处衰世，梦想唐虞。游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
  
  　　或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
  
  　　常使精神在心目间，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进，譬之梦食，岂能饱哉？
  
  　　防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。
  
  　　一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囤也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。
  
  　　千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之，故也。
  
  　　无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
  
  　　君子口中无惯语，存心故也。故曰：“修辞立其诚。”不诚，何以修辞？
  
  　　一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。
  
  　　得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。
  
  　　或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚谓：惟圣人未接物时何思何虑？贤人以下，睡觉时，合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事，便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人。若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓“去恶在纤微，持善在根本”也。
  
  　　目中有花，则视万物皆妄见也；耳中有声，则听万物皆妄闻也；心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。
  
  　　忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。
  
  　　静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。
  
  　　把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
  
  　　心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火。火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏。静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。
  
  　　当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。
  
  　　天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。
  
  　　未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心，却步步是安乐境。
  
  　　问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字。独字就是意字。稠人广坐、千军万马中，都有个独。只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎，就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
  
  　　用三十年心力除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余曰：“所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。”
  
  　　自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
  
  　　宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。
  
  　　胸中情景，要看得春不是繁华、夏不是发畅、秋不是寥落、冬不是枯槁，方为我境。
  
  　　大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
  
  　　静里看物欲，如业镜照妖。
  
  　　躁心、浮气、浅衷、狭量，此八字，进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主静。”静则凝重。静中境自是宽阔。
  
  　　士君子要养心气，心气一衰，天下万事，分毫做不得。冉有只是个心气不足。
  
  　　主静之力，大于千牛，勇于十虎。
  
  　　君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍；养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。
  
  　　人只是心不放肆，便无过差；只是心不怠忽，便无遗忘。
  
  　　胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。
  
  　　盗只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也；心如是而口欺之，是口者心之盗也；才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云：“瞒心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盗名，其过大；瞒心昧己，其过深。
  
  　　此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。
  
  　　才要说睡，便睡不着；才说要忘，便忘不得。
  
  　　举世都是我心。去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察：这念头是为天地万物？是为我？
  
  　　目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛却自容得？
  
  　　手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从，使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。
  
  　　心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着，万事不得自然。
  
  　　当尊严之地、大众之前、震怖之景，而心动气慑，只是涵养不定。
  
  　　久视则熟字不识，注视则静物若动。乃知蓄疑者，乱真知；过思者，迷正应。
  
  　　常使天君为主，万感为客，便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄缀哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑！（示儿）
  
  　　不存心，看不出自家不是。只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间，如何疏忽得一时？学者思之。
  
  　　人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求。细行小物，尚求合则，彝伦大节，岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心通乎昼夜，要之于纯一不已之地忘乎死生。此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。”
  
  　　迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。
  
  　　心相信，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。放有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万，故君子治心不修迹。中孚治心之至也，豚鱼且信，何疑之有？
  
  　　君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罚；畏不义，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
  
  　　“忍激”二字是祸福关。
  
  　　殃咎之来，未有不始于快心者，故君子得意而忧，逢喜而惧。
  
  　　一念孳孳，惟善是图，曰正思；一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，后事懊恨，曰萦思；游心千里，岐虑百端，曰浮思；事无可疑，当断不断，曰惑思；事不涉己，为他人忧，曰狂思；无可奈何，当罢不罢，曰徒思；日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
  
  　　学者只多忻喜心，便不是凝道之器。
  
  　　小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已；君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。
  
  　　只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字，不多人。
  
  　　斯道这个担子，海内必有人负荷。有能概然自任者，愿以绵弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。
  
  　　耳目之玩，偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相关，而以得喜、以失悲耶？圣人看得此身，亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？
  
  　　寐是情生景，无情而景者，兆也；寤后景生情，无景而情者，妄也。
  
  　　人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿，而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿只有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均厘之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情、无觖望。
  
  　　恶恶太严，便是一恶；乐善甚亟，便是一善。
  
  　　“投佳果于便溺，濯而献之，食乎？”曰：“不食。”“不见而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指骂之，闻乎？”曰：“不闻。”“对面而指骂之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此见闻障也。”夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也！此炼心者之所当知也。
  
  　　只有一毫麄疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。
  
  　　种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是，种种皆是；所存非，种种皆非，未有分毫爽者。
  
  　　属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可为万古一恨。
  
  　　吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴，此是真正体验实用工夫，总来只是个沉静。沉静了，发出来，件件都是天则。
  
  　　定静中境界与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足，样样有。
  
  　　暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
  
  　　天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐钥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。
  
  　　动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？
  
  　　童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”
  
  　　吾辈终日念头离不了四个字，曰：“得、失、毁、誉。”其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得、失、毁、誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也！”天地间，惟中人最多。此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”，曰“年四十而见恶”，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
  
  　　心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。
  
  　　只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
  
  　　只大公了，便是包涵天下气象。
  
  　　士君子作人，事事时时，只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
  
  　　古人也算一个人，我辈成底是甚什人？若不愧不奋，便是无志。
  
  　　圣、狂之分，只在苟、不苟两字。
  
  　　余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
  
  　　无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
  
  　　欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者，审于进退之间而已。
  
  　　圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓：镜是物之圣人，镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
  
  　　恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
  
  　　物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
  
  　　说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。
  
  　　一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之心也。慎在备先，凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一，故备常余而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也，久之，必穷于所备之外；恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之，必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之谓与？”吾识之以为疏忽者之戒。
  
  　　欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。
  
  　　静者生门，躁者死户。
  
  　　士君子一出口，无反悔之言；一动手，无更改之事。诚之于思，故也。
  
  　　只此一念公正了，我于天地鬼神通是一个。而鬼神之有邪气者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷议者乎？
  
  　　和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！何等感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“譬之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。”余严毅多，和平少，近悟得此。
  
  　　俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
  
  　　天下国家之存亡，身之生死，只系敬、怠两字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。
  
  　　每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目。初学最要知此。
  
  　　道义心胸发出来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情？
  
  　　过差遗忘，只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自无过差遗忘之病。孔子曰：“敬事。”樊迟粗鄙，告之曰：“执事敬。”子张意广，告之曰：“无小大，无敢慢。”今人只是懒散，过差遗忘，安得不多？
  
  　　吾初念只怕天知，久久来不怕天知，又久久来只求天知。但，未到那何必天知地步耳。
  
  　　气盛便没涵养。
  
  　　定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前，何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
  
  　　忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲。嗟夫！六合骨肉之泪，肯向一室胡越之人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？
  
  　　得之一字，最坏此心。不但鄙夫患得，年老戒得为不可。只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸杂夷。一念不极其纯，万善不造其极。此作圣者之大戒也。
  
  　　充一个公己公人心，便是胡越一家；任一个自私自利心，便中父子仇雠。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。
  
  　　厕牏之中，可以迎宾客；牀第之间，可以交神明。必如此，而后谓之不苟。
  
  　　为人辨冤白谤，是第一天理。
  
  　　治心之学，莫妙于瑟僴二字。瑟训严密，譬之重关天险，无隙可乘，此谓不疏，物欲自消其窥伺之心。僩训武毅，譬之将军按剑，见者股栗，此谓不弱，物欲自夺其猖獗之气。而今吾辈灵台，四无墙户，如露地钱财，有手皆取；又孱弱无能，如杀残俘虏，落胆从人，物欲不须投间抵隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢，更有那个关防？何人喘息？可哭可恨！
  
  　　沉静，非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮；或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺憽，包一段全副精神在里。
  
  　　明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。
  
  　　室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理，亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法吏易，为士君子所折衷难。非断之难，而服之难也。根本处，在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
  
  　　大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。
  
  　　杀身者不是刀剑，不是寇讐，乃是自家心杀了自家。
  
  　　知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。
  
  　　为恶惟恐人知，为善惟恐人不知，这是一副甚心肠，安得长进？
  
  　　或问：“虚灵二字，如何分别？”曰：“惟虚故灵。”顽金无声，铸为钟磬则有声；钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有，而一无所有，故感而遂通天下之故。
  
  　　浑身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心，千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个。学者只是知得这个可恨，便有许大见识。
  
  　　人心是个猖狂自在之物、陨身败家之贼，如何纵容得他？
  
  　　良知何处来？生于良心；良心何处来？生于天命。
  
  　　心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实；惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心，能体天下之物；小其心，不偾天下之事。
  
  　　要补必须补个完，要折必须折个净。
  
  　　学术以不愧于心、无恶于志为第一。也要点检这心志，是天理？是人欲？便是天理，也要点检是边见？是天则？
  
  　　尧眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盗跖其心，君子不贵也。有数圣贤之心，何妨貌似盗跖？
  
  　　学者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。
  
  　　此心要常适，虽是忧勤惕励中，困穷抑郁际，也要有这般胸次。
  
  　　不怕来浓艳，只怕去沾恋。
  
  　　原不萌芽，说甚生机。
  
  　　平居时有心讱言还容易，何也？有意收敛故耳。只是当喜怒爱憎时发当其可，无一厌人语，才见涵养。
  
  　　口有惯言，身有误动，皆不存心之故也。故君子未事前定，当事凝一。识所不逮，力所不能，虽过无愧心矣。
  
  　　世之人何尝不用心？都只将此心错用了。故学者要知所用心，用于正而不用于邪，用于要而不用于杂，用于大而不用于小。
  
  　　予尝怒一卒，欲重治之。召之，久不至，减予怒之半。又久而后至，诟之而止。因自笑曰：“是怒也，始发而中节邪？中减而中节邪？终止而中节邪？”惟圣人之怒，初发时便恰好，终始只一个念头不变。
  
  　　世间好底分数休占多了，我这里消受几何，其余分数任世间人占去。
  
  　　京师僦宅，多择吉数，有丧者，人多弃之，曰：“能祸人。”予曰：“是人为室祸，非室能祸人也。”人之死生，受于有生之初，岂室所能移？室不幸而遭当死之人，遂为人所弃耳。惟君子能自信而付死生于天则，不为往事所感矣。
  
  　　不见可欲时，人人都是君子；一见可欲，不是滑了脚跟，便是摆动念头。老子曰：“不见可欲，使心不乱。”此是闭目塞耳之学。一入耳目来，便了不得。今欲与诸君在可欲上做工夫，淫声美色满前，但如鉴照物，见在妍蚩，不侵镜光；过去妍蚩，不留镜里，何嫌于坐怀？何事于闭门？推之可怖可惊、可怒可惑、可忧可恨之事，无不皆然。到此才是工夫，才见手段。把持则为贤者，两忘则为圣人。予尝有诗云：“百尺竿头着脚，千层浪里翻身。个中如履平地，此是谁何道人。”
  
  　　一里人事专利己，屡为训说不从。后每每作善事，好施贫救难，予喜之，称曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日读司马温公语，有云：‘不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。’”予笑曰：“君依旧是利心，子孙安得受福？”
  
  　　小人终日苦心，无甚受用处。即欲趋利，又欲贪名；即欲掩恶，又欲诈善。虚文浮礼，惟恐其疏略；消沮闭藏，惟死其败露。又患得患失，只是求富求贵；畏首畏尾，只是怕事怕人。要之温饱之外，也只与人一般，何苦自令天君无一息宁泰处？
  
  　　满面目都是富贵，此是市井儿，不堪入有道门墙，徒令人呕吐而为之羞耳。若见得大时，舜禹有天下而不与。
  
  　　读书人只是个气高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚极陋。只看四书六经千言万语教人是如此不是？士之所以可尊可贵者，以有道也。这般见识，有什么尊贵处？小子戒之。
  
  　　第一受用，胸中干净；第二受用，外来不动；第三受用，合家没病；第四受用，与物无竞。
  
  　　欣喜欢爱处，便藏烦恼机关，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆时，都是私欲世界，始信懒散者，万恶之宗。
  
  　　求道学真传，且高阁百氏诸儒，先看孔孟以前胸次；问治平要旨，只远宗三皇五帝，净洗汉唐而下心肠。
  
  　　看得真幻景，即身不吾有何伤？况把世情婴肺腑；信得过此心，虽天莫我知奚病？那教流语恼胸肠。
  
  　　善根中才发萌蘗，即着意栽培，须教千枝万叶；恶源处略有涓流，便极力拥塞，莫令暗长潜滋。
  
  　　处世莫惊毁誉，只我是，无我非，任人短长；立身休问吉凶，但为善，不为恶，凭天祸福。
  
  　　念念可与天知，尽其在我；事事不执己见，乐取诸人。
  
  　　浅狭一心，到处便招犹悔；因循两字，从来误尽英雄。
  
  　　斋戒神明其德，洗心退藏于密。
  
  　　常将半夜萦千岁，只恐一朝便百年。
  
  　　试心石上即平地，没足池中有隐潭。
  
  　　心无一事累，物有十分春。
  
  　　神明七尺体，天地一腔心。
  
  　　终有归来日，不知到几时。
  
  　　吾心原止水，世态任浮云。

• 　　宇宙内大情种，男女居其第一。圣王不欲裁割而矫拂之，亦不能裁割矫拂也。故通之以不可已之情，约之以不可犯之礼，绳之以必不赦之法，使纵之而相安相久也。圣人亦不若是之亟也，故五伦中父子、君臣、兄弟、朋友，笃了又笃，厚了又厚，惟恐情意之薄。惟男女一伦，是圣人苦心处，故有别先自夫妇始。本与之以无别也，而又教之以有别，况有别者，而肯使之混乎？圣人之用意深矣！是死生之衢而大乱之首也，不可以不慎也。
  
  　　亲母之爱子也，无心于用爱，亦不知其为用爱，若渴饮饥食然，何尝勉强？子之得爱于亲母也，若谓应得，习于自然，如夏葛冬裘然，何尝归功？至于继母之慈，则有德色，有矜语矣。前子之得慈于继母，则有感心，有颂声矣。
  
  　　一家之中，要看得尊长尊，则家治。若看得尊长不尊，如何齐他？得其要在尊长自修。
  
  　　人子之事亲也，事心为上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。
  
  　　孝子之事亲也，礼卑伏如下仆，情柔婉如小儿。
  
  　　进食于亲，侑而不劝；进言于亲，论而不谏；进侍于亲，和而不庄。亲有疾，忧而不悲；身有疾，形而不声。
  
  　　侍疾，忧而不食，不如努力而加餐，使此身不能侍疾，不孝之大者也；居丧，羸而废礼，不如`哀而慎终，此身不能襄事，不孝之大者也。
  
  　　朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一门之内，父子兄弟、长幼尊卑，各有条理，不变不乱，是曰家常；饮食起居，动静语默，择其中正者，守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱，未有苟且冥行而不取败者也。
  
  　　雨泽过润，万物之灾也；恩宠过礼，臣妾之灾也；情爱过义，子孙之灾也。
  
  　　人心喜则志意畅达，饮食多进而不伤，血气冲和而不郁，自然无病而体充身健，安得不寿？故孝子之于亲也，终日干干，惟恐有一毫不快事到父母心头。自家既不惹起，外触又极防闲，无论贫富、贵贱、常变、顺逆，只是以悦亲为主。盖悦一字，乃事亲第一传心口诀也。即不幸而亲有过，亦须在悦字上用工夫。几谏积诚、耐烦留意、委曲方略，自有回天妙用。若直诤以甚其过，暴弃以增其怒，不悦莫大焉。故曰：“不顺乎亲，不可以为子。”
  
  　　郊社，报天地生成之大德也，然灾沴有禳，顺成有祈，君为私田则仁，民为公田则忠，不嫌于求福，不嫌于免祸。子孙之祭先祖，以追养继孝也，自我祖父母，以有此身也，曰：“赖先人之泽，以享其余庆也。”曰：“吾朝夕奉养承欢，而一旦不复献杯桊，心悲思而无寄，故祭荐以伸吾情也。”曰：“吾贫贱不足以供菽水，今鼎食而亲不逮，心悲思而莫及，故祭荐以志吾悔也。”岂为其游魂虚位能福我而求之哉？求福已非君子之心，而以一饭之设，数拜之勤，求福于先人，仁孝诚敬之心果如是乎？不谋利，不责报，不望其感激，虽在他人犹然，而况我先人乎？《诗》之祭必言福，而《楚茨》诸诗为尤甚，岂可为训耶？吾独有取于《采蘩》、《采苹》二诗，尽物尽志，以达吾子孙之诚敬而已，他不及也。明乎此道，则天下万事万物，皆尽我所当为，祸福利害，皆听其自至，人事修而外慕之心息，向道专而作辍之念忘矣。何者？明于性分而无所冀悻也。
  
  　　友道极关系，故与君父并列而为五。人生德业成就，少朋友不得。君以法行，治我者也；父以恩行，不责善者也；兄弟怡怡，不欲以切偲伤爱；妇人主内事，不得相追随；规过，子虽敢争，终有可避之嫌；至于对严师，则矜持收敛而过无可见；在家庭，则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时，情礼无嫌；又不若父子兄弟之言语有忌。一德亏，则友责之；－业废，则友责之，美则相与奖劝，非则相与匡救，日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。嗟夫！斯道之亡久矣。
  
  　　言语嬉媟，樽俎妪煦，无论事之善恶，以顺我者为厚交；无论人之奸贤，以敬我者为君子。蹑足附耳，自谓知心；接膝拍肩，滥许刎颈。大家同陷于小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，见相左者相益。孔子取友，曰“直、谅、多闻”。此三友者，皆与我不相附会者也，故曰益。是故，得三友难，能为人三友更难。天地间，不论天南地北，缙绅草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也。
  
  　　长者有议论，唯唯而听，无相直也；有咨询，謇謇而对，无遽尽也。此卑幼之道也。
  
  　　阳称其善，以悦彼之心；阴养其恶，以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魑魅魍魉之俗，可哀也已也！
  
  　　古称：“君门远于万里。”谓情隔也。岂惟君门？父子殊心，一堂远于万里；兄弟离情，一门远于万里；夫妻反目，一榻远于万里。苟情联志通，则万里之外，犹同堂共门而比肩一榻也。以此推之，同时不相知，而神交于千百世之上下亦然。是知离合在心期，不专在躬逢。躬逢而心期，则天下至遇也：君臣之尧舜，父子之文周，师弟之孔颜。
  
  　　“隔”之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交，务去隔，此字不去而不怨叛者，未之有也。
  
  　　仁者之家：父子愉愉如也，夫妇雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮仆欣欣如也，一家之气象融融如也。义者之家：父子凛凛如也，夫妇嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮仆肃肃如也，一家之气象栗栗如也。仁者以恩胜，其流也知和而和；义者以严胜，其流也疏而寡恩。故圣人之居家也，仁以主之，义以辅之，洽其太和之情，但不溃其防，斯已矣。其井井然严城深堑，则男女之辨也！虽圣人不敢与家人相忘。
  
  　　父在居母丧，母在居父丧，以从生者之命为重。故孝子不以死者忧生者，不以小节伤大体，不泥经而废权，不徇名而害实，不全我而伤亲。所贵乎孝子者，心亲之心而已。
  
  　　天下不可一日无君，故夷、齐非汤武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，则乱臣贼子接踵矣，而难为君。天下不可一日无民，故孔、孟是汤武，明君道也。此天下之大惧也！不然，则暴君乱主接踵矣，而难为民。
  
  　　爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣。圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重，此臣道也。
  
  　　人子和气、愉色、婉容，发得深时，养得定时，任父母冷面寒铁，雷霆震怒，只是这一腔温意、一面春风，则自无不回之天，自无屡变之天，谗谮何由入？嫌隙何由作？其次莫如敬慎，夔夔斋栗，敬慎之至也，故瞽瞍亦允若。温和示人以可爱，消融父母之恶怒；敬慎示人以可矜，激发父母之悲怜。所谓积诚意以感动之者，养和致敬之谓也。盖格亲之功，惟和为妙、为深、为速、为难，非至性纯孝者不能。敬慎犹可勉强耳。而今人子以凉薄之色、惰慢之身、骄蹇之性，及犯父母之怒，既不肯挽回，又倨傲以甚之，此其人在孝弟之外，故不足论。即有平日温愉之子，当父母不悦而亦愠见，或生疑而迁怒者；或无意迁怒而不避嫌者；或不善避嫌，愈避而愈冒嫌者，积隙成衅，遂致不祥。岂父母之不慈？此孤臣孽子之法戒，坚志熟仁之妙道也。
  
  　　孝子之事亲也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，则亲有未言之志，不得承也；承志，则亲有未萌之意，不得将也；至于先意，而悦亲之道至矣。或曰：“安得许多心思能推至此乎？”曰：“事亲者，以悦亲为事者也。以悦亲为事，则孳孳皇皇无以尚之者，只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得？”
  
  　　或问：“共事一人，未有不妒者，何也？”曰：“人之才能、性行、容貌、辞色，种种不同，所事者，必悦其能事我者，恶其不能事我者。能事者见悦，则不能事者必疏。是我之见疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相倾？相倾，安得不受祸？故见疏者妒，妒其形己也；见悦者亦妒，妒其妒己也。”“然则奈何？”曰：“居宠，则思分而推之以均众；居尊，则思和而下之以相忘，人何妒之有？缘分以安心，缘遇以安命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宫入朝者之所当知也。”
  
  　　孝子侍亲，不可有沉静态，不可有庄肃态，不可有枯淡态，不可有豪雄态，不可有劳倦态，不可有病疾态，不可有愁苦态，不可有怨怒态。
  
  　　子弟生富贵家，十九多骄惰淫泆，大不长进。古人谓之豢养，言甘食美服，养此血肉之躯与犬豕等。此辈阘茸，士君子见之为羞，而彼方且志得意满，以此夸人。父兄之孽，莫大乎是！
  
  　　男女远别，虽父女、母子、兄妹、姊弟，亦有别嫌明微之礼。故男女八岁不同食，子妇事舅姑，礼也。本不远别，而世俗最严翁妇之礼，影响间，即疾趋而藏匿之；其次夫兄弟妇相避，此外，一无所避，已乱纲常。乃至叔嫂、姊夫、妻妹、妻弟之妻互相嘲谑以为常，不几于夷风乎？不知，古者远别，止于授受不亲，非避匿之谓，而男女所包甚广，自妻妾外，皆当远授受之嫌。爱礼者，不可不明辨也！
  
  　　子、妇事人者也，未为父兄以前，莫令奴婢奉事，长其骄惰之情。当日使勤劳，常令卑屈，此终身之福。不然，是杀之也。昏愚父母，骄奢子弟，不可不知。
  
  　　问安，问侍者，不问病者；问病者，非所以安之也。
  
  　　丧服之制，以缘人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而远之者，要不出恩、义两字。而不可晓亦多。达观会通之君子，当制作之权，必有一番见识。泥古，非达观也。
  
  　　亲没而遗物在眼，与其不忍见而毁之也，不若不忍忘而存之。
  
  　　（示儿）云：“门户高一尺，气焰低一丈。华山只让天，不怕没人上。”
  
  　　慎言之地，惟家庭为要；应慎言之人，惟妻子、仆隶为要，此理乱之原而祸福之本也。人往往忽之，悲夫！
  
  　　门户可以托父兄，而丧德辱名，非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险，非父母所得由。为人子弟者，不可不知。
  
  　　继母之虐，嫡妻之妒，古今以为恨者也；而前子不孝，丈夫不端，则舍然不问焉。世情之偏也，久矣！怀非母之迹，而因似生嫌；借恃父之名，而无端造谤；讟怨忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？恣淫狎之性，而恩重绿丝；挟城社之威，而侮及黄里；《谷风》、《栢舟》，妻亦失所者，世岂无耶？惟子孝夫端，然后继母嫡妻无辞于姻族矣！居官不可不知。
  
  　　齐以刀切物，使参差者就于一致也。家人恩胜之地，情多而义少，私易而公难，若人人遂其欲，势将无极。故古人以父母为严君，而家法要威如，盖对症之治也。
  
  　　闺门之中，少了个礼字，便自天翻地覆。百祸千殃，身亡家破，皆从此起。
  
  　　家长，一家之君也。上焉者使人欢爱而敬重之，次则使人有所严惮，故曰严君。下则使人慢，下则使人陵，最下则使人恨。使人慢，未有不乱者；使人陵，未有不败者；使人恨，未有不亡者。呜呼！齐家岂小故哉？今之人皆以治生为急，而齐家之道不讲久矣！
  
  　　儿女辈，常着他拳拳曲曲，紧紧恰恰，动必有畏，言必有惊，到自专时，尚不可知。若使之快意适情，是杀之也。此愚父母之所当知也。
  
  　　责人到闭口卷舌、面赤背汗时，犹刺刺不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣！故君子攻人，不尽其过，须含蓄以徐人之愧惧，令其自新，方有趣味，是谓以善养人。
  
  　　曲木恶绳，顽石恶攻，责善之言，不可不慎也。
  
  　　恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇讐，皆坐责之一字耳。
  
  　　宋儒云：“宗法明而家道正。”岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内，无有一物不相贯属，不相统摄者。人以一身统四肢，一肢统五指；木以株统干，以干统枝，以枝统叶；百谷以茎统穗，以穗统〔禾尊〕，以〔禾尊〕统粒，盖同根一脉，联属成体。此操一举万之术，而治天下之要道也。天子统六卿，六卿统九牧，九牧统郡邑，郡邑统乡正，乡正统宗子。事则以次责成，恩则以次流布，教则以次传宣，法则以次绳督。夫然后上不劳、下不乱、而政易行。自宗法废，而人各为身，家各为政，彼此如飘絮飞沙，不相维系，是以上劳而无要领可持，下散而无脉胳相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达。故宗法立而百善兴，宗法废而万事弛。或日：“宗子而贱、而弱、而幼、而不肖，何以统宗？”曰：“古之宗法也，如封建，世世以嫡长。嫡长不得其人，则一宗受其敝，且豪强得以&<7409;鼠视宗子，而鱼肉孤弱。其谁制之？盖有宗子又当立家长，宗子以世世长子孙为之；家长以阖族之有德望，而众所推服能佐宗子者为之，胥重其权而互救其失。此二者，宗人一委听焉，则有司有所责成，而纪法易于修举矣。
  
  　　责善之道，不使其有我所无，不使其无我所有，此古人之所以贵友也。
  
  　　“母氏圣善，我无令人。”孝子不可不知；“臣罪当诛兮，天王圣明。”忠臣不可不知。
  
  　　士大夫以上，有祠堂，有正寝，有客位。祠堂：有斋房、神库，四世之祖考居焉，先世之遗物藏焉，子孙立拜之位在焉，牺牲、鼎俎、盥尊之器物陈焉，堂上堂下之乐列焉，主人之周旋升降由焉。正寝：吉礼则生忌之考妣迁焉，凶礼则尸柩停焉，柩前之食案、香几、衣冠设焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁牀帐诸器之陈设、五服之丧次，男女之哭位分焉，堂外吊奠之客、祭器之罗列在焉。客位：则将葬之迁柩宿焉，冠礼之曲折、男女之醮位、宾客之宴飨行焉。此三所者，皆有两阶，皆有位次。故居室宁陋，而四礼之所断乎其不可陋。近见名公，有以旋马容膝、绳枢瓮牖为清节高品者，余甚慕之，而爱礼一念甚于爱名。故力可勉为，不嫌弘裕，敢为大夫以上者告焉。
  
  　　守礼不足愧，抗于礼乃可愧也。礼当下则下，何愧之有？
  
  　　家人之害莫大于卑幼各恣其无厌之情而上之人阿其意而不之禁，犹莫大于婢子造言而妇人悦之，妇人附会而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鲜矣。
  
  　　只拿定一个是字做，便是“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑”底道理，更问甚占卜，信甚星命！或曰：“趋吉避凶，保身之道。”曰：“君父在难，正臣子死忠死孝之时，而趋吉避凶可乎？”或曰：“智者明义理、识时势，君无乃专明于义理乎？”曰：“有可奈何时，正须审时因势，时势亦求之识见中，岂于谶纬阴阳家求之邪？”或曰：“气数自然，亦强作不成。”曰：“君子所安者义命，故以气数从义理，不以义理从气数。富贵利达则付之天，进退行藏则决之己。”或曰：“到无奈何时何如？”曰：“这也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鹊之道当如是也。若属纩顷刻，万无一生，偶得良方，犹然忙走灌药，孝子慈孙之道当如是也。”
  
  　　谨言不但外面，虽家庭间，没个该说的话；不但大宾，虽亲厚友，没个该任口底话。

谈道

• 　　大道有一条正路，进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法，在人自理会；理会得一步再说与一步，其第一步不理会到十分，也不说与第二步。非是苦人，等级原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于赐，才说与他一贯，又先难他“多学而识”一语。至于仁者之事，又说：“赐也，非尔所及。”今人开口便讲学脉，便说本体，以此接引后学，何似痴人前说梦？孔门无此教法。
  
  　　有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛不以仁称，而血流漂杵不害其为仁；二子乘舟不以义称，而管、霍被戮不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君于，其谁能用之？其谁能识之？
  
  　　谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解妙，不容言其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。放大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。
  
  　　庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。
  
  　　真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也，不侑而饱食，非饕也，所谓真也。
  
  　　谁待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。
  
  　　百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百胜太平，大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。
  
  　　至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之浅也。
  
  　　玄之又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚？然却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个便是虚无。
  
  　　除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人。故道统宁中绝，不以傍流继嗣，何者？气脉不同也。予尝曰：“宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。”
  
  　　或问：“圣人有可克之已否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无已可克，其馀圣人都有已。任是伊尹的已，和是柳下惠的已，清是伯夷的已。志向偏于那一边便是已，己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这已便是人欲，胜不得这己都不成个刚者。
  
  　　自然者，发之不可遏；禁之不能止。才说是当然，便没气力；然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底。知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同。此难以形迹语也。
  
  　　尧、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出个天然自有之中行将去，不惊人，不苦人，所以难及。后来人胜他不得，却寻出甚高难行之事，玄冥隐僻之言，怪异新奇、偏曲幻妄以求胜，不知圣人妙处，只是个庸常。看六经、四书语言何等平易，不害其为圣人之笔，亦未尝有不明不备之道。嗟夫！
  
  　　贤智者过之，佛、老、扬、墨、庄、列、申、韩是已。彼具意见才是圣人中万分之一，而漫衍闳肆以至偏重而贼道。后学无识，遂至弃菽粟而餐玉屑，厌布帛而慕火浣，无补饥寒，反生奇病，悲夫！
  
  　　中之一字，是先天乎上，无地宁下，无东西南北于四方。
  
  　　此是南亩独尊；道中的天子，仁、义、礼、智、信都是东酉侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一家货，更成甚么道理？
  
  　　愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看的中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。中庸为贤智而作也。中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。
  
  　　道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰圣人之道。言必循经，事必稽古，曰卫道。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势入，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所不为，而吻合圣人为之事，故此圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道。汉唐以来鲜若人矣。
  
  　　易道浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八四十爻圣人特拈起三百八十四事来做题目。使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者，求易于《易》，穿凿附会以求通。不知易是个活的，学者看做死的；易是个无方体的，学者看做有定象的。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷尽，虽万卷书说不尽易的道理，何止三百八十四爻？
  
  　　中之一字，不但道理当然，虽气数离了中亦成不得寒暑，灾样失中则万物殃，饮食起居失中则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。
  
  　　学者只看得世上万事万物种种是道，此心才觉畅然。
  
  　　在举世尘俗中另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。
  
  　　五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹，维黑一染不可辩矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英彩、韬精明、养元气、蓄天机，皆黑之道也，故曰：“惟玄催默”。玄，黑色也。默，黑象也。《书》称舜曰：“玄德升闻”。《老于》曰：“知其白，守其黑，得黑之精者也。”故外着而不可掩，皆道之浅者也。
  
  　　虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。
  
  　　道在天地间不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求，苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。
  
  　　汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言。先圣之言煨于秦火、杂于百家，莠苗朱紫，使后学尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道，而协则千圣万世无不吻合，何则？道无二也。
  
  　　或问：“中之道，尧、舜传心，必有至去至妙之理。”余叹曰：“只就我两人眼前说，这饮酒不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默；不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧、舜。推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧、舜。”
  
  　　形神一息不相离，道器一息不相无；故道无精粗，言精粗者，妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：“这安排必有停妥处，是天然自有底道理；那僮仆见一豆上案，将满案樽俎东移西动，莫知措手，那知底入眼便有定位，未来便有安排。
  
  　　新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐，这个是粗底。若说神化性命，不在此却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？
  
  　　推之耕耘簸扬之夫，炊爨烹调之妇莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行、扑头盖面、脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。“有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯终是零星；无小一贯，则大一贯终是浑沌。
  
  　　静中看天地万物都无些子。
  
  　　一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异，性命精粗，性善是否。予曰：“此等语予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明，然非汝今日急务。假若了悟性命，洞达天人，也只于性理书上添了某氏曰一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人，信彼驳此，服此辟彼，再世后汗牛充栋都是这桩话说，不知于国家之存亡，万姓之生死，身心之邪正，见在得济否？我只有个粗法子，汝只把存心、制行、处事、接物、齐家、治国、平天下大本小节都事事心下信得过了，再讲这话不迟。”
  
  　　曰：“理气、性命，终身不可谈耶？”曰：“这便是理气、性命显设处，除了撒数没总数。”
  
  　　阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。
  
  　　理路宜截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。
  
  　　无万则一何处着落？无一则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。
  
  　　天下之大防五，不可一毫溃也，一溃则决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已。
  
  　　儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，，可以中邪说之膏盲。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻病不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻自救之策也。
  
  　　人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端真非也，其害小？吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辩哉？
  
  　　天卞事皆实理所为，未有无实理而有事物者也。幻家者流，无实用而以形惑人！呜呼！不窥其实而眩于形以求理，愚矣。
  
  　　公卿争议予朝，曰天子有命，则屏然不敢屈直矣；师儒相辩于学，曰孔于有言，则寂然不敢异同矣。故天地间惟理与势为最尊。虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺，即相夺焉，而理则常伸于天下万世。故势者，帝王之权也；理者，圣人之权也。帝王无圣人之理，则其权有时而屈，然则理也者，又势之所恃以为存亡者也。以莫大之权，无僭窃之禁，此儒者之所不辞而敢于任斯道之南面也。
  
  　　阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。
  
  　　正学不明，聪明才辩之士各枝叶其一隅之见，以成一家之说，而道始千岐百径矣。岂无各得？终是偏术。到孔门只如枉木着绳，一毫邪气不得。
  
  　　禅家有理障之说。愚谓理无障，毕竟是识障。无意识心，何障之有？
  
  　　道莫要于损己，学莫急于矫偏。
  
  　　七情总是个欲，只得其正了都是天理；五性总是个仁，只不仁了都是人欲。
  
  　　万籁之声皆自然也，自然皆真也，物各自鸣其真。何天何人？何今何古？六经籁道者也，统一圣真，而汉宋以来胥执一响以吹之，而曰是外无声矣，观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其乐，何清浊高下妍蚩之足云？故见各鸣其自得。语不诡于六经，皆吾道之众响也，不必言言同、事事同矣。“‘气者，形之精华；形者，气之渣滓。故形中有气，无气则形不生；气中无形，有形则气不载。故有无形之气，无无气之形。星陨为石者，先感于形也。
  
  　　天地万物，只到和平处无一些不好。何等畅快！
  
  　　庄、列见得道理原著不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自然。
  
  　　私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约因守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之，后世儒者往往称之以训世，无识也与？
  
  　　道有二然，举世皆颠倒之。有个当然，是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然，是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来，举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，：果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？
  
  　　只把二然字看得真；守得定，有多少受用处！
  
  　　气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽。故天地惟无能用有，五行惟火为气，其四者皆形也。
  
  　　气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体闲定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
  
  　　有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色贷利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。
  
  　　天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
  
  　　朱子云：“不求人知而求天知。”为初学言也。君子为善，只为性中当如此，或此心过不去。天知、地知、人知、我知，浑是不求底，有一求心，便是伪，求而不得，此念定是衰歇。
  
  　　以吾身为内，则吾身之外皆外物也，故富贵利达，可生可荣，苟非道焉，而君子不居；以吾心为内，则吾身亦外物也；故贫贱忧戚，可辱可杀，苟道焉，而君于不辞。
  
  　　或问敬之道。曰，“外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养的敬；读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无边的敬；出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心的敬”。或曰：“若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。”
  
  　　曰：“敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也。不斋之寝，则解衣脱冕矣。未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣；君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居，不容点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游手里，意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？譬如谨避深藏，秉烛鸣佩，缓步轻声，女教内则原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻，及当颠沛奔走之际，自是回避不得。然而贞信之守与深藏谨避者同是，何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依，事与道合。”
  
  　　先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也，只如是久则自无不获之理。故工夫循序以进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。
  
  　　造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身而一无所见也。
  
  　　满腔子是侧隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所则油然而喜，与自家得所一般；见其失所则闵然而戚，与自家失所一般，位育念头如何一刻放得下？
  
  　　万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一，其所不能逃者，与天下同其所；了然独得者，与天下异。
  
  　　此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化；然中间却不模糊，自有各正的道理，此之谓精。
  
  　　人一生不闻道，真是可怜！
  
  　　已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。
  
  　　天德只是个无我，王道只是个爱人。
  
  　　道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。
  
  　　济世成物谓之功。一味为天下洁身着世谓之名。一味为自家立言者亦不出此四家之言，下此不入等矣。
  
  　　凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气戾气，只纯了，其应便捷于影响。
  
  　　万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。
  
  　　下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。
  
  　　弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也：“利永贞”，言毅也。不毅不弘，何以载物？
  
  　　六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始，圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。
  
  　　自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣，神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。
  
  　　知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。
  
  　　静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰嚼净蜡。
  
  　　明体全为适用。明也者，明其所适也。不能实用，何贵明体？然未有明体而不实用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。
  
  　　天地人物原来只是一个身体，一个心肠，同了便是一家，异了便是万类。而今看着风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？
  
  　　万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此一。得此一，则万皆举。求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。
  
  　　三氏传心要法，总之不离一静字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。
  
  　　子欲无言，非雅言也，言之所不能显者也。吾无隐尔，非文辞也，性与天道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也；在学者之自悟耳。天地何尝言？何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。
  
  　　天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憽，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。
  
  　　罕譬而喻者，至台也；璧而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。
  
  　　正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊；此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓鬼言。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也？然而世人崇尚之者何？逃之径异足以文凡陋之笔，见其怪异易以孩肤浅之目。此光明平易太雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！
  
  　　衰世尚同，盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅协恭，修政无异识，圯族者殛之；孔门司道协志，修身无异术，非吾徒者攻之。故曰，道德一，风俗同。
  
  　　二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱，一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读桃园、诵板荡，自古然矣。乃知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛世之同矣。
  
  　　世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜着情，着情便生无限爱欲，便招无限烦恼。
  
  　　安而后自虑，止水能照也。
  
  　　君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默。尤悔庶几寡矣。
  
  　　发不中节，过不在已发之后。
  
  　　才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中使出自满之声，此有道之所耻也。见得大时世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。
  
  　　相在尔室，尚不愧于屋漏，此是千古严师；十目所视，十手所指，此是千古严刑。
  
  　　诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。
  
  　　断则心无累。或曰：“断用在何处？”曰：“谋后当断，行后当断。”
  
  　　道尽于一，二则赘；体道者不出一，二则支；天无二气，物无二本，心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求方者失一。水壅万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。
  
  　　道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意见常千百也，故议多而事愈偾。
  
  　　吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得长进。
  
  　　宇宙内原来是一个，才说同，便不是。
  
  　　周子太极图第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然，气化都是互为其根耳。
  
  　　说自然是第一等话，无所为而为。说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当为。说不可不然是第三等话，是非毁誉是已。说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。
  
  　　人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破，故曰道之不明也。
  
  　　二女同居，其志不同行，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰：“一阴一阳之谓道。”六子虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。
  
  　　利刃斲木绵，迅炮击风帜，必无害矣。
  
  　　士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。
  
  　　不养得则得也不固，不忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得心。从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。
  
  　　圣人作用皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳。二氏家全是阴。道家以阴养纯阳而啬之，释家以阴养纯阴而宝之。凡人阴多者，多寿多福；阳多者，多夭多祸。
  
  　　只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋内、沁骨髓。
  
  　　异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟－脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端。
  
  　　子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去不知几千万里。其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀也。
  
  　　天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故曰明则诚矣。
  
  　　千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。
  
  　　宇宙内主张万物底，只是一块气。气即是理。理者，气之自然者也。
  
  　　到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚办伪。
  
  　　义袭取不得。
  
  　　信知困穷、抑郁、贫贱、劳苦是我应得底，安富薄荣、欢欣如意是我倘来底，胸中便无许多冰炭。
  
  　　事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竞成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。
  
  　　任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。
  
  　　善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：“孟子道性善，非与？”曰：“余所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？或曰：”欲当乎理即是善。曰：“如子所言，动心忍性，亦忍善性与？”或曰：“孔子系《易》，言继善成性，非与？”曰：“世儒解经皆不善读《易》者也。孔子云：”一阴一阳之谓道‘，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。
  
  　　人继之则为善。继者禀受之初，人成之则为性。成者，不作之渭。假若一阴，则偏于柔；一阳，则偏于刚。皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳，二阴一阳之谓驳；一阴三四五阳，五阴一三四阳之谓杂。故仁知之见皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字拈此以见例。礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣。又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极。理道之天是先天，未着阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓惟皇降衷，厥有恒性‘。《诗》所谓’天生烝民，有物有则‘是也。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓’天生烝民，有欲‘，孔于所谓’惟上知与下愚不移‘是也。孟子道性善，只言个德性。“物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。
  
  　　耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。
  
  　　千万罪恶都是这点心，孟子耳目之官不思而蔽物，太株连了。只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼？问谁立大？曰大立大。
  
  　　威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧，放肆惯得久了，才入礼群；便害拘束。习不可不慎也。
  
  　　絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是絜？
  
  　　仁以为己任，死而后已，此是大担当。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。
  
  　　内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？
  
  　　不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书不似青天白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此。
  
  　　后学另说一副当言语，须是十指露缝，八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。
  
  　　形而上与形而下不是两般道理，下学上达不是两截工夫。
  
  　　世之欲恶无穷；人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人不啻千万，奈之何不病且死也？
  
  　　冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真味。
  
  　　处明烛幽，未能见物，而物先见之矣。处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。
  
  　　儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气，总归之无欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道！
  
  　　敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大，但自不可凿求，不可道破耳。
  
  　　天下之治乱，只在“相责各尽”四字。
  
  　　世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用，只无我了，便是天清地宁、民安物阜性界。
  
  　　惟得道之深者，然后能浅言。凡深言者，得道之浅者也。
  
  　　以虚养心，以德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世，养之义大矣哉！
  
  　　万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见为不见者所昏，有所见为见者所昏，惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。
  
  　　道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
  
  　　三千三百便是无声无臭。
  
  　　天德王道不是两事，内圣外王不是两人。
  
  　　损之而不见其少者必赘物也，益之而不见其多者必缺处也，惟分定者加一毫不得、减一毫不得。
  
  　　知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狠虎而不闻，如中州之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人，数路程，画山水，行更无多说，只用得一笃字。知的工夫千头万绪，所谓匪知之艰，惟行之艰，匪苟知之，亦允蹈之。知至至之，知终终之，穷神知化，穷理尽性，几深研极，探頣索隐，多闻多见。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个世俗知行不分，直与千古圣人驳难，以为行即是知。余以为能行方算得知，徒知难算得行。
  
  　　有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。
  
  　　觅物者，苦求而不得，或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非构有趋避，目眩于急求也。天下之事；每得于从容，而失之急遽。
  
  　　山峙川流，鸟啼花落，风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾着。主人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有情，故并育而不相害。
  
  　　公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也。诚生明者，清虚所通也。从容生明者，不淆于感也，舍是无明道矣。
  
  　　“喜怒哀乐之未发，谓之中。”自有《中庸》以来，无人看破此一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。
  
  　　知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。
  
  　　只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心、身、家、国、天下无一毫郁阏不平之气，所谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾；而入于否。故泰之后继以大壮，而圣人戎之曰：“君子以非礼弗履。”用是见古人忧勤惕励之意多，豪雄旷达之心少。六十四卦惟有泰是快乐时，又恁极中极正，且惧且危，此所以致泰保泰而无意外之患也。
  
  　　今古纷纷，辨口聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨以自是哉？嗟夫！难言之矣。
  
  　　人只认得义、命商字真；随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。
  
  　　夫焉有所倚，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所著，一无所有，只是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一厘，便是一度碍。
  
  　　形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。
  
  　　威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死的，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人变易于法之外；自非圣人，而言变易，皆乱法也。
  
  　　道不可言，才落言诠便有倚着。
  
  　　礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容；礼之于世大矣哉！
  
  　　良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，。中者矢也，矢由弦，弦由手；手由心，用工当在心，不在矢；御之道，用者辔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。
  
  　　圣门工夫有两途，克己复礼是领恶以全好也。四夷靖则中国安。先立乎其大者，是正已而物正也。内顺治则外成严。
  
  　　中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。
  
  　　性只有一个，才说五便着情种矣。
  
  　　敬肆是死生关。
  
  　　瓜、李特熟，浮白生焉；礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉1道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒到今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切抵毁而尽叛之？
  
  　　生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。
  
  　　道、器非两物，理、气非两件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扪之无物。必分道、气；理、气为两项，殊为未精。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道。形而卞，有体者也，一道之凝结，故曰器。
  
  　　理、气亦然。生天、天地、生人、生物，皆气也。所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。
  
  　　先天理而已矣，后天气而已矣，天下势而已矣，人情利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。
  
  　　人事就是天命。
  
  　　我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。
  
  　　天地间惟无无累，有即不累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而志物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有；义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理。见物而裁制之，则为义。义不生于物；亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。
  
  　　孟子若说：义虽缘外而形，实根吾心而生。物不是义，而处物乃为义也。告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也，理一东气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所盲，皆落气质之后之性，孟子所言，皆未着气质之先之性。各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。诸家再怎开口？
  
  　　干与垢，坤与复，对头相接，不间一发。乾坤尽头处，即垢复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。
  
  　　知费之为省，善省者也；而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也；而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也；而以乐为乐者痴，一苦不返，知通之为塞者，善塞者也；而以塞为塞者拙，一通必竭。
  
  　　秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，胡汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。
  
  　　后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度，考文沿世，道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血，土鼓污尊皆可行之今日矣。尧、舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：“自秦火后，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。”
  
  　　理会得简之－字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。
  
  　　一粒金丹，不载多药，一分银魂，不携钱币。
  
  　　耳闻底，眼见底，身触、头戴、‘足踏底，灿然确然，无非都是这个。拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语，陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得，则多言之误后人也。噫！
  
  　　鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声。自非达幽明之故者，难以语此。‘三千三百茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣，然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。
  
  　　事事只在道理上商量，便是真体认。
  
  　　使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及；悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。
  
  　　惟平脉无病，？七表、八里、九道皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善皆偏名也。
  
  　　千载而下，最可恨者，乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。
  
  　　一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。一不对万；万者，一之分也。太过不及对，中者，太过不及之君也。高下对，平者，高下之准也。吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。有不与无对，无者，万有之母也。
  
  　　或问：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。”“择善与格物同否？”曰：“博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正，修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。”
  
  　　“至善即中乎？”曰“不中不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得。格了物，欲不诚意不得。”“不格物亦能致知否？”曰“有、佛、老、庄、列皆致知也，非不格物；而非吾之所谓物，”不致知亦能诚意否？曰：“有。尾生孝已皆诚意也，乃气质之知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝；要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。
  
  　　学术要辩邪。既正矣，文要辨真伪。既真矣，又要辩念头切不切，向往力不力。无以空言辄便许人也。
  
  　　百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷，气血虚弱，谓之身穷；学问空疏，谓之心穷。
  
  　　人问：“君是道学否？”曰：“我不是道学。”“是仙学否？”曰：“我不是仙学。”“是释学否？”曰：“我不是释学。”是老、庄、申、韩学否？“曰：”我不是老、庄、申、韩学。“”毕竟是谁家门户？“曰：“我只是我。”
  
  　　与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：“此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。”
  
  　　心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨芲素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也。而有益于世，有益于我者，无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。
  
  　　气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。
  
  　　悟有顿修，无顿立。志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已不能。
  
  　　有人于此，其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，毕竟是几人？曰：“一人也。”呼之毕竟孰是？曰：“皆是也。”吁！“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”无怪矣，道二乎哉！
  
  　　豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静。
  
  　　圣人制规矩不制方圆，谓规矩可为方圆，方圆不能为方圆耳。
  
  　　终身不照镜，终身不认得自家。乍照镜，犹疑我是别人，常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。
  
  　　轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。
  
  　　天地所以循环无端积成万古者，只是四个字，曰“无息有渐”。圣学亦然，纵使生知之圣，敏则有之矣，离此四字不得。
  
  　　下手处是自强不息，成就处是至诚无息。
  
  　　圣学入门先要克己，归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障，此便是舜、跖关头，死生歧路。
  
  　　心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学问渊中寻理趣，涌出来无限波澜。
  
  　　百毒惟有恩毒苦，万味无如淡味长。
  
  　　总埋泉壤终须白，才露天机便不玄。
  
  　　横吞八极水，细数九牛毛。

• 　　六合是我底六合，那个是人？我是六合底我，那个是我？
  
  　　世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。
  
  　　率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言动如履薄临深，其惟君子乎？
  
  　　沉静最是美质，盖心存而不放者。令人独居无事，已自岑寂难堪，才应事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
  
  　　攻己恶者，顾不得攻人之恶。若哓哓尔雌黄人，定是自治疏底。
  
  　　大事、难事看担当，逆境、顺境看襟度，临喜、临怒看涵养，群行、群止看识见。
  
  　　身是心当，家是主人翁当，郡邑是守令当，九边是将帅当，千官是冢宰当，天下是天子当，道是圣人当。故宇宙内几桩大事，学者要挺身独任，让不得人，亦与人计行止不得。
  
  　　作人怕似渴睡汉，才唤醒时睁眼若有知，旋复沉困，竟是寐中人。须如朝兴栉盥之后，神爽气清，冷冷劲劲，方是真醒。
  
  　　人生得有馀气，便有受用处。言尽口说，事尽意做，此是薄命子。
  
  　　清人不借外景为襟怀，高士不以尘识染情性。
  
  　　官吏不要钱，男儿不做贼，女于不失身，才有了一分人。
  
  　　连这个也犯了，再休说别个。
  
  　　才有一段公直之气，而出言做事便露圭角，是大病痛。
  
  　　讲学论道于师友之时，知其心术之所藏何如也；饬躬励行于见闻之地，知其暗室之所为何知也。然则盗跖非元憝也，彼盗利而不盗名也。世之大盗，名利两得者居其最。
  
  　　圆融者，无诡随之态，精细者，无苛察之心；方正者，无乖之拂失；沉默者，无阴险之术；诚笃者，无椎鲁之累；光明者，无浅露之病；劲直者，无径情之偏；执持者，无拘泥之迹；敏练者，无轻浮之状。此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。
  
  　　不足与有为者，自附于行所无事之名；和光同尘者，自附于无可无不可之名。圣人恶莠也以此。
  
  　　古之士民，各安其业，策励精神，点检心事，昼之所为，夜而思之，又思明日之所为。君子汲汲其德，小人汲汲其业，日累月进，旦兴晏息，不敢有一息惰慢之气。夫是以士无惂德，民无怠行；夫是以家给人足，道明德积，身用康强，不即于祸。
  
  　　不然，百亩之家不亲力作，一命之士不治常业，浪谈邪议，聚笑觅欢，耽心耳目之玩，骋情游戏之乐；身衣纹縠，口厌刍豢，志溺骄佚，懵然不知日用之所为，而其室家土田百物往来之费，又足以荒志而养其淫，消耗年华，妄费日用。噫！是亦名为人也，无惑乎后艰之踵至也。
  
  　　世之人，形容人过只象个盗跖，回护自家只象个尧、舜。
  
  　　不知这却是以尧、舜望人，而以盗跖跃自待也。
  
  　　孟子看乡党自好，看得甚卑。近年看乡党人自好底不多。
  
  　　爱名惜节，自好之谓也。
  
  　　少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。
  
  　　广所依木如择所依，择所依不如无所依。无所依者，依天也。依天者，有独知之契，虽独立宇宙之内而不谓孤；众倾之、众毁之而不为动，此之谓男子。
  
  　　坐间皆谈笑而我色庄，坐间皆悲感而我色怡，此之谓乖戾，处己处人两失之。
  
  　　精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今将祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今之人倍惑精明不至，乃所以为愚也。
  
  　　分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮；这是极无定力底，不可以任天下之重。
  
  　　小屈以求大伸，圣贤不为。吾道必大行之自然后见，便是抱关击柝，自有不可枉之道。松柏生来便直，士君子穷居便正。
  
  　　若曰在卞位遇难事，姑韬光忍耻以图他日贵达之时，然后直躬行道，此不但出处为两截人，即既仕之后，又为两截人矣。又安知大任到手不放过耶？
  
  　　才能技艺让他占个高名，莫与角胜，至于纲常大节，则定要自家努力，不可退居人后。
  
  　　处众人中孤另另的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不党”群占了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之也，不害其群，才见把持，才见涵养。
  
  　　今之人只是将好名二字坐君子罪，不知名是自好不将去。
  
  　　分人以财者，实费财；教人以善者，实劳心；臣死忠，子死孝，妇死节者，实杀身；一介不取者，实无所得。试着渠将这好名儿好一好肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独复自持，毋为哓哓者所撼哉。
  
  　　大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。
  
  　　古之居民，上者治一邑则任一邑之重，治一郡则任一郡之全，治天卞则任天下之重。朝夕思虑其事，日夜经纪其务，一物失所不遑安席，－事失理不遑安食。限于才者求尽吾心，限于势者求满吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之禄，享民之奉，泰然无所歉，反焉无所傀，否则是食浮于功也，君子耻之。
  
  　　盗嫂之诬隽不疑，挝妇翁之诬第五伦，皆二子之幸也。何者？诬其所无，无近似之迹也，虽不辨而久则自明矣。或曰：“使二于有嫂有妇翁，办当辨否？”曰：“嫌疑之迹，君子安得不辨？予所否者，天厌之。天厌之，若付之无言，是与马偿金之类也，君子之所恶也。故君子不洁已以病人，亦不自污以徇世。”
  
  　　听言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辨之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉！
  
  　　古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，资者熄于未着，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。
  
  　　荣辱系乎所立。所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所自立，惧其所自废。
  
  　　掩护勿攻，屈服勿怒，此用威者之所当知也；无功勿赏，盛宠勿加，此用爱者之所当知也。反是皆败道也。
  
  　　称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？
  
  　　善居功者，让大美而不居；善居名者，避大名而不受。
  
  　　善者不必福，恶者不必祸，君子稔知之也，宁祸而不肯为恶；忠直者穷，谀佞者通，君子稔知之也，宁穷而不肯为佞。非坦知理有当然，亦其心有所不容已耳。
  
  　　居尊大之位，而使贤者忘其贵重，卑者乐于亲炙，则其人可知矣。
  
  　　人不难于违众，而难于违已。能违已矣，违众何难？
  
  　　攻我之过者，未必皆无过之人也。苟求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？
  
  　　恬淡老成人，又不能俯仰一世，便觉干燥；圆和甘润人，又不能把持一身，便觉脂韦。
  
  　　做人要做个万全。至于名利地步，休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者？天下无人己惧遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞完而处缺，使人我一船，不哓哓露头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔子谦已尝自附于寻常人，此中极有意趋。
  
  　　明理省事甚难，此四字终身理会不尽，得了时，无往而不裕如。
  
  　　胸中有一个见识，则不惑于纷杂之说，有一段道理，则不挠于鄙俗之见。《诗》云：“匪先民是程，匪大猷是经……惟迹言是争。”平生读圣贤书，某事与之合，某事与之背，即知所适从，知所去取。否则口诗书而心众人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
  
  　　世人喜言无好人，此孟浪语也。今且不须择人，只于市井稠人中聚百人而各取其所长，人必有一善，集百人之善少，可以为贤人；人必有一见，集百人之见可以决大计。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹妇哉？
  
  　　学欲博，技欲工，难说不是一长，总较作人只是够了梗止。
  
  　　学如班、马，字如钟、王，文如曹、刘，诗如李；杜，铮铮千古知名，只是个小艺习，所贵在作人好。
  
  　　到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除外虽十缄也不妨。
  
  　　循弊规若时王之制，守时套若先圣之经，侈己自得，恶闻正论，是人也亦大可怜矣。世教奚赖焉？
  
  　　心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健，但自不可过耳。
  
  　　未适可，必止可；既适可，不过可，务求适可而止。此吾人日用持循，须臾粗心不得。
  
  　　士君子之偶聚也，不言身心性命，则言天下国家；不言物理人情，则言风俗世道；不规目前过失，则问平生德业。傍花随柳之间，吟风弄月之际，都无鄙俗媟慢之谈，谓此心不可一时流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是亵狎，便是乱讲，此与仆隶下人何异？只多了这衣冠耳。
  
  　　作人要如神龙屈伸变化，自得自如，不可为势利术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓悻悻。
  
  　　故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言，胸中要独往独来，怎被机械人驾驭得。
  
  　　财色名位此四字，考人品之大节目也。这里打不过小善，不足录矣。自古砥砺名节者，兢兢在这里做工夫，最不可容易放过。
  
  　　古之人非曰位居贵要、分为尊长而遂无可言之人，无可指之过也；非曰卑幼贫贱之人一无所知识，即有知识而亦不当言也。盖体统名分确然不可易者在道义之外；以道相成，以心相与在体统名分之外。哀哉！后世之贵要尊长而遂无过也。
  
  　　只尽日点检自家，发出念头来果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了几分，何暇非笑人？又何敢喜人之誉己耶？
  
  　　往见“泰山乔岳以立身”四语，甚爱之，疑有未尽，。因推广为男儿八景云：泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，盘石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。
  
  　　求人已不可，又求人之转求；徇人之求已不可，又转求人之徇人；患难求人已不可，又以富贵利达求人，此丈夫之耻也。
  
  　　文名、才名、艺名、勇名，人尽让得过，惟是道德之名则妒者众矣。无文、无才、无艺、无勇，人尽谦得起，惟是无道德之名则愧者众矣。君子以道德之实潜修，以道德之名自掩。
  
  　　有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，固是藏身之恕；有诸己而不求诸人，无诸己而不非诸人，自是无言之感。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余言亦蓄德之道也。
  
  　　乾坤尽大，何处容我不得？而到处不为人所容，则我之难容也。眇然一身，而为世上难容之人，乃号于人曰：“人之本能容我也。”吁！亦愚矣哉！
  
  　　名分者，天下之所共守者也。名分不立，则朝廷之纪纲不尊，而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以压名分，不知孔子之道视鲁侯奚啻天壤，而《乡党》一篇何等尽君臣之礼！乃知尊名分与谄时势不同。名分所在一毫不敢傲惰，时势所在一毫不敢阿谀。固哉！世之腐儒以尊名分为谄时势也。卑哉！世之鄙夫以谄时势为薄名分也。
  
  　　圣人之道太和而已，故万物皆育。便是秋冬不害其为太和，况太和又未尝不在秋冬宇宙间哉！余性褊，无弘度、平心、温容、巽语，愿从事于太和之道以自广焉。
  
  　　只竟夕点检今日说得几句话关系身心，行得几件事有益世道，自慊自愧，恍然独觉矣。若醉酒饱肉，恣谈浪笑，却不错过了一日，乱言妄动、昧理从欲，却不作孽了一日。
  
  　　只一个俗念头，错做了一生人；只一双俗眼目，错认了一生人。
  
  　　少年只要想我见在干些甚么事，到头成个甚么人，这便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家过？
  
  　　明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见，若手则吾自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止，是照手之识也，若耳目识见所有及，则匪天下之见闻不济矣。
  
  　　义、命、法，此三者，君子之所以定身，而众人之所妄念者也。从妄念而巧邪图以幸其私，君子耻之。夫义不当为，命不能为，法不敢为，虽欲强之，岂惟无获？所丧多矣。即获亦非福也。
  
  　　避嫌者，寻嫌者也；自辨者，自诬者也。心事重门洞达，略本回邪，行事八窗玲珑，毫无遮障，则见者服，闻者信。
  
  　　稍有不白之诬，将家家为吾称冤，人人为吾置喙矣。此之谓洁品，不自洁而人洁之。
  
  　　善之当为，如饮食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未闻有以祸福度衣食者，而为善则以祸福为行止；未闻有以毁誉废衣食者，而为善则以毁誉为行止。惟为善心不真诚之故耳。果真、果诚，尚有甘死饥寒而乐于趋善者。
  
  　　有象而无体者，画人也，欲为而不能为；有体而无用者，塑人也，清净尊严，享牺牲香火，而一无所为；有运动而无知觉者，偶人也，持提掇指使而后为。此三人者，身无血气，心无灵明，吾无责矣。
  
  　　我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我，夫如是，故可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其失之也如何不辱？全是靠着假景作真身，外物为分内，此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾辈做工夫，这个是第一。吾愧不能以告同志者。
  
  　　本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一毫加损不得。圣王为治，当使民得其本分，得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
  
  　　两柔无声，合也，一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔。是谓乎中以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。
  
  　　毋以人誉而遂谓无过。世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后无畏人之心史矣。
  
  　　淫怒是大恶，里面御不住气，外面顾不得人，成甚涵养？
  
  　　或曰：“涵养独无怒乎？”曰：“圣贤之怒自别。”
  
  　　凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他，在为善与不为善；贫富无他，在勤俭与不勤俭；毁誉无他，在仁恕与不仁恕。
  
  　　古人之宽大，非直为道理当如此，然煞有受用处。弘器度以养德也，省怨怒以养气也，绝仇雠以远祸也。
  
  　　平日读书，惟有做官是展布时。将穷居所见闻，及生平所欲为者一一试尝之，须是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是满了本然底分量。
  
  　　只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千万人。呜呼！
  
  　　未有不可千万人意而不危者也。是故智者能与世宜，至人不与世碍。
  
  　　性分、职分、名分、势分，此四者，宇内之大物。性分、职分在己，在己者不可不尽；名分、势分在上，在上者不可不守。
  
  　　初看得我污了世界，便是个盗跖；后看得世界污了我，便是个伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是个老子。
  
  　　心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。
  
  　　士君子作人不长进，只是不用心，不着力。其所以不用心、不着力者，只是不愧不奋。能愧能奋，圣人可至。
  
  　　有道之言，将之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言，有德者无侯于言，虽然，未尝不言也。故曰：有德者必有言。
  
  　　学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。
  
  　　或问：“不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不？”曰“这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念、－言、一事都点检得没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道，而祸来自有天耽借；我无致毁之道，而毁来自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺惧愧郝。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他，却有一件紧要，生怕我不能格天动物。这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个。孔子说个上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子说个仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相须。
  
  　　天理本自廉退，而吾又处之以疏；人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲；小人满方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如骨肉，久则浑化为一体。人欲虽欲乘间而入也，无从矣。
  
  　　气忌盛，心忌满，才忌露。
  
  　　外勍敌五：声色、贷利、名位、患难、晏安，内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。世君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。
  
  　　玄奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不若来行之审也。
  
  　　奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。
  
  　　名心盛者必作伪。
  
  　　做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。
  
  　　见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术吾窃以自恨焉。
  
  　　恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而丹书之戒怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者何哉？盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪过皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。
  
  　　古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰无众寡，无大小，无敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治乱、死生、祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者，始真知之。
  
  　　人一生大罪过，只在自是自私四字。
  
  　　古人慎言，每云有馀不敢尽。今人只尽其馀，还不成大过，只是附会支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，则又尽有馀者之罪人也。
  
  　　真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系，而拼死忘生、忍辱动气以求之者，皆九分也。何术悟得他醒？可笑可叹！
  
  　　贫不足羞，可差是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。
  
  　　圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然惟恐拂之，故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。
  
  　　古者招隐逸，今也奖恬退，吾党可以愧矣，古者隐逸养道，不得已而后出，今者恬退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。
  
  　　喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此，多想不起，顾不得，一错了，便悔不及。
  
  　　治乱系所用事。天下国家君子用事则治，小人用事则乱；一身德性用事则治，气习用事则乱。
  
  　　难管底是任意，难防底是惯病。此处着力，便是穴上着针、痒处着手。
  
  　　试点检终日说话有几句恰好底，便见所养。
  
  　　业刻木如巨齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕；则去一刻；事俱毕，则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前，大事则大刻，谓之大业。多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理，而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事，则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷为放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
  
  　　古之谤人也，也忠厚诚笃。株林之语，何等浑涵！舆入之谣，犹道实事。后世则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其谤不足以行也，乃别生一项议论，其才辨附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。
  
  　　处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。
  
  　　任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护，何用支吾？
  
  　　力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。
  
  　　或问：“孔子缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘，无乃非位素之义与？”曰：“公此问甚好。慎修君子，宁失之俭素不妨。若论大中至正之道，得之为有财，却俭不中礼，与无财不得为而侈然自奉者相去虽远，而失中则均。圣贤不讳奢之名，不贪俭之美，只要道理上恰好耳。”
  
  　　寡恩曰薄，伤恩曰刻，尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。
  
  　　《易》称“道济天下”，而吾儒事业，动称行道济时，济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣，而保得舟在，谓之济可乎？
  
  　　故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。
  
  　　万物安于知足，死于无厌。
  
  　　足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼乡原者，徼名惧讥、希进求荣、辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君子，稍无砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞风谀俗，不有持衡当路者一极力挽回之，世道何时复古耶？
  
  　　时时体悉人情，念念持循天理。
  
  　　愈进修，愈觉不长；愈点检，愈觉有非；何者？不留意作人，自家尽看得过。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理中过失，到无天理过失，则中行矣。又有不自然，不浑化，着色吃力，过失走出这个边境才是。圣人能立无过之地。故学者以有一善自多，以寡一过自幸，皆无志者也。急行者，只见道远而足不前；急耘者，只见草多而锄不利。
  
  　　礼义之大防，坏于众人一念之苟。譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平地踏破一条蹊径，后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容，才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫！此众人之所谓迂，而不以为重轻者也。
  
  　　此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。
  
  　　大行之美，以孝为第一；细行之美，以廉为第一。此二者，君子之所务敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受馈之鹅。此二者，孝廉之所务辨也。
  
  　　吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行已是我主张。此三者，不相夺也。
  
  　　不得罪于法易，不得罪于理难。君子只是不得罪于理耳。
  
  　　凡在我者，都是分内底；在天在人者，都是分外底。学者要明于内外之分，则在内缺一分，便是不成人处，在外得一分，便是该知足处。
  
  　　听言观行，是取人之道；乐其言而不问其人，是取善之道。
  
  　　今人恶闻善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足取？”是弗思也。吾之听言也，为其言之有益于我耳。苟益于我，人之贤否奚问焉？衣敝枲者，市文绣；食糟糠者，市粱肉，将以人弃之乎？
  
  　　取善而不用，依旧是寻常人，何贵于取？譬之八珍方丈而不下着，依然饿死耳。
  
  　　有德之容深沉凝重，内充然有馀，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口，而漏泄已多矣，毕竞是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。
  
  　　人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，曰：“只是对症之药便是。如子张只消得存诚二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得择善二字，子夏只消得见大二字。”
  
  　　言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累矣。
  
  　　世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。
  
  　　毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言，必有言之者。我闻而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事耶，我虽不辨，必有辨之者。若闻而怒之，是又多一不受言之过也。
  
  　　精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不没也夫！
  
  　　只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水革，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积粪，都是这个念头。是以君子制欲。
  
  　　清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所冤，赖清议以明之，虽死犹生也；清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必及之。
  
  　　权贵之门虽系通家知已，也须见面稀，行踪少就好。尝爱唐诗有“终日帝城里，不识五侯门”之句，可为新进之法。
  
  　　闻世上有不平事，便满腔愤懑，出激切之语，此最浅夫薄子，士君子之大戒。
  
  　　仁厚刻薄，是修短关；行止语默，是祸福关；勤惰俭奢，是成败关；饮食男女，是死生关。
  
  　　言出诸口，身何与焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每纵之，徇之，恣其所出，供其所入。
  
  　　浑身都遮盖得，惟有面目不可掩。面目者，公之证也。即有厚貌者，卒然难做预备，不觉心中事都发在面目上。故君子无愧心则无怍容。中心之达达以此也，肺肝之视视以此也。此修己者之所畏也。
  
  　　韦弁布衣，是我生初服，不愧，此生尽可以还大造。轩冕是甚物事？将个丈夫来做坏了，有甚面目对那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃扬眉吐气，以此夸人，而世人共荣慕之，亦大异事。
  
  　　多少英雄豪杰可与为善而卒无成，只为拔此身于习俗中不出。若不恤群谤，断以必行，以古人为契友，以天地为知己，任他千诬万毁何妨？
  
  　　为人无复扬善者之心，无实称恶者之口，亦可以语真修矣。
  
  　　身者，道之舆也。身载道以行，道非载身以行也。故君子道行，则身从之以进；道不行，则身从之以退。道不行而求进不已，譬之大贾百货山积不售，不载以归，而又以空舆雇钱也；贩夫笑之，贪鄙孰甚焉？故出处之分，只有工语：道行则仕，道不行则卷而怀之。舍是皆非也。
  
  　　世间至贵，莫如人品与天地参，与古人友，帝王且为之屈，天下不易其守。而乃以声色、财货、富贵、利达，轻轻将个人品卖了，此之谓自贱。商贾得奇货亦须待价，况士君子之身乎？
  
  　　身以不护短为第一长进人。能不护短，则长进至矣。
  
  　　世有十态，君子免焉：无武人之态（粗豪），无妇人之态（柔懦），无儿女之态（娇稚），无市井之态（贪鄙），无俗子之态（庸陋）；无荡子之态（儇佻），无伶优之态（滑稽）；无闾阎之态（村野），无堂下人之态（局迫），无婢子之态：（卑谄），无侦谍之态（诡暗），无商贾之态（衒售）。
  
  　　作本色人，说根心话，干近情事。
  
  　　君子有过不辞谤，无过不反谤，共过不推谤。谤无所损于君子也。
  
  　　惟圣贤终日说话无一字差失。其馀都要拟之而后言，有馀，不敢尽，不然未有无过者。故惟寡言者寡过。
  
  　　心无留言，言无择人，虽露肺肝，君子不取也。彼固自以为光明矣，君子何尝不光明？自不轻言，言则心口如一耳。
  
  　　保身底是德义，害身底是才能。德义中之才能，呜呼！免矣。
  
  　　恒言“疏懒勤谨”，此四字每相因。懒生疏，谨自勤。圣贤之身岂生而恶逸好劳哉？知天下皆惰慢则百务废弛，而乱亡随之矣。先正云：古之圣贤未尝不以怠惰荒宁为惧，勤励不息自强；曰惧；曰强而圣贤之情见矣，所谓忧勤惕励者也。惟忧故勤，惟惕故励。
  
  　　谑非有道之言也。孔于岂不戏？竟是道理上脱洒。今之戏者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳优之流。凝静者耻之。
  
  　　无责人，自修之第一要道；能体人，养量之第一要法。
  
  　　予不好走贵公之门，虽情义所关，每以无谓而止。或让予曰：“奔走贵公，得不谓其喜乎？”或曰：“惧彼以不奔走为罪也。”
  
  　　予叹曰：“不然。贵公之门奔走如市，彼固厌苦之甚者见于颜面，但浑厚忍不发于声耳。徒输自己一勤劳，徒增贵公一厌恶。且入门一揖之后，宾主各无可言，此面愧郝已无发付处矣。予恐初入仕者犯于众套而不敢独异，故发明之。”
  
  　　亡我者，我也。人不自亡，谁能亡之？
  
  　　沾沾煦煦，柔润可人，丈夫之大耻也。君于岂欲与人乖戾？但自有正情真味故柔嘉不是软美，自爱者不可不辨。
  
  　　士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蚕织而文绣，不耕畜而膏梁，不雇贷而本马，不商贩而积蓄，此何以故也？乃于世分毫无补，惭负两间。‘人又以大官诧市井儿，盖棺有馀愧矣。
  
  　　且莫论身体力行，只听随在聚谈间曾几个说天下、国家、身心、性命正经道理？终日哓哓刺刺，满口都是闲谈乱谈。吾辈试一猛省，士君子在天地间可否如此度日？
  
  　　君子慎求人。讲道问德，虽屈已折节，自是好学者事。若富贵利达向人开口，最伤士气，宁困顿没齿也。
  
  　　言语之恶，莫大于造诬，行事之恶，莫大于苛刻；心术之恶，莫大于深险。
  
  　　自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄禄，已为难称。若已逾涘分而觖望无穷，却是难为了造物。孔孟身不遇，又当如何？
  
  　　不善之名，每成于一事，后有诸长，不能掩也；而惟一不善传。君子之动可不慎与？
  
  　　一日与友人论身修道理，友人曰：“吾老矣。”某曰：“公无自弃。平日为恶，即属行时干一好事，不失为改过之鬼，况一息尚存乎？”
  
  　　既做人在世间，便要劲爽爽、立铮铮的。若如春蚓秋蛇，风花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了这个人。
  
  　　有人于此，精密者病其疏，靡绮者病其陋，繁缛者病其简，谦恭者病其倨，委曲者病其直，无能可于一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自点检吾身果如所病否？若以一身就众口，孔子不能，即能之，成个甚么人品？放君子以中道为从违，不以众言为忧喜。
  
  　　夫礼非徒亲人，乃君子之所以自爱也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
  
  　　君子之出言也，如啬夫之用财；其见义也，如贪夫之趋利。
  
  　　古之人勤励，今之人惰慢。勤励故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以圣人贵忧勤惕励。
  
  　　先王之礼文用以饰情，后世之礼文用以饰伪。饰情则三千三百，虽至繁也，不害其为率真；饰伪则虽一揖一拜，已自多矣。后之恶饰伪者，乃一切苟简决裂，以溃天下之防，而自谓之率真，将流于伯子之简而不可行，又礼之贼也。
  
  　　清者浊所妒也，而又激之浅之乎？其为量矣。是故君子于已讳美，于人藏疾。若有激浊之任者，不害其为分晓。
  
  　　处世以讥讪为第一病痛。不善在彼，我何与焉？
  
  　　余待小人不能假辞色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，财货是百姓的，真借不得人情。至于辞色，却是我的；假借些儿何害？”余深感之，因识而改焉。
  
  　　刚、明，世之碍也。刚而婉，明而晦，免祸也夫！
  
  　　君子之所持循，只有两条路：非先圣之成规，则时王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。
  
  　　非直之难，而善用其直之难；非用直之难，而善养其直之难。
  
  　　处身不妨于薄，待人不妨于厚；责己不妨于厚，责人不妨于薄。
  
  　　坐于广众之中，四顾而后语，不先声，不扬声，不独声。
  
  　　苦处是正容谨节，乐处是手舞足蹈。这个乐又从那苦处来。
  
  　　滑稽谈谐，言毕而左右顾，惟恐人无笑容，此所谓巧言令色者也。小人侧媚皆此态耳。小子戒之。
  
  　　人之视小过也，愧作悔恨如犯大恶，夫然后能改。无伤二字，修己者之大戒也。
  
  　　有过是一过，不肯认过又是一过。一认则两过都无，一不认则两过不免。彼强辩以饰非者，果何为也？
  
  　　一友与人争，而历指其短。予曰，“于十分中，君有一分不是否？”友曰：“我难说没一二分。”予曰：“且将这一二分都没了才好责人。”
  
  　　余二十年前曾有心迹双清之志，十年来有四语云：“行欲清，名欲浊；道欲进，身欲退；利欲后，害欲前；人欲丰，己欲约。”
  
  　　近看来，太执着，大矫激，只以无心任自然求当其可耳。名迹一任去来，不须照管。
  
  　　君子之为善也，以为理所当为，非要福，非干禄；其不为不善也，以为理所不当为，非惧祸，非远罪。至于垂世教，则谆谆以祸福刑赏为言。此天地圣王劝惩之大权，君子不敢不奉若而与众共守也，茂林芳树，好鸟之媒也；污池浊渠，秽虫之母也，气类之自然也。善不与福期，恶不与祸招。君子见正人而合，邪人见憸夫而密。
  
  　　吾观于射，而知言行矣。夫射审而后发，有定见也；满而后发，有定力也。夫言能审满，则言无不中；行能审满，则行无不得。今之言行皆乱放矢也，即中，幸耳。
  
  　　蜗以涎见觅，蝉以身见黏，萤以光见获。故爱身者，不贵赫赫之名。
  
  　　大相反者大相似，此理势之自然也。故怒极则笑，喜极则悲。
  
  　　敬者，不苟之谓也，故反苟为敬。
  
  　　多门之室生风，多口之人生祸。
  
  　　磨砖砌壁不涂以垩，恶掩其真也。一垩则人谓粪土之墙矣。
  
  　　凡外饰者，皆内不足者。至道无言，至言无文，至文无法。
  
  　　苦毒易避，甘毒难避。晋人之壁马，齐人之女乐，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如饴，即知之亦不复顾也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外馈，而眈眈求之者且众焉。岂独虞人、鲁人、吴人愚哉？知味者可以惧矣。
  
  　　好逸恶劳，甘食悦色，适己害群，择便逞忿，虽鸟兽亦能之。灵于万物者，当求有别，不然，类之矣。且风德麟仁，鹤清豸直，乌孝雁贞，苟择鸟兽之有知者而效法之，且不失为君子矣。可以人而不如乎？
  
  　　万事都要个本意；宫室之设，只为安居；衣之设，只为蔽体；食之设，只为充饥；器之设，只为利用；妻之设，只为有后。推此类不可尽穷。苟知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。
  
  　　士大夫殃及子孙者有十：一曰优免太侈。二日侵夺太多。
  
  　　三曰请托灭公。四曰恃势凌人。五曰困累乡党。六曰要结权贵，损国病人。七曰盗上剥下，以实私橐。八曰簧鼓邪说，摇乱国是。九曰树党报复，明中善人。十曰引用邪昵，虐民病国。
  
  　　儿辈问立身之道。曰：“本分之内，不欠纤微；本分之外，不加毫末。今也本分弗图，而加于本分之外者，不啻千万矣。
  
  　　内外之分何处别白？况敢问纤徽毫末间耶？
  
  　　智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。
  
  　　学者事事要自责，慎无责人。人不可我意，自是我无量；我不可人意，自是我无能。时时自反，才德无不进之理。
  
  　　气质之病小，心术之病大。
  
  　　童心俗态，此二者士人之大耻也。二耻不服，终不可以入君子之路。
  
  　　习成仪容止甚不打紧，必须是瑟僩中发出来，才是盛德光辉。那个不严厉？不放肆庄重？不为矜持戏滤？不为媟慢？惟有道者能之，惟有德者识之。
  
  　　容貌要沉雅自然，只有一些浮浅之色，作为之状，便是屋漏少工夫。
  
  　　德不怕难积，只怕易累。千日之积不禁一日之累，是故君子防所以累者。
  
  　　枕席之言，房闼之行，通乎四海。墙卑室浅者无论，即宫禁之深严，无有言而不知，动而不闻者。士君子不爱名节则已，如有一毫自好之心，幽独盲动可不慎与？
  
  　　富以能施为德，贫以无求为德，贵以下人为德，贱以忘势为德。
  
  　　入庙不期敬而自敬，入朝不期肃而自肃，是以君子慎所入也。见严师则收敛，见狎友则放恣，是以君子慎所接也。
  
  　　《氓》之诗，悔恨之极也，可为士君子殷鉴，当三复之。唐诗有云：“两落不上天，水覆难再收。”又近世有名言一偶云：“一失脚为千古恨，再回头是百年身。”此语足道《氓》诗心事，其曰亦已焉哉。所谓何嗟及矣，无可奈何之辞也。
  
  　　平生所为，使怨我者得以指摘，爱我者不能掩护，此省身之大惧也。士君于慎之。故我无过，而谤语滔天不足谅也，可谈笑而受之；我有过，而幸不及闻，当寝不贴席、食不下咽矣。
  
  　　是以君子贵无恶于志。
  
  　　谨言慎动，省事清心，与世无碍，与人无求，此谓小跳脱。
  
  　　身要严重，意要安定，色要温雅，气要和平，语要简切，心要慈祥，志要果毅，机要缜密。
  
  　　善养身者，饥渴、寒暑、劳役，外感屡变，而气体若一，未尝变也；善养德者，死生、荣辱、夷险，外感屡变，而意念若一，未尝变也。夫藏令之身，至发扬时而解〔亻亦〕；长令之身，至收敛时而郁阏，不得谓之定气。宿称镇静，至仓卒而色变；宿称淡泊，至纷华而心动，不得谓之定力。斯二者皆无养之过也。
  
  　　里面要活泼于规短之中，无令怠忽；外面要溜脱于礼法之中，无今矫强。
  
  　　四十以前养得定，则老而愈坚；养不定，则老而愈坏。百年实难，是以君子进德修业贵及对也。
  
  　　涵养如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盘根。涵养如女子坐幽闺，省察如逻卒缉奸细，克治如将军战勍敌。涵养用勿忘勿助工夫，省察用无怠无荒工夫，克治用是绝是忽工夫。
  
  　　世上只有个道理是可贪可欲的，初不限于取数之多，何者？
  
  　　所性分定原是无限量的，终身行之不尽。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羡心。天之生人各有一定的分涯，圣人制人各有一定的品节，譬之担夫欲肩舆，丐人欲鼎食，徒尔劳心，竟亦何益？嗟夫！篡夺之所由生，而大乱之所由起，皆耻其分内之不足安，而惟见分外者之可贪可欲故也。故学者养心先要个知分。
  
  　　知分者，心常宁，欲常得，所欲得自足以安身利用。
  
  　　心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一，－言语以简重真切为第一。
  
  　　学者只把性分之所固有，职分之所当为；时时留心，件件努力，便骎骎乎圣贤之域。非此二者，皆是对外物，皆是妄为。
  
  　　进德莫如不苟，不苟先要个耐烦。今人只为有躁心而不耐烦，故一切苟且卒至破大防而不顾，弃大义而不为，其始皆起于一念之苟也。
  
  　　不能长进，只为昏弱两字所苦。昏宜静以澄神，神定则渐精明；弱宜奋以养气，气壮则渐强健。
  
  　　一切言行，只是平心易气就好。
  
  　　恣纵既成，不惟礼法所不能制，虽自家悔恨，亦制自家不得。善爱人者，无使恣纵；善自爱者，亦无使恣纵。
  
  　　天理与人欲交战时，要如百战健儿，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，却为人欲臣仆？内款受降，腔子中成甚世界？
  
  　　有问密语者嘱曰：“望以实心相告！”余笑曰：“吾内有不可瞒之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通国有不容泯之公论，一有不实，自负四愆矣。何暇以貌言诳门下哉？”
  
  　　士君子澡心浴德，要使咳唾为玉，便溺皆香，才见工夫圆满。若灵台中有一点污浊，便如瓜蒂藜芦，入胃不呕吐尽不止，岂可使一刻容留此中耶？夫如是，然后圂涵厕可沉，缁泥可入。
  
  　　与其抑暴戾之气，不若养和平之心；与其裁既溢之恩，不若绝分外之望；与其为后事之厚，不若施先事之簿；与其服延年之药，不若守保身之方。
  
  　　猥繁拂逆，生厌恶心，奋守耐之力；柔艳芳浓，生沾惹心，奋跳脱之力；推挽冲突，生随逐心，奋执持之力；长途末路，生衰歇心，奋鼓舞之力；急遽疲劳，生苟且心，奋敬慎之力。
  
  　　进道入德莫要于有恒。有恒则不必欲速，不必助长，优优渐渐自到神圣地位。故天道只是个恒，每日定准是三百六十五度四分度之一，分毫不损不加，流行不缓不急，而万古常存，万物得所。只无恒了，万事都成不得。余最坐此病。古人云：“有勤心，无远道。”只有人胜道，无道胜人之理。
  
  　　士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，无妄念；真口，无杂语；真耳，无邪闻；真眼，无错识。
  
  　　愚者人笑之，聪明者人疑之。聪明而愚，其大智也。夫《诗》云“靡哲不愚”，则知不愚非哲也。
  
  　　以精到之识，用坚持之心，运精进之力，便是金石可穿，豚鱼可格，更有甚么难做之事功？难造之圣神？士君子碌碌一生，百事无成，只是无志。
  
  　　其有善而彰者，必其有恶而掩者也。君子不彰善以损德，不掩恶以长慝。
  
  　　余日日有过，然自信过发吾心，如清水之鱼，才发即见，小发即觉，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常发者何也？只是心不存，养不定。
  
  　　才为不善，怕污了名儿，此是徇外心，苟可瞒人，还是要做；才为不善，怕污了身子，此是为己心，即人不知，成为人疑谤，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏难；欺屋漏易，欺方寸难。
  
  　　吾辈终日不长进处，只是个怨尤两字，全不反己。圣贤学问，只是个自责自尽，自责自尽之道原无边界，亦无尽头。若完了自家分数，还要听其在天在人，不敢怨尤。况自家举动又多鬼责人非底罪过，却敢怨尤耶？以是知自责自尽底人，决不怨尤；怨尤底人，决不肯自责自尽。吾辈不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，恶只是我多惭负处。
  
  　　果是瑚琏，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以荐宗祊；履也，人不肯以加诸首；冠也，人不忍以籍其足。物犹然，而况于人乎？荣辱在所自树，无以致之，何由及之？此自修者所当知也。
  
  　　无以小事动声色，亵大人之体。
  
  　　立身行已，服人甚难，也要看甚么人不服，若中道君子不服，当蚤夜省惕。其意见不同、性术各别、志向相反者，只要求我一个是，也不须与他别自理会。
  
  　　其恶恶不严者，必有恶于己者也；其好善不亟者，必无善于已者也。仁人之好善也，不啻口出；其恶恶也，迸诸四夷不与同中国。孟子曰：“无羞恶之心，非人也。”则恶恶亦君子所不免者，但恐为己私，作恶在他人，非可恶耳。若民之所恶而不恶；谓为民之父母可乎？
  
  　　世人胡涂，只是抵死没自家不是，却不自想，我是尧、舜乎？果是尧、舜，真是没一毫不是？我若是汤武，未反之前也有分毫错误。如何盛气拒人，巧言饰已，再不认一分过差耶？
  
  　　懒散二字，立身之贼也。千德万业，日怠废而无成；干罪万恶，日横恣而无制，皆此二字为之。西晋仇礼法而乐豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懒散之谓也。此圣贤之大成也。
  
  　　甚么降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之谓也。
  
  　　不难天下相忘，只怕一人窃笑。夫举世之不闻道也久矣，而闻道者未必无人。苟为闻道者所知，虽一世非之可也；苟为闻道者所笑，虽天下是之，终非纯正之学。故曰：众皆悦之，其为士者笑之，有识之君子必不以众悦博一笑也。
  
  　　以圣贤之道教人易，以圣贤之道治人难，以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难；以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难；以圣贤之道当人易，以圣贤之道慎独难；以圣贤之道口耳易，以圣贤之道心得难；以圣贤之道处常易，以圣贤之道处变难。过此六难，真到圣贤地步。区区六易，岂不君子路上人？
  
  　　终不得谓笃实之士也。
  
  　　山西臬司书斋，余新置一榻铭于其上左曰：“尔酣馀梦，得无有宵征露宿者乎？尔灸重衾，得无有抱肩裂肤者乎？古之人卧八埏于襁褓，置万姓于衽席，而后突然得一夕之安。呜呼！
  
  　　古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？“右曰：”独室不触欲，君子所以养精；独处不交言，君子所以养气；独魂不着碍，君子所以养神；独寝不愧衾，君子所以养德。“慎者之有馀，足以及人；不慎者之所积，不能保身。
  
  　　近世料度人意，常向不好边说去，固是衰世人心无忠厚之意。然土君子不可不自责。若是素行孚人，便是别念头人亦向好边料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。
  
  　　人不自爱，则无所不为；过于自爱，则一无可为。自爱者，先占名，实利于天下国家，而迹不足以白其心则不为；自爱者，先占利，有利于天下国家，而有损于富贵利达则不为。上之者即不为富贵利达，而有累于身家妻子则不为。天下事待其名利两全而后为之，则所为者无几矣。
  
  　　与其喜闻人之过，不若喜闻已之过；与其乐道己之善，不若乐道人之善。
  
  　　要非人，先要认的自家是个甚么人；要认的自家，先看古人是个甚么人。
  
  　　口之罪大于百体，一进去百川灌不满，一出来万马追不回。
  
  　　家长不能令人敬，则教令不行？不能令人爱，则心志不孚。
  
  　　自心得者，尚不能必其身体力行，自耳目入者，欲其勉从而强改焉，万万其难矣。故三达德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
  
  　　合下作人自有作人道理，不为别个。
  
  　　认得真了，便要不候终日，坐以待旦，成功而后止。
  
  　　人生惟有说话是第一难事。
  
  　　或问修己之道。曰：“无鲜克有终。”问治人之道。曰：“无忿疾于顽。”
  
  　　人生天地间，要做有益于世底人。纵没这心肠、这本事，也休作有损于世底人。
  
  　　说话如作文字，字在心头打点过，是心为草稿而口誊真也，犹不能无过，而况由易之言，真是病狂丧心者。
  
  　　心不坚确，志不奋扬，力不勇猛，而欲徒义改过，虽千悔万悔，竞无补于分毫。
  
  　　人到自家没奈自家何时，便可恸哭。
  
  　　福莫美于安常，祸莫危于盛满。天地间万物万事未有盛满而不衰者也。而盛满各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺为盛满，瓮以数石为盛满；有瓮之容而怀勺之惧，则庆有馀矣。
  
  　　祸福是气运，善恶是人事。理常相应，类亦相求。若执福善祸淫之说，而使之不爽，则为善之心衰矣。大叚气运只是偶然，故善获福、淫获祸者半，善获祸、淫获福者亦半，不善不淫而获祸获福者亦半，人事只是个当然。善者获福，吾非为福而修善；淫者获祸，吾非为祸而改淫。善获祸而淫获福，吾宁善而处祸，不肯淫而要福。是故君子论天道不言祸福，论人事不言利害。自吾性分当为之外，皆不庸心，其言祸福利害，为世教发也。
  
  　　自天子以至于庶人，来有无所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官于一时，畏史官于后世。百官畏君，群吏畏长吏，百姓畏上，君子畏公议，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家长。畏则不敢肆而德以成，无畏则从其所欲而及于祸。
  
  　　非生知，安行之？圣人未有无所畏而能成其德者也。
  
  　　物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之体，圣贤无快足之心。而况琐屑群氓，不安浅薄之分，而欲满其难厌之欲，岂不安哉？是以君子见益而思损，持满而思溢，不敢恣无涯之望。
  
  　　静定后看自家是甚么一个人。
  
  　　少年大病，第一怕是气高。
  
  　　余参政东藩日，与年友张督粮临碧在座。余以朱判封笔浓字大，临碧曰：“可惜！可惜！”余擎笔举手曰：“年兄此一念，天下受其福矣。判笔一字所费丝毫朱耳，积日积岁，省费不知几万倍。克用朱之心，万事皆然。天下各衙门积日积岁省费又不知几万倍。且心不侈然自放，足以养德；财不侈然浪费，足以养福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢弃而已。夫事有重于费者，过费不为奢；省有不废事者，过省不为吝。”余在抚院日，不俭于纸，而戒示吏书片纸皆使有用。比见富贵家子弟，用财货如泥沙，长馀之惠既不及人，有用之物皆弃于地，胸中无不忍一念，口中无可惜两字。人或劝之，则曰：“所值几何？”余尝号为沟壑之鬼，而彼方侈然自以为大手段，不小家势。痛哉！
  
  　　儿曹志之。
  
  　　言语不到千该万该，再休开口。
  
  　　今人苦不肯谦，只要拿得架子定，以为存体。夫子告子张从政，以无小大、无众寡、无敢慢为不骄，而周公为相，吐握下白屋甚者。父师有道之君，子不知损了甚体？若名分所在，自是贬损不得。
  
  　　过宽杀人，过美杀身。是以君子不纵民情以全之也，不盈己欲以生之也。
  
  　　闺门之事可传，而后知君子之家法矣；近习之人起敬，而后知君子之身法矣。其作用处只是无不敬。
  
  　　宋儒纷纷聚讼语且莫理会，只理会自家何等简径。
  
  　　各自责，则天清地宁；各相责，则天翻地覆。
  
  　　不逐物是大雄力量，学者第一工夫全在这里做。
  
  　　手容恭，足容重，头容直，口容止，坐如尸，立如斋，俨若思，目无狂视，耳无倾听，此外景也。外景是整齐严肃，内景是斋庄中正，未有不整齐严肃而能斋庄中正者。故捡束五宫百体，只为收摄此心。此心若从容和顺于礼法之中，则曲肱指掌、浴沂行歌、吟风弄月、随柳傍花，何适不可？所谓登彼岸无所事筏也。
  
  　　天地位，万物育，几千年有一会，几百年有一会，几十年有一会。故天地之中和甚难。
  
  　　敬对肆而言。敬是一步一步收敛向内，收敛至无内处，发出来自然畅四肢，发事业，弥漫六合；肆是一步一步放纵外面去，肆之流祸不言可知。所以千古圣人只一敬字为允执的关捩子。尧钦明允恭，舜温恭允塞，禹之安汝止，汤之圣敬日跻，文之朗恭，武之敬胜，孔于之恭而安。讲学家不讲这个，不知怎么做工夫。
  
  　　窃叹近来世道，在上者积宽成柔，积柔成怯，积怯成畏，积畏成废；在下者积慢成骄，积骄成怨，积怨成横，积横成敢。
  
  　　吾不知此时治体当如何反也。体面二字，法度之贼也。体面重，法度轻；法度弛，纪纲坏。昔也病在法度，今也病在纪纲。名分者，纪纲之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在边军士轻主帅，在家子妇蔑父母，在学校弟子慢师，后进凌先进，在乡里卑幼轧尊长。惟贪肆是恣，不知礼法为何物，渐不可长。今已长矣，极之必乱必亡，势已重矣，反已难矣。无识者犹然，甚之，奈何？
  
  　　祸福者，天司之；荣辱者，君司之；毁誉者，人司之；善恶者，我司之。我只理会我司，别个都莫照管。
  
  　　吾人终日最不可悠悠荡荡作空躯壳。
  
  　　业有不得不废时，至于德，则自有知以至无知时，不可一息断进修之功也。
  
  　　清无事澄，浊降则自清；礼无事复，己克则自复。去了病，便是好人；去了云，便是晴天。
  
  　　七尺之躯，戴天覆地，抵死不屈于人，乃自落草，以至盖棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隶，到那魂升于天之上，见那维皇上帝有何颜面？愧死！愧死！
  
  　　受不得诬谤，只是无识度。除是当罪临刑，不得含冤而死，须是辩明。若污蔑名行，闲言长语，愈辨则愈加，徒自愤懑耳。
  
  　　不若付之忘言，久则明也。得不明也，得自有天在耳。
  
  　　作一节之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
  
  　　不患无人所共知之显名，而患有人所不知之隐恶。显明虽着远迩，而隐恶获罪神明。省躬者惧之。
  
  　　蹈邪僻，则肆志抗额略无所顾忌；由义礼，则羞头愧面若无以自容。此愚不肖之恒态，而士君子之大耻也。
  
  　　物欲生于气质。
  
  　　要得富贵福泽，天主张，由不得我；要做贤人君子，我主张，由不得天。
  
  　　为恶再没个勉强底，为善再没个自然底。学者勘破此念头，宁不愧奋？
  
  　　不为三氏奴婢，便是两间翁主。三氏者何？一曰气质氏，生来气禀在身，举动皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰习俗氏，世态即成，贤者不能自免，只得与世浮沉，与世依违，明知之而不能独立。三曰物欲氏，满世皆可殢之物，每日皆殉欲之事，沉痼流连，至死不能跳脱。魁然七尺之躯，奔走三家之门，不在此则在彼。降志辱身，心安意肯，迷恋不能自知，即知亦不愧愤，大丈夫立身天地之间，与两仪参，为万物灵，不能挺身自竖而倚门傍户于三家，轰轰烈烈，以富贵利达自雄，亦可怜矣。予即非忠藏义获，亦豪奴悍婢也，咆哮踯躅，不能解粘去缚，安得挺然脱然独自当家为两间一主人翁乎！可叹可恨。
  
  　　自家作人，自家十分晓底，乃虚美熏心，而喜动颜色，是为自欺。别人作人，自家十分晓底，乃明知其恶，而誉侈口颊，是谓欺人。二者皆可耻也。
  
  　　知觉二字，奚翘天渊。致了知才觉，觉了才算知，不觉算不得知。而今说疮痛，人人都知，惟病疮者谓之觉。今人为善去恶不成，只是不觉，觉后便由不得不为善不去恶。
  
  　　顺其自然，只有一毫矫强，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。
  
  　　度之于长短也，权之于轻重也，不爽毫发，也要个掌尺提秤底。
  
  　　四端自有分量，扩充到尽处，只满得原来分量，再增不得些子。
  
  　　见义不为，立志无恒，只是肾气不足。
  
  　　过也，人皆见之，乃见君子。今人无过可见，岂能贤于君子哉？缘只在文饰弥缝上做工夫，费尽了无限巧回护，成就了一个真小人。
  
  　　自家身子，原是自己心去害他，取祸招尤，陷于危败，更不干别个事。
  
  　　六经四书，君子之律令。小人犯法，原不曾读法律。士君子读圣贤书而一一犯之，是又在小人下矣。
  
  　　慎言动于妻子仆隶之间，检身心于食息起居之际，这工夫便密了。
  
  　　休诿罪于气化，一切责之人事；休过望于世间，一切求之我身。
  
  　　常看得自家未必是，他人未必非，便有长进。再看得他人皆有可取，吾身只是过多，更有长进。
  
  　　理会得义命两字，自然不肯做低人。
  
  　　稠众中一言一动，大家环向而视之，口虽不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌爱敬之念；果不善也，大家同萌厌恶之念，虽小言动，不可不谨。
  
  　　或问：“傲为凶德，则谦为基德矣？”曰：“谦真是吉，然谦不中礼，所损亦多。”在上者为非礼之谦，则乱名份、紊纪网，久之法令不行。在下者为非礼之谦，则取贱辱、丧气节，久之廉耻扫地。君子接人未尝不谨饬，持身未尝不正大，有子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”孔子曰：“恭而无礼则劳。”又曰：“巧言令色足恭，某亦耻之。”曾子曰：“胁肩谄笑，病于夏畦。”君子无众寡，无小大，无敢慢，何尝贵傲哉？而其羞卑佞也又如此，可为立身行己者之法戒。
  
  　　凡处人不系确然之名分，便小有谦下不妨。得为而为之，虽无暂辱，必有后忧。即不论利害论道理，亦云居上不骄民，可近不可下。
  
  　　只人情世故熟了，甚么大官做不到？只天理人心合了，甚么好事做不成？
  
  　　士君子常自点检，昼思夜想，不得一时闲，郄思想个甚事？果为天下国家乎？抑为身家妻子乎？飞禽走兽，东鹜西奔，争食夺巢；贩夫竖子，朝出暮归，风餐水宿，他自食其力，原为温饱，又不曾受人付托，享人供奉，有何不可？士君子高官重禄，上藉之以名份，下奉之以尊荣，为汝乎？不为汝乎？乃资权势而营鸟哭巿井之图，细思真是愧死。
  
  　　古者乡有缙绅，家邦受其庇荫，士民视为准绳。今也乡有缙绅，增家邦陵夺劳费之忧，开土民奢靡浮薄之俗。然则乡有缙绅，乡之殃也，风教之蠹也。吾党可自愧自恨矣。
  
  　　俗气入膏肓，扁鹊不能治。为人胸中无分毫道理，而庸调卑职、虚文滥套认之极真，而执之甚定，是人也，将欲救药，知不可入。吾党戒之。
  
  　　士大夫居乡，无论大有裨益，只不违禁出息，倚势侵陵，受贿嘱托，讨占夫役，无此四恶，也还算一分人。或曰：“家计萧条，安得不治生？”曰：“治生有道，如此而后治生，无势可藉者死乎？”或曰：“亲族有事，安得不伸理？”曰：“官自有法，有讼必藉请谒，无力可通者死乎？”士大夫无穷饿而死之理，安用寡廉丧耻若是。
  
  　　学者视人欲如寇仇，不患无攻治之力，只缘一向姑息他如骄子，所以养成猖獗之势，无可奈何，故曰识不早，力不易也。制人欲在初发时，极易剿捕，到那横流时，须要奋万夫莫当之勇，才得济事。
  
  　　宇宙内事，皆备此身，即一种未完，一毫未尽，便是一分破绽；天地间生，莫非吾体，即一夫不获，一物失所，便是一处疮痍。
  
  　　克一分、百分、千万分，克得尽时，才见有生真我；退一步、百步、千万步，退到极处，不愁无处安身。
  
  　　事到放得心下，还慎一慎何妨？言于来向口边，再思一步更好。
  
  　　万般好事说为，终日不为；百种贪心要足，何时是足？
  
  　　回着头看，年年有过差；放开脚行，日日见长进。
  
  　　难消客气衰犹壮，不尽尘心老尚童。
  
  　　但持铁石同坚志，即有金钢不坏身。

• 　　学必相讲而后明，讲必相宜而后尽。孔门师友不厌穷问极言，不相然诺承顺，所谓审问明辨也。故当其时，道学大明，如拨云披雾，白日青天，无纤毫障蔽。讲学须要如此，无坚自是之心，恶人相直也。
  
  　　熟思审处，此四字德业之首务；锐意极力，此四字德业之要务；有渐无已，此四字德业之成务；深忧过计，此四字德业之终务。
  
  　　静是个见道的妙诀，只在静处潜观，六合中动的机括都解破。若见了，还有个妙诀以守之，只是一，一是大根本，运这一却要因的通变。
  
  　　学者只该说下学，更不消说上达。其未达也，空劳你说；其既达也，不须你说。故一贯惟参、赐可与，又到可语地位，才语又一个直语之，二个启语之，便见孔子诲人妙处。
  
  　　读书人最怕诵底是古人语，做底是自家人。这等读书虽闭户十年，破卷五车，成甚么用！
  
  　　能辨真假是一种大学问。世之所抵死奔走者，皆假也。万古惟有真之一字磨灭不了，盖藏不了。此鬼神之所把握，风雷之所呵护；天地无此不能发育，圣人无此不能参赞；朽腐得此可为神奇，鸟兽得此可为精怪。道也者，道此也；学也者，学此也。
  
  　　或问：“孔子素位而行，非政不谋，而儒者著书立言，便谈帝王之略，何也？”曰：古者十五而入大学，修齐治平此时便要理会。故陋巷而问为邦，布衣而许南面。由、求之志富强，孔子之志三代，孟子乐中，天下而立定，四海之民何曾便到手，但所志不得不然。所谓“如或知尔，则何以哉？”要知以个甚么；苟有用我者，执此以往，要知此是甚么；大人之事备矣，要知备个甚么。若是平日如醉梦〔全〕不讲求，到手如痴呆胡乱了事。
  
  　　如此作人，只是一块顽肉，成甚学者。即有聪明材辨之士，不过学眼前见识，作口头话说，妆点支吾亦足塞责。如此作人，只是一场傀儡，有甚实用。修业尽职之人，到手未尝不学，待汝学成，而事先受其敝，民已受其病，寻又迁官矣。譬之饥始种粟，寒始纺绵，怎得奏功？此凡事所以贵豫也。
  
  　　不由心上做出，此是喷叶学问；不在独中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。
  
  　　尧、舜事功，孔、孟学术：此八字是君子终身急务。或问，“尧、舜事功，孔、孟学术，何处下手？”曰：“以天地万物为一体，此是孔、孟学术；使天下万物各得其所，此是尧、舜事功。
  
  　　总来是一个念头。“上吐下泻之疾，虽日进饮食，无补于憔悴；入耳出口之学，虽日事讲究，无益于身心。
  
  　　天地万物只是个渐，理气原是如此，虽欲不渐不得。而世儒好讲一顿字，便是无根学问。
  
  　　只人人去了我心，便是天清地宁世界。
  
  　　塞乎天地之间，尽是浩然了。愚谓根荄须栽入九地之下，枝梢须插入九天之上，横拓须透过八荒之外，才是个圆满工夫，无量学问。
  
  　　我信得过我，人未必信得过我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至诚恻怛之意如火热水寒，何嫌之可避。故君子学问第一要体信，只信了，天下无些子事。
  
  　　要体认，不须读尽古今书，只一部《千字文》，终身受用不尽。要不体认，即三坟以来卷卷精熟，也只是个博学之士，资谈口、侈文笔、长盛气、助骄心耳。故君子贵体认。
  
  　　悟者，吾心也。能见吾心，便是真悟。
  
  　　明理省事，此四字学者之要务。
  
  　　今人不如古人，只是无学无识。学识须从三代以上来，才正大，才中平。今只将秦汉以来见识抵死与人争是非，已自可笑，况将眼前闻见、自己聪明，翘然不肯下人，尤可笑也。
  
  　　学者大病痛，只是器度小。
  
  　　识见议论，最怕小家子势。
  
  　　默契之妙，越过六经千圣，直与天地谈，又不须与天交一语，只对越仰观，两心一个耳。
  
  　　学者只是气盈，便不长进。含六合如一粒，觅之不见；吐一粒于六合，出之不穷，可谓大人矣。而自处如庸人，初不自表异；退让如空夫，初不自满足，抵掌攘臂而视世无人，谓之以善服人则可。
  
  　　心术、学术、政术，此三者不可不辨也。心术要辨个诚伪，学术要辨个邪正，政术要辨个王伯。总是心术诚了，别个再不差。
  
  　　圣门学问心诀，只是不做贼就好。或问之。曰：“做贼是个自欺心，自利心，学者于此二心，一毫摆脱不尽，与做贼何异？”
  
  　　脱尽气习二字，便是英雄。
  
  　　理以心得为精，故当沉潜。不然，耳边口头也。事以典故为据，故当博洽。不然，臆说杜撰也。
  
  　　天是我底天，物是我底物。至诚所通，无不感格，而乃与之扞隔抵牾，只是自修之功未至。自修到格天动物处，方是学问，方是工夫。未至于此者，自愧自责不暇，岂可又萌出个怨尤底意思？
  
  　　世间事无巨细，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人处这般事如何？才处一人，便思古人处这般人如何？至于起居、言动、语默，无不如此，久则古人与稽，而动与道合矣。
  
  　　其要在存心，其工夫又只在诵诗读书时便想曰：“此可以为我某事之法，可以药我某事之病。”如此则临事时触之即应，不待思索矣。
  
  　　扶持资质，全在学问，任是天资近圣，少此二字不得。三代而下无全才，都是负了在天的，欠了在我的，纵做出掀天揭地事业来，仔细看他，多少病痛！
  
  　　劝学者歆之以名利，劝善者歆之以福样。哀哉！
  
  　　道理书尽读，事务书多读，文章书少读，闲杂书休读，邪妄书焚之可也。
  
  　　君子知其可知，不知其不可知。不知其可知则愚，知其不可知则凿。
  
  　　余有责善之友，既别两月矣，见而问之曰：“近不闻仆有过？”
  
  　　友曰：“子无过。”余曰：“此吾之大过也。有过之过小，无过之过大，何者？拒谏自矜而人不敢言，饰非掩恶而人不能知，过有大于此者乎？使余即圣人也，则可。余非圣人，而人谓无过，余其大过哉！”
  
  　　工夫全在冷清时，力量全在浓艳时。
  
  　　万仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故圣人之道平，贤者之道峻。穴隙迫窄而招人以入，入者必少。故圣人之道博，贤者之道狭。
  
  　　以是非决行止，而以利害生悔心，见道不明甚矣。
  
  　　自天子以至于庶人，自尧、舜以至于途之人，必有所以汲汲皇皇者，而后其德进，其业成。故曰：鸡鸣而起，舜、跖之徒皆有所孳孳也。无所用心，孔子忧之曰：“不有博奕者乎？”惧无所孳孳者，不舜则跖也。今之君子纵无所用心，而不至于为跖，然饱食终日，惰慢弥年，既不作山林散客，又不问庙堂急务，如醉如痴，以了日月。《易》所谓“君子进德修业，欲及时也”，果是之谓乎？如是而自附于清品高贤，吾不信也。孟子论历圣道统心传，不出忧勤惕励四字。其最亲切者，曰：“仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”此四语不独作相，士、农、工、商皆可作座右铭也。
  
  　　怠惰时看工夫，脱略时看点检，喜怒时看涵养，患难时看力量。
  
  　　今之为举子文者，遇为学题目，每以知行作比。试思知个甚么？行个甚么？遇为政题目，每以教养作比。试问做官养了那个？教了那个？若资口舌浮谈，以自致其身，以要国家宠利，此与诓骗何异？吾辈宜惕然省矣。
  
  　　圣人以见义不为属无勇，世儒以知而不行属无知。圣人体道有三达德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行。只是一个不知，谁说得是？愚谓自道统初开，工夫就是两项，曰惟精察之也，曰惟一守之也。千圣授受，惟此一道。盖不精则为孟浪之守，不一则为想象之知。曰思，曰学，曰致知，曰力行，曰至明，曰至健，曰问察，曰用中，曰择乎中庸、服膺勿失，曰非知之艰、惟行之艰，曰非苟知之、亦允蹈之，曰知及之、仁守之，曰不明乎善、不诚乎身。
  
  　　自德性中来，生死不变；自识见中来，则有时而变矣。故君子以识见养德性。德性坚定则可生可死。
  
  　　昏弱二字是立身大业障，去此二字不得，做不出一分好人。
  
  　　学问之功，生知圣人亦不敢废。不从学问中来，任从有掀天揭地事业，都是气质作用。气象岂不炫赫可观，一入圣贤秤尺，坐定不妥贴。学问之要如何？随事用中而矣。
  
  　　学者，穷经博古，涉事筹今，只见日之不足，惟恐一登荐举，不能有所建树。仕者，修政立事，淑世安民，只见日之不足，惟恐一旦升迁，不获竟其施为。此是确实心肠，真正学问，为学为政之得真味也。
  
  　　进德修业在少年，道明德立在中年，义精仁熟在晚年。若五十以前德性不能坚定，五十以后愈懒散，愈昏弱，再休说那中兴之力矣。
  
  　　世间无一件可骄人之事。才艺不足骄人，德行是我性分事，不到尧、舜、周、孔，便是欠缺，欠缺便自可耻，如何骄得人？
  
  　　有希天之学，有达天之学，有合天之学，有为天之学。
  
  　　圣学下手处，是无不敬；住脚处，是恭而安。
  
  　　小家学问不可以语广大，圂障学问不可以语易简。
  
  　　天下至精之理，至难之事，若以潜玩沉思求之，无厌无躁，虽中人以下，未有不得者。
  
  　　为学第一工夫，要降得浮躁之气定。
  
  　　学者万病，只个静字治得。
  
  　　学问以澄心为大根本，以慎口为大节目。
  
  　　读书能使人寡过，不独明理。此心日与道俱，邪念自不得乘之。
  
  　　无所为而为，这五字是圣学根源。学者入门念头就要在这上做。今人说话第二三句便落在有所为上来，只为毁誉利害心脱不去，开口便是如此。
  
  　　已所独知，尽是方便；人所不见，尽得自由。君子必兢兢然细行，必谨小物不遗者，惧工夫之间断也，惧善念之停息也，惧私欲之乘间也，惧自欺之萌櫱也，惧一事苟而其徐皆苟也，惧闲居忽而大庭亦忽也。故广众者，幽独之证佐；言动者，意念之枝叶。意中过，独处疏，而十目十手能指视之者，枝叶、证佐上得之也。君子奈何其慢独？不然，苟且于人不见之时，而矜持于视尔友之际，岂得自然？岂能周悉？徒尔劳心，而慎独君子己见其肺肝矣。
  
  　　古之学者在心上做工夫，故发之外面者为盛德之符；今之学者在外面做工夫，故反之于心则为实德之病。
  
  　　事事有实际，言言有妙境，物物有至理，人人有处法，所贵乎学者，学此而已。无地而不学，无时而不学，无念而不学，不会其全、不诣其极不止，此之谓学者。今之学者果如是乎？
  
  　　留心于浩瀚博杂之书，役志于靡丽刻削之辞，耽心于凿真乱俗之技，争胜于烦劳苛琐之仪，可哀矣！而醉梦者又贸贸昏昏，若痴若病，华衣甘食而一无所用心，不尤可哀哉？是故学者贵好学，尤贵知学。
  
  　　天地万物，其情无一毫不与吾身相干涉，其理无一毫不与吾身相发明。
  
  　　凡字不见经传，语不根义理，君子不出诸口。
  
  　　古之君子病其无能也，学之；今之君子耻其无能也，讳之。
  
  　　无才无学，士之羞也；有才有学，士之忧也。夫才学非有之为难，降伏之难。君子贵才学以成身也，非以矜己也；以济世也，非以夸人也。故才学如剑，当可试之时一试，不则藏诸室，无以衒弄，不然，鲜不为身祸者。自古十人而十，百人而百，无一幸免，可不忧哉？
  
  　　人生气质都有个好处，都有个不好处、学问之道无他，只是培养那自家好处，救正那自家不好处便了。
  
  　　道学不行，只为自家根脚站立不住。或倡而不和，则势孤；或守而众挠，则志惑，或为而不成，则气沮；或夺于风俗，则念杂。要挺身自拔，须是有万夫莫当之勇，死而后已之心。不然，终日三五聚谈，焦唇敝舌，成得甚事？
  
  　　役一己之聪明，虽圣人不能智；用天下之耳目，虽众人不能愚。
  
  　　涵养不定底，自初生至盖棺时凡几变？即知识已到，尚保不定毕竟作何种人，所以学者要德性坚定。到坚定时，随常变、穷达、生死只一般；即有难料理处，亦自无难。若乎日不遇事时，尽算好人，一遇个小小题目，便考出本态，假遇着难者、大者，知成个甚么人？所以古人不可轻易笑，恐我当此未便在渠上也。
  
  　　屋漏之地可服鬼神，室家之中不厌妻子，然后谓之真学、真养。勉强于大庭广众之中，幸一时一事不露本象，遂称之曰贤人，君子恐未必然。
  
  　　这一口呼吸去，万古再无复返之理。呼吸暗积，不觉白头，静观君子所以抚髀而爱时也。然而爱时不同，富贵之士叹荣显之未极，功名之士叹事业之末成，放达之士恣情于酒以乐馀年，贪鄙之士苦心于家以遗后嗣。然犹可取者，功名之士耳。彼三人者，何贵于爱时哉？惟知道君子忧年数之日促，叹义理之无穷，天生此身无以称塞，诚恐性分有缺，不能全归，错过一生也。此之谓真爱时。所谓此日不再得，此日足可惜者，皆救火追亡之念，践形尽性之心也。呜呼！不患无时，而患奔时。苟不弃时，而此心快足，虽夕死何恨？不然，即百岁，幸生也。
  
  　　身不修而惴惴焉，毁誉之是恤；学不进而汲汲焉，荣辱之是忧，此学者之通病也。
  
  　　冰见烈火，吾知其易易也，然而以炽炭铄坚冰，必舒徐而后尽；尽为寒水，又必待舒徐而后温；温为沸汤，又必待舒徐而后竭。夫学岂有速化之理哉？是故善学者无躁心，有事勿忘从容以俟之而巳。
  
  　　学问大要，须把天道、人情、物理、世故识得透彻，却以胸中独得中正底道理消息之。
  
  　　与人为善，真是好念头。不知心无理路者，淡而不觉；道不相同者，拂而不入。强聒杂施，吾儒之戒也。孔子启愤发、悱复、三隅，中人以下不语上，岂是倦于诲人？谓两无益耳。
  
  　　故大声不烦奏，至教不苟传。
  
  　　罗百家者，多浩瀚之词；工一家者，有独诣之语。学者欲以有限之目力，而欲竟其律涯；以卤莽之心思，而欲探其蕴奥，岂不难哉？故学贵有择。
  
  　　讲学人不必另寻题目，只将四书六经发明得圣贤之道精尽有心得。此心默契千古，便是真正学问。
  
  　　善学者如闹市求前，摩肩重足得一步便紧一步。
  
  　　有志之士要百行兼修，万善俱足。若只作一种人，硁硁自守，沾沾自多，这便不长进。
  
  　　《大学》一部书，统于明德两字；《中庸》一部书，统于修道两字。
  
  　　学识一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，须是冲开，要一点碍不得。涵养一分不到，便有一分气质。譬之烧炭成熟，一分木未透，便是一分烟不止，须待灼透，要一点烟也不得。
  
  　　除了中字，再没道理；除了敬字，再投学问。
  
  　　心得之学，难与口耳者道；口耳之学，到心得者前，如权度之于轻重短长，一毫掩护不得。
  
  　　学者只能使心平气和，便有几分工夫。心乎气和人遇事却执持担当，毅然不挠，便有几分人品。
  
  　　学莫大于明分。进德要知是性分，修业要知是职分，所遇之穷通，要知是定分。
  
  　　一率作，则觉有意味，日浓日艳，虽难事，不至成功不休；一间断，则渐觉疏离，日畏日怯，虽易事，再使继续甚难。是以圣学在无息，圣心曰不已。一息一已，难接难起，此学者之大惧也。余平生德业无成，正坐此病。《诗》曰：“日就月将，学有缉熙于光明。”吾党日宜三复之。
  
  　　尧、舜、禹、汤、文、武全从“不自满假”四字做出，至于孔子，平生谦退冲虚，引过自责，只看着世间有无穷之道理，自家有未尽之分量。圣人之心盖如此。孟子自任太勇，自视太高，而孜孜向学，〔舀欠〕〔舀欠〕自歉之意，似不见有宋儒口中谈论都是道理，身所持循亦不着世俗，岂不圣贤路上人哉？但人非尧、舜，谁无气质？稍偏，造诣未至，识见未融，体验未到，物欲未忘底过失，只是自家平生之所不足者，再不肯口中说出，以自勉自责，亦不肯向别人招认，以求相劝相规。所以自孟子以来，学问都似登坛说法，直下承当，终日说短道长，谈天论性，看着自家便是圣人，更无分毫可增益处。只这见识，便与圣人作用已自不同，如何到得圣人地位？
  
  　　性躁急人，常令之理纷解结；性迟缓人，常令之逐猎追奔。
  
  　　推此类，则气质之性无不渐反。
  
  　　恒言平稳二宇极可玩。盖天下之事，惟平则稳，行险亦有得的，终是不稳。故君子居易。
  
  　　二分寒暑之中也，昼夜分停，多不过七、八日；二至寒暑之偏也，昼夜偏长，每每二十三日。始知中道难持，偏气易胜，天且然也。故尧舜毅然曰允执，盖以人事胜耳。
  
  　　里面五分，外面只发得五分，多一厘不得；里面十分，外面自发得十分，少一厘不得。诚之不可掩如此，夫故曰不诚无物。
  
  　　休蹑着人家脚跟走，此是自得学问。
  
  　　正门学脉切近精实，旁门学脉奇特玄远；正门工夫戒慎恐惧，旁门工夫旷大逍遥；正门宗指渐次，旁门宗指径顿；正门造诣俟其自然，旁门造诣矫揉造作。
  
  　　或问：“仁、义、礼、智发而为恻隐、羞恶、辞让、是非，便是天则否？”曰，“圣人发出来便是天则，众人发出来都落气质，不免有太过不及之病。只如好生一念，岂非恻隐？至以面为牺牲，便非天则。”
  
  　　学问博识强记易，会通解悟难。会通到天地万物[已难]，解悟到幽明古今无间为尤难。
  
  　　强恕是最拙底学问，三近人皆可行，下此无工夫矣。
  
  　　王心斋每以乐为学，此等学问是不会苦的甜瓜。入门就学乐，其乐也，逍遥自在耳，不自深造真积、忧勤惕励中得来。孔子之乐以忘忧，由于发愤忘食；颜子之不改其乐，由于博约克复。其乐也，优游自得，无意于欢欣，而自不扰，无心于旷达，而自不闷。若觉有可乐，还是乍得心；着意学乐，便是助长心，几何而不为猖狂自恣也乎？
  
  　　余讲学只主六字，曰天地万物一体。或曰：“公亦另立门户耶？”曰：“否。只是孔门一个仁字。”
  
  　　无慎独工夫，不是真学问；无大庭效验，不是真慎独。终日哓哓，只是口头禅耳。
  
  　　体认要尝出悦心真味工夫，更要进到百尺竿头始为真儒。
  
  　　向与二三子暑月饮池上，因指水中莲房以谈学问曰：“山中人不识莲，于药铺买得干莲肉，食之称美。后入市买得久摘鲜莲，食之更称美也。”余叹曰：“渠食池上新摘，美当何如？一摘出池，真味犹漓，若卧莲舟挽碧筒就房而裂食之，美更何如？今之体认皆食干莲肉者也。又如这树上胡桃，连皮吞之，不可谓之不吃，不知此果须去厚肉皮，不则麻口；再去硬骨皮，不则损牙；再去瓤上粗皮，不则涩舌；再去薄皮内萌皮，不则欠细腻。如是而渍以蜜，煎以糖，始为尽美。今之工夫，皆囫囵吞胡桃者也。如此体认，始为精义入神；如此工夫，始为义精仁熟。”
  
  　　上达无一顿底。一事有一事之上达，如洒扫应对，食息起居，皆有精义入神处。一步有一步上达，到有恒处达君子，到君子处达圣人，到汤、武圣人达尧、舜。尧、舜自视亦有上达，自叹不如无怀葛天之世矣。
  
  　　学者不长进，病根只在护短。闻一善言，不知不肯问；理有所疑，对人不肯问，恐人笑己之不知也。孔文子不耻下问，今也耻上问；颜子以能问不能，今也以不能问能。若怕人笑，比德山捧临济喝法坛对众如何承受？这般护短，到底成个人笑之人。一笑之耻，而终身之笑顾不耻乎？儿曹戒之。
  
  　　学问之道，便是正也，怕杂。不一则不真，不真则不精。入万景之山，处处堪游，我原要到一处，只休乱了脚；入万花之谷，朵朵堪观，我原要折一枝，只休花了眼。
  
  　　日落赶城门，迟一脚便关了，何处止宿？故学贵及时。悬崖抱孤树，松一手便脱了，何处落身？故学贵着力。故伤悲于老大，要追时除是再生；既失于将得，要仍前除是从头。
  
  　　学问要诀只有八个字：“涵养德性，变化气质。”守住这个，再莫问迷津问渡。
  
  　　点检将来，无愧心，无悔言，无耻行，胸中何等快乐！只苦不能，所以君子有终身之忧。常见王心斋“学乐歌”，心颇疑之，乐是自然养盛所致，如何学得。
  
  　　除不了“我”，算不得学问。
  
  　　学问二字原自外面得来。盖学问之理，虽全于吾心，而学问之事，则皆古今名物，人人而学，事事而问，攒零合整，融化贯串，然后此心与道方浃洽畅快。若怠于考古，耻于问人，聪明只自己出，不知怎么叫做学者。
  
  　　圣人千言万语，经史千帙万卷，都是教人学好，禁人为非。若以先哲为依归，前言为律令，即一二语受用不尽。若依旧作世上人，或更污下，即将苍颉以来书读尽，也只是个没学问底人。
  
  　　万金之贾，货虽不售不忧；贩夫闭门数曰，则愁苦不任矣。凡不见知而愠，不见是而闷，皆中浅狭而养不厚者也。
  
  　　善人无邪梦，梦是心上有底。男不梦生子，女不梦娶妻，念不及也。只到梦境，都是道理上做。这便是许大工夫，许大造诣。
  
  　　天下难降伏、难管摄底，古今人都做得来，不谓难事。惟有降伏管摄自家难，圣贤做工夫只在这里。
  
  　　吾友杨道渊常自叹恨，以为学者读书，当失意时便奋发，曰：“到家郄要如何？”及奋发数日，或倦怠，或应酬，则曰：“且歇下一时，明日再做。”且、却二字循环过了一生。予深味其言。士君子进德修业皆为且、却二字所牵缚，白首竟成浩叹。果能一旦奋发有为，鼓舞不倦，除却进德是毙而后已工夫，其余事业，不过五年七年，无不成就之理。
  
  　　君子言见闻，不言不见闻；言有益，不言不益。
  
  　　对左右言，四顾无愧色；对朋友言，临别无戒语，可谓光明矣，胸中何累之有？
  
  　　学者常看得为我之念轻，则欲念自薄，仁心自达。是以为仁工夫曰“克己”，成仁地位曰“无我”。
  
  　　天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌于溺。
  
  　　把矜心要去得毫发都尽，只有些须意念之萌，面上便带着。圣贤志大心虚，只见得事事不如人，只见得人人皆可取，矜念安从生？此念不忘，只一善便自足，浅中狭量之鄙夫耳。
  
  　　师无往而不在也，乡国天下古人师善人也，三人行则师恶人矣。予师不止此也，鹤之父子，蚁之君臣，鸳鸯之夫妇，果然之朋友，鸟之孝，驺虞之仁，雉之耿介，鸠之守拙，则观禽哭而得吾师矣。松柏之孤直，兰芷之清芳，萍藻之洁，桐之高秀，莲之淄泥不染，菊之晚节愈芳，梅之贞白，竹之内虚外直、圆通有节，则观草木而得吾师矣。山之镇重，川之委曲而直，石之坚贞，渊之涵蓄，土之浑厚，火之光明，金之刚健，则观五行而得吾师矣。鉴之明，衡之直，权之通变，量之有容，机之经纶，则观杂物而得吾师矣。嗟夫！能自得师，则盈天地间皆师也。不然尧舜自尧舜，朱均自朱均耳。
  
  　　圣贤只在与人同欲恶，“己欲立而立人，己欲达而达人。”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，便是圣人。能近取譬，施诸己而不愿，亦勿施于人，便是贤者。专所欲于己，施所恶于人，便是小人。学者用情，只在此二字上体认，最为吃紧，充得尽时，六合都是个，有甚一己。
  
  　　人情只是个好恶，立身要在端好恶，治人要在同好恶。故好恶异，夫妻、父子、兄弟皆寇仇；好恶同，四海、九夷、八蛮皆骨肉。
  
  　　“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”，有志者事竟成，那怕一生昏弱。“内视之谓明，反听之谓聪，自胜之谓强。”，外求则失愈远，空劳百倍精神。
  
  　　寄讲学诸云：“白日当天，又向蚁封寻爝火；黄金满室，却穿鹑结丐藜羹。
  
  　　岁首桃符：“新德随年进，昨非与岁除。”
  
  　　纵作神仙，到头也要尽；莫言风水，何地不堪埋？

• 　　闲暇时留心不成，仓卒时措手不得。胡乱支吾，任其成败，或悔或不悔，事过后依然如昨世之人。如此者，百人而百也。
  
  　　凡事豫则立，此五字极当理会。
  
  　　道眼在是非上见，情眼在爱憎上见，物眼无别白，浑沌而已。
  
  　　实见得是时，便要斩钉截铁，脱然爽洁，做成一件事，不可拖泥带水，靠壁倚墙。
  
  　　人定真足胜天。今人但委于天，而不知人事之未定耳。夫冬气闭藏不能生物，而老圃能开冬花，结春实；物性蠢愚不解人事，而鸟师能使雀奕棋，蛙教书，况于能为之人事而可委之天乎？
  
  　　责善要看其人何如，其人可责以善，又当自尽长善救失之道。无指摘其所忌，无尽数其所失，无对人，无峭直，无长言，无累言，犯此六戒，虽忠告，非善道矣。其不见听，我亦且有过焉，何以责人？
  
  　　余行年五十，悟得五不争之味。人问之。曰：“不与居积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与简傲人争礼，不与盛气人争是非。”
  
  　　众人之所混同，贤者执之；贤者之所束缚，圣人融之。
  
  　　做天下好事，既度德量力，又审势择人。专欲难成，众怒难犯。此八字者，不独妄动人宜慎，虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情，发明事理，俾大家信从，然后动有成，事可久。盘庚迁殷，武王伐纣，三令五申犹恐弗从。盖恒情多暗于远识，小人不便于己私；群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
  
  　　辨学术，谈治理，直须穷到至处，让人不得，所谓宗庙朝廷便便言者。盖道理，古今之道理，政事，国家之政事，务须求是乃已。我两人皆置之度外，非求伸我也，非求胜人也，何让人之有？只是平心易气，为辨家第一法。才声高色厉，便是没涵养。
  
  　　五月缫丝，正为寒时用；八月绩麻，正为暑时用；平日涵养，正为临时用。若临时不能驾御气质、张主物欲，平日而曰“我涵养”，吾不信也。夫涵养工夫岂为涵养时用哉？故马蹷而后求辔，不如操持之有常；辐拆而后为轮，不如约束之有素。
  
  　　其备之也若迂，正为有时而用也。
  
  　　肤浅之见，偏执之说，傍经据传也近一种道理，究竟到精处都是浮说陂辞。所以知言必须胸中有一副极准秤尺，又须在堂上，而后人始从。不然，穷年聚讼，其谁主持耶？
  
  　　纤芥众人能见，置纤芥于百里外，非骊龙不能见，疑似贤人能辨，精义而至入神，非圣人不解辨。夫以圣人之辨语贤人，且滋其感，况众人乎？是故微言不入世人之耳。
  
  　　理直而出之以婉，善言也，善道也。
  
  　　因之一字妙不可言。因利者无一钱之费，因害者无一力之劳，因情者无一念之拂，因言者无一语之争。或曰：“不几于徇乎？”曰：“此转入而徇我者也。”或曰：“不几于术乎？”曰：“此因势而利导者也。”故惟圣人善用因，智者善用因。
  
  　　处世常过厚无害，惟为公持法则不可。
  
  　　天下之物纡徐柔和者多长，迫切躁急者多短。故烈风骤雨无祟朝之威，暴涨狂澜无三日之势，催拍促调非百板之声，疾策紧衔非千里之辔。人生寿夭祸福无一不然，褊急者可以思矣。
  
  　　干天下事无以期限自宽。事有不测，时有不给，常有馀于期限之内，有多少受用处！
  
  　　将事而能弭，当事而能救，既事而能挽，此之谓达权，此之谓才；未事而知其来，始事而要其终，定事而知其变，此之谓长虑，此之谓识。
  
  　　凡祸患，以安乐生，以忧勤免；以奢肆生，以谨约免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎动免。
  
  　　任难任之事，要有力而无气；处难处之人，要有知而无言。
  
  　　撼大摧坚，要徐徐下手，久久见功，默默留意，攘臂极力，一犯手自家先败。
  
  　　昏暗难谕之识，优柔不断之性，刚慎自是之心，皆不可与谋天下之事。智者一见即透，练者触类而通，困者熟思而得。
  
  　　三者之所长，谋事之资也，奈之何其自用也？
  
  　　事必要其所终，虑必防其所至。若见眼前快意便了，此最无识，故事有当怒，而君子不怒；当喜，而君子不喜；当为，而君子不为，当已，而君子不已者，众人知其一，君子知其它也。
  
  　　柔而从人于恶，不若直而挽人于善；直而挽人于善，不若柔而挽人于善之为妙也。
  
  　　激之以理法，则未至于恶也，而奋然为恶；愧之以情好，则本不徙义也，而奋然向义。此游说者所当知也。
  
  　　善处世者，要得人自然之情。得人自然之情，则何所不得？
  
  　　失人自然之情，则何所不失？不惟帝王为然，虽二人同行，亦离此道不得。
  
  　　察言观色，度德量力，此八字处世处人一时少不得底。
  
  　　人有言不能达意者，有其状非其本心者，有其言貌诬其本心者。君子现人与其过察而诬人之心，宁过恕以逃人之情。
  
  　　人情天下古今所同，圣人防其肆，特为之立中以的之。故立法不可太极，制礼不可太严，责人不可太尽，然后可以同归于道。不然，是驱之使畔也。
  
  　　天下之事，有速而迫之者，有迟而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有愤而激之者，有喻而悟之者，有奖而歆之者，有甚而谈之者，有顺而缓之者，有积诚而感之者，要在相机。因时舛施，未有不败者也。
  
  　　论眼前事，就要说眼前处置，无追既往，无道远图，此等语虽精，无裨见在也。
  
  　　我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之远而相责之深也。惟有道者，智能谅人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。
  
  　　天下之事，只定了便无事。物无定主而争，言无定见而争，事无定体而争。
  
  　　至人无好恶，圣人公好恶，众人随好恶，小人作好恶。
  
  　　仆隶下人昏愚者多，而理会人意，动必有合，又千万人不一二也。后上者往往以我责之，不合则艴然怒，甚者继以鞭答，则被愈惶惑而错乱愈甚。是我之过大于彼也，彼不明而我当明也，彼无能事上而我无量容下也，彼无心之失而我有心之恶也。
  
  　　若忍性平气，指使而面命之，是两益也。彼我无苦而事有济，不亦可乎？《诗》曰：“匪怒伊教。”《书》曰：“无忿疾于顽。”此学者涵养气质第一要务也。
  
  　　或问：“士大夫交际礼与？”曰：“礼也。古者，睦邻国有享礼，有私觌”士大夫相见各有所贽，乡党亦然，妇人亦然，何可废也？“曰：”近者严禁之，何也？“曰：”非禁交际，禁以交际行贿赂者也。夫无缘而交，无处而馈，其馈也过情，谓之贿可也。
  
  　　岂惟严禁，即不禁，君子不受焉。乃若宿在交，知情犹骨肉，数年不见，一饭不相留，人情乎？数千里来，一揖而告别，人情乎？则彼有馈遗，我有赠送，皆天理人情之不可已者也。士君子立身行己自有法度，绝人逃世，情所不安。余谓秉大政者贵持平，不贵一切。持平则有节，一切则愈溃，何者？势不能也。“古人爱人之意多，今日恶人之意多。爱人，故人易于改过；而视我也常亲，我之教常易行；恶人，故人甘于自弃，而视我也常仇，我之言益不入。
  
  　　观一叶而知树之死生，观一面而知人之病否，现一言而知识之是非，现一事而知心之邪正。
  
  　　论理要精详，论事要剀切，论人须带二三分浑厚。若切中人情，人必难堪。故君子不尽人之情，不尽人之过，非直远祸，亦以留人掩饰之路，触人悔悟之机，养人体面之馀，亦天地涵蓄之气也。
  
  　　“父母在难，盗能为我救之，感乎？”曰：“此不世之恩也，何可以弗感？”“设当用人之权，此人求用，可荐之乎？”曰：“何可荐也？天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？”“设当理刑之职，此人在狱，可纵之乎？”曰：“何可纵也？天讨有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骫之？”曰：“何以报之？”曰：“用吾身时，为之死可也；用吾家时，为之破可也。其它患难与之共可也。”
  
  　　凡有横逆来侵，先思所以取之之故，即思所以处之之法，不可便动气。两个动气，一对小人一般受祸。
  
  　　喜奉承是个愚障。彼之甘言、卑辞、隆礼、过情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之，感之，遂其不当得之欲，而免其不可已之罪。以自蹈于废公党恶之大咎；以自犯于难事易悦之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以为相沿旧规，责望于贤者，遂以不奉承恨之，甚者罗织而害之，其获罪国法圣训深矣。此居要路者之大戒也。虽然，奉承人者未尝不愚也。使其所奉承而小人也，则可果；君子也，彼未尝不以此观人品也。
  
  　　疑心最害事。二则疑，不二则不疑。然则圣人无疑乎？曰，“圣人只认得一个理，因理以思，顺理以行，何疑之有？贤人有疑惑于理也，众人多疑惑于情也。”或曰：“不疑而为人所欺奈何？”曰：“学到不疑时自然能先觉。况不疑之学，至诚之学也，狡伪亦不忍欺矣。”
  
  　　以时势低昂理者，众人也；以理低昂时势者，贤人也；推理是视，无所低昂者，圣人也。
  
  　　贫贱以傲为德，富贵以谦为德，皆贤人之见耳。圣人只看理当何如，富贵贫贱除外算。
  
  　　成心者，见成之心也。圣人胸中洞然清虚，无个见成念头，故曰绝四。今人应事宰物都是成心，纵使聪明照得破，毕竟是意见障。
  
  　　凡听言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者识见，又要知言者气质，则听不爽矣。
  
  　　不须犯一口说，不须着一意念，只恁真真诚诚行将去，久则自有不言之信，默成之孚，熏之善良，遍为尔德者矣。碱蓬生于碱地，燃之可碱；盐蓬生于盐地，燃之可盐。
  
  　　世人相与，非面上则口中也。人之心固不能掩于面与口，而不可测者则不尽于面与口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。余有一拙法，推之以至诚，施之以至厚，持之以至慎，远是非，让利名，处后下，则夷狄鸟兽可骨肉而腹心矣。将令深者且倾心，险者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未尽也。
  
  　　处世只一恕字，可谓以已及人，视人犹己矣。然有不足以尽者。天下之事，有已所不欲而人欲者，有己所欲而人不欲者。
  
  　　这里还须理会，有无限妙处。
  
  　　宁开怨府，无开恩窦。怨府难充，而恩窦易扩也；怨府易闭，而恩窦难塞也。闭怨府为福，而塞恩窦为祸也。怨府一仁者能闭之，思窦非仁、义、礼、智、信备不能塞也。仁考布大德，不干小誉；义者能果断，不为姑息；礼者有等差节文，不一切以苦人情；智者有权宜运用，不张皇以骇闻听；信者素孚人，举措不生众疑，缺一必无全计矣。
  
  　　君子与小人共事必败，君子与君子共事亦未必无败，何者？
  
  　　意见不同也。今有仁者、义者、礼者、智者、信者五人焉，而共一事，五相济则事无不成，五有主，则事无不败。仁者欲宽，义者欲严，智者欲巧，信者欲实，礼者欲文，事胡以成？此无他，自是之心胜，而相持之势均也。历观往事，每有以意见相争至亡人国家，酿成祸变而不顾。君子之罪大矣哉！然则何如？
  
  　　曰：“势不可均。势均则不相下，势均则无忌惮而行其胸臆。三军之事，卒伍献计，偏裨谋事，主将断一，何意见之敢争？然则善天下之事，亦在乎通者当权而已。
  
  　　万弊都有个由来，只救枝叶成得甚事？
  
  　　与小人处，一分计较不得，须要放宽一步。
  
  　　处天下事，只消得安详二字。虽兵贵神速，也须从此二字做出。然安详非迟缓之谓也，从容详审养奋发于凝定之中耳。
  
  　　是故不闲则不忙，不逸则不劳。若先怠缓，则后必急躁，是事之殃也。十行九悔，岂得谓之安详？
  
  　　果决人似忙，心中常有馀闲；因循人似闲，心中常有馀累。
  
  　　君子应事接物，常赢得心中有从容闲暇时便好。若应酬时劳扰，不应酬时牵挂，极是吃累的。
  
  　　为善而偏于所向，亦是病。圣人之为善，度德量力，审势顺时，且如发棠不劝，非忍万民之死也，时势不可也。若认煞民穷可悲，而枉巳徇人，便是欲矣。
  
  　　分明不动声色，济之有馀，却露许多痕迹，费许大张皇，最是拙工。
  
  　　天下有两可之事，非义精者不能择。若到精处，毕竟只有一可耳。
  
  　　圣人处事，有变易无方底，有执极不变底，有一事而所处不同底，有殊事而所处一致底，惟其可而已。自古圣人，适当其可者，尧、舜、禹、文、周、孔数圣人而已。当可而又无迹，此之谓至圣。
  
  　　圣人处事，如日月之四照，随物为影；如水之四流，随地成形，己不与也。
  
  　　使气最害事，使心最害理，君子临事平心易气。
  
  　　昧者知其一。不知其二，见其所见而不见其所不见，故于事鲜克有济。惟智者能柔能刚，能圆能方，能存能亡，能显能藏，举世惧且疑，而彼确然为之，卒如所料者，见先定也。
  
  　　字到不择笔处，文到不修句处，话到不检口处，事到不苦心处，皆谓之自得。自得者与天遇。
  
  　　无用之朴，君子不贵。虽不事机械变诈，至于德慧术知，亦不可无。
  
  　　神清人无忽语，机活人无痴事。
  
  　　非谋之难，而断之难也。谋者尽事物之理，达时势之宜，意见所到不思其不精也，然众精集而两可，断斯难矣。故谋者较尺寸，断者较毫厘；谋者见一方至尽，断者会八方取中。故贤者皆可与谋，而断非圣人不能也。
  
  　　人情不便处，便要回避。彼虽难于言；而心厌苦之，此慧者之所必觉也。是以君子体悉人情。悉者，委曲周至之谓也。
  
  　　恤其私、济其愿、成其名、泯其迹，体悉之至也，感人沦于心骨矣。故察言观色者，学之粗也；达情会意者，学之精也。
  
  　　天下事只怕认不真，故依违观望，看人言为行止。认得真时，则有不敢从之君亲，更那管一国非之，天下非之。若作事先怕人议论，做到中间一被谤诽，消然中止，这不止无定力，且是无定见。民各有心，岂得人人识见与我相同；民心至愚，岂得人人意思与我相信。是以作事君子要见事后功业，休恤事前议论，事成后众论自息。即万一不成，而我所为者，合下便是当为也，论不得成败。
  
  　　审势量力，固智者事，然理所当为，而值可为之地，圣人必做一番，计不得成败。如围成不克，何损于举动，竟是成当堕耳。孔子为政于卫，定要下手正名，便正不来，去卫也得。
  
  　　只事这个，事定姑息不过。今人做事只计成败，都是利害心害了是非之公。
  
  　　或问：“虑以下人，是应得下他不？”曰：“若应得下他，如子弟之下父兄，这何足道？然亦不是卑谄而徇人以非礼之恭，只是无分毫上人之心，把上一着，前一步，尽着别人占，天地间惟有下面底最宽，后面底最长。”
  
  　　士君子在朝则论政，在野则论俗，在庙则论祭礼，在丧则论丧礼，在边国则论战守，非其地也，谓之羡谈。
  
  　　处天下事，前面常长出一分，此之谓豫；后面常馀出一分，此之谓裕。如此则事无不济，而心有馀乐。若扣杀分数做去，必有后悔处。人亦然，施在我有馀之恩，则可以广德，留在人不尽之情，则可以全好。
  
  　　非首任，非独任，不可为祸福先。福始祸端，皆危道也。
  
  　　士君子当大事时，先人而任，当知慎果二字；从人而行，当知明哲二字。明哲非避难也，无裨于事而只自没耳。
  
  　　养态，士大夫之陋习也。古之君子养德，德成而见诸外者有德容。见可怒，则有刚正之德容；见可行，则有果毅之德容。
  
  　　当言，则终日不虚口，不害其为默；当刑，则不宥小故，不害其为量。今之人，士大夫以宽厚浑涵为盛德，以任事敢言为性气，销磨忧国济时者之志，使之就文法，走俗状，而一无所展布。
  
  　　嗟夫！治平之世宜尔，万一多故，不知张眉吐胆、奋身前步者谁也？此前代之覆辙也。
  
  　　处事先求大体，居官先厚民风。
  
  　　临义莫计利害，论人莫计成败。
  
  　　一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，谓覆瓦者曰：“子之费十倍予，然而蔽风雨一也。”覆瓦者日：“茅十年腐，而瓦百年不碎，子百年十更，而多以工力之费、屡变之劳也。”嗟夫！天下之患莫大于有坚久之费，贻屡变之劳，是之谓工无用，害有益。天下之思，亦莫大于狃朝夕之近，忘久远之安，是之谓欲速成见小利。是故朴素浑坚，圣人制物利用之道也。彼好文者，惟朴素之耻而靡丽，夫易败之物，不智甚矣。或曰：“糜丽其浑坚者可乎？”曰：“既浑坚矣，靡丽奚为？苟以靡丽之费而为浑坚之资，岂不尤浑坚哉？是故君子作有益，则轻千金；作无益，则惜一介。假令无一介之费，君子亦不作无益，何也？不敢以耳目之玩，启天下民穷财尽之祸也。”
  
  　　遇事不妨详问、广问，但不可有偏主心。
  
  　　轻言骤发，听言之大戒也。
  
  　　君子处事主之以镇静有主之心，运之以圆活不拘之用，养之以从容敦大之度，循之以推行有渐之序，待之以序尽必至之效，又未尝有心勤效远之悔。今人临事，才去安排，又不耐踌肠，草率含糊，与事拂乱，岂无幸成？竞不成个处事之道。
  
  　　君子与人共事，当公人己而不私。苟事之成，不必功之出自我也；不幸而败，不必咎之归诸人也。
  
  　　有当然、有自然、有偶然。君子尽其当然，听其自然，而不感于偶然；小人泥于偶然，拂其自然，而弃其当然。噫！偶然不可得，并其当然者失之，可哀也。
  
  　　不为外撼，不以物移，而后可以任天下之大事。彼悦之则悦，怒之则怒，浅衷狭量，粗心浮气，妇人孺子能笑之，而欲有所树立，难矣。何也？其所以待用者无具也。
  
  　　明白简易，此四字可行之终身。役心机，扰事端，是自投剧网也。
  
  　　水之流行也，碍于刚，则求通于柔；智者之于事也，碍于此，则求通于被。执碍以求通，则愚之甚也，徒劳而事不济。
  
  　　计天下大事，只在紧要处一着留心用力，别个都顾不得。
  
  　　譬之奕棋，只在输赢上留心，一马一卒之失浑不放在心下，若观者以此预计其高低，奕者以此预乱其心目，便不济事。况善筹者以与为取，以丧为得；善奕者饵之使吞，诱之使进，此岂寻常识见所能策哉？乃见其小失而遽沮挠之，摈斥之，英雄豪杰可为窃笑矣，可为恸惋矣。
  
  　　夫势，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取败者也。夫势之盛也，天地圣人不能裁，势之衰也，天地圣人不能振，亦因之而已。因之中寓处之权，此善用势者也，乃所以裁之振之也。
  
  　　士君子抱经世之具，必先知五用。五用之道未将，而漫尝试之，此小丈夫技痒、童心之所为也，事必不济。是故贵择人。
  
  　　不择可与共事之人，则不既厥心，不堪其任。或以虚文相欺，或以意见相倾，譬以玉杯付小儿，而奔走于崎岖之峰也。是故贵达时。时者，成事之期也。机有可乘，会有可际，不先不后，则其道易行。不达于时。譬投种于坚冻之候也。是故贵审势。
  
  　　者，成事之藉也。登高而招，顺风而呼，不劳不费，而其易就。不审于势，譬行舟于平陆之地也。是故贵慎发。左盼望，长虑却顾，实见得利矣，又思其害，实见得成矣，又虑其败，万无可虞则执极而不变。不慎所发，譬夜射仪的也。是故贵宜物。夫事有当蹈常袭故者，有当改弦易辙者，有当兴废举坠者，有当救偏补救者，有以小弃大而卒以成其大者，有理屈于势而不害其为理者，有当三令五申者，有当不动声色者。不宜于物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。溠夫！非有其具之难，而用其具者之难也。
  
  　　腐儒之迂说，曲士之拘谈，俗子之庸识，躁人之浅觅，谲者之异言，憸夫之邪语，皆事之成也，谋断家之所忌也。
  
  　　智者之于事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而后行者，有先行而后言者，有行之既成而始终不言其故者，要亦为国家深远之虑，而求以必济而已。
  
  　　善用力者就力，善用势者就势，善用智者就智，善用财者就财，夫是之谓乘。乘者，知几之谓也。失其所乘，则倍劳而力不就，得其所乘，则与物无忤，于我无困，而天下享其利。
  
  　　凡酌量天下大事，全要个融通周密，忧深虑远。营室者之正方面也，远视近视，日有近视正而远视不正者；较长较短，曰有准于短而不准于长者；应上应下，曰有合于上而不合于下者；顾左顾右，曰有协于左而不协于右者。既而远近长短上下左右之皆宜也，然后执绳墨、运木石、鸠器用以定万世不拔之基。今之处天下事者，粗心浮气，浅见薄识，得其一方而固执以求胜。以此图久大之业，为治安之计，难矣。
  
  　　字经三书，未可遽真也；言传三口，未可遽信也。
  
  　　巧者，气化之贼也，万物之祸也，心术之蠹也，财用之灾也，君子不贵焉。
  
  　　君子之处事有真见矣，不遽行也，又验众见，察众情，协诸理而协，协诸众情、众见而协，则断以必行；果理当然，而众情、众见之不协也，又委曲以行吾理。既不贬理，又不骇人，此之谓理术。噫！惟圣人者能之，猎较之类是也。
  
  　　干天下大事非气不济。然气欲藏，不欲露；欲抑，不欲扬。
  
  　　掀天揭地事业不动声色，不惊耳目，做得停停妥妥，此为第一妙手，便是入神。譬之天地当春夏之时，发育万物，何等盛大流行之气！然视之不见，听之不闻，岂无风雨雷霆，亦只时发间出，不显匠作万物之迹，这才是化工。
  
  　　疏于料事，而拙于谋身，明哲者之所惧也。
  
  　　实处着脚，稳处下手。
  
  　　姑息依恋，是处人大病痛，当义处，虽处骨肉亦要果断；卤莽径宜，是处事大病痛，当紧要处，虽细微亦要检点。
  
  　　正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可见。若说小事且放过，大事到手才见担当，这便是饰说，到大事定然也放过了。松柏生，小便直，未有始曲而终直者也。若用权变时另有较量，又是一副当说话。
  
  　　无损损，无益益，无通通，无塞塞，此调天地之道，理人物之宜也。然人君自奉无嫌于损损，于百姓无嫌于益益；君子扩理路无嫌于通通，杜欲窦无嫌于塞塞。
  
  　　事物之理有定，而人情意见千歧万径，吾得其定者而行之，即形迹可疑，心事难白，亦付之无可奈何。若惴惴畏讥，琐琐自明，岂能家置一喙哉？且人不我信，辩之何益？人若我信，何事于辩？若事有关涉，则不当以缄默妨大计。
  
  　　处人、处已、处事都要有馀，无馀便无救性，此里甚难言。
  
  　　悔前莫如慎始，悔后莫如改图，徒悔无益也。
  
  　　居乡而囿于数十里之见，硁硁然守之也，百攻不破，及游大都，见千里之事，茫然自失矣。居今而囿于千万人之见，硁硁然守之也，百攻不破，及观坟典，见千万年之事，茫然自失矣。是故囿见不可狃，狃则狭，狭则不足以善天下之事。
  
  　　事出于意外，虽智者亦穷，不可以苛责也。
  
  　　天下之祸多隐成而卒至，或偶激而遂成。隐成者贵预防，偶激者贵坚忍。
  
  　　当事有四要：际畔要果决，怕是绵；执持要坚耐，怕是脆；机括要深沉，怕是浅；应变要机警，伯是迟。
  
  　　君子动大事十利而无一害，其举之也，必矣。然天下无十利之事，不得已而权其分数之多寡，利七而害三则吾全其利而防其害。又较其事势之轻重，亦有九害而一利者为之，所利重而所害轻也，所利急而所害缓也，所利难得而所害可救也，所利久远而所害一时也。此不可与浅见薄识者道。
  
  　　当需莫厌久，久时与得时相邻。若愤其久也，而决绝之，是不能忍于斯须，而甘弃前劳，坐失后得也。此从事者之大戒也。若看得事体审，便不必需，即需之久，亦当速去。
  
  　　朝三暮四，用术者诚诈矣，人情之极致，有以朝三暮四为便者，有以朝四暮三为便者，要在当其所急。猿非愚，其中必有所当也。
  
  　　天下之祸非偶然而成也，有辏合，有搏激，有积渐。辏合者，杂而不可解，在天为风雨雷电，在身为多过，在人为朋奸，在事为众恶遭会，在病为风寒暑湿，合而成痹。搏激者，勇而不可御，在天为迅雷大雹，在身为忿狠，在人为横逆卒加，在事为骤感成凶，在病为中寒暴厥。积渐者，极重而不可反，在天为寒暑之序，在身为罪恶贯盈，在人为包藏待逞，在事为大敝极坏，在病为血气衰羸、痰火蕴郁，；奄奄不可支。此三成者，理势之自然，天地万物皆不能外，祸福之来，恒必由之。故君子为善则籍众美，而防错履之多，奋志节而戒一朝之怒，体道以终身，孜孜不倦，而绝不可长之欲。
  
  　　再之略，不如一之详也；一之详，不如再之详也，再详无后忧矣。
  
  　　有徐，当事之妙道也。故万无可虑之事备十一，难事备百一，大事备千一，不测之事备万一。
  
  　　在我有馀则足以当天下之感，以不足当感，未有不困者。
  
  　　识有馀，理感而即透；才有馀，事感而即办；力有馀，任感而即胜；气有馀，变感而不震；身有馀，内外感而不病。
  
  　　语之不从，争之愈勍，名之乃惊。不语不争，无所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼亦懵懵。昔人谓不动声色而措天下于泰山，予以为动声色则不能措天下于泰山矣。故曰默而成之，不言而信，存乎德行。
  
  　　天下之事，在意外者常多。众人见得眼前无事都放下心，明哲之士只在意外做工夫，故每万全而无后忧。
  
  　　不以外至者为荣辱，极有受用处，然须是里面分数足始得。
  
  　　今人见人敬慢，辄有喜愠，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
  
  　　有一介必吝者，有千金可轻者，而世之论取与动，曰所直几何？此乱语耳。
  
  　　才犹兵也，用之伐罪吊民，则为仁义之师；用之暴寡凌弱，则为劫夺之盗。是故君子非无才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。
  
  　　藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必堕，而智者之所独觉也。
  
  　　今人见前辈先达作事不自振拔，辄生叹恨，不知渠当我时也会叹恨人否？我当渠时能免后人叹恨否？事不到手，责人尽易，待君到手时，事事努力不轻放过便好。只任哓哓责人，他日纵无可叹恨，今日亦浮薄子也。
  
  　　区区与人较是非，其量与所较之人相去几何？
  
  　　无识见底人，难与说话；偏识见底人，更难与说话。
  
  　　两君子无争，相让故也；一君子一小人无争，有容故也。
  
  　　争者，两小人也。有识者奈何自处于小人？即得之未必荣，而况无益于得以博小人之名，又小人而愚者。
  
  　　方严是处人大病痛。圣贤处世离一温厚不得，故曰泛爱众，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不党，曰周而不比，曰爱人，曰慈样，曰岂弟，曰乐只，曰亲民，曰容众，曰万物一体，曰天下一家，中国一人。只恁踽踽凉凉冷落难亲，便是世上一个碍物。即使持正守方，独立不苟，亦非用世之才，只是一节狷介之土耳。
  
  　　谋天下后世事最不可草草，当深思远虑。众人之识，天下所同也，浅昧而狃于目前，其次有众人看得一半者，其次豪杰之士与练达之人得其大概者，其次精识之人有旷世独得之见者，其次经纶措置、当时不动声色，后世不能变易者，至此则精矣，尽矣，无以复加矣，此之谓大智，此之谓真才。若偶得之见，借听之言，翘能自喜而攘臂直言天下事，此老成者之所哀，而深沉者之所惧也。
  
  　　而今只一个苟字支吾世界，万事安得不废弛？
  
  　　天下事要乘势待时，譬之决痈待其将溃，则病者不苦而痈自愈，若虺蝮毒人，虽即砭手断臂，犹迟也。
  
  　　饭休不嚼就咽，路休不看就走，人休不择就交，话休不想就说，事休不思就做。
  
  　　参苓归芪本益人也，而与身无当，反以益病；亲厚恳切本爱人也，而与人无当，反以速祸，故君子慎焉。
  
  　　两相磨荡，有皆损无俱全，特大小久近耳。利刃终日断割，必有缺折之时；砥石终日磨砻，亦有亏消之渐。故君子不欲敌人以自全也。
  
  　　见前面之千里，不若见背后之一寸。故达现非难，而反观为难；见见非难，而见不见为难；此举世之所迷，而智者之独觉也。
  
  　　誉既汝归，毁将安辞？利既汝归，害将安辞？巧既汝归，罪将安辞？
  
  　　上士会意，故体人也以意，观人也亦以意。意之感人也深于骨肉，怠之杀人也毒于斧钺。鸥鸟知渔父之机，会意也，可以人而不如鸥乎？至于征色发声而不观察，则又在色斯举矣之下。
  
  　　士君子要任天下国家事，先把本身除外。所以说策名委质，言自策名之后身已非我有矣，况富贵乎？若营营于富贵身家，却是社稷苍生委质于我也，君之贼臣乎？天之僇民乎？
  
  　　圣贤之量空阔，事到胸中如一叶之泛沧海。
  
  　　圣贤处天下事，委曲纡徐，不轻徇一已之情，以违天下之欲，以破天下之防。是故道有不当直，事有不必果者，此类是也。
  
  　　譬之行道然，循曲从远顺其成迹，而不敢以欲速适已之便者，势不可也。若必欲简捷直遂，则两京程途正以绳墨，破城除邑，塞河夷山，终有数百里之近矣，而人情事势不可也。是以处事要逊以出之，而学者接物怕径情直行。
  
  　　热闹中空老了多少豪杰，闲淡滋味惟圣贤尝得出，及当热闹时也只以这闲淡心应之。天下万事万物之理都是闲淡中求来，热闹处使用。是故，静者，动之母。
  
  　　胸中无一毫欠缺，身上无一些点染，便是羲皇以上人，即在夷狄患难中，何异玉烛春台上？
  
  　　圣人掀天揭地事业只管做，只是不费力；除害去恶只管做，只是不动气；蹈险投艰只管做，只是不动心。
  
  　　圣贤用刚，只够济那一件事便了；用明，只够得那件情便了；分外不剩分毫。所以作事无痕迹，甚浑厚，事既有成，而亦无议。
  
  　　圣人只有一种才，千通万贯随事合宜，譬如富贵只积一种钱，贸易百货都得。众人之材如货，轻縠虽美，不可御寒；轻裘虽温，不可当暑。又养才要有根本，则随遇不穷；运才要有机括，故随感不滞；持才要有涵蓄，故随事不败。
  
  　　坐疑似之迹者，百口不能自辨；犯一见之真者，百口难夺其执。此世之通患也。圣〔人〕虚明通变吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既无遁情，亦无诬执。故人有感泣者，有愧服者，有欢悦者。故曰惟圣人为能通天下之志，不能如圣人，先要个虚心。
  
  　　圣人处小人不露形迹，中间自有得已，处高崖陡堑，直气壮頄皆偏也，即不论取祸，近小文夫矣。孟子见乐正子从王驩，何等深恶！及处王驩，与行而不与比，虽然，犹形迹矣。孔子处阳货只是个绐法，处向魋只是个躲法。
  
  　　君子所得不问，故其所行亦异。有小人于此，仁者怜之，义者恶之，礼者处之不失礼，智者处之不取祸，信者推诚以御之而不计利害，惟圣人处小人得当可之宜。
  
  　　被发于乡邻之斗，岂是恶念头？但类于从井救人矣。圣贤不为善于性分之外。
  
  　　仕途上只应酬无益人事，工夫占了八分，更有甚精力时候修正经职业？我尝自喜行三种方便，甚于彼我有益：不面谒人，省其疲于应接；不轻寄书，省其困于裁答；不乞求人看顾，省其难于区处。
  
  　　士君子终身应酬不止一事，全要将一个静定心酌量缓急轻重为后先。若应轇轕情处纷杂事，都是一味热忙，颠倒乱应，只此便不见存心定性之功，当事处物之法。
  
  　　儒者先要个不俗，才不俗又怕乖俗。圣人只是和人一般，中间自有妙处。
  
  　　处天下事，先把我字阁起，千军万马中，先把人字阁起。
  
  　　处毁誉，要有识有量。今之学者，尽有向上底，见世所誉而趋之，见世所毁而避之，只是识不定；闻誉我而喜，闻毁我而怒，只是量不广。真善恶在我，毁誉于我无分毫相干。
  
  　　某平生只欲开口见心，不解作吞吐语。或曰：“恐非其难其慎之义。”予矍然惊谢曰：“公言甚是。但其难其慎在未言之前，心中择个是字才脱口，更不复疑，何吞吐之有？吞吐者，半明半暗，似于开成心三字碍。”
  
  　　接人要和中有介，处事要精中有果，认理要正中有通。
  
  　　天下之事常鼓舞不见罢劳，一衰歇便难振举。是以君子提醒精神不令昏眩，役使筋骨不令怠惰，惧振举之难也。
  
  　　实官、实行、实心，无不孚人之理。
  
  　　当大事，要心神定，心气足。
  
  　　世间无一处无拂意事，无一日无拂意事，椎度量宽弘有受用处，彼局量褊浅者空自懊恨耳。
  
  　　听言之道徐审为先，执不信之心与执必信之心，其失一也。
  
  　　惟圣人能先觉，其次莫如徐审。
  
  　　君子之处事也，要我就事，不令事就我；其长民也，要我就民，不令民就我。
  
  　　上智不悔，详于事先也；下愚不悔，迷于事后也。惟君子多悔。虽然，悔人事，不悔天命，悔我不悔人。我无可悔，则天也、人也，听之矣。
  
  　　某应酬时有一大病痛，每于事前疏忽，事后点检，点检后辄悔吝；闲时慵獭，忙时迫急，迫急后辄差错。或曰：“此失先后着耳。”肯把点检心放在事前，省得点检，又省得悔吝。肯把急迫心放在闲时，省得差错，又省得牵挂。大率我辈不是事累心，乃是心累心。一谨之不能，而谨无益之谨；一勤之不能，而勤无及之勤，于此心倍苦，而于事反不详焉，昏懦甚矣！书此以自让。
  
  　　无谓人唯唯，遂以为是我也；无谓人默默，遂以为服我也，无谓人煦煦，遂以为爱我也；无谓人卑卑，遂以为恭我也。
  
  　　事到手且莫急，便要缓缓想；想得时切莫缓，便要急急行。
  
  　　我不能宁耐事，而令事如吾意，不则躁烦；我不能涵容人，而令人如吾意，不则谴怒。如是则终日无自在时矣，而事卒以偾，人卒以怨，我卒以损，此谓至愚。
  
  　　有由衷之言，有由口之言；有根心之色，有浮面之色。各不同也，应之者贵审。
  
  　　富贵，家之灾也；才能，身之殃也；声名，谤之媒也；欢乐，悲之藉也。故惟处顺境为难。只是常有惧心，迟一步做，则免于祸。
  
  　　语云一错二误最好理会。凡一错者，必二误，盖错必悔怍，悔怍则心凝于所悔，不暇他思，又错一事。是以无心成一错，有心成二误也。礼节应对间最多此失。苟有错处，更宜镇定，不可忙乱，一忙乱则相因而错者无穷矣。
  
  　　冲繁地，顽钝人，纷杂事，迟滞期，拂逆时，此中最好养火。若决裂愤激，悔不可言；耐得过时，有无限受用。
  
  　　当繁迫事，使聋瞽人；值追逐时，骑瘦病马；对昏残烛，理烂乱丝，而能意念不躁，声色不动，亦不后事者，其才器吾诚服之矣。
  
  　　义所当为，力所能为，心欲有为，而亲友挽得回，妻拏劝得止，只是无志。
  
  　　妙处先定不得，口传不得，临事临时，相几度势，或只须色意，或只须片言，或用疾雷，或用积阴，务在当可，不必彼觉，不必人惊，却要善持善发，一错便是死生关。
  
  　　意主于爱，则诟骂扑击皆所以亲之也；意主于恶，则奖誉绸缪皆所以仇之也。
  
  　　养定者，上交则恭而不迫，下交则泰而不忽，处亲则爱而不狎，处疏则真而不厌。
  
  　　有进用，有退用，有虚用，有实用，有缓用，有骤用，有默用，有不用之用，此八用者，宰事之权也。而要之归于济义，不义，虽济，君子不贵也。
  
  　　责人要含蓄，忌太尽；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。
  
  　　今子弟受父兄之责也，尚有所不堪，而况他人乎？孔子曰：“忠告而善道之，不可则止。”此语不止全交，亦可养气。
  
  　　祸莫大于不仇人而有仇人之辞色，耻莫大于不恩人而诈恩人之状态。“柔胜刚，讷止辩，让愧争，谦伏傲。是故退者得常倍，进者失常倍。
  
  　　余少时曾泄当密之语，先君责之，对曰：“已戒闻者使勿泄矣。”先君曰：“子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人与戒己孰难？小子慎之。”
  
  　　中孚，妙之至也。格天动物不在形迹言语。事为之末；苟无诚以孚之，诸皆糟粕耳，徒勤无益于义；鸟抱卵曰孚，从爪从子，血气潜入而子随母化，岂在声色？岂事造作？学者悟此，自不怨天尤人。
  
  　　应万变，索万理，惟沉静者得之。是故水止则能照，衡定则能称。世亦有昏昏应酬而亦济事，梦梦谈道而亦有发明者，非资质高，则偶然合也，所不合者何限？
  
  　　祸莫大于不体人之私而又苦之，仇莫深于不讳人之短而又讦之。
  
  　　肯替别人想，是第一等学问。
  
  　　不怕千日密，只愁一事疏。诚了再无疏处，小人掩着，徒劳尔心矣。譬之于物，一毫欠缺，久则自有欠缺承当时；譬之于身，一毫虚弱，久则自有虚弱承当时。
  
  　　置其身于是非之外，而后可以折是非之中；置其身于利害之外，而后可以观利害之变。
  
  　　余观察晋中，每升堂，首领官凡四人，先揖堂官，次分班对揖，将退则余揖手，四人又一躬而行。一日，三人者以公出？
  
  　　一人在堂，偶忘对班之无人，又忽揖下，起，愧不可言，群吏忍口而笑。余揖手谓之曰：“有事不妨先退。”揖者退，其色顿平。
  
  　　昔余今大同日，县丞到任，余让笔揭手，丞他顾而失瞻，余面责簿吏曰：“奈何不以礼告新官？”丞愧谢，终公宴不解容，余甚悔之。偶此举能掩人过，可补前失矣。因识之以充忠厚之端云。
  
  　　善用人底，是个人都用得；不善用人底，是个人用不得。
  
  　　以多恶弃人，而以小失发端，是藉弃者以口实而自取不韪之讥也。曾有一隶怒挞人，余杖而恕之；又窃同舍钱，又杖而恕之。且戒之曰：“汝慎，三犯不汝容矣。”一日在燕醉而寝，余既行矣，而呼之不至，既至，托疾，实醉也。余逐之出。语人曰：“余病不能从，遂逐我。”人曰：“某公有德器，乃以疾逐人耶？”不知余恶之也，以积愆而逐之也，以小失则余之拙也。虽然，彼借口以自白，可为他日更主之先容，余拙何悔？
  
  　　手段不可太阔，太阔则填塞难完；头绪不可太繁，太繁则照管不到。
  
  　　得了真是非，才论公是非。而今是非不但捉风捕影，且无风无影，不知何处生来，妄听者遽信是实以定是非。曰：我无私也。噫！固无私矣，彩苓止棘、暴公巷伯，孰为辩之？
  
  　　固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。晓人当如是耶？
  
  　　不要使人有过。
  
  　　谦忍皆居尊之道，俭朴皆居富之道。故曰：卑不学恭，贫不学俭。
  
  　　豪雄之气虽正多粗，只用他一分，便足济事，那九分都多了，反以愤事矣。
  
  　　君子不受人不得已之情，不苦人不敢不从之事。
  
  　　教人十六字：诱掖，奖劝，提撕，警觉，涵育；熏陶，鼓舞，兴作。
  
  　　水激逆流，火激横发，人激乱作，君子慎其所以激者。愧之，则小人可使为君子，激之，则君子可使为小人。
  
  　　事前忍易，正事忍难；正事悔易，事后悔难。
  
  　　说尽有千说，是却无两是。故谈道者必要诸一是而后精，谋事者必定于一是而后济。
  
  　　世间事各有恰好处，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失。小事多忽，忽小则失大；易事多忽，忽易则失难。存心君子自得之体验中耳。
  
  　　到一处问一处风俗，果不大害，相与循之，无与相忤。果于义有妨，或不言而默默转移，或婉言而徐徐感动，彼将不觉而同归于我矣。若疾言厉色，是己非人，是激也，自家取祸不惜，可惜好事做不成。
  
  　　事有可以义起者，不必泥守旧例；有可以独断者，不必观望众人。若旧例当，众人是，莫非胸中道理而彼先得之者也，方喜旧例免吾劳，方喜众见印吾是，何可别生意见以作聪明哉？
  
  　　此继人之后者之所当知也。
  
  　　善用明者，用之于暗；善用密者，用之于疏。
  
  　　你说底是我便从，我不是从你，我自从是，仍私之有？你说底不是我便不从，不是不从你，我自不从不是，何嫌之有？
  
  　　日用酬酢，事事物物要合天理人情。所谓合者，如物之有底盖然，方者不与圆者合，大者不与小者合，欹者不与正者合。
  
  　　覆诸其上而不广不狭，旁视其隙而若有若无。一物有一物之合，不相苦窳；万物各有其合，不相假借。此之谓天则，此之谓大中，此之谓天下万事万物各得其所，而圣人之所以从容中，贤者之所以精一求，众人之所以醉心梦意、错行乱施者也。
  
  　　事有不当为而为者，固不是；有不当悔而悔者，亦不是。
  
  　　圣贤终始无二心，只是见得定了。做时原不错，做后如何悔？
  
  　　即有凶咎，亦是做时便大[扌弃]如此。
  
  　　心实不然，而迹实然。人执其然之迹，我辨其不然之心，虽百口，不相信也。故君子不示人以可疑之迹，不自诬其难辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行无所掩覆也。倘有疑我者，任之而已，哓哓何为？
  
  　　大丈夫看得生死最轻，所以不肯死者，将以求死所也。死得其所，则为善用死矣。成仁取义，死之所也，虽死贤于生也。
  
  　　将祭而齐其思虑之不齐者，不惟恶念，就是善念也是不该动的。这三日里，时时刻刻只在那所祭者身上，更无别个想头，故曰精白一心。才一毫杂便不是精白，才二便不是一心，故君子平日无邪梦，齐日无杂梦。
  
  　　彰死友之过，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及闻之也，尚能自白，死而彰之，夫何为者？虽实过也，吾为掩之。
  
  　　争利起于人各有欲，争言起于人各有见。惟君子以淡泊自处，以知能让人，胸中有无限快活处。
  
  　　吃这一箸饭，是何人种获底？穿这一匹帛，是何人织染底？
  
  　　大厦高堂，如何该我住居？安车驷马，如何该我乘坐？获饱暖之休，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其负斯世斯民多矣。
  
  　　只大公了，便是包涵天下气象。
  
  　　定、静、安、虑、得，此五字时时有，事事有，离了此五字便是孟浪做。
  
  　　公人易，公己难；公己易，公己于人难；公已于人易，忘人己之界而不知我之为谁难。公人处，人能公者也；公已处，己亦公者也。至于公己于人，则不以我为嫌时，当贵我富我。
  
  　　泰然处之而不嫌于尊己事，当逸我利我。公然行之而不嫌于厉民，非富贵我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分纪纲于我乎寄，则我者，名分纪纲之具也。何嫌之有？此之谓公己于人，虽然，犹未能忘其道，未化也。圣人处富贵逸利之地，而忘其身；为天下劳苦卑因，而亦忘其身。非曰我分当然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟，乐者之必谈笑，痒者之必爬搔，自然而已。譬蝉之鸣秋，鸡之啼晓，草木之荣枯，自然而已。夫如是，虽负之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；况此分不尽，而此心少怠乎？况人情未孚，而惟人是责乎？夫是之谓忘人己之界，而不知我之为谁。不知我之为谁，则亦不知人之为谁矣。不知人我之为谁，则六合混一，而太和元气塞于天地之间矣。必如是而后谓之仁。
  
  　　才下手便想到究竟处。
  
  　　理、势、数皆有自然。圣人不与自然斗，先之不敢于之，从之不敢迎之，待之不敢奈之，养之不敢强之。功在凝精不撄其锋，妙在默成不揭其名。夫是以理、势、数皆为我用，而相忘于不争。噫！非善济天下之事者，不足以语此。
  
  　　心一气纯，可以格天动物，天下无不成之务矣。
  
  　　握其机使自息，开其窍使自噭，发其萌使自峥，提其纲使自张，此老氏之术乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不过是也。解其所不得不动，投其所不得不好，示其所不得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而敁敪其心故也。化工无他术，亦只是如此。
  
  　　对忧人勿乐，对哭人勿笑，对失意人勿矜。
  
  　　与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？此是孟子大排遣。初爱敬人时，就安排这念头，再不生气。余因扩充排遗横逆之法，此外有十：一曰与小人处，进德之资也。彼侮愈甚，我忍愈坚，于我奚损哉？《诗》曰：“他山之石，可以攻玉。”二曰不遇小人，不足以验我之量。《书》曰：“有容德乃大。”三曰彼横逆者至于自反，而忠犹不得免焉。其人之顽悖甚矣，一与之校必起祸端。兵法云：“求而不得者，挑也无应。”四曰始爱敬矣，又自反而仁礼矣，又自反而忠矣。我理益直，我过益寡。其卒也乃不忍于一逞以掩旧善，而与彼分恶，智者不为。太史公曰：“无弃前修而祟新过。”五曰是非之心，人皆有之。彼固自昧其天，而责我无已，公论自明，吾亦付之不辩；古人云：“桃李不言，下自成蹊。”六曰自反无阙。彼欲难盈，安心以待之，缄口以听之，彼计必穷。
  
  　　兵志曰：“不应不动，敌将自静。”七曰可避则避之，如太王之去邠；可下则下之，如韩信之跨下。古人云：“身愈诎，道愈尊。”
  
  　　又曰：“终身让畔，不失一段。”八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《诗》曰：“投彼有昊。”九曰委之命。人生相与，或顺或忤，或合或离，或疏之而亲，或厚之而疑，或偶遭而解，或久构而危。鲁平公将出而遇臧仓，司马牛为弟子而有桓魋，岂非命耶？十曰外宁必有内忧。小人侵陵则惧患、防危、长虑、却顾，而不敢侈然。有肆心则百祸潜消。孟子曰：“出则无敌国外患者，国恒亡。”三自反后，君子存心犹如此。彼爱人不亲礼，人不答而遽怒，与夫不爱人、不敬人而望人之爱敬己也，其去。
  
  　　横逆能几何哉？
  
  　　过责望人，亡身之念也。君子相与，要两有退心，不可两有进心。自反者，退心也。故刚两进则碎，柔两进则屈，万福皆生于退反。
  
  　　施者不知，受者不知，诚动于天之南，而心通于海之北，是谓神应；我意才萌，彼意即觉，不俟出言，可以默会，是谓念应；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人独觉，是谓不言之应；我固强之，彼固拂之，阳异而阴同，是谓不应之应。
  
  　　明乎此者，可以谈兵矣。
  
  　　卑幼有过，慎其所以责让之者：对众不责，愧悔不责，暮夜不则，正饮食不责，正欢庆不责，正悲忧不责，疾病不责。
  
  　　举世之议论有五：求之天理而顺，即之人情而安，可按圣贤，可质神明，而不必于天下所同，曰公论。情有所便，意有所拂，逞辩博以济其一偏之说，曰私论。心无私曲，气甚豪雄，不察事之虚实、势之难易、理之可否，执一隅之见，狃时俗之习，既不正大，又不精明，蝇哄蛙嗷，通国成一家之说，而不可与圣贤平正通达之识，曰妄论。造伪投奸，滃訾诡秘，为不根之言，播众人之耳，千口成公，久传成实，卒使夷由为蹻跖，曰诬论。称人之善，胸无秤尺，惑于小廉曲谨，感其照意象恭，喜一激之义气，悦一霎之道言，不观大节，不较生平，不举全体，不要永终，而遽许之，曰无识之论。呜呼！议论之难也久矣，听之者可弗察与？
  
  　　简静沉默之人发用出来不可当，故停蓄之水一决不可御也，蛰处之物其毒不可当也，潜伏之兽一猛不可禁也。轻泄骤举，暴雨疾风耳，智者不惧焉。
  
  　　平居无事之时，则丈夫不可绳以妇人之守也，及其临难守死，则当与贞女烈妇比节；接人处众之际，则君子未尝示人以廉隅之迹也，及其任道徒义，则当与壮士健卒争勇。
  
  　　祸之成也必有渐，其激也奋于积。智者于其渐也绝之，于其积也消之，甚则决之。决之必须妙手，譬之疡然，郁而内溃，不如外决；成而后决，不如早散。
  
  　　涵养不定的，恶言到耳先思驭气，气平再没错的。一不平，饶你做得是，也带着五分过失在。
  
  　　疾言、遽色、厉声、怒气，原无用处。万事万物只以心平气和处之，自有妙应。余褊，每坐此失，书以自警。
  
  　　尝见一论人者云：“渠只把天下事认真做，安得不败？”余闻之甚惊讶，窃意天下事尽认真做去，还做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只认真做了。更有甚说？何事不成？方今大病痛，正患在不肯认真做，所以大纲常、正道理无人扶持，大可伤心。嗟夫！武子之愚，所谓认真也与？
  
  　　人人因循昏忽，在醉梦中过了一生，坏废了天下多少事！
  
  　　惟忧勤惕励之君子，常自惺惺爽觉。
  
  　　明义理易，识时势难；明义理腐儒可能，识时势非通儒不能也。识时易，识势难；识时见者可能，识势非蚤见者不能也。
  
  　　识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？
  
  　　只有无迹而生疑，再无有意而能掩者，可不畏哉？
  
  　　令人可畏，未有不恶之者，恶生毁；令人可亲，未有不爱之者，爱生誉。
  
  　　先事体怠神昏，事到手忙脚乱，事过心安意散，此事之贼也。兵家尤不利此。
  
  　　善用力者，举百钧若一羽，善用众者，操万旅若一人。
  
  　　没这点真情，可惜了繁文侈费；有这点真情，何嫌于二簋一掬？
  
  　　百代而下，百里而外，论人只是个耳边纸上，并迹而诬之，那能论心？呜呼！文士尚可轻论人乎哉？此天谴鬼责所系，慎之！
  
  　　或问：“怨尤之念，底是难克，奈何？”曰：“君自来怨尤，怨尤出甚的？天之水旱为虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之贪残无厌不伯你尤，恨自恨耳，贪残自若也。此皆无可奈何者。今且不望君自修自责，只将这无可奈何事恼乱心肠，又添了许多痛苦，不若淡然安之，讨些便宜。”其人大笑而去。
  
  　　见事易，任事难。当局者只怕不能实见得，果实见得，则死生以之，荣辱以之，更管甚一家非之，全国非之，天下非之。
  
  　　人事者，事由人生也。清心省事，岂不在人？
  
  　　闭户于乡邻之斗，虽有解纷之智，息争之力，不为也，虽忍而不得谓之杨朱。忘家于怀襄之时，虽有室家之忧，骨肉之难，不顾也，虽劳而不得谓之墨翟。
  
  　　流俗污世中真难做人，又跳脱不出，只是清而不激就好。
  
  　　恩莫到无以加处：情薄易厚，爱重成隙。
  
  　　欲为便为，空言何益？不为便不为，空言何益？
  
  　　以至公之耳听至私之口，舜、跖易名矣；以至公之心行至私之闻，黜陟易法矣。故兼听则不蔽，精察则不眩，事可从容，不必急遽也。
  
  　　某居官，厌无情者之多言，每裁抑之。盖无厌之欲，非分之求，若以温颜接之，彼恳乞无已，烦琐不休，非严拒则一日之应酬几何？及部署日看得人有不尽之情，抑不使通，亦未尽善。尝题二语于私署云：“要说的尽着都说，我不嗔你；不该从未敢轻从，你休怪我。”或曰：“毕竟往日是。”
  
  　　同途而遇，男避女，骑避步，轻避重，易避难，卑幼避尊长。
  
  　　势之所极，理之所截，圣人不得而毫发也。故保辜以时刻分死生，名次以相邻分得失。引绳之绝，堕瓦之碎，非必当断当敝之处，君子不必如此区区也。
  
  　　制礼法以垂万世、绳天下者，须是时中之圣人斟酌天理人情之至而为之。一以立极，无一毫矫拂心，无一毫惩创心，无一毫一切心，严也而于人情不苦，宽也而于天则不乱，俾天下肯从而万世相安。故曰：“礼之用，和为贵。”和之一字，制礼法时合下便有，岂不为美？《仪礼》不知是何人制作，有近于迂阔者，有近于迫隘者，有近于矫拂者，大率是个严苛繁细之圣人所为，胸中又带个惩创矫拂心，而一切之。后世以为周公也，遂相沿而守之，毕竟不便于人情者，成了个万世虚车。是以繁密者激人躁心，而天下皆逃于阔大简直之中；严峻者激人畔心，而天下皆逃于逍遥放恣之地。甚之者，乃所驱之也。此不可一二指。余读《礼》，盖心不安而口不敢道者，不啻百馀事也。而宋儒不察《礼》之情，又于节文上增一重锁钥，予小子何敢言？
  
  　　礼无不报，不必开多事之端怨；无不酬，不可种难言之恨。
  
  　　舟中失火，须思救法。
  
  　　象箸夹冰丸，须要夹得起。
  
  　　相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。
  
  　　士君子之相与也，必求协诸礼义，将世俗计较一切脱尽。今世号为知礼者全不理会圣贤本意，只是节文习熟，事体谙练，灿然可观，人便称之，自家欣然自得，泰然责人。嗟夫！自繁文弥尚而先王之道湮没，天下之苦相责，群相逐者，皆末世之靡文也。求之于道，十九不合，此之谓习尚。习尚坏人，如饮狂泉。
  
  　　学者处事处人，先要识个礼义之中。正这个中正处，要析之无毫厘之差，处之无过不及之谬，便是圣人。
  
  　　当急遽冗杂时，只不动火，则神有余而不劳事，从容而就理。一动火，种种都不济。
  
  　　予平生处人处事，泪切之病廾居其九，一向在这里克，只凭消磨不去。始知不美之质变化甚难，而况以无恒之志、不深之养，如何能变化得？若志定而养深，便是下愚也移得一半。
  
  　　予平生做事发言，有一大病痛，只是个尽字，是以无涵蓄，不浑厚，为终身之大戒。
  
  　　凡当事，无论是非邪正，都要从容蕴藉，若一不当意便忿恚而决裂之，此人终非远器。
  
  　　以泪而发者，必以无而癈，此不自涵养中来，算不得有根本底学者。涵养中人，遇当为之事，来得不徙，若懒若迟，持得甚坚，不移不歇。彼攘臂抵掌而任天下之事，难说不是义气，毕竟到尽头处不全美。
  
  　　天地万物之理皆始于从容，而卒于急促。急促者尽气也，从容者初气也。事从容则有余味，人从容则有余年。
  
  　　凡人应酬多不经思，一向任情做去，所以动多有悔。若心头有一分检点，便有一分得处，智者之忽固不若愚者之详也。
  
  　　日日行不怕千万里，常常做不怕千万事。
  
  　　事见到无不可时便斩截做，不要留恋，儿女子之情不足以语办大事者也。
  
  　　断之一事，原谓义所当行，郄念有牵缠，事有掣碍，不得脱然爽洁，才痛煞煞下一个断字，如刀斩斧齐一般。总然只在大头脑处成一个是字，第二义又都放下，况儿女情、利害念，那顾得他？若待你百可意、千趁心，一些好事做不成。
  
  　　先众人而为，后众人而言。
  
  　　在邪人前发正论，不问有心无心，此是不磨之恨。见贪者谈廉道，已不堪闻；又说某官如何廉，益难堪；又说某官贪，愈益难堪；况又劝汝当廉，况又责汝如何贪，彼何以当之？或曰：“当如何？”曰：“位在，则进退在我，行法可也。位不在，而情意相关，密讽可也。若与我无干涉，则钳口而已。”礼入门而问讳，此亦当讳者。
  
  　　天下事最不可先必而豫道之，已定矣，临时还有变更，况未定者乎？故宁有不知之名，无贻失言之悔。
  
  　　举世嚣嚣兢兢不得相安，只是抵死没自家不是耳。若只把自家不是都认，再替别人认一分，便是清宁世界，两忘言矣。
  
  　　人人自责自尽，不直四海无争，弥宇宙间皆太和之气矣。
  
  　　当处都要个自强不息之心，天下何事不得了？天下何人不能处？
  
  　　规模先要个阔大，意思先要个安闲，古之人约己而丰人，故群下乐为之用，而所得常倍。徐思而审处，故己不劳而事极精详。褊急二字，处世之大碍也。
  
  　　凡人初动一念是如此，及做出来郄不是如此，事去回顾又觉不是如此，只是识见不定。圣贤才发一念，始终如一，即有思索，不过周详此一念耳。盖圣贤有得于豫养，故安闲；众人取办于临时，故昡惑。
  
  　　处人不可任己意，要悉人之情；处事不可任己见，要悉事之理。
  
  　　天下无难处之事，只消得两个“如之何”；天下无难处之人，只消得三个“必自成”。
  
  　　人情要耐心体他，体到悉处，则人可寡过，我可寡怨。
  
  　　事不关系都歇过到关系时悔之何及？事幸不败都饶过，到败事时惩之何益？是以君子不忽小防，其败也不恕败，防其再展。此心与旁观者一般，何事不济？
  
  　　世道、人心、民生、国计，此是士君子四大责任。这里都有经略，都能张主，此是士君子四大功业。
  
  　　情有可通，莫于旧有者过裁抑，以生寡恩之怨；事在得已，莫于旧无者妄增设，以开多事之门。若理当革、时当兴，合于事势人情，则非所拘矣。
  
  　　毅然奋有为之志，到手来只做得五分。渠非不自信，未临事之志向虽笃，既临事之力量不足也。故平居观人以自省，只可信得一半。
  
  　　办天下大事，要精详，要通变，要果断，要执持。才松软怠弛，何异鼠头蛇尾？除天下大奸，要顾虑，要深沉，要突卒，要洁绝，才张皇疏慢，是撄虎欿龙鳞。
  
  　　利害死生间有毅然不夺之介，此谓大执持。惊急喜怒事无卒然遽变之容，此谓真涵养。
  
  　　力负邱山未足雄，地负万山，此身还负地。量包沧海不为大，天包四海，吾量欲包天。
  
  　　天不可欺，人不可欺，何处瞒藏些子？性分当尽职分当尽，莫教久缺分毫。
  
  　　何是何非，何长何短，但看百忍之图。不喑不瞽，不痴不聋，自取一朝之忿。
  
  　　植万古纲常，先立定自家地步；做两间事业，先推开物我藩篱。
  
  　　捱不过底事，莫如早行；悔无及之言，何似休说。
  
  　　苟时不苟真不苟，忙处无忙再无忙。
  
  　　《谦》六爻，画画皆吉；恕一字，处处可行。
  
  　　才逢乐处须知苦，既没闲时那有忙。
  
  　　生来不敢拂吾发，义到何妨断此头。
  
  　　量嫌六合隘，身负五岳轻。
  
  　　休买贵后贱，休逐众人见。
  
  　　难乎能忍，妙在不言。
  
  　　休忙休懒，不懒不忙。