阳离子英文怎么说:如何禅修

　　身体在那里，心就在那里；身体在做什么，心就在做什么；手在做什么，脚在那里，你的心就在那里──身心不可分离，身心一致。例如：

　　　因此，说一句话就是这一句话，说什么事，就是什么事，很清楚地知道自己在说什么；讲完一句，下一句话自然出来，不过在讲话以前，先考虑要说些什么，不是想讲什么就随便脱口而出，那就变成胡说八道，根本不知道自己在讲什么；或许也没什么话可讲，就是想用嘴巴不停地讲，这就是妄想，不是心口一致。

　　心口一致必然知道自己要讲什么？表达出来以后也是清清楚楚的，这是修行人对自己身体的动作、语言的行为，都了解得清清楚楚，如此就不会做错事、说错话了。

　　（三）心眼一如

　　胡思乱想的人可从其眼神窥见，因为眼神飘忽不定，心中无主。不知看什么，表面上好像什么都看，事实上没有集中焦点的对象，更不明白自己的眼睛为什么要看，　1.在厨房中烧水、挑水、拣菜、切菜、洗菜，心就放在动作上，心中不起其它念头。

　　2.如果在炒菜，手在动，心也要专心地在炒菜，头脑里没有其它的杂念。

　　3.如果喂小孩食物、饮料，则一心一意地只想到喂小孩牛乳等食品，而没有其它的念头。自己的头脑非常地清楚、轻松、愉快。

　　先计划知道要做什么，如果已经计划好的事情，在做的时候就不须用头脑想了，特别是在平常生活之中，有些是经常性的动作，譬如：漱口、刷牙、刮胡子、洗脸、穿衣服等动作，不知做过多少次了，就不必用脑思考。但是要思考的事就必须思考，若不须思考之事则不必用脑想了再做。

　　往往有些惯性的动作，不须加以思考，一般人就胡思乱想地想其它的事。其实根本不用乱想，只要很清楚地知道自己在做什么。比如：扫地时，一扫把一扫把地扫，而且扫得很清楚，洗碗筷、吃饭等都应如此。

　　但是，第一次做的动作或处理事情，或者是对动作及事情根本不熟悉，首先必须思考，然后再想一想怎么做。正在做的时候，如果不清楚时，还是要想。这样就不会动妄念，而且是一心一意地在做工作。例如：一位母亲剪了一株花拿在手上，思考着如何将花插在什么位置较适宜，然后再小心翼翼地插好，在此过程中就是心无二念，不是在打妄念。反之，如果对剪花、插花的动作太习惯，结果手上拿了花，心里却在想着：'小孩在那边做什么？嗯！奇怪呀！为什么他那么安静，到底他在干什么？咦！小孩在动了，他走路的声音为什么那么地响呢？'请问这是不是妄念呢？是妄念。所以做任何一件事，均应将心放在那件事情上，心为那件事在做，就是正念而非妄念。因此，要经常保持身体的动作和心的念头在合一的状态。

　　（二）心口一致

　　譬如：我正在说话，一句接一句地讲给你们听，结果我脑中却又在想另外一件事，请问我是不是会语无伦次？当然会，因为口说心想，根本是两回事。如果正在讲这一句话，结果心里在想刚才讲的第一句、第二句话，这也就是在胡思乱想。

就是不知道将眼睛定在何处，只是脑中的思想不断地动，所以眼神也似幽浮般地飘动。因此之故，可从人的眼神中，观察出此人是否思想集中、稳定。

　　在日常生活之中，要对自己的任何一个动作全部负责，也就是'一步一个坑'，脚踏实地，步步为营。走路步步为营，讲话也是步步为营，任何动作都该步步为营。不是杂乱无章，不是东一鎯头西一锤，而是要身心合一、心口合一。

　　少一些妄想，加一点正念，则智能日增，可开慧眼。慧眼开了，必然是烦恼和困扰的消除。唯有心得稳定，才能减少烦恼。唯有练习身心合一、心口一致，则心中的烦恼必然日减。当外在的境界扰乱时，你只要注意自己心里在想什么？眼睛在看什么？耳朵在听什么？如此，注意观看、听闻等，烦恼就不存在，结果是该听的听到，该看的也看到。

　　比如：对方打来一拳，如果注意对方打出来的动作以及自己被打的感觉，那么心里就不会起烦恼。如果听到别人骂你，清清楚楚地听到声音在骂，也知道自己是被骂的人，这时心中没有烦恼。但是如果你心中起了波浪──我为什么被骂？他为什么打我？如此想的话，烦恼一定会展现出来，因为注意对方的缘故。反之，清清楚楚的注意自己的心念，则烦恼必定不存在。

   　　二、专注行与觉知行的不同
　　以走路为例子，专注行是走时内心专注一点，未觉知旁边。觉知行是心仍是开放的，可觉知旁边的状况。此二者有一共通点，都是要求没有妄念，但是觉知行可同时觉知外在状况。同样是没有妄念，但一种是专注一点，忘记旁边。一种是心是开放的，看到房子还是看到房子，但心没有妄想。专注的譬喻：如握紧拳头，有紧张、压力，禅修者易头痛、身体不舒服，而且专注行不能持久。握紧拳头十分钟就会不舒服，专注会有很多副作用。觉知行的譬喻：如轻轻的握着拳，不费力，很舒服，要握多久就能握多久。二者方式不一样，专注会使内心有压力，易出状况的是专注行，而且专注一点，多少有排斥心理。例如，在禅修时有声音传来，心就不舒服，不喜欢声音，心是处在紧的状态。而觉知行是接受声音的出现、经过、消失，心只觉知而不受其干扰。分清楚二者的不同很重要，因为一开始所修的因不同，果就会不同。又如，在禅修训练经行时，来回走来走去。同样是经行，因不同，果也有不同。有一种走的很慢，每一动作皆非常慢，不知不觉即走入专注，结果变成一种专注行，身心有一种压力在。另一种正常地走，但很注意脚接触地面，无形中心走入专注了。也有注意脚动作时的感受。这些专注的方法，皆进入专注行，身心容易产生变化，也容易产生光、影等禅相。觉知行则只是轻松地知道肢体在位移，不是固定在一小位置上，较不易产生禅相。
　　三、生活中的禅修与觉知行
　　生活中五根皆在起作用，因此生活中的禅修要运用开放式的觉知。‘因’对的话，‘果’自然会在生活中呈现出来。此一重要观念即是，禅修需与生活结合，生活即禅修。训练心的觉知并不是很难。所谓心的觉知或觉性，是相同于密宗大手印、大圆满所说的明体，也相同于禅宗的佛性。动中禅便是强调觉性，一开始的重点是训练觉性及觉知力，使在生活中能成片、贯穿。一天一天增加觉性，最后终能圆满。这是第三个重要的观念：以觉性的训练可使禅修与生活结合。
　　四、动中禅修
　　接下来说明动中禅修的训练方式。如世尊所说，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧。表面看是很简单，其实是很奥妙的。走时要知道正在走，停住时知道停住，坐下知道正坐下，躺时知道正在躺。这是一种很单纯的觉知，走时单纯知道正在走，过程中无妄念。一伸、一举，每一动作皆要知道，只是单纯的觉知当下的状况。我们在动的过程中，觉性就在里面。要使禅修结合生活很简单，因为整天人们皆在活动，因此可以时时训练觉性。在禅修训练活动中，需要比较科学式的训练，开始只知一部位在动、在停。经行时只要一直持续知道左右脚在来回走动。第一天妄念很快跑进来，不理会它，仍只知道肢体在动。持续下来，觉知的时间就渐渐加长，妄念就愈来愈少。来回的走时，眼睛仍自然的张开着。如果前面有人经过，眼睛看到而内心仍然觉知肢体的动作，但心不与外境断绝。知道外境而心仍保持觉知。第一天妄念多，觉知少。第二天知道妄念渐少了，觉知增长了。第三天妄念更少了，觉性更强。这种开放式的觉知，在生活中慢慢用得上。重点是持续、再持续的练习，觉性能持续愈长，就是觉性强。可以自己检验一星期中觉性的增加与妄念的减少。有时若想一件事想很久，表示妄念的时间长。训练久了，想一件事会愈来愈短。这是由于警觉到肢体仍在动，心很快就拉回来。觉性稳定的前进，妄念相对就愈来愈少，不排斥妄念，知道妄念升起，但心摆在觉性上，不压制念头，不随念头跑。禅修到第四、五天，觉性自然提高，妄念自然减少。觉性愈来愈能成片，经行时觉知脚在动。日常生活中手、脚皆在动，仍只选一部位觉知它。早上眼一张开，觉知眼皮在动，起床知道身体在动，走路知道左脚与右脚在动，刷牙知道手在动，从早到入睡一直训练觉性。觉性与日常生活一体，从早到晚训练，如世尊所说:觉知行、住、坐、卧。故生活即禅修，禅修即生活，这是开放式的觉性的训练。
　　五、处在中道
　　先举一例子:阿难尊者想参加五百结集，但大迦叶不允许，因为当时阿难尚非阿罗汉。阿难尊者心有所求，想早点证得阿罗汉，在结集的前晚不断的来回经行，在经行时未能放松心情，其觉性不够强，走了整晚，又累又不能证得阿罗汉，到了早上，想休息一下，此时内心没有期待要证得阿罗汉，正在躺的那一刹，仍不断保持觉知动作，此时心无所求，不松也不急，于此状态下就证得阿罗汉了。那一刹那，果成熟了，从初果证得阿罗汉。由于觉知的持续，果自然成熟，该来就来，不要先有期望，只要心一直觉知动作即可。正确的因是，心不要专注于一点，才不会偏离了中道，若太懒散也偏离了中道。故禅修中的中道是心不要太紧，也不可太松，要一直贯穿单纯的觉知，这是实践中的中道。一开始要将正确的因就摆在中道上，一直维持它，果要来就来，如同种树一样，种子要对，播种下去，一直灌溉它，成熟时果就来了。生活中的禅修，也是同样的道理，分分秒秒知道身体的动作，这就是灌溉，依据自然的法则，果该成熟就成熟。这是一种简单而合乎中道的原理，只单纯的灌溉，而不要把心弄紧，或散乱掉，果就来了。最初的觉性，未经训练就如一棵小的苗，慢慢灌溉它，就会变成一棵大树。同样，从早到晚觉知自己的动作，渐渐能成片，最后达到圆满就是成佛。
　　六、觉性与看念头
　　经由觉知一个部位，进而清楚知道身体的走动、起身、坐下，觉知力更强之后，强的觉性自然会去看心的活动，即心的念头。不是我要去看念头，是强的觉性去看念头。此时即禅宗的看话头，念头正要起，能觉照它。一切所有的烦恼贪、嗔、痴皆来自念头，一般人在烦恼升起的一刹那，往往不能觉知它，不知道自己正在生气，过一阵子才知道在生别人的气，这是由于觉性弱。必须有强的觉性，如光明一样，马上觉照念头。强的觉性是‘明’，相对于无明、无知，‘明’是强的觉性，这是训练出来的。一步一步觉性提高之后，自然会去看念头，最后能拔除无明的根源。一以贯之，整个生活中的禅修过程是一直培养觉性。是在根、尘接触中来训练。觉性弱的人，心会被外在好吃、好看的对象所牵引而不自知。惑、业、苦是在根、尘接触后产生。禅修的训练在于觉性。内心若有很强的觉性，在根、尘接触时，能够看只是看，听只是听，对外境不产生排斥或被吸引。从早到晚，不断觉知肢体的动作，培养到高层次的觉性，就如储钱多了，就不必工作。觉性也如此，一直培养到最后，觉性即能一直存在着。以上指出一个重点：当觉性强时才能看念头，否则会卷入念头中。
　　七、喜悦与禅相
　　若一开始即采用专注行，即使能在禅修中产生很大的喜、乐，但回到现实的生活还是一样，对外境仍起烦恼。而生活中的禅修是采用觉知行，开始的因是开放式，知道外在的讯号，而不为讯号拉着跑，其技巧是一直觉知自己的动作，培养觉知力，禅修几天后，杂念少了，当觉性成片后会产生身心轻安。但一般坐着不动的静态禅修，极容易掉入轻安喜悦中，跳不出来。如世尊之前，有很多人修到四禅八定不能开悟，因为落在喜悦中，觉性显现不出来。觉知行不同，喜悦同样产生，当下继续觉知肢体仍在动，故此时喜悦只是喜悦，痛苦只是痛苦，心一直保持觉性。以此方法能突破修行上的障碍，不管狂喜、光明、佛等禅相出现，当下把它当成旁边的东西，只依靠自己的觉性，只知道肢体在动，这些禅相自然消失，禅修者心不会被拉跑。
　　八、自归依与平等心
　　生活中要以觉性为依靠，即佛陀所说：自己是自己的归依处，称作自归依，也就是依靠自性佛。死亡时唯一的依靠也是觉性，故觉知行是很踏实的修行方法。众生皆有佛性，动物因为条件不足，无法训练觉性，身为人则机会难得，可以在觉知身体的动作中来培养觉性。只要持续的练习，觉性渐渐提高，喜悦自然会产生。觉性高时，智能也自然产生。觉知力强后，就能看清楚身体、感受、心意、念头（法），此时不会被感受及念头牵着走，也就是说，此时具有真正的平等心与平常心。
　　九、修行的次第
　　修行成圣的过程要经过五根、五力的加行道，进入见道、修道。五根第一是信，要相信佛法、因果，正确的因即有正确的果，要相信佛陀的方法。世尊说：行、住、坐、卧要正念正知。要相信这是佛陀教导的方法，能致灭苦的目标。第二精进，对于方法要不断的去训练。第三是念，念就是觉知，在行、住、坐、卧中要觉知，选择一个部位的动作来觉知。人整天在动，因此可训练出无间断的觉知，能持续时即是定。这不是专注式的定，而是觉知式的定，这才是正定，也是日常生活的定。觉知动作而无杂念，这是真正的三摩地，觉性是全面开展、持续的，持续时就是第四定根。定中包含前面的信、进、念。定中有觉性时，第五慧根自然生起。信、进、念、定、慧的次第是一种自然的过程，慧是来自于根尘接触中，以强大的觉性来观察实相。无明在那里？在根尘接触中，没有觉性而被妄念牵走。无明如何断除？在根尘接触中，以强大的觉性，看清实相。慧如何产生？在日常生活中，以持续的觉性来观照，因缘成熟时，慧即产生。此慧是修所成慧，非闻、思修慧，是真正的般若。若心有所期待，念与定减弱，慧是不能产生的。念与定必须平稳、持续，慧才能成熟。五根更成熟时是五力，五力更加强后，进入七觉支，进入见道位，体证身心的实相，成为圣者。七觉支仍以念觉支开始，以觉性来贯穿，再来是择法觉支，观察身心的实相。精进觉支便是不断培养觉性。喜与轻安觉支，是由于觉性而自然产生身心的喜悦与轻安。觉性成片时，便是定觉支。在很强的觉性下，便有真正的平等心，这就是舍觉支，不黏着任何外境或现象，不被感受、念头拉着跑。例如，身体病痛时能不生气，因为有很强的觉性，习气不再产生。七觉支之后是修道位的八圣道。八圣道是中道，是生活中的一种实践。第一正见，要有正确的因果观念，正确的原因得到正确的结果。在生活、禅修中，使心有正确的观念，放在正确的位置，位置不要摆错，一开始只要训练觉知即可，不要急着进入专注中。心有正确的位置之后，只要一直灌溉它。正思惟不是妄想，是在生活中的正确思考。种种日常行为要在觉性下来思考、规划。正语、正业、正命是指日常的言行要伴随着强有力的觉性。正精进是在觉性中不断的努力。正念是单纯地觉知自己的身心行为，觉性成片后是正定。佛法的训练便是以觉性来贯穿整个修行的过程。
　　十、归结到觉性
　　佛法修行的核心在于觉性的培养，觉性圆满时成佛。各宗各派不同的只是技巧，但我在这儿推荐最简单的方法是，走的时候知道在走，同样的，站着、坐着、卧着、举伸时，当下要知道身体的动作，把觉性一直贯穿并培养起来。这种方式在任何时候皆可以训练。人是动物，整天在动，利用这种自然的现象来训练觉性，可说是一种最简单、最自然的方法。这便是生活中的禅修。