问道手游80手镯属性表:见解与行为－－毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示

见解与行为－－毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切开示

转载

仁波切

开示

杂谈

  

  弟子问:上师，弟子修法时有这样的一个过程，越是感觉越好的时候越想做坏事，而且也不怕做坏事，应该怎么对治它呢？

  上师答:这就是莲花生上师所说的“见解”和“行为”的关系。通常，修行人会有两个误区:有时会把“见解”当作“行为”，有时会把“行为”当作“见解”，这两者都是有误区的。“见解”是只对“见”的自性、对空性方面的认识，而“行为”是在世俗谛的角度上建立的，这时，见、行是有差别的。“行”分为两种，一种是通常行，一种是超越行。超越行是在修行的时候自然涌现出来的，这个过程不是刻意，是自然显现的，随顺修行的境界，该怎么做就会怎么做。咱们属于通常行，就是世俗因果真实不虚的世俗谛。世俗谛中，一定要以因果来计算，就是有善有恶的，所以莲花生大师一再强调的：“不要把见解当作行为。”“见解”是胜义谛的见地，而“行为”展现的是世俗谛的见地，世俗和胜义千万不要混为一谈。虽然说“世俗不异胜义”，二者没有差别，但毕竟就显现而论，胜义谛是显空无别的自性，而世俗谛的自性虽然是显空无别，但我们所说的“行”则侧重于显现分。因为如果着重在“空”上，那就不需要所谓的“行”了，所以从显现的角度上来讲，就是要遵循因果。

  不仅莲花生上师这么说，历代的祖师都这样强调见解与行为之间的差别。祖师一再强调这个差别，主要是因为大家很喜欢用某种行为来验证自己见解的稳固性。比如说“坐怀不乱”就是个例子，其实恰恰在这个时候很多人坐怀就乱了，误以为这时候的空性就是究竟的胜义空，但是建立见解时的胜义空，是针对究竟境界的，而现在的面对的却是相对于我们并非究竟的境界的，为什么这么说呢？《事师五十颂》里这么说：“乃至大善不骄矜”，大善是什么呢？哪怕证悟了究竟空，究竟成佛，也没有傲慢。这时他的没有傲慢，是自然展现出来的法行，肯定是随顺于解脱分的，肯定是善行，而绝无恶行。这就是说，即便自己获得了很高的成就，也不会摆在外表，反而会极为注重世俗的因果和行为。

  敦炯仁波切在《密咒宁玛巴教法安立略说》中说，显教和密法最大的差别在哪儿呢？显教只受用善业而不受用恶业，就是对恶业完全地遮止；而密法连恶业都能受用。这个“能受用恶业”指的是能超越恶业，而超越恶业是需要现量的力量的。但是往往有很多学密法的人，是因为他有“超越恶业之力量”的“见解”后，误以为自己就获得了这种力量，就好比如说，“我是学大密宗的，可以受用恶业”，于是造了恶业。“受用”指的是什么呢？就像孔雀可以吃毒药一样，它是能够把毒药变成对它有益的东西。可是我们只有这种相似的“见”，而没有真实的把握，于是在用见解引导行为的时候，就丧失了正确的方向，很容易用笼统而难以把握的认识来搪塞自己本来就不安静的心灵。在这些方面，我们需要做到的是莲花生大士所说的，“见解比虚空都高，行为比面粉都细。”内在的证德是密咒乘大圆满见，而外在是以别解脱戒、以三皈、五戒、十善、六度作为行为的。如果经常这样观照自己，就不会有前面所说的问题了。

  我在藏地碰到很多修大圆满的人，大家都是觉得自己很有把握。后来我说了三条：“不要拿异性练悲心，不要拿异性练定力，不要拿异性练见地。”其实归纳起来就莲花生大师那一句话：“不要拿行为练见解”，就这个意思。我说的这三点是有针对性的。为什么只说说异性呢？因为异性是很容易引起大家直观注意的对境，无论是因为自以为有恃无恐，还是因为好奇。后来一些事情就像我担忧的那样发生了：

  拿异性练定力的人，总觉得“我是大圆满瑜伽士，知道一切诸法犹如幻化，所以我会坐怀不乱！“刚开始坐怀时还说：“这算什么，你就是不穿衣服我也不乱！”后来，“不穿衣服算什么？就是我抱着也不乱！”到最后，就不用乱了，因为该发生的事情和世俗间的没有任何区别，除了借口。这是一个问题，是拿异性练定力导致的。

  “拿异性练悲心”，是有人总觉得：“我的慈悲心是无分亲疏远近的，对任何人都是平等的。”既然平等，为什么非得拿异性来尝试呢？但人们会疏忽这一点，至少是表面会觉得：“他们(她们)可怜，他们(她们)更值得同情！”一有了“更”这个想法，其实是已经有了私心，至少是偏向的意味，于是在这样“练悲心”的时候，即使是当初发誓终身守护别解脱律仪的僧人，也会变得缠绵起来，这也是我们可以想象得到的。当然，这不仅违背了真正慈悲的本意，也违背修行和解脱。

  还有“练见地”，其实和前面两种情形是一样的，也同样都产生这种过失。
因此，我们在修行的过程当中，一定要把“见解”完全当成是“见解”，“行为”完全当成是因果，只要有行为，那就“凡有所作，必有因果”，我们要这样地去建立因果，按照佛所说的“诸恶莫作，众善奉行”来做。这是我们行为上的准则。对于我们修行上来说，便是“自净其意”，而自己独自修行的时候，要确立究竟的见解。所以这一点一定要思维清晰，如果能这样的话，基本上就不会有那么多的误区了。

  有时，见解非常坚固的时候就乐于作恶业，这有两个问题：一个是潜意识当中有一种“验证”的想法，另外一种就好像引发出某种法行一样，我指的是超越恶业的法行。刚才我说，“密咒乘能受用恶业”出于这两方面的任何一个，只要不是通过自己自然证悟而臻达化境、登峰造极之外，只要涉及到这一块儿，一定会造下恶业。因此在碰到这种事的时候，一定要警醒自己：“我要修行出离，我是凡夫。”完全要这样摄持自己的冲动，这应该就不会有大问题了。

  “见解”方面的事其实是很危险的，野狐禅“大修行的人不落因果”和这个是非常接近的。现在我们密法的修行人当中，有很多人因为对于密法的见解的了解，而出现误区，因为对“见解的指示”、“见解的领会”，在实修的传承中似乎太容易了!因为这个”太容易了”，再加上密法特有的性质，很容易导致一些人从中产生一些习惯性的误会。所以一定要立刻警醒起来，让自己完全不去把见解和行为混杂在一起。见解是见解，行为是行为，只要行为上做到“诸恶莫作，众善奉行”，见解上再高都没事。

  我主张还是像年龙上师说的：“法及宗派勿以贪嗔诤”，就是见解的事不要和其它人探讨，因为我们密法当中，所有的见解来源于何处呢？不是来源于辩论，不是来源于书本，而是来源于上师的窍诀。既然来源于上师的窍诀，这种“见解”就不是领悟的问题，而是认知的问题。密法的见解叫“指示”，而不叫“开悟”，不是“悟到了什么见”，是“见到了什么、证悟了什么”，密法就是这样的。密法的“见”既然是得自于上师，所以就没有什么好辩论的事。辩论是针对一些有可能会影响我们见解的邪见，为了驱除这些邪见而去辩论。自己的见解，应该是悄悄把握的东西，关起门是大圆满，对外就是谨小慎微的凡人!

  在因果上，对什么事都小心翼翼、如履薄冰。敦炯仁波切在他的教言里强调，真正实修的人应该是什么样的呢？“外在于所有人都相顺，而决无恶业的相顺。”这是一个玄机：跟谁都挺好的，对谁都给足面子；但是我决不造恶业!善业方面给你面子，一碰到恶业，我们显得很自卑，自惭形秽一样，“干坏事我不勇敢，我没那个本事”，自己要躲起来。独自修行的时候，要把所有的事情，包括面子的事都忘记，自己就像野兽一样，把自己修法的房门用泥巴封起来不见人，生活就依靠乞讨，有一口饭吃就行，剩下的时候就在山里闭关，直至死亡之间做修行，这样才是莲师的补处，才是真正的莲师的弟子!

  秋霓仁波切说：“给足别人面子，你好，你好。人家好不好咱不知道，但咱们观想人家都是好的。但如果是坏的，我不知道，我没听说过，所有的坏话都不说，我们只说别人的功德，这就对了。因为我们是小人物，不要把自己看得太高。”他总是这样的。但如果说起见解的时候，“你确认大圆满见的时候，要自信、要勇敢，要像狮子王一样!在世俗当中不能像狮子，而是乞丐一样，可以承受他人的鄙视。像这种人可以立于不败之地!”这就是他从敦炯仁波切那学来的。秋霓仁波切对我说：“你要这样做！”我觉得大家都要这样做。世俗当中我们不需要顾及自己的面子，只照顾别人的面子就行了。自己的面子可以让别人随便去踩，如果你觉得够不着，我可以把面子拿下来放地上，让你踹两脚我再戴上，无所谓!你要有这样的一种心胸，就像佛经上所说：“心如大地，方可入道”，这是一种能够接受的心态。而你在修行“见”的时候，要“心如虚空，方能入道”，就是完全包容，无所不至!当然，这是说包容的心态，也不是说真的都去乞讨啊！

  概括这个问题，见解的勇健虽然可以达到洞知诸法都是空性的，但是，行为方面，很显然，我们可以走在地面上，却不是漫步于太虚之中的。

  弟子问：如果一个人本性非常怯懦，能够得到究竟的证悟吗？

  上师答：本性怯懦不要紧，但在“见”上一定要勇敢。怯懦，有的时候反而使他能够在一些行为上小心翼翼、如履薄冰。贡唐仓仁波切这么说：“无妨无妨，无妨最终反成咎；小心小心，小心最终反无妨。”就是说，自己似乎胆小怕事，即使是这种人，只要他有真实的出离心，对法产生正信，真实地信任上师三宝、发自内心地努力和精进，如果能够这样，那么他的天性反而使他不去积造恶业------不勇于做恶业。建立见解是自己的事，如果在自己的空间里他可以勇敢的话，也一定能够解脱的。

  弟子问：有些人胆子小，他觉得自己不可能成佛的，就比如阿罗汉的见解，这好像和密宗的戒律是冲突的。这样胆怯的人能成就呢？

  上师答：咱们说的最根本的问题是“解脱”的问题，他只要在解脱上勇健就够了，至于成不成佛，那是一步一步来的事，需要逐步培养。除非他看到了更高的境界，他才能够破除自己短暂的目标。到目前为止，我认为无论他自己是否定认为自己能成佛，他只要能够希望自己解脱，肯去努力，这就是好样的。尽管我们的戒律当中不准把自己看成是不清净的，但其实我们不是经常说自己不行吗？包括大上师们都这么说。

  弟子问：年纪大一些再修行也不晚吧？

  上师答：如果我们入道的时候年纪已经很大了，那么，这个时候并不晚。为什么呢？初发心时最为勇猛精进，这是大家都知道的。但如果入道的时候年纪不大，而真正去修行的时候年纪已经很大了，那么这时按照咱们的江湖规矩，人已经差不多快成“老油条”了，因为自己的理由和借口都比别人多，大多数人如果在这个时候才开始修行就太晚了。拿我个人来讲，我不想等到老，我觉得现在把握不住，老的时候没戏!因为老和死已经很接近了。

  弟子问：我是想退休以后，拿着工资，资粮也不犯愁，没有负担，怎么住山都不怕了。

  上师答：这样的想法有它的可行性。但是你看在《本净虚空》里我提到，虽然我希望你们所有的人都去专修，但我不能把你们所有的人都赶到山里。为了生存，我们有很大一部分的时间在世俗中生活。这个时候，需要不断地培养自己真实的出离心，要护持清净的戒律，修行真正的信心，培养正见，尤其修行加持道，修上师瑜伽。这样不间断地修行，可以保证我们在市井当中也不至于丧失自己的把握。其实在家中修行，和闭关上只有一点儿的差别，就是能否把心思完全地放在修行上而已，而在见解和其它的修行方面，没有丝毫的差异。这是在世俗当中的专修方法，比如走路或任何的时候看到了轮回过患，你要产生出离心，在任何时候，见到善业而随喜、修行悲心等等。尤其我们是“境声心三天咒法身中”，要把一切显现看成是上师身的显现，一切音声是上师语密的显现，一切念想分别是上师意密的加持，在完全的信任接受当中，去面对周围所有的事物，如果能不断这样地培养的话，也是一样的修行。

  弟子问：不住山修仪轨就比较困难，怎么办？

  上师答：但修上师瑜伽就比较容易，它很短，而且加持力又很大。色德上师的这个修法很殊胜，虽然每一个上师都有很殊胜的修法，但是人的因缘不同。经书中常说善根、福德、因缘，有善根可以值遇，有福德可以修行，有因缘就能成就。这几种是全部凑到一块儿才行，佛说不可少善根福德因缘，而现在咱们都具有，就要去多做努力了。

  弟子问：如果无常了，凭上师超度可以往生吗？

  上师答：不完全有把握。要看弟子对上师的信心，如果这个弟子当时对上师没有信心，上师为他超度，在他的境界里，会看到上师的过失，或者根本看不到上师，这样也不能超度。所以建立很好的信心是很重要的。

  现在最主要还是把法修好，你只要修一个法达到一个境界，能够产生一部分信心，每当你提高一个台阶的时候，你就会对这个法产生一个确切的认识。对这个法产生认知的时候，与之相应，你对上师三宝的信心也会提高到一个更高的境界。但是，如果你没有这样一个过渡，刚开始只强调信心而不强调修法的话，这种信心会非常的缥缈，一旦落到生活琐事当中的时候，就感觉到不是那么回事了。我饿了，祈祷有用吗？没用吧，我得自己挣钱吃饭。所以祈祷没什么用，包括生、老、病、死，很多其它的事，“小事都帮不了，凭什么能在大事上帮得了我？”……这时偏激的感觉就会都冒出来了。所以一定要去修法，通过修法逐步地增强信任。所以，你们有时间还是多做修行。

平常的时候多培养自己对法的信心。人的信心是很难说的。我过去见过很多人对一些上师很有信心，那简直是捍卫：“我为上师死都行”，就是这样的感觉。我不相信这种信心，但是人们这么说了，我只能表示随喜，也不能再说什么。但是最近再遇到他们的时候，他们中有的人已经对上师深表怀疑，开始产生很多这样、那样的想法。其实我是理解他们的，因为毕竟咱们是凡人，凡人理解凡人的想法很正常，而上师是佛，上师所展示的行为总是又随顺凡人，而又不是凡人，这是完全不同的。而他们对上师有其它的理解，已经完全的背叛了。过去说：“上师让我怎样我就怎样，上师让我死的话，只要有上师就没问题！”那时信心是这样的。但现在说什么呢？“其实无论是死还是吃饭、穿衣，都得我自己去面对，和上师丝毫没有关系。我不知道上师对我来说有什么价值。”这话说与前面的相比，就有天渊之别了。

  弟子问：我一看您的法本也信心倍增，但如果过一段时间不看，对上师也就没有这么大的信心了。为什么呢？

  上师答：关键对法要有信心。其实我也是这样。1994年或1995年的时候，有一天我看《佛说本事经》，佛说“四大苦空、五蕴无我”，“三界火宅”，你到哪儿能安适而坐呢？比如屋中有两条毒蛇，一条是无常，一条是恶业，它们随时会杀害你，你哪能安住在屋中呢？应当警醒!……说了很多关于无常的话。看到之后，心里特别惊慌。那阵儿就进入那个状态了，心里惊恐失措的，在屋里转来转去，怎么办呀？！无常解决不了！后来我拿出夏嘎巴的道歌，对法义又重新回顾了一下，安稳了，坐下来，又没事了。就是这样，当你自己心中失去法义的时候，就失去了一切，完全是孤身奋战。一个人去面对的时候，我们没有经验、没有力量，看不到更多的事情，但是你通过修行、通过对佛法的了解之后，心中会产生好像确认悠久历史一样的对于自己的肯定，这是传承的加持，也是法的加持，最终是法义的加持。你对这个法义产生了确信，这时，“这一切没有什么，我本来就知道!”现在又继续稳定在知道的法义上面了，就不会有恐怖。

  不忘失教言是最重要的，虽然最好的修行人、最单纯的修行人是唯独靠信心就可以解脱，但是咱们这个时代，尤其是汉族人唯独靠信心而获得解脱的机会不大。阿旁大师的《金刚七句》里说：“心思不定刹那转”，咱们末法时代的人特征是这样的，关键是信心和怀疑来的都很快，某一个机关按对了之后，信心就像喷泉一样；某一个机关按错了之后，邪见又开始像火山一样，所以总是起伏不定的。

  弟子问：我早晨起来时和晚上睡觉前都念一圈百字明，这样行吗？

  上师答：平常的时候也要一直念，走路要一直这么念。光凭念百字明只能让自己的恶业不增长，但要想最彻底地消除恶业，要靠修行悲心、空性、菩提心，这才能真正地消除恶业的。不是说上师超度就完了，关键是这些恶业是因为我们很多因素造成的，要不及时忏悔使它清静的话，它会增长，就像一个病一样，比如说你在窗户下坐着，没盖住大椎，一下就感冒了。但你要是没有吃药的话，慢慢的就严重了，再严重下去就更大的麻烦，所以咱们现在还是要谨小慎微点儿好。
把心稳住了，好好地修修法，虔诚和恭敬是修法的命心。但是对咱们现在来讲，虔诚和恭敬这个东西是虚拟的，所以需要来点儿实际的，一定要专注去做一些修行。要把处理日常事务的时间安排好之后，拿出时间来好好地修行。

  弟子问：如果我没能通过迁转法往生，到中阴境界时，您给我超度能往生吗？

  上师答：百分之九十以上的人都可以解决，但是不是能够往生就不好说了。敦炯仁波切迁转讲义里写着，“至少能够生于善趣”，但是我的理解是这样的，至少能够得到一个能学习佛法的人身。最好是自己修行，迁转是一方面，最好还是冲着大迁光身的目标去修行。努力地修前行，然后生起次第，圆满次第，然后大圆满，拾阶而上，最好这样。在没有这样机缘的情况下，前行一定要如量地修集，之后上师瑜伽一定要好好地修，不间断。上师瑜伽里说了，这是修行当中最重要的修法。

  弟子问：在前行没有圆满的时候，能修上师瑜伽行吗？

  上师答：修是能修的。但是上师瑜伽是信心道、加持道，而加持的来源是信心，如果没有经过前行的修集，而让我们直接就具有这么坚强的信心，直接趣入到上师瑜伽这样的修行，对我们来说是很难的。我不是我们对上师没有信心、对上师能否让我解脱没有信心，而是说这种信心是不是能把握得住的。比如说，你通过前行，知道轮回的痛苦，你产生了真实出离的时候，那么对于上师的信心就是——上师可以使我出离轮回的痛苦，这很现实。但如果你没有通过这样修行的话，把上师供在了“上师是佛”这个概念当中，和你的生活没有现实的关联，那么修行时就不能做到息息相关了。

  前行的圆满能够奠定对于法义的了解，对于法义上产生了确信，才能在加持当中获得最大的加持力。如果单是一种信心的概念，因为这种概念落不到实处，所以很容易让自己丧失很多的加持力。就像桥一样，浮桥是船和船连在一起而成的，它上面可以过车。可等水涨的时候就没办法了------船漂高了车就没法过。但如果你奠了桩子，把水有效疏通的话，你就可以永远用这个桥，这里有很大的差别。

  关键是如法地修行，不是修过没修过的问题，而是是否如量地修集。很多人修过前行了，很多人把前行修了一年，修完之后赶快去求口诀，口诀听完了，后来却对上师完全没有了信心：“上师是小活佛，我得找大上师去学。”倒不是说上师大小的问题，而是说他根本没有了解法义。我们需要的是真实的把握，就是佛法上的利益。这种利益是什么呢？暂时的利和究竟的益，这两者都有。成佛是最终的安乐，暂时的利益是我们今生中修法的顺缘。从这两者来讲，哪个上师给我们带来这方面的力量，我们就要尽量地去依止这个上师，因为我们的生命毕竟是短暂的。我们要这样去做，并不是为了忠义：“无论这个上师能不能让我解脱，我既然认了，就要像烈女不嫁二夫、忠臣不侍二主一样，不再依止其它的上师！”尽管从人情上看，好像觉得你这人满可以，但是从佛法上来讲，却没有什么切实的利益。因为你去依止其它的上师，并不等于你背叛了这个上师，所有的上师都希望你解脱。如果他们在上师跟前没有能够获得这种解脱的把握，或者没有产生这种利乐的时候，他想去依止其它的上师，我觉得这可以理解，但是坚决不能因为要去依止其它的上师而去背弃自己这个上师。如果这样，那就不对了。因为上师还是你的上师，也给你传过大圆满口诀，这点自己是要认的。也不能说：“我才知道，上师以前传的是什么啊？我现在学的才是大圆满!”那就错了，这是诋毁佛法，诋毁上师，这就不对了，只能说我们修那个法机缘没有完全地成熟。

  还是要多学习多修行，因为“心不颠倒、意不烦乱”，这是往生所必需的，心高气躁是解脱不了的。尤其是临终的时候，要满心欢喜、充满信心，如果能这样的话，解脱还是有点希望的。如若不然，咱们真是没有希望了。

  关键是对自己所学的法义要好好努力地修习，一定要搞明白了，搞明白之后尽可能修好，不能推托，“不推明朝后日尽此生”，没有未来!心里想着自己七八年后怎么样，但是随着环境的变化，我们可能又有其它的变化、其它的想法，这样就成了明日复明日了。因此修行就要在当下，现在就要把自己所有的时间、所有的精神调动起来，尽可能全神贯注于法中，之后，当你浸注在法义当中的时候，等你完全和法相合的时候，你会发现，其实很简单，修行就是一念间的事!

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