佛子行三十七颂讲义（选摘1-释文题）
萨迦无住大师造颂
阿阇黎毗卢阿贝迦那伽罗仁波切传讲
1.什么是佛子行？
“佛”在梵文当中称为“布达”，翻译成“佛陀”这个音,“佛陀”的意思就是觉者、大觉的意思。
觉悟了什么才能称为大觉呢？佛所觉悟的，就像《金刚经》上所言的那样，“一切有为法，如梦幻泡影”。
所谓有为法，它可以包涵成一切法。一切法可以分成两大类：有关于心性思想的这一类，和没有思想的物质这一类。物质这一类，我们把它称为是器世间；具有心性，具有思想的这一类，我们把它称为是情世间，情器这两个世间称为一切法。这样，山河大地、日月星辰这些器世间，对一切物质都作了包含；六道的有情、六道的一切众生，由情世间作了包含。因此，情、器这两个世间可以称为是万法了。如果知道了这是“万法”，怎么样知道这一切是空的呢？佛是依靠他的智慧，还有他的禅定的力量，现量证悟它是空性的。
为什么说它是空性的呢？我们在修行佛法的时候，要知道佛所遵循的是一种因果律。就像因为善和恶、有和无的缘故产生了一切法的循环。比如说吃饭、睡觉等这些事情组成了人的生活，人的生活需要吃的饭，工作，累了要休息，休息好了又工作，这是互为因果、辗转循还的。
从物质的本质而言，它也是无常的，佛以其智慧看到物质是远离断灭边的。物质是自然出生的还是非自然出生的？如果是自然出生的话它应该层出不穷的出生，这样一来物质会无穷无尽，既不需要有人也不需要其它有什么。就像扔垃圾，没等你扔垃圾已经堆满了，或者怎么扔也满不了，这都会成为一种过失，层出不穷的过失和永不出生的过失，因此物质不是由此产生的。那么是不是别人使它产生的？如果别人能够使它产生的话，那么他自己是什么东西？
这样详细的观察有很多种，但是佛用一个比喻来证明这个道理，就是“如梦幻泡影”。他这样解释的：你如果有智慧，你可以通过物质的本性来体察它，如果没有这样的时间和精力去分辨它的话，你可以用一个思想来认识。比如说梦幻，梦里的事情是真的是假的？每个人做梦的时候都认为梦里是真的，但是梦醒了之后都说是假的。没做梦以前都说我绝对不会做恶梦，不管你醒的时候如何的发愿，在梦里头该做什么梦照样做什么梦，你想不到的梦全部会出现，这个时候你就知道梦不由你自己。它由何而生呢？还是由你的心中而生。但是在它出现的时候，它真实吗？谁都知道梦里的东西不真实。但是如果你要是执著了的话，那就认为梦是真实的，所以在梦里头你就活得很认真一样。你醒了之后，发现只是一个梦，然后很快就把它忘掉了。人们都说三更之梦，过去就过去了，只能给你产生一种影像，觉得它是不是好兆头而已，大多数人都不会承认说梦见的就是对的。如果梦见的就是对，比如说你是男的梦见自己变成女的，或者是你是个年轻人梦见自己成了老人，那么醒了之后就应该变成那个样子了。所以说谁都不会相信梦里是真实的，只能说是按照自己对梦的执著和习气的不同，感觉到这个梦给你的心情造成了一些影响而已。
实质而言，梦是虚幻不实的东西，佛说你看到了梦里头的情形的时候，你不知道它是梦，所以你执著它是真正的、实有的，现在就存在，对你有作用的。所以梦里头梦见了站在很高的楼上的时候，你也很害怕，“呀，一跳下去就摔死了”，你按醒着的执着来执着梦境的，等你梦醒了之后，你就想实际上的梦里头又不是真正的楼，要是真正的楼跳下去会摔死了，梦里头怎么样跳也摔不死，因为它只是在做梦。但是为什么我们在做梦的时候就那么执著呢？这来源于自己的无明、习气、执著、还有分别心，因为这些给你造就了这种痛苦。所以说，既然知道了梦是如此的话，还有很多事情都是来源于一种“梦”，这种梦就把它称为：分别心的梦、执著的梦、还有无明的梦。
我们现在看见的外境，或者你看到了人生当中所有的事情的时候，当你不知道它是空的、假的时候，你会以这种习气来执著，由此造就了轮回，造就了苦。所以，佛告诉你，如果你真正的懂得了一切诸法如梦幻、如泡影的话，那么就会对它不去执著了。就像虚空一样，虚空可以包容万法，万法于这个宇宙之中任何事物都能出现，任何事物也消融于虚空当中，就像乌云也好，晴天也好，彩虹也好，山河大地所有的东西都是来源于虚空之中，终归还是要融入到虚空之中。所以，如果你能够断弃了对过去、现在和未来这三世分别念的执著，这个时候你就能够趣入真正的佛的这种觉悟境界了。
佛把他证悟的这种境界称为是本来觉悟的境界，什么叫本来觉悟？就是平等、广大和包容的智慧境界。为什么这样说？因为它的自性既然是空性平等的话，那么平等就能够包容，就能够在平等境界当中没有任何的对立，没有对立所以说任何空间都可以出现，不管多少，不管多大，不管它有多么的微细，都可以在虚空之中出现。所以虚空是平等，平等表示它是无碍的缘故，无碍就表示它包容的缘故，包容表示它空性的缘故，空性就表示它空中又能幻化万法，那就是它的光明本性。所以说，这就是一切法的究竟之处，佛证悟的就是这个。
佛证悟了这些之后究竟有没有用？依靠佛自己所领会的这种道理，佛开始去实践它。实践的时候，佛通过观察自己的心对外境的执著与否，然后断弃这种执著，“凡所有相皆是虚妄”，他见到了一切分别和一切幻相都是虚假的时候，佛觉悟到了轮回实际上是自心当中幻现出来的，而自心本来就像虚空一样，可以出现所有的事物，也可以让所有的事物在这种心的虚空当中让它泯灭，这是一种真实的智慧，于是佛在这当中进行了禅修，然后依靠禅修的这种经验真正的趣入到了心如虚空的境界。所以，释迦牟尼佛成道的时候，讲出来一切诸佛的精华，就是般若理趣，就是说一切法本来是不生不灭的，但是无法表示它，所以佛就说，这一切都是众生的妄想尘劳，倘若人们可以把自己的妄想放弃的话，你的自性是本来清净、本来平等包容的、本来是光明的。佛证悟了这些，而且他也这样的行为了之后，把这种实践的道理告诉弟子，这就是佛法。
那么佛所说的这些道理本身能否证实呢？通过各种实践，历代以来有无量的诸佛，还有一些祖师们、菩萨们，他们依靠佛所说的这种道理身体力行地去实践佛法，更加发现佛法的确是真实的，它在每一个角落当中都显现出它自己的那种真实不虚。比如说佛说过，对一切的执著如果能够断弃，你就会产生一种无执的智慧，这种智慧就是我们所说的空性和平等。既然是空性和平等，它就没有障碍，没有任何对立，所以才称为空性，所以才平等，有和无的平等，软和硬的各种平等。
但是，如果只凭一种理论，如果没有实践，就很难让人相信这种事实。通过很多佛和佛的弟子们在修行的时候，他们真的能够示现这种事实，比如：在虚空中站起来，在空中来回行走。空中不像大地能支撑你，但他在空中能行走，足以证明就像彩虹在空中显现一样，是无依而生的。像《米拉日巴传》里讲，米拉日巴可以穿越岩石，穿越岩石，这表示岩石的硬对他的心来讲是没有硬的分别的，岩石对他来说就像虚空一样是通彻的、无碍的，岩石只不过就像是在空中观想的一块石头一样，根本砸不死人。所以，如果能体会到这一切的时候，你就会发现佛法不止是一种理论，真的能够做到这些。
佛的这种觉悟是可以类推的，为什么呢？因为宇宙中所有物质都由四大组成：地、水、火、风，如果你能在一个四大当中超越的话，一切的四大都能超越。因为它只是一种代表，就像是电视机一样，你家有个电视机，他家有个电视机，对好频率的话大家都能够看到电视节目。这就是一种规律，这就叫惯性，轮回也是一样。就好像你扔石头到高处，它必然要落到大地，是地球引力造就的。因果也是如此，它都是自然化现的，佛把握了这种规律之后指出，如果你知道了你怎么样轮回了，是因为你执著了轮回，所以这样返回去，你不执著了，不就是返回自己本来觉悟的境界了吗？所以佛觉悟的这种理论，从理论到实践都已经做到了圆满的解释，并且使很多随学者都能达到了和佛一样的智慧和自在的那种神变，能够真的平等包容，能够显现那种无缘的大悲，证明佛法是真实的。因此，佛当之无愧可以称之为是真实的觉者，而这种“觉”圆融广大，遍及虚空法界，所以称为“大”，这样“佛”就是“大觉”的意思了。
“佛子”指的是随学于诸佛菩萨之后，为了让诸佛的智慧在自心当中能够现起，让自己能够真正的看破轮回，让自己真正能够超出轮回，得到和佛一样的成就，和佛一样的智慧，和佛一样的大悲，来随学佛法，有这样的发心，能够趣入的人通称为佛子。
“佛子”分两种，一种是胜义谛的佛子，一种是世俗谛的佛子。真正的佛子，我们指的是真正证悟了佛的这种智慧。为什么佛的这种智慧能够使人获得解脱呢？因为这种智慧究竟的缘故，所以我们称为菩提。“菩提”就是已经究竟了的意思。如果真正的依靠这个菩提萨垛的行为来修行，并且达到了菩提萨垛的这种思想和智慧境界的话，就称为是一切诸佛的修行、佛的行境。这个时候，如果真实证悟到了，也就是对自心产生了作用了，并且能够真实的遮止自己的烦恼，对一切的外境产生一种力量的时候，这个叫“真正的证悟”。证悟，我们可以把它分为五道十地的差别，证悟在某一道，达到了某一地的证悟了，有了这样的差别的缘故，就区分出来了一个凡人到成佛之间历程经过了多少。凡人当中，也就是还没有亲眼见到佛所证悟的自在境界的这种人，我们把他称之为是世俗中菩萨，也就是说只具有成佛的发心，这个时候我们把他称为菩提心的佛子，也可以把他讲成世俗当中的菩萨。
“佛子”也就是“菩萨”的名称了，这个意思是说，一切诸佛之子，由此而能产生成佛的果的意思。那么为什么有了菩提心的人就可称为菩萨呢？因为佛所证悟的是究竟智慧的缘故，佛证悟的这种究竟智慧我们把它称为是菩提佛果，也称为是菩提的智慧果。因为这个缘故，所以说我们要把菩提当究竟的意思来理解。具足了菩提心就是具足了一种究竟智慧心的人，这个时候，他可以称为是菩萨。这种智慧心也有两种，外表上是以大悲为相，它的本体实际上是以空性智慧为体的，因为有这样的区别，所以说真正的证悟了胜义菩提心，也就证悟了它的本体，亲眼见到了佛证悟的某些境界的时候，这个时候称为胜义的菩萨，也就是你真正见到了佛性的菩萨，这个时候就是真正入了圣位的。比如说观音菩萨、地藏菩萨，无著菩萨、龙树菩萨等等是已经证悟了的，称为是真正的菩萨了。
还没有证悟这些道理，像我们只懂得了发心的这些人，因为是以无上菩提为所缘，比如说：“我要成就佛的无上智慧”，当你这样发心的时候，等于说我要成就和佛一样这种包容、广大、平等、清净的智慧。你有这样的发心，首先要知道的不是为了你自己，为什么？没有自他之相才叫包容，如果有我和他的这种分别执著，那就不称为究竟，不称为空性，也不称为平等，也难以成为大悲，这样当然不是菩提心了。
菩提心是什么呢？它是以空性为自性的，它是通彻无碍的。所以，你说我已真正具足了菩提心的时候，要知道你具足的是一种平等心，一种究竟的大慈心、大悲心，是具足了一种无碍的心，就是说任何东西都没有障碍的。既然任何都没有障碍的话，那么自他当然也不成为障碍。所以说，你和一切众生融成一体，那就是法界，以这样的一种成就，与一切众生同成无上正觉的这种发心，这才叫菩提心。具足了菩提心，现前证悟了，菩提心力量可以自然而然地生起，这就是世俗菩提心中我们的愿力能够真实生起，胜义菩提心中依靠我们的这种智慧能够断弃烦恼，并且断弃对轮回的实执，这就称之为菩萨。对那些没能全部断弃烦恼，断弃实执，只有这样发心的人称之为世俗菩萨，就是我们现在学菩萨道的这些学子们，这样就区分出来佛子了。
“行”是指一切诸佛都是因为修行佛法而得到成就的，修行佛法可分成见、修、行、果这四个部分。“见”，首先你要认识到佛所证悟的境界是什么，知道了佛的境界，然后你向着佛的境界走，这才叫修行。就好像是说我要去五台山，你心里想了要去五台山的时候，你必须要知道怎么去五台山。五台山是文殊菩萨圣地，你去朝拜，目的明确了才能往五台山走。走在路上，尽管有十条八条、一百条的岔路，你会问：“这个路能不能去五台山？哪个路更近一些？”，这样一来你就能够上五台山去了。但是，如果你根本没目标，人们说：“你到哪儿去？”“我上五台山。”然后走着走着朝北京走了，这样一来你根本上不了五台山。因为你心中没有这种目标，没有朝这里走的这种发心，你就不会断除对道路的怀疑，也就是泛泛而走，走到哪儿是哪儿。虽然说是上五台山，谁知道哪天能碰到？因为你没有一个目的的缘故。“见”，准确的来说，就是对于无上佛果的认识，你认识到了佛果，也觉得成佛是可能的，这件事是真事，而且由此修行，可以断去我们自心的痛苦轮回，使我们能够得到像虚空一样无碍的境界，能够证悟同佛一样的智慧，能够洞知三世因果，洞知一切生死轮回，并且于此之中“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”。真正坚信这一点，有这样证悟的时候，这叫信佛，这也是对佛的认识，我们把它都称之为是“见”，就是正见的意思。
有了这个“见”，为了达到这种“见”，为了成就佛这样的功德而依止佛法来修行的这种方式，我们把它称之为是“法”，也就是道路。在修行的时候，不可能一说修行就不吃不喝不睡了，我们都有二六时的区别，而且还有行住坐卧的区别。因为有这样的区别，那么在修法的时候就是“修”，我们在密法当中把它称之为结座。修法之外的时间，我们叫“行”，比如行住坐卧那些散的事情。非修法时你要怎么做？这就是具体的摄受你自己行为的问题了。修的时候如何的摄持自己的心，不修的时候又如何把握自己的行为，这两个方面总结我们把它称之为“行”,就是见修行的第三个部分“行”。只要不断的这样的修行，不断的在生活当中去体会佛法，去认识佛法，用佛法去印证自己的生活，使自己的生活不断地改变，这个就叫“修”和“行”的总体，所以简称为“修行”。把这个都总和起来，这时候就叫真正的修行佛法了。最后不断的纯熟，达到了究竟的时候，也就是达到菩提那个时候，你就成佛了，这时候就叫究竟佛果了，不叫佛子而叫佛陀了。
这样，我们就明白“佛子行”的意思是：“为了成就无上佛果，成就广大智慧的缘故，而随学一切诸佛菩萨之后的随学者们，应该如何修行的方法就是‘佛子行’”。无著菩萨把“佛子行”归纳出三十七颂，一切佛子所应修行的精华，大家应该如此奉行。
九乡新闻网
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