长沙黑麋峰森林公园:怎样做一个居士 圣严法师

怎样做一个居士 圣严法师

1楼 2011-04-16 22:38 回复 查看 (416) 回复 (4) 1楼

儒医 儒医

怎样做一个居士

在家人信仰了佛教，通常被称为居士。

　　那么，做一个居士，跟普通的在家人又有什么不同呢？

　　佛教在中国，信仰的人最多，误解的人也最多，多数人所以为的佛教，就是那些供奉偶像的寺庙，那些为死人念经的僧尼，那些木鱼，那些钟磬，那些……就代表了佛教。所以，也就认定佛教是消极的，是逃避现实的。

　　其实，那些只是出家人的佛教，而且还是变质流俗了的佛教，佛教的根本精神，几乎已被这股流俗的浪涛所吞没。佛教的信徒，分有出家与在家的两大类，出家人的本务是修道与传道，并住持佛教，至于表达大乘入世的菩萨精神并作佛教的外护者，却是在家的居士。

　　《一》三类法门

　　修学佛法的法门虽多，若从大体上说，可分三大类：

　　第一是人天道；

　　第二是解脱道；

　　第三是菩萨道。

　　学佛的宗旨，是在求取解脱道；学佛的著力点，却在于人天道。尤其是人道，乃是生死与解脱的最大关键。所以，学佛的人，不能离开了人天道而另求解脱道。

　　解脱道的求取，也不等于佛果的圆成，解脱生死的人，并不就是成了佛的人，要想成佛，必须将人天道与解脱道兼顾并重，这便称为菩萨道。

　　从性质上说，人天道是偏重于福业的经营，比如布施、救济、放生、戒杀、社会公益等等；解脱道是偏重于慧业的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、听经、看经等等。最要紧的，还是在于恋世与出世的区别：如有恋世的心、虽修慧业，仍是人天福报；如有出世的心，虽营福业，也归解脱之道。

　　毫无疑问地，学佛的目的，不在人天道；佛教的态度，也不仅在解脱道。自求解脱，也要使得一切众生求得解脱，自求解脱是慧业，助他解脱是福业，福慧双修的，便是菩萨道。可见，佛教的宗旨虽是出世的，佛教的方法却是入世的。因为自求解脱，是求解脱世间的种种苦恼，所谓出世，是出离世间的苦恼。救济众生，是为帮助众生解脱世间的种种苦恼，虽然出世，却不逃世。同时，佛教所谓的解脱，是重于心──精神的自在，不受五欲（粗）的烦恼的束缚，便是心解脱，便可离欲界而生色、无色界，乃至出离生死；若能不受无明（细）的习业及无知的束缚，便是慧解脱，便可超脱生死，乃至成佛。因此，解脱了的人，固然不受生死的束缚，但也并不就是不受生死，为了度众生，他们仍须生死。不过，他们的生死，是出于自由意志（愿力）的自主，不同于一般凡夫的生死，是由于烦恼造成（业力）的牵引。正像一个去监狱为犯人讲演的自由人，虽也进入监狱，接触了犯人，但他的心理感受，与被法律制裁而监禁在狱中的犯人，是不同的。所以，已经解脱了的人，虽入生死，仍不以生死为苦；虽在生死，却不受生死的束缚。

《二》解脱道与菩萨道

　　修持解脱道，毫无疑问，是佛教的本意；解脱道的修持工夫，也毫无疑问，是以出家的身分为宜，至少，出家人的牵挂没有在家人那么多。所以，出家人可证小乘四果，在家人最多只能证到三果，南传的北道派，虽主张在家人也可证到四果，但其既证四果，必然就会出家。

　　说到菩萨道，无疑地，菩萨道的精神，是佛教的根本，菩萨道的修持者，则以在家的身分更为相宜，至少，在家人的生活范围，可比出家人更大更广，深入群众而接触群众，正是摄化群众的最佳方便，所以佛经中的菩萨，除了极少数外，都是现在家相，乃至最后一生在兜率内院的菩萨，也是现天人相，而非出家相。当然，现在家相的菩萨，并不即有男女性的差别，三界内的色界天，已经没有男女欲，何况是圣位的菩萨。菩萨多现在家相的原因，乃在说明菩萨道的修持者，最适合在家人的身分。

　　解脱道是可贵的，但还不如菩萨道更加可贵。因为菩萨道的修持者，除了自求解脱，还要助人解脱；既是解脱道的求证（或已取得）者，也是人天道的实行者。从实质上说，菩萨虽现在家身，却比出家圣者更伟大。这也正是大乘佛教一向责斥小乘心行的基本原因。

　　但是，在家人，实践人天道的福业，是容易的，只要出钱出力，多做社会公益的慈善事业就行了。至于要求在家人能像莲花生于污泥而不为污泥所染──修持解脱道，那就比较难了。如果只行人天道而不修解脱道，那仅仅是人天道而非菩萨道，只能换取来世人天界中的福报，不能解脱生死，更不能自主生死。这也就是出家人比在家人更加尊贵与超胜的因素之一。

　　根据这一要求，便可进一步的知道，同样的在家人，信佛与未信佛的人是不同的，未信佛的在家人，纵然他是最伟大的慈善家，那也仅可获得人间及六欲天的福报，福报享尽，仍要堕落三涂──傍生、饿鬼、地狱中去受苦。至于信了佛的在家人，纵然不能确实修持解脱道，也能对于解脱之道，生一向往之心，所以也必将进而修持解脱道，今生修不成，来生乃至许多许多的来生之后，必将有修成解脱道而得到解脱道的希望；信佛的在家人，纵然不能积极地经营人天福业，最低限度，也不致积极地造作三涂的恶业。所以，同样是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。

　　《三》居士宜修菩萨道

　　到此，我们就要谈到居士的问题了。

　　在一般人的观念中，多以为「居士」这个名称，是佛教称呼在家男女信徒的专有名词，其实不然。

　　在佛教的原始圣典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通称，梵语称为迦罗越，不论信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以称为居士。男的称居士，女的称居士妇，是对已婚俗人的通称。故在罗什法师的解释是：「外国白衣多财富乐者，名为居士。」（注：《维摩经》卷一）《十诵律》卷六则说：「居士者，除王、王臣，及婆罗门种，余在家白衣，是名居士。」

　　在中国，运用居士一词的，也不是以佛教为始，在《礼记》中就有「居士锦带」一语，那是指的为道、为艺的处士，含有隐士的意义，所以在中国古籍中，往往见到一些文人雅士，每喜以居士自号，但那并不表示他们是佛教信徒。

　　佛教习以居士称呼在家的信徒，大概是从维摩居士而来。维摩居士，确可称为居士，但也因此而被后人附会，如慧远大师《维摩经疏》卷一说：「居士有二：一、广积资财，居财之士，名为居士；二、在家修道，居家道士，名为居士。」

　　正因如此，居士一名，渐渐地，也就成了佛教的专用。清朝的彭际清，编写一部在家佛徒的传记，也以「居士传」为命名。实际上，以居士称呼学佛的居家之士，固然没有什么不可，若以中国人的观念，以隐士的含意，来比附学佛的居家之士，那是不妥当的，甚至是意义相反的。因为，隐士是过独善其身、明哲保身的生活；而居家的学佛之士，应该是菩萨道的实行者，为度众生，可以不惜生命，自求解脱，也必助人解脱。这怎么可以与隐士同一意义？

　　然而，既已相沿成习，我们也只好随俗称呼了。

　　照理，一个名副其实的在家居士，便是一位大乘的菩萨。

　　虽然，要做一个名副其实的菩萨，并不是简单的事，太虚大师曾说：「悺正须入祖位者，乃能宏大乘教，否则……但能令得人天权小之益，及种大乘善根，不入大乘。」（见《佛法导言》）要到禅宗的破了三关，相当于六根清净位，才入祖位，入了祖位，才能弘扬大乘佛教，大乘佛教的菩萨道，真是难能可贵。

　　可是，我们总不该因了菩萨道的难行而就不行，虽然不能即生成就优入圣位的大乘菩萨，如若继续种下了大乘的善根，终究必将成为优入圣位的大乘菩萨。

　　所以在家的居士们，不要气馁，在家人虽在解脱道的求取上比出家人相差一阶，然在菩萨道的实践上，却比出家人的条件优胜得多。

　　《四》菩萨道的重心

　　我们知道，人天道的主要德目，是五戒十善（杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒为五项必戒的德目，故称五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不镇恚、不邪见，称为十善。详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第三篇〈人间天上的护照〉）；解脱道的主要德目是戒、定、慧的三学；菩萨道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度。六度包含了三学，三学又包含了五戒十善。所以，菩萨道才是佛教的根本道。

　　然在六度之中，乃以布施为首，可见，菩萨道的实践，是以布施为重心，因为要度众生，必须先要安慰众生，先使众生在物质上与精神上，得到了安慰，然后才能对你发生好感，接受你的化导，并也信任你的化导。

　　布施，分有财施、法施（离苦的方法）、无畏施（给怯弱者鼓励）三种，财施属于物质的，法施与无畏施属于精神的。理想的布施工作，最好能三种并重，但在一般的众生（人），在现实生活的驱迫之下，对于物质的要求救济，远比对于精神的要求寄托，更为急切，首先使他吃饱了、穿暖了，才能再谈精神的追求。近世基督教在中国的风行，原因也在于此，不管基督教的教义怎样肤浅，能给人群以物质的实惠，总是真的，除了破衣面粉的诱惑，他们也办了许多的医院和学校。一般人，那能都是神学家或哲学家，会去研究它的教义和内容？所以基督教的分子，传教士的群中，有以信教为职业的伪善者，信徒的多数，是出于盲目的附从（他们的确需要宗教的安慰，但却未得到正确的引导），另有一些是出于醉翁之意不在酒的别有用心。在佛教，以布施的工作来说，居士要比僧尼更能做得彻底，因为根据律制，出家人是不该有财富也不会有财富的，既然没有财富的积蓄，对于物质的布施，就无法做到。即或今日的僧尼，未见有几人是把银钱一戒持得清净的，但是除了公有的寺产，也不致有太多的私产。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。至于教化众生离苦得乐──走向解脱之道，那才是佛法的功能，这个功德虽大，却不是解除现实贫困的直接方法。同时，在所有的出家人之中，能以佛法及无畏来布施的百分比，也是相当低的，我们在原始圣典中可以得到证明：佛世的出家弟子，经常随从的，约有一千人左右，那些多数是大阿罗汉，此外的凡圣僧尼，当然还有很多很多，但在僧团中能起领导作用的，不过数十位而已，至于弘化方面有大成就并有名字记载的人，比数上也是非常之少，虽然圣典的记载，不免挂一漏万，但在法施方面真起大作用的人，确实不会太多，那当属于事实。后世的僧尼，当然更加不用说了。因为出家人是以修持解脱道为主，行有余力，才能谈到救济众生的工作。

　　至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。

　　所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。

　　　当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了（当然不是没有）；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。

　　至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。

　　《五》居士应具的条件

　　上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？

　　在《杂阿含经》三三．九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是：

　　第一、信具足

　　信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集（编辑）、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰「佛、法、僧」，称之为三宝。信仰的入门，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地□没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。

　　第二、戒具足

　　主要是指五戒──不杀生（不杀动物，而非即是吃素）、不偷盗、不邪淫（不与夫妇之外的异***接）、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？

　　如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日），受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓关戒斋，是指：

　　（一）不杀生

　　（二）不偷盗

　　（三）不淫（一日一夜不可与异***接）

　　（四）不妄语

　　（五）不饮酒

　　（六）不著香花□，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听

　　（七）不坐卧高广大床

　　（八）不非时食（俗称持午，过日中之后，只许饮水佛教，不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著《制度与生活》一书中的〈佛教的饮食规制〉）有关八关戒斋的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇〈了生脱死的门径〉。

　　如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。菩萨戒的主要内容，请参阅《戒律学纲要 》第七篇〈三世诸佛的摇篮」。

　　第三、施具足

　　施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。

　　第四、闻具足

　　持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，「往诣塔寺，专心听法」的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。

　　第五、慧具足

　　这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。

　　《六》居士的家庭生活

　　一个居士，虽然归依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。

　　俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

　　家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食（家计的生活），一分为田业（营业的资本），一分为贮藏（家中的储蓄），一分为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

　　但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。

　　先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。

　　一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。

　　一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

　　因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带著对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？

　　《七》居士的社会生活

　　有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是「有组织的团体」，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。

　　因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所限制的。

　　从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣，繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有著很多的身分：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身分。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对政府而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所──佛法僧三宝。

　　但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响，如果有的话，便像是学取了基督教的狂热精神，促成了***主义的暴力革命！

　　佛教，是以服务社会为菩萨道的表徵。佛在往昔的无数生中，以种种身分、种种形态、种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。否则，那不是王，而是贼、而是盗、而是匪、而是枭！

　　因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了，接不上了。但是，我要告诉他们，这不是一个居士应有的态度，修道的居士，也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益，仍当要热。事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心──菩提心的流露。信佛学佛，是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？最低限度，一个居士，不该是惹人讨厌的对象。要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守！既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果！那绝不是一个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的应该是爱戴。

　　因此，佛为统摄一切团体（社会）的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。所谓四摄法，就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。

　　四摄法的名称，就是：

　　第一、布施

　　布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社会人群的德目，无不注重布施，凡是有关居士的德目，无不鼓励布施，所以在《优婆塞戒经》中，虽列六度，但却特别著重布施一度的反覆阐扬。因为唯有布施，才能使得社会的贫富，得到适当的调节，也唯有布施，最能表达佛教的慈悲精神。一般人，误会了布施的原义，以为施主的名称，是居士对于寺庙所专用的。事实上，为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济，才是名副其实的布施。居士以财物布施，可以称为施主，僧尼以佛法布施，何尝又不是施主？说也难怪，末世的僧尼，多数只知劝请居士们给寺院出钱，而积极举办佛教公益事业的鼓励，却又很少做到，这是今后中国佛教的一大课题！

　　当然，布施是一种福业。佛将福业的对象分为八类，称为八福田，那就是：佛、圣人（是大小乘未登佛位的圣者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（亲教师──是指出家人受戒时的主持人，居士没有和尚）、阿□梨（轨范师──是教读师、依止师、戒师、归依师等）、僧宝、父、母、病人。在这八种福田之中，居士在家应当首重父母，其次是佛、是圣人等，不供养父母而来供养三宝，那不是佛所希望的事。但是《梵网经》中又说：「若佛子，见一切疾病人，常应供养，如佛无异；八福田中，看病福田，第一福田。」这就是鼓励大家多做慈济事业。供养三宝当然要紧，救济贫病于死生的边缘者，尤其要紧。平时，除了父母，当以供养三宝为第一；遇到特殊情况，若有余力，当以济困扶厄为第一。这是居士们必须明白的事。

   第二、爱语

　　所谓爱语，不是谈恋爱，也不是阿谀谄媚，而是用和悦的态度，来与他人共同谈论，这是由于悲心的自然流露。因为，菩萨看众生，没有一个不是自己的知亲骨肉，没有一个不是大善知识，没有一个不是未来的佛。所以，只有敬之爱之而唯恐不及。这里佛教所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种真诚恳切、和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这，就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。比如，对于苦难者的慰问，对于失败者的鼓励，对于成功者的赞美，对于顽劣者的劝勉（必要时也可以用呵斥来达成劝勉的目的）等等。一种和悦而恳切的谈话，总是受人欢迎的，这种谈话，便能促成社会的和乐、进步、安宁。我们知道，最善于调解纠纷的人，也必是最适宜做领袖的人，至少也是最能受人欢迎的人。万一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉强。

　　第三、利行

　　所谓利行，是指对团体公益的谋求和促进，用现代名词来说，就是为社会服务。现代民选的官员，竞选时也都是说为了服务国家、服务人民、服务乡里等等。实际上也的确应该如此，我们在任何一个团体，均可体验得到，凡是最能为团体利益著想，并且最能帮助大家解决困难的人，必然也是众望所归的人，一个伟大的领袖，必然有他对于社会所付出的贡献──服务。

　　第四、同事

　　所谓同事，是将自己融入于他所处的社会，将自己变为社会所公有的人，随著社会的需要而改变自己，而变成社会所需要的一个人。释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是，将自己融入社会，并不等于随著社会的感染而消失了自己。融入社会的目的，是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释：「初使自己同于他，后则使他同于自己。」（《正法眼藏》四摄法卷）

　　总之，四摄法是社会生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人类，能有多大程度的实践，必有多大程度的效果。一个居士，应当随分随力地去做，才不致被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。

　　《八》居士的宗教生活

　　从原始圣典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三归、五戒、八正道、五法具足、四摄法等的生活，居士与一般俗人生活的不同处，也是从这些德目的实行之中表露出来，这些德目，上面已讲过了。

　　所未讲的，是修持解脱道的问题。解脱道不离戒、定、慧，这可参阅我的另一篇拙作《怎样修持解脱道》，便可获得一个概要。在此不再赘述。

　　但是，在一个居士的日常生活之中，必须每日抽出最低限度的时间，来将身心全部交给自己的信仰，如能定时定数，那是最好，至少每天不得少过两次。这就是用来修持：配合自己的生活环境，拜佛、静坐、诵经、念佛（如环境嘈杂，观想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至诚恳切地悔过，以及对于三宝恩德的感仰），选定一两种，作为日常的恒课，但于忏悔一项，不能缺少，唯有在不断地忏悔之中，才能不断地改往修来，才能不断地迈向成佛之道；唯有天天都是生活在「觉今是而昨非」的新境界中，才是最能变换气质的人，才是最有新希望最有新发现的人。古人的宗教经验，往往也是从忏悔之中得来的。忏悔不一定要仪式，跪著，坐著，站著，均无不可。不过，凡在功课之时，必须放下万缘，一心归命，纵然少到每次仅仅数分钟，行持久了，日子长了，必有效验可观，至少，对于人生的境界，必将开朗豁达。这也就是解脱道的实践工夫。

　　如果时机因缘许可，应当设法多参加寺院中比较长期的法会，全力精进，但也不能仅靠参加法会，否则便成一曝十寒，得不上力。

　　居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的谅解；如果希望在每月的六斋日，受持八关戒斋，那你至少要预先徵得你丈夫或妻子的同意。否则，因了学佛，而使家庭失去和乐，那是不应当的。

　　总之，一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。居士当拥护三宝，切不可毁谤三宝。

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2楼 2011-04-16 22:45 回复 2楼

儒医 儒医

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3楼 2011-04-17 22:27 回复 3楼

儒医 儒医

四、活佛与活菩萨

诸位同学：
　　
　　今天所讲的这个题目，也许让各位觉得奇怪，在听讲之前，可能有些同学会想：“活佛”究竟是什么？“活菩萨”又是甚么？
　　
　　诸位大概听说过，在蒙古、西藏的喇嘛（意为上人）之中有的叫做活佛。其实，喇嘛之中的“自在转世”者，西藏语称为“宁波伽”，蒙古语称为“呼毕勒罕”，其原意并没有活佛的意思，乃是乘愿力再来的修行者。中国汉文为了分辨喇嘛与转世者的不同，就称他们为活佛，就是活著的佛。
　　
　　西元十五世纪时代（相当于明朝初期），西藏的宗喀巴出世。在他圆寂以前，叮咛他的许多弟子，转生世世度众生，其中最有名的，即是后来西藏与蒙古地区的四大喇嘛──达籁喇嘛，班禪喇嘛，章嘉活佛，哲布尊丹巴。宗喀巴本身并没有成佛，这个世界上只有释迦牟尼佛成了佛。把修行有大成就，能够生死自如，有愿力再转世度化众生的人，称为“活佛”，乃是表示对于转世再来，弘扬佛法者的一种尊称。
　　
　　今天，我们所要讲的活佛不是西藏或蒙古的活佛。现在且让我们以七个子题来讲“活佛”的内容。

(一)佛与佛法

    释迦牟尼佛是佛，释迦牟尼佛成佛以后，他说出有关他修行的过程、方法及开悟成佛的经验而成为佛法。佛法有三藏十二部，其实三藏十二部并不完全是佛所说的，例如论藏的大部分，它是经过历代高僧将佛法哲学化、系统化而整理出来的；经藏之中也有些是菩萨说或弟子们说的。
　　
　　由佛所说出的成佛过程和方法，以让人人追寻而成佛者，我们称为“经”。
　　
　　佛对弟子们的生活作了许多的规定，称为“律”，也是佛法。佛经因体裁不同而分为十二部，这十二部是佛陀把佛法用十二种不同体裁或性质所说出的修行方法。
　　
　　十二部经的名目是：散文、重颂、孤起颂、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、自说、方广、授记。佛所说的话，并没有要告诉我们宇宙人生的起源，也没有要告诉我们逻辑学上的种种问题。佛只是直接了当地对当时各类不同的对象，说了种种应病予药的修行方法。释迦牟尼佛入灭以后，其弟子们结集遗教，先是口耳相传，然后才开始有文字的记载。佛法，并不限于佛陀亲口所说，也不限于三藏十二部。它有一个称为三法印的原则，即是“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静”，合乎这个原则的，即使不是佛说，甚至是外道所说，便是佛法，否则便非佛法。有了这个原则，我们可依据三法印来监别衡量一切思想，是佛法与非佛法。

·(二)佛与佛教

    释迦牟尼佛成佛以后，首先有几个弟子，由弟子再招弟子，自然地形成了一个教团，我们称之为僧团，也就是佛教的开始。
　　
　　教是教团，佛教称为僧团，它本身不是一个组织体系，而是在共同信仰的原则下而结合在一起的。佛的教团包括四众弟子，以出家人为中心，拥护教团，支持佛法的在家人为外团。在家人有二种：优婆塞（男信徒），优婆夷（女信徒）。
　　
　　出家人有五类：沙弥，沙弥尼，式叉摩那尼，比丘，比丘尼。因此，佛教可说是释迦牟尼佛和他的群众的结合。

·(三)佛与佛学

    凡是一个宗教的教主或教士，甚或任一宗教的实践者，其本身必定知道如何来实践，如何达到修行的目的。佛陀并不希望信仰他的人，把他所说的话，当作学问来研究。因此，释迦牟尼佛不谈形而上学。有人问起佛学上的本体论是什么，佛教不讲本体论，如果要讲的话，本体是“大我”，现象是“小我”。佛法讲“无我”，所以不讲本体是什么，然从佛学的观点研究佛教的名词，例如佛性、如来藏、真如、法性等的名词，也许可以满足那些追问什么是佛教哲学上的本体论者吧？
　　
　　佛充满宇宙之间，我们成了佛以后，便和宇宙一样大，那不就是一个本体了吗？我们本来是清净的，本来是有佛性的，人人都可成佛，跟宇宙的本体一样，这依然是本体论，对不对？其实，说佛法有本体，是对那些没有进入佛法的人，或修行不深的人而说的，对这些人，一定要告诉他们，有一个目标可以去，有一个东西可以找。比如法华经内提到的长者以三车（羊车、牛车、鹿车）之好玩，诱导小孩出火宅。事实上，离开了火宅，还要车子做什么？佛陀成佛之后，并不是什么都没有了，他的悲愿和智慧还在，但它不是本体，因此，佛学不讲本体论，如果要讲本体论，这是方便说，不是实在的。释迦牟尼佛并不希望任何人把他的话当作学问来研究。但释迦牟尼佛成佛至今已有二千五百多年了，在这时间的过程中，经过很多的地方，很多人传播发扬而加入其它的东西，如中国人把儒教、道教的东西加入佛教，印度后期的佛教也搬进了印度教的东西。这样一来，就需要有人来加以分析、研究了。做学术研究的工作，即谓之佛学。

·(四)佛与学佛

     在佛没有出世以前，我们这个世界上没有佛，佛陀降世并成道以后才有佛可学，学什么？学佛的身、口、意三业的行为。释迦牟尼佛成道后，说法四十多年，在这四十多年中，他用各种不同的方法，不同的角度对不同程度的人说法，而不同程度的人得到不同程度的意义，这是他说法的目的，因此，在佛教的立场来说，其宗旨或本意是在学佛而不在佛学。
　　
　　佛，可以学。这是一切宗教里唯一谈到的，教主本身不以为他是独一无二、空前绝后、超过一切的人。佛教不讲神话，有些人学佛学得不得当，而造成傲慢的心理，认为只有他是至高无上的，这也不应该。释迦牟尼佛成道以后，他觉得人人都应该走他那一条路，人人都可以走上他那一条路，人人都可能和他一样，这就是释迦牟尼佛要人们学习的地方。所以学佛不是学释迦牟尼佛那个人，而是学他之所以能成佛的修行方法，和他那样的人格标准，故称“人成即佛成”。

·(五)历史上的佛和宇宙间的佛

    人类的历史非常的短暂，文字记载中，曾经有佛的记载的，只有释迦牟尼佛，释迦牟尼佛以前，这个世界上没有佛，释迦牟尼佛以后到现在还没有佛，在这个地球尚未毁灭以前，还会有佛出世吗？不知道。
　　
　　但是，从这点我们要讨论到佛经里所谈到的几个问题：凡是过去看过几本佛书的人，大概都看过这些话：“三世诸佛”、“过去七佛”、“贤劫千佛”。
　　
　　讲“宇宙”两个字，宇是上下四方，宙是古往今来，一个是时间，一个是空间。其实，以时间来说，过去也没有，现在也没有，未来也没有；从空间上来说，乃无际无限，也不是有相的存在。可是印度哲学里有“常论”及“断论”，常是永恒的有，断是无因无果，佛法不讲常、断，而是讲中道，非常非断，非空非有。
　　
　　我们自学佛修行到证悟以后，一切时间、空间诸佛都不存在，但没有证悟之前，我们还是需要把前后因果的时间，因缘生存的空间标出来。
　　
　　佛经里说到，释迦牟尼佛是过去七佛中的第七个佛，他以前有六尊佛，第一尊佛是出世在过去九十一劫以前，本劫之前的庄严劫中有三佛出世，现在的贤劫中，共有千佛出世，已出世的释尊是第四尊，弥勒将是第五尊，到释迦世尊为止，通称为过去七佛，他们的共同教诫是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
　　
　　劫：分小劫、中劫、大劫的三等，此处是指的大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。大致上说，我们的娑婆世界的一次生灭，称为一个大劫，这是指我们所处的大千世界。地球，只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。
　　
　　所以贤劫虽有千佛，以人类众生极短的生命，要想遇佛出世，实在太难，因此应当庆幸我们得生于现在贤劫中，虽未亲见佛面，但已遇到了佛法。
　　
　　有人说我们生在“末法时期”，所以修道的少，而成道的没有，我认为这是勉励性的说法，目的在于劝人修道和成道，但对自信心不够的人，也会产生反作用。这并不是佛所说的话有问题，而是我们这时代，应该相信，对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代，只要有信佛学佛而修持“正法”，对他就不是末法时期，所谓的正法是：只要有人根据佛的戒律和八正道等方法来修行，就叫做正法律住世时期，而事实上，我们这时代尚有比丘、比丘尼，也有持五戒、菩萨戒的人，所以我们应该庆幸生在贤劫里，有千佛可以亲近。释迦牟尼佛以后会有弥勒佛出世，时间约人间五十七亿六千万年以后，也许那个时候，这个世界己经不存在，但是诸位不要失望，三千大千世界中，地球是微不足道的一个星球，当我们的色身不存在的时候，我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。
　　
　　所谓释迦牟尼佛有千百亿化身，即是指化身于千百亿个国土说法，请不要仅把这地球世界当成众生活动的舞台中心。
　　
　　佛经里说有很多他方世界，这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界，东方药师佛愿力成就的琉璃世界，其他还有很多世界，因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼佛，过去七佛并不一定就在这个世界出现的，弥勒佛出世时，这个世界也不一定还存在，但，要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能，只要发这个愿，我们做共同的事可得共同的结果，由于共同的愿望，而使我们到共同的地方去。

·(六)众生都是佛和众生皆成佛

    王阳明先生说：“满街都是圣人”，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：“本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢？”“人人都是佛”，这是从佛的眼光来看的，常言，以小人之心看人，大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子，圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天，你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人，佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是“佛”的意义。
　　
　　众生皆成佛有更深一层的意义，所谓“放下屠刀，立地成佛”，可不可能呢？
　　
　　天台宗智者大师把佛分为六个等级(六即佛)：
　　
　　(1) 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听到过佛这个名字，你本身具有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。
　　
　　(2) 名字即佛：听到过“佛”这个名字，知道有“佛”这个名称，也听到有人说过“人皆可以成佛”，这种人是名字佛。
　　
　　(3) 观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修行的方法而尝试著去做的，这种即称为观行佛。
　　
　　(4) 相似即佛：己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心，一定要从实际修行的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。
　　
　　(5) 分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，地上则无明分分断灭，而佛性分分显露。
　　
　　(6) 究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。

·(七)现实生活中的佛

     以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎“戒定慧”三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活著的佛。
　　
　　人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。
　　
　　我们常说：佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人，乃至我们自己，有时就是佛的化身。不过也有人问：“我不信佛，我也是佛的化身吗？”
　　
　　是的，佛以种种身分，种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘，可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼，并且感到自己的身心，很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。

活菩萨

    菩萨不是偶像，偶像只是佛教徒修行过程中使用的法物而已，它虽代表著佛与菩萨的庄严相，它的本身并不就是佛与菩萨。但是佛菩萨的偶像能让我们供养礼拜，集中心念，表达虔诚恳切的信仰力。菩萨不是鬼神，只能短时间内和小范围内显灵异的是鬼，能在较长时期内及较大区域内显现灵异的是多福大力的鬼，或者称之为神。一般人不能分辨神佛的不同，也不知道鬼神与佛菩萨的差别。佛菩萨不会希求人们对他的祭祀和回报，只有无条件的为众生解救苦难，鬼神则对人们贪求报酬，祭祀血食等，以显示他们的威力和荣耀。
　　
　　菩萨救济众生，可现种种身相，通常的显示则和人一样。所以菩萨和天仙也不同，求生天上的仙人，求长生不老，求肉身不坏，所谓羽化登仙。但是天上的仙人，也有他们一定的寿限，所以佛经中说，天人当有五种衰相现前时，即是天福享尽而要下堕之始。菩萨也和罗汉不同，罗汉是自求解脱生死烦恼，而达到不再受人间生死之苦的目的者，但菩萨是因自己有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦，结果，菩萨一心帮助众生，脱离苦难，忘了他自己的苦难，并以为救众生而受一切苦难为理所当然。
　　
　　菩萨现在家相的多，且十分庄严。不过，并不可说现在家相的人就是菩萨。
　　
　　真正发了菩萨心的人，需要有出离心与菩提心相应，即是厌离现实而不逃避，入世化众而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人，有其事业，家眷，但其赚钱是为了弘法，有眷属是为了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨，其实，菩萨戒只是一个形式，只表示从此以后要遵循菩萨道，如不能依照菩萨戒的精神，具有菩萨的心地，便只是虚有菩萨之名，而无菩萨之实。
　　
　　人皆可成佛，成佛之前先当成为菩萨，要成菩萨，须修菩萨道，谁行菩萨道而具菩萨心地的话，谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里，寺院里供奉的乃是菩萨的圣像，菩萨精神与菩萨行的活动是在社会的众生中，如果你存菩萨心、做菩萨事，你就是菩萨的化现。佛教讲慈悲，慈悲即是净化的爱心，是无限广大的同情心，是不含有任何条件的爱心，便是菩萨心地。
　　
　　菩萨行的推行，可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分，所以请诸位不要忘记你自己应存菩萨心、行菩萨道，首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女，而后乃至于对社会大众及一切众生都以菩萨的行为对待。另有应该明白的一点，菩萨有“逆行”的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮辱你的人，使你爬不起来的人，都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人，压迫你的人是冤家。因为坚强的意志力，往往是从磨练中培养出来的，我们的体能、智能、心力、毅力均要靠艰苦的经验来锻练，不要因逆境的挫折而灰心丧志。
　　
　　提婆达多生生世世与佛为敌，即是逆行菩萨的一例，故在释迦成佛之后，于法华经中，为之授记，说提婆达多于未来世，必定成佛，又在大方便佛报恩经卷四也提到“如来常以慈悲力，愍而哀伤，我以值遇提婆达多故，速得成佛；念其恩故，常垂慈愍。”所以菩萨看一切仇敌冤家，也都是活佛活菩萨。
　　
　　不管各位信不信佛与菩萨，今天听了这些话，若接受的话，便会在逆境之中微笑，在顺境之时警惕。如果你能面对现实，接受顺逆两种环境的考验，远大的前程，便在等待著你。
　　
　　最后祝福诸位身心愉快。
　　
　　一九七八年十一月卅日讲于中原理理工学院 卢城居士录音

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4楼 2011-04-18 23:47 回复 4楼

儒医 儒医

佛教及其基本教义

甲、佛教以三宝为中心

　　所谓三宝，即是佛、法、僧。佛教即是因“佛”得名，释迦牟尼佛经过无量世的修持，最后成佛。他将成佛的过程、修行的方法、修行的道理说出来，就是“法”宝。如果没有佛也就没有法。可是佛只有一人，无法度脱广大的众生。而且佛涅盘后，凡夫不知道佛在那里，所以要学佛法就得跟“僧”学。僧有圣僧及凡夫僧。初地以上的菩萨及初果以上的出家人为圣僧，一般的出家人为凡夫僧，住持佛法，则以凡夫僧为。圣僧在凡夫群中出现，也当以凡夫身、凡夫相来接触凡夫，化导凡夫。所以佛教史上的人物，凡被称为菩萨、被称为佛、被称为圣僧的，都不是他们本人所说，而是他的弟子所说或是后人所说。像印度的马鸣、龙树、无着、世亲都被后人称为菩萨，他们没有自称圣者、菩萨。中国天台宗的智者大师，后来有人称他为东土小释迦，但他自己说仍是未得六根清净的凡夫。永明延寿禅师，后来有人称他为阿弥陀佛再来。故将他的生日农历十一月十七日，当作阿弥陀佛的诞辰。可是永明延寿并未自称是阿弥陀佛。事实上如果有人自称圣人，自称是佛，那就有问题了。

乙、佛教以四圣谛为基本教理

　　所谓四圣谛，一是苦的事实，二是苦的原因，三是灭苦的方法，四是灭苦以后所得的结果。

　　人生在世，从生到死，有苦有乐。不过，乐是苦的代价，也是苦的开始，所谓苦尽甘来，所谓良宵苦短，都说明了乐的本身，是用苦换来，乐的情况不能持久，佛法称为坏苦。其它的生老病死等，叫做苦苦。人生的事实，本身就是苦果。苦的种类很多，苦苦一共有八种：生、老、病、死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。五蕴炽盛是指身心互相交迫而有生死的连续。

　　苦的原因称为“集”，是因为自己不了解世间一切都是假的而厌苦欣乐，求到了乐，还得求安全，永远不觉安全，那就贪得而无厌。迷信有钱能使鬼推磨，那就拼命地赚钱。有了钱的不肯用，没有钱的拚命追。这都是苦的原因。今生为了厌苦而求乐，所以造作杀、盗、邪淫、妄语种种业。造种种业，在因缘会合时便受种种报，善有善报，恶有恶报，这是苦的原因。下面我们要讲灭苦的方法。

　　灭苦的基本方法是八正道。我们要离苦应修正道，修正道必须具备正知正见：深信世间一切现象均不离因果的定则：思惟世间的一切现象都是因缘和合而成。能相信因果就不会贪便宜或对自己的行为不负责任，也相信真正的要离苦成佛一定要靠自己的努力。能体验到世间一切现象都是缘起的、无常的，就能胜不骄、败不馁，成功是大家的帮忙，众缘所成，而所成就的事，也是常常在变。比如我们现在是烦恼凡夫，将来可能成佛，佛以大慈悲、大智慧，启发一切众生自己本身的善因缘、善福德而去度众生。信因果、明因缘，就是正知正见和正思惟。有了正知正见之后，要有正确的修行。第一要有正当的职业，凡是跟杀、盗、淫、妄、酒五事有关的职业，都应该尽量避免。第二要有正当的生活方式，不沈迷于吃、喝、嫖、赌等靡烂的生活。第三要有正当的言语行为，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。

　　除此之外还得努力持戒，努力修定，努力求智慧。凡是有损于人的事绝对不做；凡是有利于人的事非做不可，算是菩萨戒的精神。持戒清净，并以禅定的方法，使得身心经常处在平衡的状态，才能使信心坚固，努力读诵经典，听闻佛法，如法修行，便能开发智慧，有了智慧，方能灭苦。

　　灭苦以后所得的结果，以小乘来讲是解脱生死，从我们这凡夫世界生死之中出离。大乘的解脱，则是仍在凡夫的世界度众生而不为凡夫的烦恼所困扰，这叫做大涅盘。

（四）佛教的特色

　　佛教的特色在于涵容而有层次、正信而不迷信、神圣而非神秘。

甲、涵容而有层次

　　佛教是以“法”为救济，不是以人或神为救济。佛法对世间的一切法没有偏执，所以是无我、慈悲、智慧的。因此世间的一切善法，都是佛法，任何对社会人心和生活有帮助的宗教、哲学、知识、技能，都不排斥。所以佛教是涵容世间所有善法的。

　　佛教把善法，分为五个层次：人、天、声闻、缘觉、菩萨。

　　人，是指具足完美的人格。尽人的责任和义务，这是最基层的条件，若加上修行利他的布施，当然更好。行善的定义是穷则独善其身，达则兼善天下，独善是人的善法，兼善是天的善法。具备人天标准，再加上禅定及智慧等的修行，最后得到解脱而进入涅盘的，是声闻及缘觉二乘的层次。以人天善法做基础，发大菩提心，永无止境地为他人的利益而努力，不求回馈地为众生服务、贡献，这是自觉觉他，大乘菩萨行的层次，菩萨的最高便是佛，是以以上的四个层次为基础而达到空、无相、无愿的境界。

乙、正信而不迷信

　　“迷信”有四项特征：盲目崇拜、不合情理、似是而非、邪正不分。

　　所谓“盲目崇拜”，就是人云亦云，听说某人神通很灵，就不经理性的思辨而趋之若□。这好像有事时听说找流氓比警察有效，便找流氓帮忙一样。流氓可能在一时间比警察管用，为你解决了当前的问题，但是它的后遗症是可想而知的。

　　所谓“不合情理”，是指违背因果原则。例如相信“稻无天水不发，人无横财不富”，而不择手段，大做投机生意，谋取不合理的利益，大放高利贷等，都是不合情理的。带来的后果，很可能是身败名裂，甚至倾家荡产，家破人亡。又如媚鬼贿神求横财，或用符咒求横财等，纵然能让你一时间好像发了财了，可是来得快，去得也快。凡是不合情理的，不论借神的力量也好，鬼的力量也好，人的力量也好，因其不合乎因果的道理，所以是迷信。

　　所谓“似是而非”，是指任何宗教都有它自己的一套道理。有的说靠神的力量或加持的力量，只要信他、依他，一定会灵、一定会验，可以叫你即身成佛，立刻开悟，或是有病祛病，没病消灾。在他们开出的万灵保单上也有冠冕堂皇、似是而非的理论，但是对真正的原因则讳而不谈，对这样的宗教，最好谨慎，以免后患。所谓“邪正不分”，是指鬼神现象所制造的迷信，是不分邪正的。鬼神往往通过灵媒及乩坛等的工具，以劝人为善、助人为乐的善良姿态，诱人去信从，当你进了他们的门之后，则是顺之者昌，逆之者死，威胁利诱，使你恐惧，也使你驯服，若要脱离则可能会发生身心的障碍及家庭和事业上的困扰了。他们的是非标准与常人不同，他们的因果观念也暧昧不清。

　　佛教的“正信”，就是以佛、法、僧三宝为信仰的对象。

　　信佛，不是崇拜佛的肉体，而是崇拜佛陀的智慧和慈悲，以及佛陀留给我们的恩德。

　　信佛陀的教法，使我们依教奉行而达到自利利他的目的。释迦牟尼佛临要涅盘之时，有弟子问他：“您老人家入灭后，我们怎么办呢？”佛说：“你们应以法为师，以戒为师。”就是依赖佛所说的正法，建立信心，如法修行，就能得解脱，证菩提。

　　信教团的比丘比丘尼僧，由僧代代相传，传法受戒，以僧代表三宝，住持佛法。以僧宝为正信的对象，并不等于把出家人神格化，而是出家人以法为师，依戒而住，以定、慧自修，并教他修，即使他们还没有成佛，也没有开悟，出家人的形象，已为佛教作了清净离欲的表征。

　　正信是信佛、法、僧三宝，缺一不可。如果只信佛而不信法、不信僧，这等于是信鬼神一样；如果只信法而不信佛、不信僧，这等于是说食数宝的书呆子；如果只信僧而不信佛、不信法，这等于是拜了个干爹娘一样。一定要佛、法、僧三宝具足，才算是正信的佛教。

丙、神圣而非神秘

　　“神秘”是高不可攀但又可以感觉到他的威力；处处可以控制你但又不知他从何来；随时可给你照顾但又不知是何理由；随时可给你惩罚而又处处寻他不着；往往表现出超乎常情的能力，却又未必真的对你有用。这些现象，有的是由人操纵的幻术，有的是出于自我的心理反常，有些是真的由神鬼的灵力所产生。

　　佛、法、僧三宝是神圣的。佛是伟大人格慈悲与智慧的究竟圆满者：法是除烦恼证菩提的道理和方法；僧是上求无上正觉，下化无边众生的修行者。此三者均非一般世间的宗教所及，所以是不可思议的神圣而非鬼神技俩的神秘。佛教徒要发无上的大菩提心，学佛、修法、行菩萨道，以佛法帮助众生，使众生已生之恶速断、未生之恶不生，此即令众生早日得离苦。还要使众生已生之善增长、未生之善速生，此即令众生早日得安乐。不为自己求安乐，但令众生得安乐，便是无我的大菩提心。不必用大菩萨及活佛的形象来劝导人，而是显现众生相来劝化众生于不着痕迹之中。所以是神圣而非神秘。

（五）佛教与非佛教的区别

甲、无神与有神之别

　　佛教是无神论的宗教，但也不是唯物论。佛教主张众生所接触到的一切现象，都是因缘起、因缘灭。我们这个世界的形成，因为是由生到这世界来的那些众生，过去所造种种业，而感受到的结果，这叫做“业果”，或称“业报体”。共同的环境是由共业所感；各人的环境和身心，是各自所造的别业所感。是由众生自造而不是神所创造，所以是无神论的宗教。但是佛教并不否认各种神鬼。只是佛教所讲的神鬼是众生的类别，而不是宇宙的主宰。

　　佛教以外的宗教都是有神论者，有三种类别层次：1.原始形态的多种信仰。认为宇宙间的任何现象，都有各类不同的神在掌管，以水为例，江有江神，海有海神，小沟有小沟的神，厨房、厕所、乃至一草、一木都有特定的神明在管理。这些神和神之间，没有领袖，彼此各不相属。2.中央集权式的多神信仰。例如中国的道教、印度的婆罗门教，都是在众神之上有一个最大的神，统摄所有的神。中国的道教是元始天尊，又叫玉皇大帝，印度的婆罗门教是大梵天、又叫湿婆神。3.唯一神论的教。相信自己所信的是唯一的创造和毁灭宇宙的主宰神，其它一切灵界灵体的神明统统是魔鬼，比如犹太教、基督教、回教。

乙、净化与神化、俗化之别

　　“神化”是除了佛教之外的其它一切宗教所共有的特微。他们相信神明能主宰人间祸福，而把自己的命运全部交给不可知、不可测的神明。有的宗教相信神是全知全能的，能使我们上天国，也有权使我们下地狱。不因犯过而不升天国，也不因行善而不下地狱，但看是否信神信得彻底。信者升天国，不信者不得救而下地狱。这一类的人，如果信心坚定的话，虽跟佛教的理论不相同，也往往非常有修养，但难免有点类似澳洲的驼鸟。另有一种信仰，是仗神的力量使自己修练成神。附佛法外道便说以他们的加持力，可以即身修练成佛。这些神化的宗教，就好像拮据之时向地下钱庄告贷一样。一时之间钱是有了，但不是自己的。也像挖肉补疮，虽然解决一时的问题，跟着衍生的问题，终究无法解决。
　　至于“俗化”的信仰，则是以贿赂神明来祈求神明，赐给世俗之间大家所需要的近利和暴富。

财神求发财、拜注生娘娘求子息、拜妈祖等海神求海上平安、问卜命运求黄石公，乃至为了彩券中奖求土地公，过节祭祖、吉庆祭神希望保佑子孙平安。这些就是俗化的信仰了。佛教不否定俗化的民间信仰和神化的各级宗教，都有其一定的作用。但是肯定净化的佛教，则对世道人心更加有用。佛教以佛、法、僧三宝化导世间，又以不杀生、不偷盗、不邪淫、不说谎、不饮酒等五戒来净化人间的身口行为，再以禅定的功夫净化我们心理的行为，更主张以理性的智慧处理自己，利益他人。若能依教奉行，对自己则身心健康，对他人则家庭和乐、社会安宁。佛教的净化人间，也具足神化的功能和俗化的力量，确不会由于神化、俗化的偏颇而造成个人的困扰及社会的失衡。

（六）基础的修行方法

　　佛教的化世功能，就是以佛法来净化人间，提升人品，使得众生，既得现世利益，也得后世安乐。如何达成其目的？便是依照佛陀所说的教法去实践、去修行。

　　基础的修行方法，不出福业、定业、慧业。福业是指布施与持戒，定业是指禅定，慧业是指智慧。以修“布施”、“持戒”的功德，可得人天福报，也可进而成就佛果，唯有佛陀堪称福智圆满的人。以修“禅定”的功德，可得现实的生理健康及心理平衡，也可进而于身后直升禅天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有“如来常在定，无有不定时”的功力。

　有了深定、大定，才能有大慈悲与大智慧。以修“智慧”的功德，可于现世少欲知足、少烦恼，进而能得离苦、断苦得解脱，最后可以大智深慧度无量众生。

甲、如何修布施？

　　人类为了生活的保障及生命的安全，必须养成随时储蓄的观念和习惯，储蓄的方式可有两种，一是有限的，一是无限的。有限的是以财产存于银行，无限的是以财产存于社会。前者是为保障个人及家庭的安全，后者是为保障整体社会的安全。个人不离全体，所以两者的储蓄，都有利于个人。

　　储蓄的时间也有两种，一是现世的储蓄，二是永恒的储蓄。现世是于即身的自我获得回馈，永恒则是于无限的未来享用不尽。一般的银行存款及现实的社会福利，都能立竿见影，所以是为现世利益而储蓄。佛教的弘化事业，护持三宝，以佛法救济人心乃是无尽藏的储蓄，因为一个人向十个人弘传佛法，不仅十人获益，以十人若各传十人即成百人，以百人向横面是对当今社会、当今世界传播佛法，向后世是对无尽的未来社会传播佛法。只要是佛法所到之处，只要有佛法传流之时，你的功德就跟着传遍，跟着传流，那岂不是永恒而普遍的储蓄吗？因此，我们应当努力储蓄，以聚沙成塔、集腋成裘，水滴石穿的方式，积少而多，日复一日，以我们有限的物力、智力、体力、心力不断修行布施功德。为目前固然要布施，为永恒更加要布施。唯有布施功德最容易做，随力随心。布施贫病是大功德；拥护佛法，培养弘法的人才，功德更大。

乙、如何修持戒？

　　持戒的目的是在改过迁善。改过为不造一切恶业，可得离苦的果报；迁善为努力一切善业，可得幸福的果报。如果只求离苦得乐而不从身心行为方面切实改过迁善，便与常情常理的因果定律相违。

　　佛法教人持戒的内容，有两种层次：一是自利自保的五戒，二是利乐众生的四种精进。

　　前者的五戒是指1.不杀生，主要是不杀人。2.不偷盗，主要是不取非分之物，不收不义之财。3.不邪淫，主要是不违社会秩序，不背人间伦理，不妨害家庭，不损伤健康。4.不妄语，主要是不以语言使得他人受到损害。5.不饮酒，应包括麻药在内，主要是不以饮用酒精及麻药，失去自制能力而去做出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。

　　后者的四种精进，又称为四正勤。那就是劝导他人除一切恶修一切善，也正是七佛通诫偈的头两句所说：“诸恶莫作，众善奉行。”已作之恶令中止，未作之恶令不作；已行之善令增长，未行之善令修行，努力不懈，修行这四句话，叫做四种精进。前两句是为众生拔苦，后两句是给众生带来幸福。拔苦与乐，正是大悲心的菩萨行。如何能够劝导世人，同来修行这四句话，那就先要以现世的利益、现前的好处来使他们感动，进而接受你、相信你。所以通常要以布施作为入手的方便。

丙、如何修禅定？

　　禅定的意思是心无二念，开始练习时必有方法，方法的作用是使得我们的心念由散乱状态而至集中状态，再由集中状态而至统一状态。到了统一的状态，便称为定，但是统一状态也有不同的层次：由身心的统一，至内心与外境的统一，再进一步，便是前念与后念的统一。要想达到前念与后念的统一，必须经过前念与后念的连续如项练，一念扣一念，念念同一念一样的念头，然后才能把前后念的间隔消化，仅剩下一念的存在，此时即是止于一念，名之为定。到了连此一念也不存之时，便是即定即慧。

　　初修禅定之时，可有许多方法，举凡礼拜、诵经、念佛、持咒、梵呗、经行等，都为达到安心、静心和净心的目的，主要由于修行而使身心平衡，都是定的功效。如果没有高明专长的老师，以上所举各项，都是佛经中处处可以见到的修定方法，安全可靠而不会产生副作用及后遗症。不过这些均属于散心修定。

　　如果遇到对禅定已有经验，并对佛法有正知正见的老师，就向他们　学习专心修定的方法。那是指的禅观法，或被称为止观方法，禅宗则称为参禅的方法。

　　禅观的方法，一定不离三个原则，那就是调身的姿势，调息的呼吸，调心的专注。以放松身体的肌肉，也放松头脑的神经为基本的要求。正确的姿势，包括行、坐、立、卧四种，以轻松端正为原则。正确的呼吸，以自然的速度为原则。正确的专注，则以只顾方法不问得失为原则。如果企图心强，急功好利的心旺盛，便会为你带来魔境的困扰。必须要有佛来佛斩、魔来魔斩的心理准备，才会安全。所谓斩佛斩魔的意思是说，不论可喜或是可怖的任何景象及感受出现，都把它当作幻景及幻觉处理。否则若遇恶境易生退心，甚至毁谤三宝，指为修行不得好报。若遇善境易生慢心，甚至宣称得大神通，证了圣果成了佛，那就太可怜了！

丁、如何礼拜？读诵什么？

　　礼拜的方法，与合掌的方法相连。其动作最好请那一位法师或居士给你当面示范。

　　至于礼拜什么？为何礼拜？初入佛门是有求礼拜及有相礼拜。求平安、求智慧、求幸福，是正常的心态。所谓有相，是指有对象、有目的。面对佛菩萨圣像，或对特定的佛经，每天定时定数礼拜，为己为他，消业障、除烦恼。学佛既久，便知无求无相才是修行的究竟目标，所以每天照样面对佛菩萨的圣像礼拜，只是一种恒课。

　　读诵的佛经，但视为了什么目的，再看能有多少时间。通常佛教徒们读诵的经典，不出《心经》、〈普门品〉、《阿弥陀经》、《金刚经》、《药师经》、《地藏经》，一部分有较多时间的人，可以读诵《法华经》、《华严经》。诵经的方式，如系一人，可用木鱼，也可不用木鱼，两人以上同诵，则须用木鱼。最好确定一部经，发愿在一定的期限内诵完多少遍，不要今天诵此经，明天又换另一经。诵经不为求解，只求字音不错，不用知道经义为何。至于看经是为知解经义，包括上举读诵的诸经，另外有《无量寿经》、《观无量寿经》、《楞严经》、《圆觉经》、《胜□经》、《维摩诘经》、《楞伽经》、《解深密经》、《大涅盘经》、《大般若经》等。不过我自己是从四种《阿含经》下手的，其先后次第是〈杂阿含〉、〈增一阿含〉、〈中阿含〉、〈长阿含〉。要看论典则有《大乘起信论》、《宝性论》、《俱舍论》、《瑜伽师地论》、《中论》、《大智度论》、《六祖坛经》等。看完这些经论时，你已是一位佛学的通家了。

戊、如何念佛？如何持咒？

　　念佛与持咒，本来源于修定的方法之一，然在净土教及密教独立成派之后，便与修定的方法分了家。如果站在整体佛法的立场来说，仍是彼此呼应的。

　　念佛的方法，可以涵盖念一切佛与一切菩萨的圣号在内，未必单指念的阿弥陀佛。例如七天之中单念阿弥陀佛，称为弥陀七；单念药师佛，称为药师七；此外尚有弥勒七、地藏七、观音七、文殊七、普贤七等。

　　如何念佛？有两大类：一是散心念，二是专心念。前者可在任何时间的任何场合，以出声念或心中默念，甚至一边跟人谈话一边照常念佛至于后者是克期取证的念佛法，在特定的专修期间所修的方法，通常用连续念、高声念，自听其声念，印光大师则劝人用数数念，数数与计数不同，计数是用念珠计算，数数是每念一句佛号默数一个数目，念至十句，数到第十，再从第一数起，如是周而复始，便会达到专注的效果。念佛念至“一心不乱”的状况，必定是专心念佛而非散心念佛。
　　至于持咒，许多人以为凡是持咒即是修的密法，其实不然。正规的密法，必由上师的师师相传，必有仪轨修法。一般的持咒，则与持名念佛类似，故在显教各派，乃至明朝以下的中国禅宗，也用许多明咒。持咒之法，是口诵、耳听、心惟，身口意三业相应，持咒才真得力，那也是定的一种。若以散心持咒，当然也有功德及感应。持何咒文？则端视各人的心向习惯及因缘而定。通常的人多持大悲咒、观音咒、准提咒、吉祥咒、药师咒、地藏咒、往生咒、楞严咒等。可以用数珠计数念，也可以计时念。

己、如何修智慧？

　　依据大小乘经论所介绍的智与慧，有所不同。“智”有世间智与出世间智，世间的知识以及世间的聪明才智，都以“我”为中心，不论是个体的小我或全体的大我，都未脱离我执烦恼，所以名为世间有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的运作称为出世间的无漏智。开悟即是无漏智的功能显现，开悟时对自己断烦恼、除执着，开悟后对众生施法雨，济苦难。自度度人而又自知自觉，无我亦无众生。

　　至于“慧”共有三等，称为闻、思、修的三慧。1.闻慧是依听闻佛法，阅读佛教经论，理解佛法所说的道理和修行的原则。2.思慧是依所闻的慧解，如法修行，一边仍依经教，一边已从修行过程获得体验。3.修慧是从思慧更进一步，不依经教，大用现前，然其终亦不会与经教相违。

　　庚、谁有正知正见？

　　初学佛法的人，应当多听具有正知正见的法师和居士说法，多读本文所举的佛教经论，多阅正统佛教的现代著作，同时加上因解起修，便是入佛门，开启智慧的最佳途径。

　　至于谁是具有正知正见的法师和居士，当以人的立场及理性的角度来判断，如果老是说神话、说鬼话的人，常常表演神通、蛊弄神秘的人，自称是圣、是佛、是神、是菩萨的人，运用扶乩引鬼、启灵降神等灵媒型态的人，纵然也用佛经、佛语，实则都是附佛法外道。

　　至于现代正统佛教的著作，最好是已经被收集于丛书、套书如《现代佛教学术丛刊》等的作品，那是经过专家过滤好的，可以信赖。

　　佛教徒的学佛目的，是在以智慧及慈悲来自利利他，而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的，必然是合情合理的。慈悲的表现，不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人，原谅仇人，帮助苦人，救济穷人，调伏狂人，启导愚人，感化恶人，鼓励善人，警策懒人，醒觉迷人。那便是以全心关怀一切众生的菩萨精神。

　　一九九○年十月二十七日讲于美国加州南湾华侨文化中心（作者案：本文讲出时的题名是“佛教基本大意”，由郑素珠女士从录音带逐字抄下，我再予两度删减，并且增加了第六项，一九九一年元旦完成此稿，改为今名）

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5楼 2011-04-20 22:23 回复 5楼

儒医 儒医

一、学佛与日常生活

圣严法师著述

　　晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士：

　　今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，学术二字，我是谈不上。

　　学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次：

　　一、不学无术──一无可取的人。

　　二、不学有术──我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、看风水等。

　　三、有学有术──在古代称之为方士。

　　四、有学有术有道──在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋繁露中有“古之道士有言”之句。

　　我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的专称，而是指有道之士。

　　今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异了。

　　我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。

　　像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：“当时释迦佛如果是拈根草，迦叶会不会破颜微笑？”我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，“比手画脚”求印证，这叫做心心相印。

　　现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。

　　各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道，也不懂得佛法。有一个时期，心里很混乱，头脑一塌糊涂，觉得自己知道的太多了。各位知道，从前有个外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮胀破，特地用铜条把肚子箍起来，这个经验我似乎也有了。佛法浩如烟海，太深，看完了望洋兴叹。每看完一部经，逢人便讲，但道行比我高的一听，就知道我说的是什么，后来看多了，反而没话讲，不知讲些什么。引经据典是钻牛角尖的工夫，这叫循章摘句，谓之说食数宝，谓之千古文章一大抄，目前一般文章，学术味道太浓厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛学，也要先自己充分理解以后，再告诉人家，莲池大师说：“人不要出头太早”，要想文章洗练，必须多体验。经典不是教人用来当学术研究的，而是教我们修行，有多少行持，才能对经典理解多少，有了修行的体验，才能理解佛经里每句话的真义。中文的佛经从梵文译成中文时，都是由有修行的三藏法师来主持，现在的人对佛学有研究，而无修持，理解出来的东西，自不会很好，只能从字面上翻给外国人看，无法充实佛教慧命，总有一层隔膜。所以学佛需要体验。

第一学佛要有出离心

    学佛有几个基本原则，不能盲目的学，今天听人说密宗很好，修来可即生成佛，就赶快修密，找金刚上师灌顶加持，以为几天一学，就能如何如何。告诉诸位，学密要有真方便，现在不谈。人家说禅好，现在在西洋、在日本，学禅风气非常强烈，而我们从中国大陆来台后，禅的风气已没有了，找个禅堂很不容易，现在台湾寺院有禅堂的，有阳明山的永明寺，听说有个古岩寺也有禅堂，禅可吸引人，因此大家来学禅。但有些人，禅和道分不清楚，禅和瑜伽也分不清楚，禅和静坐也分不清楚，挂羊头卖狗肉的人很多。我在美国教禅的时候，我的老师仁俊法师说：“我也打坐，但反对你教禅。”我说为什么？他说禅是真常、是唯心的。我说不管他是什么，我教的虽叫禅，事实是修行方法，为什么一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，后来他听了几次，觉得不错，他说我讲的禅和空也能相应，和般若也能相应。我说：“禅本来就是空，是般若。”晓云法师教的是般若禅，我虽没听晓云法师讲禅，但看过他的文章。学禅要跟真正有禅体验的人才能学。有人听念佛很好而念佛。学密而后学禅而后又念佛，结果一样也学不成。我刚才讲过，知见、知识越多的人，越难得到修行的效用。所以修行要一门深入，不要三心二意，见异思迁，看他人学得好而盲目跟从。修行更不能有患得患失的心，要有明师指点。我自己是不是明师？我不知道，明的人在我面前，我就是明师，暗的人在我面前，我就是暗师，这要靠缘，有的人说某人本事大，我来试试看，这是试不得的。因此过去大德在参师访道时，在某一大德座下一段时间后，这位师父告诉他，你的因缘不在此，可到某大德那儿去，去了一下，那位大德又讲，你的缘不在我这里，再回去吧！回来以后，这一下因缘成熟了。如果不出去一趟，光在一个师父座下，永远不行。有的人一出去就不回来。这些都是要靠缘。现在有好些师父，惟恐弟子跑了，这是不对的。华严经里的善财童子，五十三参，没有那位大善知识看到善财童子不欢善，均有得天下英才而教育之一乐也之感！若刻意留住不放，有这种心，就不够资格称大善知识了。心量要大，心量越大，来学的弟子越多，我讲的出离心，就是不执著，不要贪，无贪以后就没有嗔，无嗔无贪，就没有愚疑。愚疑就是不知道，为什么要贪要执著，没有智慧所以有贪，有镇。有些人一讲出离心，就说是逃避现实，是厌世主义。逃避，逃到那里去？烦恼是跟著自已跑的，我们讲出离是心出离，离五欲，欲是欲界众生的大患，离欲才能修道，凡有所贪求皆为欲，讨厌也是欲。诸位！八风知道吗？

　　五欲跟八风是连在一起的，佛经里正规的讲法是欲，不离欲不能修定。离欲一定先要持戒，持戒才能离欲，因为戒有防非止恶的功能，持戒就是把自己防卫起来，如同用碉堡用防线围起来一样，把自己约束在一个范围以内，不让外界的诱惑引起我们犯罪，我们这世界的引诱太多太多。

　　我告诉诸位，我在日本还没有得到学位以前，那时正好我国和日本邦交断了，人心惶惶，国内情形不知怎样，当时正是尼克森访问大陆的时候，蒋总统有著处变不惊、庄敬自强的昭示。也有很多外国朋友，很同情我们中国人，称我国是国际的孤儿，见我已变成孤儿的孤儿了，有人打电话给我，有人写信给我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我讲，他说：“你啊不要回国罗！就留在日本吧！”我说：“留在日本做什么呢？”他说：“现在我告诉你，像你这样的程度以及人品，要你的人很多。”我说：“那个学校要我啊？”他说：“现在的无人寺很多。”也有叫“空寺”的，甚么叫无人寺或空寺呢？就是说住持死了，没有住持的庙，需要个住持。日本寺院，若是住持死了，没有儿子继承住持职务，他的太太女儿，就要迁离，由他的总本山派人去接收。假如说这个住持死了，而他有一个很漂亮的女儿，或者是有很多的财产，那么就可以找个人，要找和尚哦！普通人不要。找个和尚做什么？去入赘，去做赘婿。我那教授是什么意思？不用再讲了，他说：“我那朋友已关照了我好久，现在我也照顾著他的未亡人，请你能成全他们，他们也成全了你。”我跟他笑了笑，不好讲，抙他一顿也不好，只能摇摇头，他说：“我把你带到那边去看一看好不好？”我说：“我没有时间。”他还是没有了解我的意思，有一天他把人带到我那里去了，来看我啦！同来的有一个中年妇人，带著一个二十几岁的小姐。我一看这苗头不对啊！

　　是什意思呢？后来没有谈什么话，我请他们喝了茶，坐了会儿他们就走了。晚上我那教授打电话给我：“嗳！怎么样啊！今天你看了，满意不满意啊？”像这种，这是诱惑，后来我就把师父给我的二句话，在电话里报告我的教授，我说我来日本求学时，我的师父给我二句话：“愿汝为大宗教家，切勿为宗教学者。”他是希望我成为大宗教家，不要成为宗教的学者。我说我来日本的目的不是为自己，自己的生活问题，自已的处境问题，不是问题，我是来学法的；至于说日本佛教的制度，这是日本的制度，我还是我。我还告诉他：“日本没有一个比丘，我是个受了比丘戒的比丘，请教授能够原谅我。你如果理解中国的比丘，对女色有多大的警惕，你就会知道。”后来他非常的抱歉，那么在日本这只是个例子，在我们这世界上，引诱太多，我们学佛如果不能有出离心，那是个严重的问题。现在下面我讲“心出离”。

　　出离心已经懂了，现在把它倒过来，“心出离”，这话可能有人误解，很多喊口号的人，利用它做为遁词，告诉人家，你不要以为我有家有室，儿女成群，我也是过著与出家人同样的生活，出家人不一定同我一样，有这样清净哦！我虽然和太太睡在一起，好多年不动心哦。心不动身体还在动，有没有这样的事情？

　　告诉诸位，这种人很少，这种人太少了，欺骗自己，但是反过来说，讲出离，就是离开人间了对不对？不离开人间！我们有一句话，修道是要靠众威加持，在我们寺院里常常有二句话：“宁可在大庙里睡觉，不在小庙里办道。”什么原因？

　　在大庙里依众、靠众、随众，你不修行也要修行，再懒的人在团体里面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念经，你嘴巴不动，耳朵也在听，人家在拜，你也不得不拜，所以在团体里面修行，要比一个人修行好，是助道，有道侣、道伴。

　　一个人修行呢？你们可要问我了，法师！你不是一个人在山中住了六年吗？既然说不在小庙修道，你为什么一个人在山里面？一个人的修行哪，要有了基础以后，一个人可以修行，懂得方法以后，一个人可以修行，最少在知见上要有很正确的基础，才可以一个人修行。有很多人闭关，不一定成功；所谓“成功”怎么讲，闭关出来以后，有很多书跟著一起出来，这算不算是成功啊？有的人闭了生死关，没有一个人知道，有这么一个人用过功，那么这两种人，究竟那一个是真正修行的人？告诉诸位，如果善于用功的，两位都是修行者，如果不善于用功的，二者都不是修行人；主要所谓善与不善在心，要在我们这心能够离欲，能够出离。在关房里边沽名钓誉，就怕人不知道我在闭关，我就拼命的写信，拼命的发消息，大家知道了我在闭关，大家来看我，供养我，那么这种是为自己。但是这心很难讲是为己或为人，如果完全是以悲心，我自己用功，写书也好，做什么也好，讲经也好，都不是为名利，而是为了悲愿心。不为己就是出离心，为己就是执著心，就是染著心、贪著心。假如我们能自己问一问，我们学佛，我们弘法，我们修行是为什么？是为了将来成大法师，为了成为高僧。

　　最近有人说：圣严法师啊！你还没有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就变成高僧。对我来讲，究竟那一种好，我觉得名誉高，不是重要的事情，实至名归，有名也没有关系，假如说什么人也不知道，我默默做了很多事情，也没有关系。人家认为我是个高僧，这点我要告诉诸位，我们常常看到某某地方做大法会，有五十位高僧在念经，做法会，这是大法会，跑了去看看是那些位高僧？

　　一看是佛学院的学生，五十位佛学院的学生，几位佛学院的老师，像这样子你们说是不是高僧？可以说是高僧，为什么，什么叫做高，什么叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名，所谓高僧是有出离心的，完全是为悲心与菩提心来渡众生，来做佛事，这个就是高。如果名气很大，他没有出离心，一切为自己，沽名钓誉，这个叫名僧，佛学院的同学们念经，绝对不会说我这次念经，报纸上都会见到我的名字，没有这种心，对不对？所以他们是高僧，至少他在这种场合是高僧。有些人跑了去，今天是轮我站在中间，红祖衣，黄海青，珠子摆得很长，一直拖到尾脊，新闻记者劈里拍拉地专门把镜头对著他。他还没站好的时候，记者镜头若对著他，他会说慢慢照，等一下，我还没站好。像这种人，在外表看起来像高僧，对不对？其实他这个念头是名僧，这个是不是出离心？不是出离心，我们没有意思要骂人，批评他，我们的心如果是出离的话，这出离心叫发心，发一念心，你们的导师晓云法师他是天台宗，讲一念心，这一念心是什么心？诸位以为是清净心，我告诉诸位，“是妄心”、天台宗叫妄心观，妄心就是一念三千的妄心，与真心是相应的。

　　永明延寿禅师说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”这个一念相应一念佛，念念相应念念佛，是什么念？是出离心，学佛要有出离心。

第二学佛要有慈悲心

      我们每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，没有叫我自己慈悲人。我很可怜哪！你慈悲慈悲我。我回来以后，在我们文化馆，门虽设而常关。可是也有人，把门铃一按，拿封信，很长很长，做什么的？他说，你们这是慈善机关，要请你们发大慈悲心，救济我，我家里一家几口，在生死边缘，要请你们救济救济。你出去看一看，他满嘴的酒气，他刚刚喝饱了酒来的，像这种人，我想那里都有这种人，那么这种慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！禅宗有句话，“方便”就是慈悲。现在方便是下流，把慈悲也就解释成为下流了，这“方便”，本来是一句很好听的话，是说以方法去便利人求佛道，这是慈悲，可是现在把方便变成随便，方便不是随便，方便一过了头就是随便，一随便就马马虎虎，这样子一定教不出好的人来。可是呢，棒下出孝子，有没有这句话？禅堂里叫香板头上出祖师，你们那一个挨过香板啦！有几个人挨过香板啦！我上次到你们禅堂里去看，看到香板很厚，那么，这挨打是好事情，马马虎虎出不了好事情。所以慈悲二个字，不是姑息，慈悲不是随便，慈悲是要以智慧来指导你，用恰到好处的方法，帮助众生离苦得乐，这个是慈悲的精神。所以有人问我，他说观音菩萨很奇怪，千手千眼的观音，有的手上拿著刀、枪、轮、戟、绳子等很多很多的兵器。还有金刚，都是威武得很，都是面目可憎的这种人。他觉得奇怪，你们佛教讲慈悲，为什么有这样的现象？他说今天有原子弹，你应该把原子弹装到观音菩萨手上去啊！是不是？诸位！我们将来塑像，塑千手千眼观世音菩萨，是不是也把原子弹、大炮、飞机塑到观音菩萨的手上去啊！假如有必要的话，可以的。为什么？那个是象徵，象徵著菩萨的精神，千手千眼里头，也有花、灯、珍珠、药草，这些都有，就是菩萨化度众生的时候，以不同的身分，以不同的方法来教化众生，慈悲是要讲究方法的，不是随便做滥好人，你们看到人，说这个人是好人，好到什么程度，好到了没有是非的程度，这种是不是好人？给他一种红的颜色，他说好，蓝的也说好，红、黄、蓝、白、黑通通好，你说强盗好不好？想一想，盗亦有道也好，是不是？对，样样都好，就怕得罪人，在儒家讲，叫乡愿，乡愿是什么？

　　乡愿德之贼，这是滥好人，不是慈悲。所以，我们在佛经里面看到，大菩萨们现种种身，在我们高僧传里面，祖师们都是非常雄伟的，菩萨，金刚，这些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如说要我们杀人，杀不杀？不能杀，杀了以后就不慈悲？告诉诸位，要杀像毛泽东那样的人，早一点杀掉就好了，可是共业所感，我们没有办法杀他，他自已死掉了。因此，我讲到戒的时候，戒有开、遮、持、犯，主要讲的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是说一概而论。

第三学佛要有菩提心

     即学佛的菩提心，我们前天因为文化馆来了很多的人，结果很多的菜剩下来，吃不完，剩下我们几个人在吃，那我就请他们帮帮忙，发发心，把它吃掉。发心这句话，我想了想不对，发心？发心吃菜？这个发，发是生长的意思，一粒黄豆或一粒谷子往水里一泡，它就长大了，就是发了，发了以后怎么样？它的芽出来了，发生，一发它就会生，对不对？发菩提心生菩提心，发心，这发心叫人吃菜，不是办法，这些菜吃完，心就没有了。应该就是说，发心，发菩提心，菩提心本来就有。弘一大师要去青岛的湛山寺以前，他做了一个梦，他把莲子一把一把的撒下去，撒下去做什么？种菩提种子。人家讲，我到某某地方说佛法了，那个地方是从来没有佛法到过的地方，是边地，这次我去为那边的人种下菩提的种子，这个话听起来好像是对的，其实对不对？诸位，种菩提种，他们本来没有菩提种，结果把它种了下去，然后他们有了，本来那是个荒地，撒了种子下去，就长起来了，是不是这个样子？可以通的，对的。但再深一层讲，有毛病，这是层次的问题。我们分为二个层次来讲；第一个层次，在普通来讲，从没有听闻佛法的人，我们撒了菩提种子是对的，但是，再深一层讲，一切众生通通有菩提心，通通有佛性，而只是没有发，我去撒甘露水，这甘露水撒在什么上面？撒在菩提种子上面，因此菩提的种子发芽，应该这样讲比较好一点。所以，我们先要自己发菩提心，很要紧，菩提心本来就有的，每一个人都有，人人都有，本来就有，涅盘经里如此讲，华严经也是如此讲，本来就有菩提心，这是始觉、本觉，菩提本无树，那么种子那里来呢？这个是禅的问题，我们现在不谈。发心，发菩提心，我们如果在一切情形之下，环境之下，我们不要忘掉了“菩提心”三个字，我们就能保持我们的安全。人只要有自信心，无事不成，丧失了自信心的话，你便一事无成。

　　所以要建立对佛法的信心，修行的信心健全的话，一定要先把菩提心发出来，肯定自己有菩提心，菩提心是清净的觉心。自己知道，并肯定自己有菩提心的话，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。这是说，有人虽是国王的儿子，当他还没有知道自己是国王的儿子以前，他跟普通的人一样，无所谓；有一天知道自己是国王的儿子以后，他就觉得跟人家不相同，自己应该像一个国王的儿子，像一个王子。当我没有得到学位以前，我是普通人，得到学位以后呢？我觉得还是个普通人。人家就讲了，嗳！你的责任大了，我说对啊！得到学位做什么的，一张纸没有用，但是责任加重，我得的是责任感，荣誉不希奇。

　　一张纸毫无用处，而是责任感。有了菩提心，发了菩提心而责任感加重。学佛心要勇猛，藕益大师常常跟人讲：“我一生毫无长处，唯一的长处是我没有离开菩提心。”他时时刻刻没有忘记菩提心，也劝人发菩提心，菩提心是我们生活之中的防腐剂，能防止我们生活腐化，能防止我们走入歧途，坚定我们对佛法的信心，健全我们修行的生活。

平常生活，修行生活

以上讲的是学佛，以下讲日常生活──第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。

　　一、平常生活，就是平常人的生活，就平常人的生活来讲，我们先要做个平常人，从平常人做起，而后做到不平常，做到不平常以后，再又回到平常。这不是卖关子，在我们初初进入佛门修行佛法的时候，先要把自己的生活导入常人的轨道，过通常人的生活。这在佛经中分为二类，一类是人与伦理生活，也就是社会生活，在六方礼经中讲，有个善生童子，也名善生长者经，或善生经。长者之意，非年纪大的人，长者是有德之人，年轻有德也可称之为长者，长者和童子是相对的，无欲为童子，文朱师利是法王子，事实是童子，六方礼经是讲，父母对子女，子女对父母，主对仆，夫对妻，妻对夫，国王与大臣，也就是我们中国的伦理纲常，就是五伦。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，伦理生活就是各尽其分，各尽其责，以上是平常人的生活。反对出家的人认为不孝有三，无后为大；身体发肤，受之父母，不敢毁伤等等。因为出家人，又要烧疤、燃顶（燃顶从明末才有，明前没有的，现在有人画玄奘三藏像，头顶也点十二个点，是没有历史根据的），又要离开社会，所以抙出家人是不忠、不孝、不义。实际则不，释尊不但没有忘记父母，更没有忘记他的国家，他把佛法教给和他有关系的人，后来他的国家被人灭亡，他也遭受灭族的惨痛，他明知不可为而还是要去救护。今天我还想到这个故事，我对自己说，我要爱国，也护佛教，出家人也要对国家民族尽心。

　　在人与人之间，要努力去求尽自己的责任和义务，一切不为自己，这是菩萨道的基础，一切都为众生。度众生，要先从与自己有关系的人度起，不能度家里的人，责任在自己，要检点自己，是否尽到了责任。第二要看缘，有缘很快就能使人信佛。释迦佛生生世世有个提婆达多和他捣蛋。佛不能度无缘的人，不能度的人，就要把他当菩萨看。家里有人不信佛，不要认为是生在魔鬼之家而想逃避，越是有这样家庭的环境，越要视为火中红莲，越要八风不动，越要对他们好，越要努力尽到自己的责任。直到死为止，你虽无法度他，他却成就了你的道业，家里如果出现了狠丈夫、凶太太，若自己是菩萨，他更是大菩萨。这是就佛法来讲，先做平常人。

　　二、修行生活，离不开戒律，有祖师把戒律浓缩编辑起来叫＜毗尼日用＞，吃饭应怎样，漱口应怎样，起居应怎样，理发应怎样．．．都有一定威仪，“三千威仪，八万细行”，贯彻了三千威仪，八万细行。另有一部＜禅门日诵＞，一般人说，禅宗不立文字，不立文字非不要经典，禅只是不著文字，不入任何形象、现象，任何形象、现象均可捉摸，不立文字就是不立现象，心里一切形象、现象都没有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄动，＜禅门日诵＞是规定每天早上起来，一直到睡觉以前的五堂功课，乃是藉著念诵，帮助我们收心，指导我们修定。还有百丈清规，禅院清规──都是禅的生活轨范。晓云法师不同于众──威仪、风貌就能感动人，他讲话的姿态能使人敬仰，走路很轻，从不慌张，见到人总是那样和蔼，使人如沐春风。他是艺术家，居所如入画境。日常生活就是从平凡中体验真实的存在，其实是假的，一切如梦如幻，在没解脱以前，假的也要当真的做。业力是不假的，愿力是很伟大的，我们要转变自己的业力，以我们的愿力把我们的生活改变为纯佛教化的生活──做三宝弟子。学佛要从平常生活中著手，愿心要摆到发无上佛道上去，难得好因缘，大家聚在一起，沾大家的福气，愿大家光明。

　　一九七八年三月二十五日讲于莲花学佛院 卢城录音·刘国香整理