“人与天地参”是中医学重要的思维方法

　　先秦由于“天人之辩”而形成了这一时期“人与天地参”的重要思潮，“人与天地参”在《黄帝内经》中多次提到。那么，“人与天地参”是一种什么样的思维方法？

　　关键是理解“参”字，首先“参”字可以作“三”，无论是数量还是次第，乃至三分和三倍，都可用“参”来表示。如《素问三部九候论》所说：“一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九”。其中“因而三之”的“三”可以写作“参”，当三倍讲。而“人与天地参”的“参”读作can，是动词，表示动作，当然与“三”有关，由“三”演化而来。动作的对象有两个，这两个对象相互比较訾应，取长补短，产生一个结果，这个结果就其不同于两个对象而言，可以说是第三者。但就其不离于两个对象，又不是独立的第三者。所以，《逸周书常训》说：“顽贪以疑，疑意以两，平两以参。”都指出大凡明智之举，多能自觉地发现对立乃至树立对立，以使自己由“一”通过“二”而进至“三”、收到“参”的效果，达到更高境界。“参”是要求从不同情况的对照、比较中，求得一个存乎其中，出乎其上的新结论。汉语中带“参”字的动词，如参考、参校、参议、参稽、参观、参验、参互、参与、参加……等都是要求就原先的“一”，加入一个正相对立的“二”，以使矛盾突出，本质显露，从而得到一个更好的“三”，这一方法称作“参”。

　　“参”，是我国先秦时期重要的思维方法，“人与天地参”是先秦儒家的思想，是子思（公元前483～402年）著《中庸》提出的观点，医学敎育网搜集整理他说：“可以赞天地之化育，则可以与天地参也”。即能帮助天地培育万物，就是能“与天地参”了。

　　“人与天地参”是战国至秦汉时期许多思想家的共识，约成书于公元前400年左右的《黄帝四经经法》说：“王天下者之道，有天焉，有人焉，有地焉。参者参而用之，而有天下矣。”《管子形势》说：“有无弃之言者，必参于天地也。”谈论大道的人，一定是与天地参而形成的理论。《管子枢言》曰：“凡万物阴阳两生而参视，先王因其参而慎所入所出。”万物都由阴阳两方对立而生成第三者，先代圣王根据“参”的道理而慎重地看待正反两个方面。战国末年荀子在《天论》中总结说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”天主持着时令，地把持着财源，人能够治理天地，这就是“参”。放弃人能治理天地的主观努力，却希望获得人治理天地后的成效，就是“惑”。此外，《吕氏春秋》和《淮南子》都反复地论述正确认识必须是：“上揆之天，下验之地，中审之人”（《吕氏春秋序意》）的人与天地参的思想。因此，可以认定“人与天地参”是战国及秦汉时期重要的思维方法。 医学敎育网搜集整理

　　古医家汲取了战国至秦汉之际“人与天地参”的方法，人以天地为参照物，进行参验、比较，来认识人体的生理、病理，把握诊断及治疗用药，发现了许多天地自然规律与人体生命规律之间的内在联系。

　　《黄帝内经》记载了很多“人与天地参”的实例，通过“天人”的参验、比较，使中医学长期积累的生命规律的经验事实，被归纳、整理、升华为中医的基本理论。例如：人有五脏化五气，生成喜怒悲忧恐。揭示了内脏与精神情志间存在必然联系的结论，就是通过人与天参验、比较而被规范下来。《素问阴阳应象大论》说：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏，化五气，以生喜怒悲忧恐。”

　　《灵枢经水》把人体的十二经脉与自然界的十二经水相参验，由于十二经脉内属五脏六腑，因此参验的结果就是：“夫经水者，受水而行之；五脏者，合神气魂魄而藏之；六腑者，受谷而行之，受气而扬之；经脉者，受血而营之。”

　　《灵枢营气》和《灵枢脉度》把人体气的运行与天地之纪即终而复始相参照，得出“气不得无行”的结论。“气之不得无行也，如水之流，如日月之行不休，故阴脉荣其脏，阳脉荣其府，如环之无端，莫知其纪，终而复始”、“营气之道，内谷为宝。谷入于胃，乃传之肺，流溢于中，布散于外，精专者行于经隧，常营无已，终而复始，是谓天地之纪。”

　　《灵枢海论》总结了“胃者水谷之海”、“冲脉者为十二经之海”、“膻中者为气之海”、“脑为髓之海”的“四海”理论也是通过与天地间存在着东西南北四海相比照而形成。

　　《灵枢通天》说：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之，……盖有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同。其筋骨气血各不等。”把人与中国古代崇尚的“五”相参验，形成了不同性格气质的五类体质类型，其医学意义在于，“视人五态乃治之”。

　　《灵枢卫气行》把人体的卫气运行与天体运行的宿度相比较，得出卫气昼行于阳二十五周，夜行于阴二十五周。说：“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴为纬，虚张为经。是故房至毕为阳，昴至心为阴，阳主昼，阴主夜。故卫气之行，一日一夜五十周于身，昼日行于阳二十五周，夜行于阴二十五周，周于五脏。”

　　《素问三部九候论》把人形血气与“天地之至数”相参，形成候脉的三部九侯方法。说：“天地之至数，始于一，终于九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以应九野。故人有三部，部有三侯，以决死生，以处百病，以调虚实，而除邪疾。”

　　《黄帝内经》明确提出“人参天地”的就有五篇文章，如《灵枢刺节真邪》说：“请言解论，与天地相应，与四时相副，人参天地，故可为解。下有渐洳，上生苇蒲，此所以知形气之多少也。”指出医学中“以形测气”的理论，就是应用“人参天地”方法，根据“下有渐洳，上生苇蒲”的自然规律，比较参验后整理成理论的。

　　《黄帝内经》甚至引用荀况的言论，力倡“人参天地”。《荀子性恶》说：“善言天者，必有征于人。”而《素问举痛论》则说：“余闻善言天者，必有验于人。”征即验也，也就是参验、征验之意，强调“人参天地”的思维方法。

　　由于《黄帝内经》不是出自一时一人手笔，在应用“人参天地”方法时，也掺杂了一些先秦时期唯心、机械的“天人”类比。如“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五脏。天有六律，人有六腑。天有冬夏，人有寒热。”“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。”

　　但这些机械的天人类比，与中国哲学史上的“天人感应”说是不同的。“天人感应”认为天人之间存在着一种神秘的联系，天主宰人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为能使天改变原来的安排。因此，“天之感应”不能用来形容中医理论中的“天人”关系。医学敎育网搜集整理