铁路办主任蒋映生:[转载]您认识佛教吗（续2）

佛陀在《法句经》里说：“诸法意先行，意主意生成；若以邪恶意，或说或行动，由此苦随他，如轮随兽足。诸法意先行，意主意生成；若以清净意，或说或行动，由此乐随他，如影随于形。”

人类行为的一切根源在于心，生命的活动也源于心。唯有产生了心的动机，才会有身体的行动和语言的表达。也就是说，在身、语、意三业中，意业是最主要的。有了意业的主导作用，才会有身业和语业的产生。

如果动机邪恶，所做的、所说的也都是恶的、不善的。造作不善业，因缘成熟了就会带来苦的、不善的果报。如果动机纯正，心念清净，所做的、所说的也都是善的、好的。造作善业，因缘成熟了就会带来乐的、善的果报。

正所谓“善有善报，恶有恶报。”快乐的、幸福的结果总是与善业、与良好的行为有关；痛苦的、不幸的结果也总是与恶的、不良的行为纠缠在一起。善业与善报相应，恶业与恶报相应，这就是业果法则，或者称为因果律。

业果法则是独立运作的，它不是由所谓的神佛菩萨所操控，也不会随着人们的意愿而改变。当我们了解和认识了业果法则，就应当遵循这种规律。如果想要有更美好的未来，就不应该造作身语意恶业，应当多作身语意的善业，从而改变未来。

也就是说：人生的浮沉、未来的好坏并非由神佛决定，也不能依赖他人。命运只掌握在自己手中！要如何改变未来呢？先要改变自己！想改变自己要从何下手呢？要学会调心！

正如佛陀在《法句经》中说：“心轻躁难调，随欲望堕落。调伏心很好，调心导快乐。心极细难见，随欲望堕落。智者保护心，护心导快乐。”专注入出息是在调心，散播慈爱是在调心，保持正念正知也是在调心。佛教的所有训练方法归纳为一句话就是调心。

然而，即使连佛陀都说心是很难调伏的。心极快速地生灭，难以觉察。心就像猴子，躁动不安；心又像野马，狂放不羁。如果放纵它，听之任之，它就会追随着自己的喜好到处飘浮。放任心，人必成为心的奴隶。调伏心，我们才能做心的主人！

“万事起头难。”在刚开始训练的时候，不要担心自己没办法调伏心，因为几乎每个人都要经历这样的阶段。修行就是培育良好的品行与心智。培育需要时间，修行需要耐心。调心要慢慢来，不能着急，“欲速则不达”。无论是练习入出息念也好，练习散播慈爱也好，保持正念正知也好，都要慢慢养成习惯。习惯了，心自然就能够得到调伏。

经过调伏了的心，能变得敏锐、清醒、明智、平静而且超然！智者调伏了心，能够带来至上的快乐！通过调伏心，才能战胜自己。能够战胜自己的人，才是真正的胜利者！正如佛陀在《法句经》里说：“虽在战场上，战胜百万人，不如胜自己，实最上胜者！”

愿佛陀的教法长久地住立于世间！一切众生早日断除烦恼、离苦得乐！萨度！萨度！萨度！ ————玛欣德尊者著

经文释义：佛陀在世时，虽然孜孜不倦地说法教化了四十五年，但却从来没有写过任何一本著作。所有的佛经都是在佛陀入般涅槃后，由其弟子们结集、传诵出来的。

古代的圣者们将佛陀一生中所教导的法义汇编为五部：篇幅长的经文编集为《长部》，篇幅中等的经文编集为《中部》，按内容分类的经文编集为《相应部》，与数字有关的经文编集为《增支部》，其余的诗偈、论文、故事类则汇编为《小部》。这五部就是佛经的总汇，称为《经藏》。

教诫新嘎喇经：本经译自巴厘经藏《长部》第31经。本经是佛陀对一位名叫新嘎喇的居士子所作的教导，故名为《教诫新嘎喇经》。世尊教导新嘎喇居士子的内容主要包括两大方面：作为在家人应当避免的不良行为和应当处理好的人际关系。

一、应当避免的不良行为共有十四种：四种污垢的行为、由四种不良心态导致的恶行、六种损耗钱财的行为。其中还重点探讨了人们应如何交朋处友：如何识别冒充的坏朋友和结交真正的好朋友。

二、应当处理好的人际关系可分为六种，包括：亲子之间的关系、师徒之间的关系、夫妻之间的关系、朋友之间的关系、主仆之间的关系和在宗教方面的僧俗关系。这些人与人之间的关系都是双向性的，其着重点在于作为一个在家人所应当承担的家庭和社会的各种义务与责任。

此外，经中还探讨了在家人应当如何积累财富和分配财产等问题。一个在家人如果能够真正地按照经中的指示去实践的话，他的人生必定是幸福与快乐的。在上座部佛教的传统中，本经被视为是在家人日常生活的行为规范，是获得幸福生活和美满人生的最佳指南。

《教诫新嘎喇经》正文：如是我闻（在佛陀般涅槃当年，有五百位大阿拉汉集会忆诵佛陀的言教，由佛陀的常随侍者阿难尊者诵出经藏。阿难尊者在每诵出一部经时，即以“如是我闻”开始，意为“我是这样听闻的”）：

有一次，世尊住在王舍城的竹林喂松鼠处。在那个时候，新嘎喇居士子早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。当时，世尊在上午穿好下衣，拿了钵及衣，准备进入王舍城托钵乞食。

世尊见到新嘎喇居士子早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。见到他这样做，于是问新嘎喇居士子说：“居士子，你为什么早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方呢？”

“尊者（巴利语bhante，意为可敬的人。是人们对佛陀以及比库的尊称。现在，一般称呼上座部比库为bhante或“尊者”），我父亲在临终时嘱咐我说:‘儿啊，你要礼拜诸方！’尊者，为了尊重、敬重、奉行、尊敬、敬奉父亲的遗嘱，所以我早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。”

六方：“居士子，在圣者的教导中并不是这样礼拜六方的。”“那么，尊者，在圣者的教导中是如何礼拜六方的呢？萨度！尊者，愿世尊指示我在圣者的教导中所应礼拜六方之法！”“那么，居士子，认真听啊，好好地留意！我要说了！”

新嘎喇居士子回答世尊:“是的，尊者。”世尊这样说：“居士子，圣弟子要远离四种污染的行为，不以四种理由来作恶业，又不接近六种导致损耗钱财的途径。他离开这十四种恶行，保护六方，实行两世的胜利。他既于今世也于他世成功。当他去世之后，将能往生到善趣、天界。

需要远离哪四种污染的行为呢？居士子，杀生是污染的行为，不与取是污染的行为，欲邪行是污染的行为，虚妄语是污染的行为。需要远离这四种污染的行为。”世尊这样说。接着导师又这样说：“杀生不与取，及说虚妄语，追求他人妻，智者不赞叹。”

四种理由：“不以哪四种理由来作恶业呢？追随欲望去作恶业，追随嗔恨去作恶业，追随愚痴去作恶业，追随怖畏去作恶业。居士子，圣弟子既不追随欲望，不追随嗔恨，不追随愚痴，也不追随怖畏，不以这四种理由来作恶业。”世尊这样说：“欲嗔痴怖畏，被这些征服，他名声败落，如月渐变黑。欲嗔痴怖畏，不被征服者，他名声充满，如月渐变白。”

六种导致损耗钱财的途径：“不应接近哪六种导致损耗钱财的途径呢？居士子，沉湎于酒类等麻醉品是导致损耗钱财的途径，沉湎于在不适当的时间游逛街巷是导致损耗钱财的途径，出入娱乐场所为导致损耗钱财的途径，沉湎于放纵的赌博为导致损耗钱财的途径，结交恶友为导致损耗钱财的途径，懒惰为导致损耗钱财的途径。

居士子，沉湎于酒类等麻醉品有这六种过患：损失现有的钱财，增加纠纷，滋生疾病，名声狼藉，暴露私处，第六项是智力下降。居士子，沉湎于酒类等麻醉品有这六种过患。居士子，沉湎于在不适当的时间游逛街巷有这六种过患：自已无保护、不安全，妻儿也无保护、不安全，自己的财产也无保护、不安全，若有恶事惹人嫌疑，对他招来谣言，遭遇诸多不幸事情。

居士子，沉湎于在不适当的时间游逛街巷有这六种过患。居士子，出入娱乐场所有这六种过患：哪里有舞蹈？哪里有歌唱？哪里有奏乐？哪里演说？哪里有手铃乐？哪里有鼓乐？居士子，出入娱乐场所有这六种过患。居士子，沉湎于放纵的赌博有这六种过患：赢了滋生怨家，输了悲哀钱财，损失现有的钱财，去裁判所言语无影响，遭朋友轻蔑，婚姻无望——这个男人是赌徒，没能力养妻。

恶友的六种过患：居士子，结交恶友有这六种过患：赌徒，痴迷者（指痴迷女色、痴迷酒肉、痴迷钱财的人），嗜酒者，诈伪者，欺瞒者，粗暴者。他与他们为朋友，与他们为同伙。居士子，结交恶友有这六种过患。

居士子，懒惰有这六种过患：太冷了不工作，太热了不工作，太晚了不工作，太早了不工作，太饿了不工作，太饱了不工作。他基于这些诸多的藉口，还没有获得的财富将无法获得，已经获得的财富也将散尽。居士子，懒惰有这六种过患。”

世尊这样说：“有称为酒友，朋友啊朋友，若有利益时，同伙为其友。日寝.近他妻，生怨又无益，恶友又吝啬，此六事毁人。恶友与恶伴，恶行恶去处，由此与他世，两世人破灭。赌色酒歌舞，昼眠.非时行，恶友及吝啬，此六事毁人。

赌骰子.饮酒，狎近他人女，交贱.不近老，灭如月变黑。无财.无一物，嗜饮如临井，负债如沉水，加速致破家。白天惯睡眠，至夜厌起来，常酩酊大醉，不适住在家。太冷与太热，说此太晚了，如此弃工作，错过青春利。若于冷与热，不思比草多（勤劳的人对天气不会考虑它们甚至比一根草还重要），做人所应作，其乐不消失。”

“居士子，应知道有这四种非友似友者：应知道什么都要的为非友似友者，应知道花言巧语者为非友似友者，应知道阿谀奉承者为非友似友者，应知道酒肉朋友为非友似友者。

居士子，可以通过四种方法来判断什么都要的人为非友似友者：什么都想要拿走，只给一点要求多，因其有难才做事（平时无事就不会来帮助，只有当他自己遇到困难时，才为朋友做点事情。他帮朋友做事不是因为友谊，而是因为有事相求），有利可图才亲近。

居士子，可以通过四种方法来判断花言巧语的人为非友似友者：以已过去的事情来奉承，以未来的事情来奉承，以无意义的事情来招呼，挑现有事物的毛病（我们可以用例子来说明这四种人：“昨天我有很多好吃的东西，可惜现在都吃完了。”为以过去的事情来奉承。

“我最近都很忙，如果明天能抽空的话，也许会过去帮你的。”为以未来的事情来奉承。“你这件衣服太适合我了，再也没有其他这么适合我的衣服了。”为以无意义的事情来招呼。“这件衣服本来是想送给你的，不过，看！纽扣掉了。”为挑现有事物的毛病）。居士子，可以通过这四种方法，来判断花言巧语的人为非友似友者。

居士子，可以通过四种方法来判断阿谀奉承的人为非友似友者：认可恶事，不认可善事，当面恭维，背后诽谤。居士子，可以通过这四种方法来判断阿谀奉承的人为非友似友者。居士子，可以通过四种方法来判断酒肉朋友为非友似友者：沉湎于酒类等麻醉品时的同伙，沉湎于在不适当的时间游逛街巷时的同伙，出入娱乐场所时的同伙，沉湎于放纵的赌博时的同伙。”

世尊这样说：“什么都要的朋友，花言巧语的朋友，只说阿谀奉承话，以及玩乐时之友。智者应如此知道：这四种并非朋友；犹如危险的道路，应当远离及回避。”

善心朋友：“居士子，应知道有这四种朋友是善心人：应知道能周济援助的朋友是善心人，应知道苦乐与共的朋友是善心人，应知道好言相劝的朋友是善心人，应知道休戚与共的朋友是善心人。可以通过四种方法来判断能周济援助的朋友是善心人：在你放纵时能挽救，放纵时能挽救其钱财，有危难时能作庇护人，有事业要做时给予两倍的资助。

居士子，可以通过四种方法来判断苦乐与共的朋友是善心人：能告知秘密，能帮你保守秘密，危难时不舍弃，为朋友的利益甚至不惜牺牲生命。居士子，可以通过四种方法来判断好言相劝的朋友是善心人：能劝阻作恶，引导向善，使听闻未曾闻，告知往生天界的方法。

居士子，可以通过四种方法来判断休戚与共的朋友是善心人：在你倒霉时不高兴，有成就时感到欢喜，阻止别人说你的坏话，称许别人对你的赞美。居士子，可以通过这四种方法来判断休戚与共的朋友是善心人。”

世尊这样说：“周济援助的朋友，苦乐与共的朋友，好言相劝的朋友，及休戚与共之友。智者应如此知道：有这四种的朋友；应当恭敬与结交，如母亲与亲生子。智者具足诸戒行，犹如火光般照耀。

勤勉积集财富时，应如蜜蜂采花蜜；财富逐渐多积蓄，亦如蚁垤逐渐积。能够如此集财富，适合作为居家士；善分钱财为四份，他实结交诸亲友。日常受用一份财，两份用来营事业，第四份则应储蓄，以备危难急用时。”

保护六方：“居士子，圣弟子如何保护六方呢？居士子，应知道有这六方：应知道东方是父母，应知道南方是师长，应知道西方是妻儿，应知道北方是朋友，应知道下方是奴仆、工人，应知道上方是沙门、婆罗门（指出家修行的人）。

居士子，儿子应以五种方式对待东方的父母：曾受养育的我将孝养他们，帮他们做事情，维护家财，继承遗产，先人去世后将捐赠布施（在父母去世后的第三天开始，将以他们的名义捐赠布施，然后将功德回向给他们）。

居士子，作为被儿子以这五种方式对待的东方父母，也应以五种方式慈愍儿子：劝阻作恶，引导向善，让他学习技能为他迎娶合适的妻子，在适当的时候分与家财。居士子，作为被儿子以这五种方式对待的东方父母，也应以这五种方式慈愍儿子。如此则东方受到保护，安稳、无灾患。

居士子，弟子应以五种方式对待南方的师长：起立，奉侍，顺从，服务，恭敬学习技能。居士子，作为被弟子以这五种方式对待的南方师长，也应以五种方式慈愍弟子：使受到很好的调教，使受到很好的教育，传授一切技能知识，在朋友之间推荐他，在各处都保证他安全。居士子，作为被弟子以这五种方式对待的南方师长，也应以这五种方式慈愍弟子。如此则南方受到保护，安稳、无灾患。

居士子，丈夫应以五种方式对待西方的妻子：尊重，不轻慢，不邪行（对配偶忠贞不贰，不在外拈花惹草或红杏出墙），让与主权，赠送装饰品。居士子，作为被丈夫以这五种方式对待的西方妻子，也应以五种方式慈愍丈夫：妥善整理家务，善待佣人，不邪行，守护所得，娴熟且不懈怠地做一切事情。居士子，作为被丈夫以这五种方式对待的西方妻子，也应以这五种方式慈愍丈夫。如此则西方受到保护，安稳、无灾患。

居士子，良家之子应以五种方式对待北方的朋友：赠送礼物，柔和的语言，有益的行为，自他平等相待（这四种行为又作：布施、爱语、利行、同事），诚实不欺。居士子，作为被良家之子以这五种方式对待的北方朋友，也应以五种方式慈愍良家之子：放纵时能挽救，放纵时能挽救其钱财，有危难时能作庇护人，发生意外时不舍弃，尊重其后代。

居士子，主人应以五种方式对待下方的奴仆、工人：随能力安排工作，发给食物及薪酬，生病时给予照顾，分享珍馐美味，适时放假休息。居士子，作为被主人以这五种方式对待的下方奴仆、工人，也应以五种方式慈愍主人：早起，晚睡，只拿取给与的东西，妥善地完成工作，称赞主人的名誉。

居士子，良家之子应以五种方式对待上方的沙门、婆罗门：以行动表达仁慈，以语言表达仁慈，以内心表达仁慈，不关闭门户，供养必需品。上方的沙门、婆罗门，也应以六种方式慈愍良家之子：劝阻作恶，引导向善，以善意慈愍，使听闻未曾闻之法，净化已听闻之法，告诉往生天界的方法。”

世尊又这样说：“父母是东方，师长是南方，妻儿是西方，朋友是北方，工仆是下方，沙门等为上；能礼此诸方，堪为居家士。智者具足戒，柔和有才智，谦卑不顽固，如此得名誉。勤奋不懈怠，危难不动摇；智慧不断坏，如此得名誉。摄取于朋友，宽容离悭吝，教导再教导，如此得名誉。布施及爱语，及于此利行，于诸法同事，处处应如此，摄取于世间，如栓令车行。若无此摄取，母不获其子，尊敬或供养；父与子亦然。智者正观察：因为此摄取，所以得伟大，他们应赞赏。”

如是说已，新嘎喇居士子对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如扶起跌倒的东西，显露遮蔽的东西，为迷路者指示道路，在黑暗中持来灯光，让明眼人能够看见颜色。正是如此，世尊用种种方式开示法。尊者，我归依世尊、法以及比库僧，愿世尊接受我为近事男（意为亲近、奉事佛法僧的男子，即信仰佛教的在家居士。女的叫做近事女），从今日起直至命终都归依！”

《人经》：本经译自《相应部·有偈品》第三相应第二经。高沙喇国(拘萨罗)的巴谢那地王(波斯匿王)前往请教世尊：有哪几种法（法：巴利语dhamma。在佛教中是很常用的名词。含多义，可以指佛法，也可以指一切事物、现象。在这里是指事物、现象）在人的心中生起时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。

佛陀说：当一个人的心中生起贪、嗔或痴时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。贪嗔痴是一切烦恼的根本，也是痛苦的根源。唯有在贪嗔痴的驱使下，人们才会造作各种各样的恶行、不善业。姑且勿论不善业要在未来成熟时才带来苦报，就算一个人在内心生起贪求、怨恨或愚痴的当下，他就不可能过得快乐！

《人经》正文：在沙瓦提城。当时，高沙喇国王巴谢那地来到世尊的地方。来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的高沙喇国王巴谢那地问世尊说：“尊者，有多少种法能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐？”

“大王，有三种法能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。哪三种呢？大王，贪能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，嗔能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，痴能在人心中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。贪嗔与痴，恶心害人；芦苇结实，还毁自己。”

《绑刀氏之子经》：本经译自《相应部·六处品》第六相应第六经。有一天，村长绑刀氏之子前往谒见世尊，谈到了当时古印度的一种宗教习俗：在西部地区的婆罗门祭司据称能够超度亡灵，使死者往生天界；佛陀是阿拉汉、全自觉者，如果希望的话，必定也能超度整个世界的人往生到天界。

佛陀当然不会相信所谓的“超度亡灵”。佛陀回答说：一个为非作歹的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他能往生天界，但他死后仍然会堕落到苦界、恶趣。就像把一块大石头沉入水中，无论人们如何祈祷、祭拜，大石仍然不会浮上水面。一个行善积德的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他将堕落恶趣，但他死后仍然会往生到善趣、天界。

就像在水中打破油瓶，无论人们如何祈祷、祭拜，油仍然还是会浮上水面来。透过本经，我们知道所谓的“超度亡灵”其实是古代婆罗门教（外道）的信仰。佛陀并不承认他能够“超度亡灵”，甚至还用譬喻来揶揄这种迷信的荒诞不经！佛陀否定神权，也否定迷信！

佛陀不是救世主，也不能主宰他人的命运。唯有人们自己所造作的业，才能决定自己未来生命的升沉——善业能导致往生到善趣，恶业导致堕落到恶趣。佛教强调的是智慧。真正的佛弟子不应该将自己的命运拱手给神佛菩萨，不应该将自己的前途寄托在唱念祈祷。未来的幸福快乐取决于自己现在所做的身语意善业，而跟自我麻醉式的祭祀、斋醮或仪式无关。

在整套的巴利三藏中，我们找不到任何有关佛陀或圣弟子为他人“超度亡灵”的例子。《长部·大般涅槃经》中记载，在佛陀即将般涅槃之前，他甚至不要弟子们为处理他的后事以及供奉佛舍利操心。当时，侍者阿难尊者问:“我们要如何处理如来的遗体呢？”

佛陀回答说:“阿难，你们不要操心如何供奉如来的遗体，你们只应专心禅修、精进不放逸。阿难，有些刹帝利、婆罗门、居士之智者对如来有信心，他们将会供奉如来的遗体。”

《绑刀氏之子经》正文：如是我闻。有一次，世尊住在那兰达的巴瓦利咖芒果林。当时，村长绑刀氏之子来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。

坐在一旁的村长绑刀氏之子对世尊这样说：“尊者，在西部地区的婆罗门带上水罐、佩戴水草鬘、浸入水中，奉祀圣火。他们被称为能使死者、命终者上生者，称为能指引、进入天界者。尊者，世尊是阿拉汉、正自觉者，若希望的话应该能使一切世间的身坏命终者往生善趣、天界吧？”

“村长，我就这个问题反问你，请按你的意思回答。村长，你认为如何，若这里有个人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。

然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！’村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到善趣、天界呢？”

“这不可能！尊者。”“村长，就好像有人将一块大石头投入深湖中，然后有一大群人集会、聚会,为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘浮出来吧！亲爱的石头。浮上来吧！亲爱的石头。浮到陆地上来吧！亲爱的石头。’村长，你认为如何，这块石头是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能浮出来、浮上来、浮到陆地上来呢？”

“这不可能！尊者。”“正是如此，村长，若有人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！’但是这个人在身坏命终后还是会往生到苦界、恶趣、堕处、地狱。

村长，你认为如何，若这里有个人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！’

村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到苦界、恶趣、堕处、地狱呢？”“这不可能！尊者。”“村长，就好像有人将酥油瓶或油瓶沉入深湖后打破，其中若有沙子或小石则向下沉，但是酥油或油却会向上浮。

然后有一大群人集会、聚会，为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘沉下去吧！亲爱的酥油、油。沉没吧！亲爱的酥油、油。向下落吧！亲爱的酥油、油。’村长，你认为如何，这酥油、油是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能沉下去、沉没、向下落呢？”

“这不可能！尊者。”“正是如此，村长，若有人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！’但是这个人在身坏命终后还是会往生到善趣、天界。”

说了这些，绑刀氏之子对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如扶起跌倒的东西，显露遮蔽的东西，为迷路者指示道路，在黑暗中持来灯光，让明眼人能够看见颜色。正是如此，世尊用种种方式开示法。尊者，我归依世尊、法以及比库僧，愿世尊接受我为近事男，从今日起直至命终都归依！”

《愚人经》：“诸比库，有两种愚人。哪两种呢？对错误不认为错误者，以及知道错误但却不肯如法接受者。诸比库，有这两种愚人。诸比库，有两种智者。哪两种呢？对错误认为错误者，以及知道错误能如法接受者。诸比库，有这两种智者。”

本经译自《增支部》第二集第22经。原典无经名，经名为编译者根据经文内容所加。佛陀说：不知错者以及知错不改者这两种人都叫做愚人。反之则称为智者。不知错的人是可怜的。同样的，知错不改，不肯接受劝告批评，反而找一大堆理由来为自己开脱的人也是可怜的。善恶分明者及知错就改、虚心接受批评者才是有智慧的人。