九乡新闻网钳工实训体会:《左手参禅，右手修佛》第006~010章
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第006章 莫愁船儿无底，有心就能渡河
想必在中国，每个人对于《西游记》这部电视剧都烂熟于心。话说唐僧师徒四人来到灵山脚下时，被一道波涛汹涌的活水挡住了去路，眼看真经就要到手，这可如何是好？虽然几个弟子都是神通广大，可若唐僧借着他们的神力到达河的对岸，就显得没有了诚意。就在此时，一个人驾驶着一艘无底小船，将他接引了过去，至此脱胎换骨，终成正果。
船儿无底，又怎能渡河呢？其实就贵在唐僧有一颗虔诚(qián chéng 虔：恭敬。虔诚：恭敬而有诚意（多指宗教信仰）：)的心，此所谓"莫愁船儿无底，有心就能渡河。"
禅来源于生活，生活造就了禅
从前有一位无相禅师，他的禅道修为十分高深，一个云水僧听说后便前去拜访论禅。不巧的是，禅师有事出门去了，寺中的侍者便说道："你如果有事的话，我可以代为转告。"云水僧说道："不行，你还太小了？"侍者有些不服气："年龄虽然小，但我的智能却并不低！"云水僧听了便想考考他，于是随手比了一个小圆圈，并向前一指。侍者看到后就摊开双手，划了一个大圆圈；云水僧又伸出了一根手指，侍者便伸出了五根手指；最后云水僧又伸出了三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
看到这儿，云水僧马上就显得有些慌乱，掉头就走。他边走边想：我第一次比划小圆圈，再向前一指，是问你的胸襟有多大，他说有天空那么大；第二次我又问他自身如何，他回答说已受戒五年；最后一次我问他三界，他却说三界就在他眼中。试想，一个侍者便有如此高深的禅道，那么无相禅师就更加了不得了！"后来，无相禅师回来了，侍者便向他说起白天发生的事："今天来了一位云水僧，不清楚他是如何知道我俗家是卖饼的，就用手比了一个小圆圈，说饼只有这么大，我就比了一个更大的；他又伸出一个手指，问我一文钱一个吗？我回答他五文钱一个。最后他伸出三个手指，问三文钱行不行，我指了指眼睛说他不识货，没想到他却走了。"无相禅师听后，说道："一切皆法，一切皆禅！"
作为一种古老的禅说，佛经自古以来就在人们的心中有着根深蒂固的地位，很多人为了祈求平安和幸福，都曾经去求佛祖保佑。佛祖在世人眼中，一直都是以救世主的形象出现的。其实这个世界上根本不存在佛，所谓"禅学"也不过是人们编写出来的而已，但却能以一种精神力量寄托在经文当中，不可谓不传奇。因为有了禅学，才有了佛存在的意义。可以这样说：只要心中有禅，便处处有佛。
为什么有些人享受到了高级的物质生活，心中却得不到片刻的宁静？为什么有些人每天过着灯红酒绿的生活，内心却异常的空虚？为什么越是高高在上的人越是容易觉得痛苦呢？其实这一切现象，就是因为人们心中无禅造成的。心中有禅，一切便可顺意。因为禅并不反对人们去追求物质上的享受，只要不过分就可以。如果每个人的心中都有禅，那么这个世界一定会变得更加美好。
心中有禅，万事皆顺
从前有一位禅门弟子，他研习禅学时间不长，对于"一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱"，感到颇为困扰。他很想去请教师父，又怕遭到责备，便很有技巧地问道："师父，如果一个人从小就生活在一个缸里面，当他慢慢长大后，想要从里面爬出来，却发现无从脱困。此时应该怎么办呢？"师父听完之后没有直接回答他，只是随口叫了这个弟子的名字，他随即应喏。师父说："你看，这不是已经出来了吗？
其实，一个人究竟活得束缚还是自在，完全取决于内心。什么时候醒悟了过来，什么时候便能离开那些虚妄的意识，故事中师父对弟子的回答，其实就说明了这个道理。
"姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船"，诗中的"寒山寺"由于张继的这首《枫桥夜泊》而出名。可是如今，寒山寺早已不复当年的风采，被无数的商城包围，寺中的佛意似乎也离现世越来越远。人们到那里更多的是听金融家的演讲，而非禅意。但实际上只要心中有禅，又何必在乎是否每天都去进香呢？
世人之所以总是经常被烦恼困扰，就是因为他们总是把事情看成是非白即黑，稍有不如意，便会产生"全盘尽失"的心态。最后作茧自缚，坐困其中。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。
每个人都有自己的内心世界，那个看不到摸不着的世界，其实和外界是一样的。那里面有山有水，有花有草，有风有雨，有四季变换也有昼夜交替。当你心中有禅时，那个世界就会变得格外美好，即使经受了一番狂风暴雨，也最终能够恢复晴空万里，春风拂面。而当你的心中不存在禅时，就会变得黑暗无比，就好像太阳永远地沉落下去，等待你的只有永无止境的黑暗。 第007章 水至清则无鱼，人至察则无徒
"水至清则无鱼，人至察则无徒"这句古话出自于《大戴礼记·子张问入官》，意思是说水太清澈就没有鱼，人过分精明就没有朋友。意在强调做人不可过于较真，否则就会活得很累。是的，每个人的性格和生活方式都有自己的特点及缺陷。自己都无法做到完美，又怎可过于严厉地要求别人完美呢？因此，对于小的过失，应该包容谅解，对于大的错误，则应该鼓励别人进行改正和完善，这才是处世待人之道。
水至清则无鱼
有个男孩，他家里养了一池塘的鱼，他每天最大的乐趣就是看着这些鱼游来游去，跳上跳下。不过，令男孩感到不能理解的是，父亲从来都不给池糖里加清水，每次都是用掺和着泥土和杂草的水来代替。有一次，男孩看到池糖里的水实在过于浑沌，挡住了他的视线，便忍不住有了给鱼换清水的想法。于是，他打开了清水的闸门，开始加水，看着池塘里的水变得越来越清亮，男孩别提有多高兴了。就在这时，父亲突然回来了，他看到这一幕后顿时十分生气，狠狠地打了男孩一巴掌。一头雾水的男孩惊慌失措，他不知道自己到底做错了什么。只见父亲快步上前关掉了清水的闸门，急切地跟男孩说道："你难道不明白，鱼在太清的水中是不能生存的，是会死掉的。你没有听说过'水至清则无鱼'这句话吗？"男孩这才恍然大悟，意识到了自己的无知。
水太清了就没有足够的养分，鱼儿又怎么会喜欢呢？做人就是应该如此，凡事无苛求较真，才会迎来"柳暗花明又一村"。毕竟这个世界上十全十美的事物不多，也没有谁可以经得起太多的推敲，你一味地去苛求，只会招来别人的不满和怨恨，让自己活在痛苦里。
每个人活在世上都不可能是孤立存在的，必然会与周围的人发生一定的联系。正所谓"人上一百，形形色色"，由于爱好、学识以及成长环境、社会分工等方面的不同，造成了不同性格类型的人。想要和他们保持正常的交往关系，就不能只定一个标准。因为有些标准可能对某些人适合，但未必适合另外一些人。
但世人往往将人际环境看得过于简单化，只想用同一把尺子去衡量他人，结果却总是因为定调过高而无法合拍，曲高而和寡也。久而久之，便在自己的周围建立起了一道无形的围墙，自己出不去，别人也进不来。若一个人经常都有这样的情绪，即使有超类拔群之能，也无法建立良好的人际关系。
人至察则无徒
有一次，孔子带着众弟子东游，一行人走了很长时间，都是又累又饿。这时看到前面有一家酒馆，孔子便吩咐一个弟子去向店老板要一些吃的。弟子来到酒馆前对老板说："我是孔子的学生，我们和老师走累了，请老板给些吃的吧。"老板笑着说："既然你是孔子的学生，那么我便来考考你。我写一个字，只要你认识，你们就可以随便吃。"话毕，便随手写下一个"真"字。孔子的弟子说："这太简单了，谁不认识呀，是'真'字。"老板听了却哈哈大笑："连这个字都不认识，怎么还冒充孔子的弟子呢？"说完，就命店里的伙计将他赶了出去。
孔子看到弟子垂头丧气地回来，且两手空空，便上前询问。得知事情的原委后，孔子决定亲自上前和老板说话。老板又依照前面的方法，说要写个字看孔子认不认识，孔子一口答应。老板写完后，孔子便一口说："这个字念'直八'。"老板大笑道："果然是孔子。"原先那个弟子十分不服，他问孔子："这明明是个真字，为什么念'直八'呢？"孔子回答："这是一个认不得'真'的时代，你非要认'真'，怎么会不碰壁呢？看来这处世之道，你还需要再学习呀！"
固然，做人不可玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，太认死理。太精明了，那也就没人敢与他做朋友，孔子就十分明白这个道理。
人不能太精明，不能把什么事都看得太透彻，所以很多人才追求"难得糊涂"的生活态度。而那些自以为什么都懂，智商很高，动辄便将别人的心思抖搂出来，却不知道早已经得罪了对方。试想，又有谁愿意和这样的人交朋友呢？俗话说的好：人非圣贤，熟能无过？况且，即使是圣贤，他也是有可能犯错的。人生短暂，被太多外在的东西牵绊时，人生也就不快乐了！到时候自己落到了孤独无依的境地，有了快乐之事无人分享，有了痛苦之事又无人分担，又该怨谁呢？只能怪自己处事不利吧。
一面镜子用肉眼看上去是很平坦的，但如果在高倍放大镜下，它就会变成凹凸不平的山峦；肉眼看上去很干净的东西，可是若拿到显微镜下，却到处都是细菌。而"至察"的人，其实就像是一个放大镜，无论什么事情在他们眼里，都是不完美的。这样的人不仅容易对别人形成片面的认识，对自己也无法辩证地看待。当然，这也并不意味完全放弃自己的原则，对所有的事情都视而见，那样的话同样也得不到别人的尊重和信任。只是要尽量让自己做到不可以偏概全、以点概面，更不可上升到人身攻击的地步。 第008章 求人不如求己
世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种"自修自悟自度"的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题："每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？"老禅师回答道："我会。"老妇人听后感到很惊奇，又问："您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？"老禅师回答："我求的是我自己。"老妇人更加不解，她追问道："为什么要膜拜自己呢？"老禅师回答道："因为我知道，求人不如求己。"
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。"求人不如求己"，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓"渡人者自度"。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个"完全的人"。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个"顶天立地"之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声："快救火！快救火！来人哪！"
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道："快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！"听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓"自开自门，自启自心"，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句"各人吃饭各人饱，各人生死各人了"，表达的其实就是这个意思。
"求人"是打造外部大环境，"求己"则是内因控制。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，就会把你心中想做的事做好。相反，有些人不相信自己，遇事总想靠他人帮着解决，别人也许能帮你一次，但任何人都帮不了你一世。所以，相信自己、依靠自己，你就能成功。当哪一天，你终于放弃依靠于别人的念头的时候，你就变得自立自强了，你已经走上了成功的道路了。你能不借外力，自立自强，你就能把潜藏在你身体内的力量发挥出来，只要你能做到这一点，成功也就离你不远了。
当然，虽然我们不能总是依靠别人来帮忙，但却可以时常征求别人的意见，找出一个最好的解决问题的办法。正如"常问路的人不会迷失方向"，如果我们善于接受别人的意见，接受一些对自己有利的、理性的指正，人生道路上就会少一些曲折，少一些坎坷。 第009章 人生咸淡两由之
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的"反抗"，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要"修炼"，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说："文艺的园地，差不多被他走遍了。"不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号"弘一"。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。
1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道："一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？"弘一禅师答道："咸有咸的滋味。"夏先生又问道："水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？"弘一禅师又答道："淡有淡的味道。"
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他的眼中，一切都是自然而然的。百衲衣、破卷席和旧毛巾是一样的，青菜、萝卜和白开水是一样的，无论咸也好、淡也好，都能够在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味。弘一禅师能有这样自在的心性，可见他的境界已经是何等空灵了！人间滋味，原本就是苦辣酸甜的融合，若是没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
"春水满四泽，夏云多奇风峰；秋月扬明辉，冬岭秀孤松。"这首《四时诗》是由诗人顾恺之所作。无独有偶，宋朝的云门慧开禅师，也曾留下一首传诵千古的关于四季的诗偈《日日是好日》：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。这些又何尝不是"人生咸淡两由之"的至高境界呢？春夏秋冬各有各的特色，浓淡深浅不一，冷暖炎凉相异，每个季节都不是完美的，但每个季节都有各自的特色和精彩。就像是人生一样，无论是顺境还是逆境，都有利有弊，没有哪一个阶段堪称完美。
跟自己比，要比出幸运。跟别人比，要找准对象
我国著名的作家史铁生在《病隙随笔里》这样写道："发烧了，才知道不发烧多么清爽，咳嗽了，才体会到不咳嗽的嗓子多么安详。刚坐上轮椅时，我老想，不能直立行走，岂非把人的特点丢了？等到生出褥疮，一连数日只能歪七歪八地躺着，才看见端坐的日子其实是多么晴朗。后来又患了尿毒症，经常昏昏然不能思想，就更加怀念起往日的时光。终于醒悟：其实每时每刻我们都是幸运的，因为任何灾难面前都可以再加上一'更'字......"他写的如此从容，没有一点沮丧的感觉，作为一个残疾人，他尚能有如此见解，我们普通人又为何不去细细感悟呢？
从前有一位双目失明的人，他虽然眼睛看不见，但并没有因此而自暴自弃，相反他有着十分开朗的性格。曾经有人问他："难道你就没有感觉到痛苦吗？"他笑着回答："痛苦什么呢？和听不见的人相比，我还能听到各种各样美妙的声音；和不能说话的人相比，我还能随心所欲地讲自己想讲的话；和不能走路的人相比，我还可以自由自在地行走。"
眼睛看不见，自然是痛苦的，但是事情已经无法改变，就不能让自己永远痛苦下去。能够看到自己拥有别人所没有，这就是一种难得的心态。正如卡耐基说的，"我忧郁，因为我没有鞋。直到上街我遇见一个人，他没有脚！恍然觉得自己还是幸福者。"聪明的人会将人生滋味藏在心底，不起波澜，用一种平静的人生态度连接着起点和终点。因为淡然，所以更容易放弃，也因此更容易得到。
面对纷乱复杂的世事，我们如何才能理出头绪？又想获得什么样的意义？其实很多时候，人们都是徘徊在清醒与宿醉之间的，不是因为他们的能力不足以让他们弄明白，而是这些本来就是些弄不明白的问题，任谁都不行。既是如此，那么就不应该让自己沉浸在这些无谓的思绪当中，让它们随风而去岂不是更加轻松。当然，"咸淡两由之"并不是指简单的随遇而安、不思进取，重要的是有一种超然的心态。 第010章 先把你的杯子空掉
中国当代著名的作家林语堂说过：人生在世--幼时认为什么都不懂，大学时以为什么都懂，毕业后才知道什么都不懂，中年又以为什么都懂，到晚年才觉悟一切都不懂。其实，之所以会有这样的变化，就是因为自己心里的"杯子"状态不同。所谓"空杯心态"，就是要将心里的那个"杯子"倒空，清空自己以前的认知。只有这样，才能接受新的思想和智慧。
这是一个不断变化的时代，这是一个不断学习的时代，也是一个不断更新的时代。为了能够继续过上快乐的生活，让自己吸取更多的营养，我们必须使自己的心态不断归零，永远保持活力，时刻准备接受新的内容。
将杯子倒空，便成功了一半
南隐禅师是日本一位非常有名的大师，他对禅学的造诣很深，每天前来拜访他的人多不胜数。有一次，一位自认为颇有学识的人前来请教，学者喋喋不休，南隐禅师以茶相待。可是在倒茶时，南隐禅师像是没有看见一样，杯子明明已经满了，可他并没有停下来的意思。前来拜访的那个人不解地问道："大师，杯子已经满了，为什么还要往里面倒呀？"大师说道："是呀，杯子已经满了，怎么还能倒进去呢？你就像这只杯子一样，头脑里装满了你对禅的看法和想法，我所讲的你又怎么能听进去呢？"来者急忙叩谢悔过。
这个故事，就是空杯心态的起源。众所周知，一个装满水的水杯是很难再容纳其他东西的，必须倒出来一点，才不会在装其他东西的时候溢出水来。做人正是如此，一个人只有先将自己倒空，才能拥有更大的成功，创造更大的辉煌。就像武侠小说中写的一样，想要学到那些绝顶厉害的武功，往往需要舍弃自己以前所学的武功。可是世人都有贪欲，又有谁肯愿意这样做呢？所以，结果往往是那些对武功一窍不通的人捡了大便宜。
放眼古今历史，大凡在某些方面取得成就的人，他们都是善于将自己清空的人。在他们的眼里，已经所取得的成就根本不算什么，下一次超越才是真正具备魅力的。世人不就是不懂得将自己倒空，才会与成功一次次擦肩而过吗？随着知识和经验的积累，随着能力的逐步提高，他们开始用既定的思维来考虑问题，开始用蔑视的眼光来思考问题，每当新事物出现又会产生排斥情绪，还用过往的经验抗拒新的体验--这就是固守传统的具体表现。此时，新的知识就摆在他们眼前，可是却白白地流淌掉，毫无疑问，这样的人是不可能有大的成就的。
不善于将自己倒空，将功亏一篑
人类历史上最伟大的发明家之一爱迪生，他的一生仅仅接受过3个月的正式教育，可是1000项发明却获得了专利。然而，如此伟大的爱迪生，在他晚年时也曾出现过"败走麦城"的一刻。原因就在那时的他骄傲、自满，听不进任何一点建议。
1882年，当白炽灯彻底获得市场认可后，爱迪生的电气公司开始建立电力网，输送直流电，由此开启了人类历史上的"电力时代"。当时，另一种技术--交流电，也开始崭露头角。发展交流电技术的威斯汀豪斯公司，想通过这项技术与爱迪生合作。可是，爱迪生却固守于自己在直流电方面的认知，根本不愿意承认交流电的价值比直流电大，拒绝了威斯汀豪斯公司的合作请求。
为了固守住自己在直流电方面取得的成就，爱迪生固执地站在交流电的对立面，以自己的影响力宣讲"交流电不如直流电"。自谋出路的威斯汀豪斯公司一度被爱迪生电气公司压得抬不起头。然而，谁也无法决定社会的发展规律，"交流电"这个新生事物终以锐不可挡之势浮出水面，赢得了世人的认可。在铁的事实面前，那些曾经崇拜、迷信爱迪生的人们惊讶地发现：爱迪生做错了！交流电的确要比直流电强得多。
主动让自己拥有"空杯心态"的人，最终一定会有最快最大的发展；而"被动空杯"的人，其发展的速度及力度都会有所减弱；拒绝空杯的人，则终将停滞不前。爱迪生就是因为固守自己的信念，不愿意听从他人的建议，而使自己的人生留下了遗憾。
空杯心态是一种挑战自我的永不满足。我们身处的时代，需要大量知识来填充，而每个人所拥有的知识毕竟都是有限的。因此，谁都不能轻易地满足于现状，只有不断挑战自我，才能学习和积累更多的知识经验。此外，常常接受新的知识，也能让自己保持活力，永远都在进步，这对于人生是至关重要的。
有人说：当我们看不顺眼的人越来越多时，看我们顺眼的人就会越来越少。的确是这样，有什么样的心态，就会有什么样的人生。今天的你是由昨天的心态造就的，而今天的心态又决定着明天的你。因此，想要改变命运就必须先改变心态，空杯心态无疑就是改变命运的一大策略。所以，暂时、适时清空杯中的水，以积极、开放的心态面对新事物吧！
想必在中国，每个人对于《西游记》这部电视剧都烂熟于心。话说唐僧师徒四人来到灵山脚下时，被一道波涛汹涌的活水挡住了去路，眼看真经就要到手，这可如何是好？虽然几个弟子都是神通广大，可若唐僧借着他们的神力到达河的对岸，就显得没有了诚意。就在此时，一个人驾驶着一艘无底小船，将他接引了过去，至此脱胎换骨，终成正果。
船儿无底，又怎能渡河呢？其实就贵在唐僧有一颗虔诚(qián chéng 虔：恭敬。虔诚：恭敬而有诚意（多指宗教信仰）：)的心，此所谓"莫愁船儿无底，有心就能渡河。"
禅来源于生活，生活造就了禅
从前有一位无相禅师，他的禅道修为十分高深，一个云水僧听说后便前去拜访论禅。不巧的是，禅师有事出门去了，寺中的侍者便说道："你如果有事的话，我可以代为转告。"云水僧说道："不行，你还太小了？"侍者有些不服气："年龄虽然小，但我的智能却并不低！"云水僧听了便想考考他，于是随手比了一个小圆圈，并向前一指。侍者看到后就摊开双手，划了一个大圆圈；云水僧又伸出了一根手指，侍者便伸出了五根手指；最后云水僧又伸出了三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
看到这儿，云水僧马上就显得有些慌乱，掉头就走。他边走边想：我第一次比划小圆圈，再向前一指，是问你的胸襟有多大，他说有天空那么大；第二次我又问他自身如何，他回答说已受戒五年；最后一次我问他三界，他却说三界就在他眼中。试想，一个侍者便有如此高深的禅道，那么无相禅师就更加了不得了！"后来，无相禅师回来了，侍者便向他说起白天发生的事："今天来了一位云水僧，不清楚他是如何知道我俗家是卖饼的，就用手比了一个小圆圈，说饼只有这么大，我就比了一个更大的；他又伸出一个手指，问我一文钱一个吗？我回答他五文钱一个。最后他伸出三个手指，问三文钱行不行，我指了指眼睛说他不识货，没想到他却走了。"无相禅师听后，说道："一切皆法，一切皆禅！"
作为一种古老的禅说，佛经自古以来就在人们的心中有着根深蒂固的地位，很多人为了祈求平安和幸福，都曾经去求佛祖保佑。佛祖在世人眼中，一直都是以救世主的形象出现的。其实这个世界上根本不存在佛，所谓"禅学"也不过是人们编写出来的而已，但却能以一种精神力量寄托在经文当中，不可谓不传奇。因为有了禅学，才有了佛存在的意义。可以这样说：只要心中有禅，便处处有佛。
为什么有些人享受到了高级的物质生活，心中却得不到片刻的宁静？为什么有些人每天过着灯红酒绿的生活，内心却异常的空虚？为什么越是高高在上的人越是容易觉得痛苦呢？其实这一切现象，就是因为人们心中无禅造成的。心中有禅，一切便可顺意。因为禅并不反对人们去追求物质上的享受，只要不过分就可以。如果每个人的心中都有禅，那么这个世界一定会变得更加美好。
心中有禅，万事皆顺
从前有一位禅门弟子，他研习禅学时间不长，对于"一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱"，感到颇为困扰。他很想去请教师父，又怕遭到责备，便很有技巧地问道："师父，如果一个人从小就生活在一个缸里面，当他慢慢长大后，想要从里面爬出来，却发现无从脱困。此时应该怎么办呢？"师父听完之后没有直接回答他，只是随口叫了这个弟子的名字，他随即应喏。师父说："你看，这不是已经出来了吗？
其实，一个人究竟活得束缚还是自在，完全取决于内心。什么时候醒悟了过来，什么时候便能离开那些虚妄的意识，故事中师父对弟子的回答，其实就说明了这个道理。
"姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船"，诗中的"寒山寺"由于张继的这首《枫桥夜泊》而出名。可是如今，寒山寺早已不复当年的风采，被无数的商城包围，寺中的佛意似乎也离现世越来越远。人们到那里更多的是听金融家的演讲，而非禅意。但实际上只要心中有禅，又何必在乎是否每天都去进香呢？
世人之所以总是经常被烦恼困扰，就是因为他们总是把事情看成是非白即黑，稍有不如意，便会产生"全盘尽失"的心态。最后作茧自缚，坐困其中。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。
每个人都有自己的内心世界，那个看不到摸不着的世界，其实和外界是一样的。那里面有山有水，有花有草，有风有雨，有四季变换也有昼夜交替。当你心中有禅时，那个世界就会变得格外美好，即使经受了一番狂风暴雨，也最终能够恢复晴空万里，春风拂面。而当你的心中不存在禅时，就会变得黑暗无比，就好像太阳永远地沉落下去，等待你的只有永无止境的黑暗。 第007章 水至清则无鱼，人至察则无徒
"水至清则无鱼，人至察则无徒"这句古话出自于《大戴礼记·子张问入官》，意思是说水太清澈就没有鱼，人过分精明就没有朋友。意在强调做人不可过于较真，否则就会活得很累。是的，每个人的性格和生活方式都有自己的特点及缺陷。自己都无法做到完美，又怎可过于严厉地要求别人完美呢？因此，对于小的过失，应该包容谅解，对于大的错误，则应该鼓励别人进行改正和完善，这才是处世待人之道。
水至清则无鱼
有个男孩，他家里养了一池塘的鱼，他每天最大的乐趣就是看着这些鱼游来游去，跳上跳下。不过，令男孩感到不能理解的是，父亲从来都不给池糖里加清水，每次都是用掺和着泥土和杂草的水来代替。有一次，男孩看到池糖里的水实在过于浑沌，挡住了他的视线，便忍不住有了给鱼换清水的想法。于是，他打开了清水的闸门，开始加水，看着池塘里的水变得越来越清亮，男孩别提有多高兴了。就在这时，父亲突然回来了，他看到这一幕后顿时十分生气，狠狠地打了男孩一巴掌。一头雾水的男孩惊慌失措，他不知道自己到底做错了什么。只见父亲快步上前关掉了清水的闸门，急切地跟男孩说道："你难道不明白，鱼在太清的水中是不能生存的，是会死掉的。你没有听说过'水至清则无鱼'这句话吗？"男孩这才恍然大悟，意识到了自己的无知。
水太清了就没有足够的养分，鱼儿又怎么会喜欢呢？做人就是应该如此，凡事无苛求较真，才会迎来"柳暗花明又一村"。毕竟这个世界上十全十美的事物不多，也没有谁可以经得起太多的推敲，你一味地去苛求，只会招来别人的不满和怨恨，让自己活在痛苦里。
每个人活在世上都不可能是孤立存在的，必然会与周围的人发生一定的联系。正所谓"人上一百，形形色色"，由于爱好、学识以及成长环境、社会分工等方面的不同，造成了不同性格类型的人。想要和他们保持正常的交往关系，就不能只定一个标准。因为有些标准可能对某些人适合，但未必适合另外一些人。
但世人往往将人际环境看得过于简单化，只想用同一把尺子去衡量他人，结果却总是因为定调过高而无法合拍，曲高而和寡也。久而久之，便在自己的周围建立起了一道无形的围墙，自己出不去，别人也进不来。若一个人经常都有这样的情绪，即使有超类拔群之能，也无法建立良好的人际关系。
人至察则无徒
有一次，孔子带着众弟子东游，一行人走了很长时间，都是又累又饿。这时看到前面有一家酒馆，孔子便吩咐一个弟子去向店老板要一些吃的。弟子来到酒馆前对老板说："我是孔子的学生，我们和老师走累了，请老板给些吃的吧。"老板笑着说："既然你是孔子的学生，那么我便来考考你。我写一个字，只要你认识，你们就可以随便吃。"话毕，便随手写下一个"真"字。孔子的弟子说："这太简单了，谁不认识呀，是'真'字。"老板听了却哈哈大笑："连这个字都不认识，怎么还冒充孔子的弟子呢？"说完，就命店里的伙计将他赶了出去。
孔子看到弟子垂头丧气地回来，且两手空空，便上前询问。得知事情的原委后，孔子决定亲自上前和老板说话。老板又依照前面的方法，说要写个字看孔子认不认识，孔子一口答应。老板写完后，孔子便一口说："这个字念'直八'。"老板大笑道："果然是孔子。"原先那个弟子十分不服，他问孔子："这明明是个真字，为什么念'直八'呢？"孔子回答："这是一个认不得'真'的时代，你非要认'真'，怎么会不碰壁呢？看来这处世之道，你还需要再学习呀！"
固然，做人不可玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，太认死理。太精明了，那也就没人敢与他做朋友，孔子就十分明白这个道理。
人不能太精明，不能把什么事都看得太透彻，所以很多人才追求"难得糊涂"的生活态度。而那些自以为什么都懂，智商很高，动辄便将别人的心思抖搂出来，却不知道早已经得罪了对方。试想，又有谁愿意和这样的人交朋友呢？俗话说的好：人非圣贤，熟能无过？况且，即使是圣贤，他也是有可能犯错的。人生短暂，被太多外在的东西牵绊时，人生也就不快乐了！到时候自己落到了孤独无依的境地，有了快乐之事无人分享，有了痛苦之事又无人分担，又该怨谁呢？只能怪自己处事不利吧。
一面镜子用肉眼看上去是很平坦的，但如果在高倍放大镜下，它就会变成凹凸不平的山峦；肉眼看上去很干净的东西，可是若拿到显微镜下，却到处都是细菌。而"至察"的人，其实就像是一个放大镜，无论什么事情在他们眼里，都是不完美的。这样的人不仅容易对别人形成片面的认识，对自己也无法辩证地看待。当然，这也并不意味完全放弃自己的原则，对所有的事情都视而见，那样的话同样也得不到别人的尊重和信任。只是要尽量让自己做到不可以偏概全、以点概面，更不可上升到人身攻击的地步。 第008章 求人不如求己
世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种"自修自悟自度"的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题："每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？"老禅师回答道："我会。"老妇人听后感到很惊奇，又问："您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？"老禅师回答："我求的是我自己。"老妇人更加不解，她追问道："为什么要膜拜自己呢？"老禅师回答道："因为我知道，求人不如求己。"
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。"求人不如求己"，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓"渡人者自度"。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个"完全的人"。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个"顶天立地"之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声："快救火！快救火！来人哪！"
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道："快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！"听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓"自开自门，自启自心"，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句"各人吃饭各人饱，各人生死各人了"，表达的其实就是这个意思。
"求人"是打造外部大环境，"求己"则是内因控制。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，就会把你心中想做的事做好。相反，有些人不相信自己，遇事总想靠他人帮着解决，别人也许能帮你一次，但任何人都帮不了你一世。所以，相信自己、依靠自己，你就能成功。当哪一天，你终于放弃依靠于别人的念头的时候，你就变得自立自强了，你已经走上了成功的道路了。你能不借外力，自立自强，你就能把潜藏在你身体内的力量发挥出来，只要你能做到这一点，成功也就离你不远了。
当然，虽然我们不能总是依靠别人来帮忙，但却可以时常征求别人的意见，找出一个最好的解决问题的办法。正如"常问路的人不会迷失方向"，如果我们善于接受别人的意见，接受一些对自己有利的、理性的指正，人生道路上就会少一些曲折，少一些坎坷。 第009章 人生咸淡两由之
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的"反抗"，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要"修炼"，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说："文艺的园地，差不多被他走遍了。"不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号"弘一"。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。
1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道："一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？"弘一禅师答道："咸有咸的滋味。"夏先生又问道："水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？"弘一禅师又答道："淡有淡的味道。"
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他的眼中，一切都是自然而然的。百衲衣、破卷席和旧毛巾是一样的，青菜、萝卜和白开水是一样的，无论咸也好、淡也好，都能够在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味。弘一禅师能有这样自在的心性，可见他的境界已经是何等空灵了！人间滋味，原本就是苦辣酸甜的融合，若是没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
"春水满四泽，夏云多奇风峰；秋月扬明辉，冬岭秀孤松。"这首《四时诗》是由诗人顾恺之所作。无独有偶，宋朝的云门慧开禅师，也曾留下一首传诵千古的关于四季的诗偈《日日是好日》：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。这些又何尝不是"人生咸淡两由之"的至高境界呢？春夏秋冬各有各的特色，浓淡深浅不一，冷暖炎凉相异，每个季节都不是完美的，但每个季节都有各自的特色和精彩。就像是人生一样，无论是顺境还是逆境，都有利有弊，没有哪一个阶段堪称完美。
跟自己比，要比出幸运。跟别人比，要找准对象
我国著名的作家史铁生在《病隙随笔里》这样写道："发烧了，才知道不发烧多么清爽，咳嗽了，才体会到不咳嗽的嗓子多么安详。刚坐上轮椅时，我老想，不能直立行走，岂非把人的特点丢了？等到生出褥疮，一连数日只能歪七歪八地躺着，才看见端坐的日子其实是多么晴朗。后来又患了尿毒症，经常昏昏然不能思想，就更加怀念起往日的时光。终于醒悟：其实每时每刻我们都是幸运的，因为任何灾难面前都可以再加上一'更'字......"他写的如此从容，没有一点沮丧的感觉，作为一个残疾人，他尚能有如此见解，我们普通人又为何不去细细感悟呢？
从前有一位双目失明的人，他虽然眼睛看不见，但并没有因此而自暴自弃，相反他有着十分开朗的性格。曾经有人问他："难道你就没有感觉到痛苦吗？"他笑着回答："痛苦什么呢？和听不见的人相比，我还能听到各种各样美妙的声音；和不能说话的人相比，我还能随心所欲地讲自己想讲的话；和不能走路的人相比，我还可以自由自在地行走。"
眼睛看不见，自然是痛苦的，但是事情已经无法改变，就不能让自己永远痛苦下去。能够看到自己拥有别人所没有，这就是一种难得的心态。正如卡耐基说的，"我忧郁，因为我没有鞋。直到上街我遇见一个人，他没有脚！恍然觉得自己还是幸福者。"聪明的人会将人生滋味藏在心底，不起波澜，用一种平静的人生态度连接着起点和终点。因为淡然，所以更容易放弃，也因此更容易得到。
面对纷乱复杂的世事，我们如何才能理出头绪？又想获得什么样的意义？其实很多时候，人们都是徘徊在清醒与宿醉之间的，不是因为他们的能力不足以让他们弄明白，而是这些本来就是些弄不明白的问题，任谁都不行。既是如此，那么就不应该让自己沉浸在这些无谓的思绪当中，让它们随风而去岂不是更加轻松。当然，"咸淡两由之"并不是指简单的随遇而安、不思进取，重要的是有一种超然的心态。 第010章 先把你的杯子空掉
中国当代著名的作家林语堂说过：人生在世--幼时认为什么都不懂，大学时以为什么都懂，毕业后才知道什么都不懂，中年又以为什么都懂，到晚年才觉悟一切都不懂。其实，之所以会有这样的变化，就是因为自己心里的"杯子"状态不同。所谓"空杯心态"，就是要将心里的那个"杯子"倒空，清空自己以前的认知。只有这样，才能接受新的思想和智慧。
这是一个不断变化的时代，这是一个不断学习的时代，也是一个不断更新的时代。为了能够继续过上快乐的生活，让自己吸取更多的营养，我们必须使自己的心态不断归零，永远保持活力，时刻准备接受新的内容。
将杯子倒空，便成功了一半
南隐禅师是日本一位非常有名的大师，他对禅学的造诣很深，每天前来拜访他的人多不胜数。有一次，一位自认为颇有学识的人前来请教，学者喋喋不休，南隐禅师以茶相待。可是在倒茶时，南隐禅师像是没有看见一样，杯子明明已经满了，可他并没有停下来的意思。前来拜访的那个人不解地问道："大师，杯子已经满了，为什么还要往里面倒呀？"大师说道："是呀，杯子已经满了，怎么还能倒进去呢？你就像这只杯子一样，头脑里装满了你对禅的看法和想法，我所讲的你又怎么能听进去呢？"来者急忙叩谢悔过。
这个故事，就是空杯心态的起源。众所周知，一个装满水的水杯是很难再容纳其他东西的，必须倒出来一点，才不会在装其他东西的时候溢出水来。做人正是如此，一个人只有先将自己倒空，才能拥有更大的成功，创造更大的辉煌。就像武侠小说中写的一样，想要学到那些绝顶厉害的武功，往往需要舍弃自己以前所学的武功。可是世人都有贪欲，又有谁肯愿意这样做呢？所以，结果往往是那些对武功一窍不通的人捡了大便宜。
放眼古今历史，大凡在某些方面取得成就的人，他们都是善于将自己清空的人。在他们的眼里，已经所取得的成就根本不算什么，下一次超越才是真正具备魅力的。世人不就是不懂得将自己倒空，才会与成功一次次擦肩而过吗？随着知识和经验的积累，随着能力的逐步提高，他们开始用既定的思维来考虑问题，开始用蔑视的眼光来思考问题，每当新事物出现又会产生排斥情绪，还用过往的经验抗拒新的体验--这就是固守传统的具体表现。此时，新的知识就摆在他们眼前，可是却白白地流淌掉，毫无疑问，这样的人是不可能有大的成就的。
不善于将自己倒空，将功亏一篑
人类历史上最伟大的发明家之一爱迪生，他的一生仅仅接受过3个月的正式教育，可是1000项发明却获得了专利。然而，如此伟大的爱迪生，在他晚年时也曾出现过"败走麦城"的一刻。原因就在那时的他骄傲、自满，听不进任何一点建议。
1882年，当白炽灯彻底获得市场认可后，爱迪生的电气公司开始建立电力网，输送直流电，由此开启了人类历史上的"电力时代"。当时，另一种技术--交流电，也开始崭露头角。发展交流电技术的威斯汀豪斯公司，想通过这项技术与爱迪生合作。可是，爱迪生却固守于自己在直流电方面的认知，根本不愿意承认交流电的价值比直流电大，拒绝了威斯汀豪斯公司的合作请求。
为了固守住自己在直流电方面取得的成就，爱迪生固执地站在交流电的对立面，以自己的影响力宣讲"交流电不如直流电"。自谋出路的威斯汀豪斯公司一度被爱迪生电气公司压得抬不起头。然而，谁也无法决定社会的发展规律，"交流电"这个新生事物终以锐不可挡之势浮出水面，赢得了世人的认可。在铁的事实面前，那些曾经崇拜、迷信爱迪生的人们惊讶地发现：爱迪生做错了！交流电的确要比直流电强得多。
主动让自己拥有"空杯心态"的人，最终一定会有最快最大的发展；而"被动空杯"的人，其发展的速度及力度都会有所减弱；拒绝空杯的人，则终将停滞不前。爱迪生就是因为固守自己的信念，不愿意听从他人的建议，而使自己的人生留下了遗憾。
空杯心态是一种挑战自我的永不满足。我们身处的时代，需要大量知识来填充，而每个人所拥有的知识毕竟都是有限的。因此，谁都不能轻易地满足于现状，只有不断挑战自我，才能学习和积累更多的知识经验。此外，常常接受新的知识，也能让自己保持活力，永远都在进步，这对于人生是至关重要的。
有人说：当我们看不顺眼的人越来越多时，看我们顺眼的人就会越来越少。的确是这样，有什么样的心态，就会有什么样的人生。今天的你是由昨天的心态造就的，而今天的心态又决定着明天的你。因此，想要改变命运就必须先改变心态，空杯心态无疑就是改变命运的一大策略。所以，暂时、适时清空杯中的水，以积极、开放的心态面对新事物吧！