净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门，以信，愿，行三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。


普被三根，利钝全收

文稿开宗明义，概述净土法门的本质要点。

净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，是体现阿弥陀佛平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，所以他所实施的方法是“三根普被”。

“三根”就是指众生的三类：上根、中根、下根。上根利智一闻千悟；中根器的人要遇到困境反省而觉悟；下根器的也得久化方归。三种根机不同，但是净土法门平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿弥陀佛这个念佛法门，都能够摄受他。

“利钝全收”，是指根机利的众生和根机钝的众生，都能够收摄在阿弥陀佛的大悲愿海中。所以这是释迦、弥陀等十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死（上至等觉菩萨了变易生死，下至三恶道的众生了分段生死），径登解脱的彼岸。

佛法难闻，人身难得，净土难信。在得到人身的这一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂错过，可不哀哉！

祖师一片婆心，无非希望一切众生对净土法门都能生信发愿，依教奉行。



从两土苦乐略述信

念佛法门的宗旨，即是信愿行三法。信是什么呢？信，从事相上来说，就是信我们所处的娑婆世界是苦难的世界；信极乐世界无有众苦，但受诸乐。通过这两土苦乐的对比 相信这个世间是苦，产生厌离心；相信极乐世界是乐，就会产生欣求心。

这是从两土的苦乐的对比，略述对极乐世界之信，下面是从信自力根机与佛力的比较，略述对佛力之信。

信机就是信我现在是业力凡夫，决定不能靠着自己的力量断烦恼，证真常。这一点是从善导大师到印光大师等历代祖师，都一直强调的。作为凡夫的我们，绝对不能自负。

往往一般的人总认为自己了不起，稍有修行便目空一切，认为自己能解决一切问题，这是没有对自己的业力详加剖析的结果。所以祖师慈悲地劝导我们这些业力凡夫，靠自己的力量是决定不能断烦恼，乃至了生脱死的。

我们要坚信：我们是通身业力的众生。

既然自力不能解决问题，那怎么办呢？是不是就束手待毙了呢？

阿弥陀佛有同体大慈悲心，他观察到我们这些业力凡夫靠自力无法断烦恼，解决生死问题，他为救度我们这些自力不能解决生死问题的业力凡夫，发大誓愿（广发四十八大愿）。告诉我们，只要相信弥陀愿海（信），只要有求往生净土的心（愿），念南无阿弥陀佛名号（行），就能感通弥陀的愿力。临命终时，阿弥陀佛、观音势至，一定会现前接引，令生西方。

这个信，信自己的机和信佛的大愿，这两者构成一个相辅相成的关系。



略述愿

信愿行的第二个要素就是愿。我们要发愿，有信就会启发这个愿。愿的本质特点包括两个方面：

一、从厌离的角度来看，要快速地离开这个苦难的世间。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、发大财、子孙满堂，各方面都顺利，其本质上还是苦。何以故？你这些荣华富贵都是不长久的，无常的，败坏的，你迟早是会死亡的，更何况得荣华富贵的人少，处在衣食都没办法解决，被种种精神、情感、环境的烦恼逼迫的众生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢狱。我们要常常作如是想：每时每刻都要想到出离这个苦难的娑婆世界，这是愿的第一层意思。

二是对极乐生起欣求之心。

那么，由出离心，出离到哪去呢？那就是西方极乐世界。极乐世界是清凉池，那才是我们安身立命之所，才是我们本有的故乡。由此生起由衷的神往。由此世间的苦难，对照彼土之极乐，欣慕之心自然恳切，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母。可见，厌离娑婆与欣求极乐就构成愿的核心内涵。



略述行

行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念，小声念，金刚念（有声，而旁人不闻。），心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。



信愿行三资粮的行门，即要一向专念南无阿弥陀佛。

首先，念佛的心境是必须做到至诚恳切。所谓至诚恳切，即是指至诚心、恳切心 如救头燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感应道交，才能产生作用的。你有这样至诚恳切的心态出来，就能够跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。

印祖往生前留下的最后一句话中，也是特别强调这四个字。他说：

“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”

这句话的意思是讲，念佛求生净土，并没有什么奇特，你只要至诚恳切去念，都能够蒙佛接引，带业往生。所以至诚恳切而念，这就是我们带业往生的必要前提。你只要依照这句话去做，带业往生，依此决定成功。

但问题是，知之非艰，行之维艰。很多佛教净土理念，众生是知道，却无法做到，落实不到日常的行为中去。他一念一念，带着很多世间的名利心，既不是至诚心，也不是恳切心。外现贤善精进之相，内怀虚假，以这样的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至诚恳切，要专念这句南无阿弥陀佛，二六时中，时时刻刻，无令暂忘。

其次，要根据自己的情况立一定课。莲友们一般自家都应该有一个佛台，在那里供养礼拜阿弥陀佛，读诵净土经典。还要随自己的具体情况，立一个定课 若工作忙碌，定课就简短一点。如果工作闲暇，时间比较多，功课时间就应该立得长一点。

这个课程就随自己的情况来立。立课程是很有必要的，这就叫定课。定课就要专心去念。

第三，要抓住散念，时时念佛。在工作或生活当中，行住坐卧，以及在做不用脑力的事情时，都要念佛。比如扫地，不用脑筋。你扫一下地念一声阿弥陀佛，扫一下地念一声阿弥陀佛。即使是睡觉的时候，也不要中断这句佛号（只是这里就需要把出声念转为默念）。带着这句佛号躺下去（睡前念四字佛号），如果能随着呼吸念，则更能摄心。

第四，处处皆可念佛。在家里，衣冠不整齐，或者在洗澡、抽解的时候；或者至不洁净处如垃圾场、农贸市场卖肉摊等处，都要保持念佛的念头，在心里默念。

这时候默念的功德和你出声念的功德一样。为什么？在不洁净处出声念，一是于佛号不太尊重，二是从仪礼方面都不是很合适，这些都需善巧的处理。

最后是念佛的原则问题。念有四种：大声念，就是你有多大声就把声音念出来；小声念，自己小范围听得到；金刚念，属于嘴唇微动，舌尖弹着牙龈，音声在嘴唇间，自己很用心能听得到，别人听不到；心里默念，是专注在意识当中有音声之相。这四种念法，需因时因地而念，在不同的情况下，可以交替使用。

如果心很散乱、昏沉的时候，要高声念，以冲破昏沉；如果你想坐在那里，就要金刚念或者默念（这是在行住坐卧四威仪当中也是有所不同的）。但一定要念得清清楚楚。

一是要心口合一，念得清清楚楚。我们的发音器官是一个硬件，他的软件是我们的神识心。心是一个发音之基，推动它，然后通过咽喉念出声音，这个声音是念得清清楚楚。

二是要摄耳谛听，听得清清楚楚。这样用音声来摄心，心就不会往外跑，这叫自念自听。自己听自己念佛的声音，心就不会往外跑，就会自然向内旋转，“反念念自性”。反之，如果使心外驰，心往外跑的话，很多妄想就会不期而来了。

有居士问：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顾？

答：除了你注意交通行车之外，其他的就不要东看西看了。如果你一边走路一边念，一下子看到广告，这是什么广告？一下子看到霓虹灯是什么颜色，你心里妄想就不断，那是不行的。要把心摄住，心不往外跑，这样念佛的念头就渐渐地纯熟、纯一，这样念佛的功德也就最大。

这些都是很平白的字眼，却都是印祖一生的经验之谈。自念自听，清清楚楚，明明白白，就能够使我们的耳根最大限度地把自性的圆通常显发出来。

这些似乎是很简单的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。




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大安法师讲《一函遍复》:修行中需要注意的原则

第一条原则：念佛行人，须敦伦尽分
　　念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠、恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。

　　一个念佛行人，于世间法，首当“孝养父母”（净业三福第一福，即世间福）。所谓“百行孝为先”，孝，是建立我们道德人格的重要基础，父母对我们最有恩德，所以净业行人一定要做到孝道，知恩报恩；“奉事师长”，世间的师长教给我们做人的道德准则和技艺，出世间的师长教给我们佛法，这些都是对我们有恩德的人，所以，恭敬、奉事师长，也是我们必须做到的。

　　“慈心不杀”，要培养慈悲心，不杀生。这里印祖对慈心不杀的诠释，就是要吃长素。你能够吃长素，就从根本上不杀生了。

　　如果不能吃长素，就吃花素。在十斋日或者六斋日吃素，叫吃花素。

　　还有一种人，连花素都很难吃，离不开荤腥菜。对于这种人，即便你断不了荤腥，但最好不要亲自去杀，你就吃三净肉，到农贸市场买现成的来吃，在家里不要杀生。这是对慈心不杀的一个劝导。

　　“修十善业”，这就要规范我们的身口意三业。

　　身业有三：一是不要去杀生；二是不要去偷盗不属于自己的东西人家不给你，你不要自己去拿，即不与取；三是不邪淫，一夫一妻（遵守国家法律允许的婚姻关系）可以，除此之外都属于邪淫的范围，不能去做。

　　口业有四：一是不能讲妄语，妄语包括小妄语和大妄语。小妄语是指见言不见，不见言见，所说见闻觉知都不真实。大妄语是指没有证到圣果，却说自己证到圣果，这种妄语千万不能去造。二是不绮语，绮语属于那些浮华的语言，诲淫诲盗的语言，不能去说；三是不两舌，两舌即指挑拨离间在东家说西家的事情，西家说东家的事情，挑拨关系；四是不恶口，恶口是指说那些粗恶的语言，如刀如剑，伤害人的语言，这些不能去说。

　　意业就是要防止邪念出来，贪欲的念头、瞋恚的念头、愚痴的念头，这三种念头要防止。这是修十善业。

　　在世间的五伦关系当中，要尽到伦常之分：即，作为父亲，对子女要仁慈；作为子女，对父母要孝顺；作为兄长，对弟弟要友爱；作为弟弟，对兄长要恭敬；作为丈夫，对妻子要和谐；作为妻子，对丈夫要柔顺；作为主人，对仆人要仁爱；作为仆人，对主人要忠心耿耿。这就是各有自己的角色，这些角色有你相应的道德上的职责、义务，所以要把自己的角色意识做好，这是伦常关系。

　　在人际关系中，不要去计较别人对我是不是尽分？别人对我是不是恭敬？你先须要求自己，对别人要恭敬，你尽到自己的名分，别人是否尽分你都要忍耐。所以，一个念佛人只要能在家庭尽自己的分，能够在社会单位尽自己的分，这就叫“善人”。

　　一个念佛行人如果能做到“慈心不杀”、“修十善业”和“伦常”，本身你就在弘扬佛法，人家觉得这个人是道德君子，是一个大善人，这都是因为他是一个念佛人。如果这些你都做不到，你就说你是念佛人，人家都要指指点点，说：“你看看他是念佛的，念佛的人是这样子，太糟糕了，这个念佛不能去念。”所以我们每一个人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身谤法。

　　善人求生西方极乐世界，只要念这句名号，临命终时决定能够蒙佛接引往生。何以故？由于他这一念的善心能跟佛心相合，所以能够感通阿弥陀佛的慈悲愿力，现前接引他往生。

　　如果一个念佛人，虽然每天嘴里念着佛号，但是心和道不相符，心不依道（道就是慈悲心，就是利益他人的心），你在伦常关系当中也会做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党之间不能尽到自己的义务，不能尽到自己的一份职责，不能尽到自己的忠恕之道。那么这样的心就跟佛心相违背，就很难感通佛力。佛力感通不了，就很难往生。

　　阿弥陀佛的慈悲愿海是平等救度一切众生。佛心是平等的，但如果你能与佛感通的心发生了障碍，无法与佛力感通，那么，即使佛的大悲愿力再大，也没有办法在你的身上体现出来了。临命终时，你也就只能按照自己的业力去轮转，不能蒙佛接引了。所以，一个念佛行人要敦伦尽分，心与道合、心与佛的愿力合，他才能够蒙佛接引，横超三界。

第二条原则：劝进行者，念佛消灾
　　又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。

　　一个净业行人，走上信愿持名求生净土的道路后，就会明白念佛一法真正能够给予众生真实大利。自然就会劝进与自己有缘份的家亲眷属、朋友，共同念佛，希望能够和他们共同分享这份真实的利益。

　　世间的行孝，无非使父母能够衣食不愁，安度晚年。从出世间讲，能使父母出离生死轮回，这才是究竟的大孝。所以我们要用种种善巧方便劝勉父母念佛，还有自己的兄弟、姊妹、妻室、儿女等关系亲密的家人，乃至乡党，自己的左邻右舍，亲朋好友，都来念南无阿弥陀佛及南无观世音菩萨。

　　首先，念南无阿弥陀佛和念南无观世音菩萨有一个主次的关系。要以念佛为主，念观音菩萨名号为辅。印祖在这有一个注解：如果你每天念一万声佛号，那就念五千声观音菩萨的名号，是这么一个比例。如果你念两万声、三万声，都是按这样的比例关系加减。

　　其次，印祖常常劝勉大家持念观世音菩萨，是有他的时代背景的。在印祖那个时代，战乱不断，而观世音菩萨是阿弥陀佛的辅弼，寻声救苦，拯救众生。从这个意义上说，念观世音菩萨能够直接感通菩萨的悲愿，解决我们的苦难。

　　第三，念观音菩萨可以息灾免难。印祖所处的近代，是一个大患难的时代。从甲午战争，英法联军、八国联军、军阀混战以及随后的抗日战争。战火不断，众生共业所感，当时的中国老百姓深受其苦。是没有办法去扭转的。所以，在当时就要常念阿弥陀佛、观音菩萨，以求得佛菩萨的慈悲护佑，逢凶化吉。

　　在印祖的皈依弟子中，念观音菩萨名号逢凶化吉的例子很多，在此先举其一，以为证明。
　　有一位商人，是个大胖子，穿的是很好的绸缎衣服，身上带了很多钱。他一坐上船，就来了一批土匪上来抢东西，他一看跑也跑不掉，就开始念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，念得非常专心。结果周边的人都被抢了，唯有他，好像这些土匪对他视而不见似的，就这么过去了，他可是吓了一身冷汗。自从经历这件事情以后，他就觉得很奇怪，自己是一个很胖的人，又带着很多钱，怎么周边的人都被抢了，唯有自己没有被抢。诸如此类，遇到种种的灾难祸事，念佛号、念观音圣号逢凶化吉的例子，数不胜数，不一而足。

　　第四，念弥陀、观音名号，还能够消除业障，开发智慧。我们无数劫以来的业障、报障，都能够通过念这两句名号来消除。业障消除，我们的福德就会兴隆，智慧就会显现。

　　最后，劝人求生西方极乐世界，还有一个最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方极乐世界，就决定会成佛。从这个意义上说，你能够劝一个凡夫众生求生西方极乐世界，就等于成就了一个众生成佛。这样的劝进行者的功德就很大了，你再把这劝进行者往生净土的功德，回向自己求往生，也必定能满自己往生之愿。同理，成就他人就是等于成就自己，自他不二。

[此贴子已经被作者于2010/6/3 19:43:19编辑过]

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第七条原则：临终助念
　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，自知。

　　这一段讲有关临终助念的开示。
　　念佛行人，他的大孝要表现为劝自己的父母求生西方极乐世界。
　　自古以来，出家在家的这些高僧大德们，都为我们做出了很好的榜样。
　　宋代有一位禅师，叫宗赜禅师，他出家以后，只有母亲还在世，他就把母亲迎到寺院来长期居住。他母亲开始住在寺院还不是很习惯，总是想回老家，宗赜禅师就劝她念佛。她老是念不下去（一般的人刚念佛不一定念得下去），就常常还会想她的儿子。宗赜禅师为了想让她一心念佛，就很长时间避开不见他的母亲，就让她念，这样经过两三年的时间，他的母亲才慢慢地念佛。念佛以后她就在佛号当中找到了安心，找到了生活的充实和快乐，这样就在寺院住了七八年。最后，在宗赜禅师的助念之下，预知时至，带着微笑往生了。宗赜禅师是那个寺院的住持和尚，所以宗赜禅师作为一位比丘、法师，他就为大家做出了榜样。
　　宗赜禅师自己对念佛一法也特别有信心。他母亲往生之后，他就启建了一个莲花胜会，也好像我们的一个佛教团体一样的，大家自愿参加。主要的宗旨就是一天规定数量念佛（一天念一万声佛号以上），他有一个表格，要登记下来。然后大家就集中，有定期的集会。念佛的目的是求生西方极乐世界，莲华就是西方净土的象征。他是发了这一念的心，组织了这么一个念佛团体。结果呢？有一天晚上做梦，梦到一个三十岁左右的，穿着白衣，戴着青黑头巾，相貌非常清美的男子过来，说：“法师组建莲花胜会，我也要报名参加，是不是可以？”宗赜禅师说：“好啊，报名参加我就欢迎啊，你叫什么名字？”他说：“我叫普慧”。宗赜禅师就把这个记下来：普慧。刚记下来，这位普慧男子又跟他说：“家兄普贤也要参加。”他就把普贤也记下了。唉！这样猛地一下醒过来了，觉得这个场景依然非常清晰，他就问长老，结果得知这个普贤、普慧原来就是《华严经》中的两位大菩萨。
　　组建这个莲花胜会，却得到了华严大士普贤、普慧两位菩萨的幽赞，可见念佛功德何其殊胜。
　　那么，我们现在已经念佛了，一定要用种种善巧方便，让父母也发起念佛的信心。如果要让父母临终决定有把握往生西方极乐世界，还一定要注意父母周边的家亲眷属的行为一定要如法，不能给父母带来障碍。
　　比如：在家里你只是子女成员之一，还有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母临命终的时候，这些人都来帮忙，在这些人里面，谁说话最能服众。这些人里面也许有信天主教的、基督教的、伊斯兰教的，在信仰上各有不同。这次我们在新加坡，有一位居士的父亲正好往生，居士林的同修说我们是不是可以去帮忙助念。结果家属通知来：不需要助念，我们要按照道家的方法来处理后事。那他那位居士在家里是老三，他作不了主啊！此外，还有一些帮倒忙的，人一断气马上就换衣服，就号啕大哭，就这样那样。
　　这些都是对亡者极为不利的，所以要了解一些临终助念的方法。要知道亡者在临命终时他是什么样的情况，你一动他的身体，这时候他尽管断气了，但神识还残留在身体上，你一动他，他还有疼痛，一有疼痛就会起瞋恨心，这个瞋恨心一来，那可能就到三恶道里面去了，或者变成一条大蟒蛇了。
　　所以临终助念有个原则，他断气了，你不要去动他，至少要八个小时。如果助念，你这八个小时佛号不要断，八小时以后再来处理这些事情。
　　至于哭就更不应该了。本来人都是舍不得家亲眷属的，家亲眷属一在旁边哭，就让他有一种眷恋之心，情爱之心。这个心一起来，那是不能解脱生死的。
　　说有一对学佛的夫妻，夫妻感情非常好。当丈夫临死的时候，妻子就在旁边哭，尽管丈夫平时也想往生西方极乐世界，但面对妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走。他就一下子到哪儿去了呢？他断气了，他的妻子一把鼻涕一把泪地在那里哭，这时候擤一把鼻涕下来的时候，鼻子里面有一条虫，妻子就想把那条虫甩下来。这时候，有一位比丘是有神通的，说你“注意注意，这条虫就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因为舍不得你，就到你鼻孔里面做了一条虫了。”
　　所以，在父母临命终时，这时候就像爬山，能够有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。临命终时这一念是非常非常关键的，家亲眷属等一切人绝对不能哭泣。
　　临终一定要令他始终保持正念。
　　现在家庭成员关系很复杂，为了避免一些纠纷，是不是可以在他没有生病之前，就立好一个协议，要他亲自签字：我的后事交给谁来处理，按照临终助念佛教的方法来处理。
　　如果他的子女是佛教徒，他放心交给他，或者对一个助念团、助念小组很信任，那就委托给助念小组来解决这个问题。你赋予了他处理后事的权利，就不至于到临命终时被周边的人瞎张罗，破坏了正念。
　　这些在平时就要跟家亲眷属说清楚，最好这些子女眷属都能够念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好办。反之，要想保持临终正念就会很麻烦。
　　所以，平时就要劝导子女常常念阿弥陀佛名号，如果能这样劝勉家亲眷属，不仅有利于父母，对这些现在的家亲眷属也会有极大的帮助和利益，而且更会泽被子孙后代。
　　阿弥陀佛在他的无量光里面，有一道是见佛光，只要至心称念弥陀名号，就能够在临命终时透过这束光见到阿弥陀佛。也就是十九愿：“临终接引愿”的展示。我们一定要用至诚心感通阿弥陀佛前来接引，只要阿弥陀佛现前了，那一切问题就好解决。阿弥陀佛的光明一加持，就能使一切内在的魔障，外在的障碍都能够解决。
　　那么，现在西方的医学界也在注重临终关怀这个问题，尤其对那些患绝症、癌症的病人。人都是贪生怕死的。我们有一个这样的错误观念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治疗，治不好的病，都还要倾家荡产，花费很多的金钱去治疗，浑身插满管子，实际上是绝对不能解决问题的。这样对各方面都不利，所以西方的临终关怀就看到这一点，他就可以终止治疗，去考虑怎样关心他的精神，他的情感。
　　但是他仅仅停留在精神层面，还最终不能给病人以究竟的安心立命和归属，这里的归属就是指他死后到哪去的问题。
　　净土法门，给临终关怀提供了一个最究竟的理念——你只要信阿弥陀佛，你就会得到大的安心，大的安慰，大的自在。有这个信心，再来念这句名号，这是最好的临终关怀，也是最好的止痛剂。
　　有很多晚期的癌症病人病重时确实很疼痛，可能一个小时要打一针吗啡，才能解决疼痛问题。但是打多了对他神识的昏迷、颠倒也加剧了，其实是很不好的事情。如果这时候他专心在佛号上，他的家亲眷属也帮他念，这句名号就能解决他的痛苦。因为名号里面有无量光，他能够把无量光显发出来，自身的心光显发出来，他就超越了疼痛。因为当下有一个不疼痛的东西，他把不疼痛的自性透过名号显发出来，他就超越了疼痛。
　　这一点在我们中国内地也有公案表明，比如说肝癌晚期病人，本来就很疼痛的，因为他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安详地离开了这个世界。
　　所以，我们做子女的对父母的临终关怀，首先考虑清楚周边的关系，为父母解除障碍，以帮助父母保持正念。这就是一个子女为父母行大孝，也是成就一个众生往生西方净土，去成佛的一件殊胜的佛事。这一点大家可以看《饬终津梁》和印祖写的《临终三大要》，有关助念注意事项——怎么轮班，怎么提起亡者的正念，这些都有好些方法，包括开示，开示些什么内容。大家可以去看一下。

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第八条原则：临产助念观音圣号
　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。

　　这一段讲临产助念观音圣号。
　　当我们看到这一段的时候，真的是感觉到印光大师这种菩萨的心肠。
　　本来作为一位法师，一位比丘，这些事情没有必要去谈论，谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人——怎么人家女人生孩子的事情，你要去谈它干嘛，但是印祖在这里郑重其事地谈这个问题，是由于印祖看到那个时代，很多女人生孩子，难产、死亡的情况。菩萨的心，祖师的心，是以众生的苦难为心。所以众生有这种苦难需要帮助，就得帮助她，这里面就不能谈这些忌讳。祖师知道这个方法，他就要把他说出来，就能救很多的众生。
　　繁衍后代，这是人类很重要的一个活动。婚姻，有婚姻就会有后代嘛，女人就承担着生育生命的这桩事情，十月怀胎，把小孩生产下来，这个过程是很痛苦的。所以自古以来很多人就把自己诞生日称为母难日，母亲这一天受苦受难，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。所以这个过程是痛苦不堪的。
　　有的生产的过程几天都不能顺利，难产啊，如果这个胎位不正，是横的，等等这些情况都会难产，甚至有的真的过不去就会殒命；有的是女人生不下来，母子俱殒命；有的是小孩生下来做母亲的就没有命了；还有的是把小孩生下来就血崩；或者子女生下来，这个过程没有转化好，也带来了种种慢性急性惊风，这些种种生理上的危险。
　　从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼（冤家债主），这时候都会趁机来报复，制造种种不利的情形，产生很多的危险。所以这里面要解决女人临产的一些痛苦和风险，最好的方法是至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。
　　印祖在括号里面说得很细，你这时候不要心里默念（默念，一则心里的力量小，感应的佛菩萨的这种力量也自然小，这是佛教的一些心性当中的基本原理），要朗声大念。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。所以要朗声大念。
　　就像一口悬挂的钟，你撞它，你用力撞，它声音就很响；你用的力小，声音就小；你不去撞就没有声音。就是这么一个关系。
　　所以这时候你要高声大声朗声大念，感应观世音菩萨救度的力量也大。
　　如果你在生产的过程当中，全身都在用力，送子出来的时候，你心里默念，就可能导致闭气。因为默念向里面走闭气，反而会有很大的弊端。
　　如果这时候至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，或产后血崩，或子女等等不良的负面的一些情况。纵然难产到了极处，人都快死了，教这个产妇以及在旁边照应的人——即使是没有在现场，在别的房间的男性家属，或者女性家属，也要同声念观世音菩萨名号，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护。如果这样去做，那决定，不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。
　　那么，外道（就是佛教之外没有正知正信的这些外道）他不明白道理，就执著恭敬一法。他有时候就说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净……怎么怎么回事。这都是不能变通，不知道这种善巧方便，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于这些外道不明事理，散布这些观念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看着是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至说会冲什么东西。她就离开家里一个多月——避开。她连看都不敢去看，所以，更何况叫她去念观世音菩萨了。
　　现在很多人对念佛有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就是不能念，他的净口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪过啊。这个观点还传得很广，这也是没有道理的。你能净口当然更好了，你不能净口，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念，经典上没有说，你不吃长素就不能念，没有这个说法嘛。
　　佛菩萨是让大家念得愈多愈好。所以我们体会佛法，这佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，所以他不会计较众生做不到的事情。那么这个产妇在临产的时候她裸露，她有种种不干净，这是出于生理上生小孩的这个过程 ——无奈嘛！不是说故意表达亵渎、无礼，她不是这样的，不能与那种肆无忌惮的，故意肆无忌惮去相比的。所以在这种情况下菩萨不会怪罪你的，你只要至诚去念，你有一颗至诚恳切的心去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。
　　你看这桩事情，朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来，包括当时印祖还说了一桩什么事情呢？就是哺乳的妇女，不能生气。
　　他是碰到一桩什么事情呢？就是常常碰到那个婴儿生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，这桩事情是什么原因呢？哦，最后发现，这个哺乳的妇女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生气，她在生气当中（往往家庭是这样的），一生气小孩就会哭，这一哭的话做母亲的就抱起小孩就哺乳，这一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。因为她在生气的时候她的乳汁里面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把这桩事情说出来，千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好不要生气。
　　这在现在医学的实验当中也表明，你让一个愤怒的人对着一个试管呼吸，再将试管中的水注射到小白鼠身上都会把那只小白鼠毒死。由此证明，人生气会分泌毒素。那为什么我们愤怒的时候会脸发红，脖子青筋爆裂？这些都是中毒了，分泌毒素了的表现。所以一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，对自己，对于小孩都会有好处。
　　让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是有经典的依据的，就是《药师经》里面说出来的。《药师经》说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿嘛，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能解决问题。
　　当然印祖在这里变通了一下，就是念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与很多娑婆世界众生都有缘份，而且观世音菩萨名号确实也具足这样的功德，观音名号人人皆知，所以专门念观世音菩萨就可以了。

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第九条原则：女子礼诵
　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　这一段讲关于女人礼诵的情况。
　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
　　所以印祖说：这个话语很不通情理。
　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
　　不通理，就是对佛理不通达。
　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。
　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。   大安法师讲《一函遍复》:略述信愿行


净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门，以信，愿，行三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。


普被三根，利钝全收

文稿开宗明义，概述净土法门的本质要点。

净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，是体现阿弥陀佛平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，所以他所实施的方法是“三根普被”。

“三根”就是指众生的三类：上根、中根、下根。上根利智一闻千悟；中根器的人要遇到困境反省而觉悟；下根器的也得久化方归。三种根机不同，但是净土法门平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿弥陀佛这个念佛法门，都能够摄受他。

“利钝全收”，是指根机利的众生和根机钝的众生，都能够收摄在阿弥陀佛的大悲愿海中。所以这是释迦、弥陀等十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死（上至等觉菩萨了变易生死，下至三恶道的众生了分段生死），径登解脱的彼岸。

佛法难闻，人身难得，净土难信。在得到人身的这一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂错过，可不哀哉！

祖师一片婆心，无非希望一切众生对净土法门都能生信发愿，依教奉行。



从两土苦乐略述信

念佛法门的宗旨，即是信愿行三法。信是什么呢？信，从事相上来说，就是信我们所处的娑婆世界是苦难的世界；信极乐世界无有众苦，但受诸乐。通过这两土苦乐的对比 相信这个世间是苦，产生厌离心；相信极乐世界是乐，就会产生欣求心。

这是从两土的苦乐的对比，略述对极乐世界之信，下面是从信自力根机与佛力的比较，略述对佛力之信。

信机就是信我现在是业力凡夫，决定不能靠着自己的力量断烦恼，证真常。这一点是从善导大师到印光大师等历代祖师，都一直强调的。作为凡夫的我们，绝对不能自负。

往往一般的人总认为自己了不起，稍有修行便目空一切，认为自己能解决一切问题，这是没有对自己的业力详加剖析的结果。所以祖师慈悲地劝导我们这些业力凡夫，靠自己的力量是决定不能断烦恼，乃至了生脱死的。

我们要坚信：我们是通身业力的众生。

既然自力不能解决问题，那怎么办呢？是不是就束手待毙了呢？

阿弥陀佛有同体大慈悲心，他观察到我们这些业力凡夫靠自力无法断烦恼，解决生死问题，他为救度我们这些自力不能解决生死问题的业力凡夫，发大誓愿（广发四十八大愿）。告诉我们，只要相信弥陀愿海（信），只要有求往生净土的心（愿），念南无阿弥陀佛名号（行），就能感通弥陀的愿力。临命终时，阿弥陀佛、观音势至，一定会现前接引，令生西方。

这个信，信自己的机和信佛的大愿，这两者构成一个相辅相成的关系。



略述愿

信愿行的第二个要素就是愿。我们要发愿，有信就会启发这个愿。愿的本质特点包括两个方面：

一、从厌离的角度来看，要快速地离开这个苦难的世间。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、发大财、子孙满堂，各方面都顺利，其本质上还是苦。何以故？你这些荣华富贵都是不长久的，无常的，败坏的，你迟早是会死亡的，更何况得荣华富贵的人少，处在衣食都没办法解决，被种种精神、情感、环境的烦恼逼迫的众生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢狱。我们要常常作如是想：每时每刻都要想到出离这个苦难的娑婆世界，这是愿的第一层意思。

二是对极乐生起欣求之心。

那么，由出离心，出离到哪去呢？那就是西方极乐世界。极乐世界是清凉池，那才是我们安身立命之所，才是我们本有的故乡。由此生起由衷的神往。由此世间的苦难，对照彼土之极乐，欣慕之心自然恳切，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母。可见，厌离娑婆与欣求极乐就构成愿的核心内涵。



略述行

行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念，小声念，金刚念（有声，而旁人不闻。），心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。



信愿行三资粮的行门，即要一向专念南无阿弥陀佛。

首先，念佛的心境是必须做到至诚恳切。所谓至诚恳切，即是指至诚心、恳切心 如救头燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感应道交，才能产生作用的。你有这样至诚恳切的心态出来，就能够跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。

印祖往生前留下的最后一句话中，也是特别强调这四个字。他说：

“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”

这句话的意思是讲，念佛求生净土，并没有什么奇特，你只要至诚恳切去念，都能够蒙佛接引，带业往生。所以至诚恳切而念，这就是我们带业往生的必要前提。你只要依照这句话去做，带业往生，依此决定成功。

但问题是，知之非艰，行之维艰。很多佛教净土理念，众生是知道，却无法做到，落实不到日常的行为中去。他一念一念，带着很多世间的名利心，既不是至诚心，也不是恳切心。外现贤善精进之相，内怀虚假，以这样的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至诚恳切，要专念这句南无阿弥陀佛，二六时中，时时刻刻，无令暂忘。

其次，要根据自己的情况立一定课。莲友们一般自家都应该有一个佛台，在那里供养礼拜阿弥陀佛，读诵净土经典。还要随自己的具体情况，立一个定课 若工作忙碌，定课就简短一点。如果工作闲暇，时间比较多，功课时间就应该立得长一点。

这个课程就随自己的情况来立。立课程是很有必要的，这就叫定课。定课就要专心去念。

第三，要抓住散念，时时念佛。在工作或生活当中，行住坐卧，以及在做不用脑力的事情时，都要念佛。比如扫地，不用脑筋。你扫一下地念一声阿弥陀佛，扫一下地念一声阿弥陀佛。即使是睡觉的时候，也不要中断这句佛号（只是这里就需要把出声念转为默念）。带着这句佛号躺下去（睡前念四字佛号），如果能随着呼吸念，则更能摄心。

第四，处处皆可念佛。在家里，衣冠不整齐，或者在洗澡、抽解的时候；或者至不洁净处如垃圾场、农贸市场卖肉摊等处，都要保持念佛的念头，在心里默念。

这时候默念的功德和你出声念的功德一样。为什么？在不洁净处出声念，一是于佛号不太尊重，二是从仪礼方面都不是很合适，这些都需善巧的处理。

最后是念佛的原则问题。念有四种：大声念，就是你有多大声就把声音念出来；小声念，自己小范围听得到；金刚念，属于嘴唇微动，舌尖弹着牙龈，音声在嘴唇间，自己很用心能听得到，别人听不到；心里默念，是专注在意识当中有音声之相。这四种念法，需因时因地而念，在不同的情况下，可以交替使用。

如果心很散乱、昏沉的时候，要高声念，以冲破昏沉；如果你想坐在那里，就要金刚念或者默念（这是在行住坐卧四威仪当中也是有所不同的）。但一定要念得清清楚楚。

一是要心口合一，念得清清楚楚。我们的发音器官是一个硬件，他的软件是我们的神识心。心是一个发音之基，推动它，然后通过咽喉念出声音，这个声音是念得清清楚楚。

二是要摄耳谛听，听得清清楚楚。这样用音声来摄心，心就不会往外跑，这叫自念自听。自己听自己念佛的声音，心就不会往外跑，就会自然向内旋转，“反念念自性”。反之，如果使心外驰，心往外跑的话，很多妄想就会不期而来了。

有居士问：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顾？

答：除了你注意交通行车之外，其他的就不要东看西看了。如果你一边走路一边念，一下子看到广告，这是什么广告？一下子看到霓虹灯是什么颜色，你心里妄想就不断，那是不行的。要把心摄住，心不往外跑，这样念佛的念头就渐渐地纯熟、纯一，这样念佛的功德也就最大。

这些都是很平白的字眼，却都是印祖一生的经验之谈。自念自听，清清楚楚，明明白白，就能够使我们的耳根最大限度地把自性的圆通常显发出来。

这些似乎是很简单的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。

大安法师讲《一函遍复》:修行中需要注意的原则

第一条原则：念佛行人，须敦伦尽分
　　念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠、恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。

　　一个念佛行人，于世间法，首当“孝养父母”（净业三福第一福，即世间福）。所谓“百行孝为先”，孝，是建立我们道德人格的重要基础，父母对我们最有恩德，所以净业行人一定要做到孝道，知恩报恩；“奉事师长”，世间的师长教给我们做人的道德准则和技艺，出世间的师长教给我们佛法，这些都是对我们有恩德的人，所以，恭敬、奉事师长，也是我们必须做到的。

　　“慈心不杀”，要培养慈悲心，不杀生。这里印祖对慈心不杀的诠释，就是要吃长素。你能够吃长素，就从根本上不杀生了。

　　如果不能吃长素，就吃花素。在十斋日或者六斋日吃素，叫吃花素。

　　还有一种人，连花素都很难吃，离不开荤腥菜。对于这种人，即便你断不了荤腥，但最好不要亲自去杀，你就吃三净肉，到农贸市场买现成的来吃，在家里不要杀生。这是对慈心不杀的一个劝导。

　　“修十善业”，这就要规范我们的身口意三业。

　　身业有三：一是不要去杀生；二是不要去偷盗不属于自己的东西人家不给你，你不要自己去拿，即不与取；三是不邪淫，一夫一妻（遵守国家法律允许的婚姻关系）可以，除此之外都属于邪淫的范围，不能去做。

　　口业有四：一是不能讲妄语，妄语包括小妄语和大妄语。小妄语是指见言不见，不见言见，所说见闻觉知都不真实。大妄语是指没有证到圣果，却说自己证到圣果，这种妄语千万不能去造。二是不绮语，绮语属于那些浮华的语言，诲淫诲盗的语言，不能去说；三是不两舌，两舌即指挑拨离间在东家说西家的事情，西家说东家的事情，挑拨关系；四是不恶口，恶口是指说那些粗恶的语言，如刀如剑，伤害人的语言，这些不能去说。

　　意业就是要防止邪念出来，贪欲的念头、瞋恚的念头、愚痴的念头，这三种念头要防止。这是修十善业。

　　在世间的五伦关系当中，要尽到伦常之分：即，作为父亲，对子女要仁慈；作为子女，对父母要孝顺；作为兄长，对弟弟要友爱；作为弟弟，对兄长要恭敬；作为丈夫，对妻子要和谐；作为妻子，对丈夫要柔顺；作为主人，对仆人要仁爱；作为仆人，对主人要忠心耿耿。这就是各有自己的角色，这些角色有你相应的道德上的职责、义务，所以要把自己的角色意识做好，这是伦常关系。

　　在人际关系中，不要去计较别人对我是不是尽分？别人对我是不是恭敬？你先须要求自己，对别人要恭敬，你尽到自己的名分，别人是否尽分你都要忍耐。所以，一个念佛人只要能在家庭尽自己的分，能够在社会单位尽自己的分，这就叫“善人”。

　　一个念佛行人如果能做到“慈心不杀”、“修十善业”和“伦常”，本身你就在弘扬佛法，人家觉得这个人是道德君子，是一个大善人，这都是因为他是一个念佛人。如果这些你都做不到，你就说你是念佛人，人家都要指指点点，说：“你看看他是念佛的，念佛的人是这样子，太糟糕了，这个念佛不能去念。”所以我们每一个人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身谤法。

　　善人求生西方极乐世界，只要念这句名号，临命终时决定能够蒙佛接引往生。何以故？由于他这一念的善心能跟佛心相合，所以能够感通阿弥陀佛的慈悲愿力，现前接引他往生。

　　如果一个念佛人，虽然每天嘴里念着佛号，但是心和道不相符，心不依道（道就是慈悲心，就是利益他人的心），你在伦常关系当中也会做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党之间不能尽到自己的义务，不能尽到自己的一份职责，不能尽到自己的忠恕之道。那么这样的心就跟佛心相违背，就很难感通佛力。佛力感通不了，就很难往生。

　　阿弥陀佛的慈悲愿海是平等救度一切众生。佛心是平等的，但如果你能与佛感通的心发生了障碍，无法与佛力感通，那么，即使佛的大悲愿力再大，也没有办法在你的身上体现出来了。临命终时，你也就只能按照自己的业力去轮转，不能蒙佛接引了。所以，一个念佛行人要敦伦尽分，心与道合、心与佛的愿力合，他才能够蒙佛接引，横超三界。

第二条原则：劝进行者，念佛消灾
　　又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。

　　一个净业行人，走上信愿持名求生净土的道路后，就会明白念佛一法真正能够给予众生真实大利。自然就会劝进与自己有缘份的家亲眷属、朋友，共同念佛，希望能够和他们共同分享这份真实的利益。

　　世间的行孝，无非使父母能够衣食不愁，安度晚年。从出世间讲，能使父母出离生死轮回，这才是究竟的大孝。所以我们要用种种善巧方便劝勉父母念佛，还有自己的兄弟、姊妹、妻室、儿女等关系亲密的家人，乃至乡党，自己的左邻右舍，亲朋好友，都来念南无阿弥陀佛及南无观世音菩萨。

　　首先，念南无阿弥陀佛和念南无观世音菩萨有一个主次的关系。要以念佛为主，念观音菩萨名号为辅。印祖在这有一个注解：如果你每天念一万声佛号，那就念五千声观音菩萨的名号，是这么一个比例。如果你念两万声、三万声，都是按这样的比例关系加减。

　　其次，印祖常常劝勉大家持念观世音菩萨，是有他的时代背景的。在印祖那个时代，战乱不断，而观世音菩萨是阿弥陀佛的辅弼，寻声救苦，拯救众生。从这个意义上说，念观世音菩萨能够直接感通菩萨的悲愿，解决我们的苦难。

　　第三，念观音菩萨可以息灾免难。印祖所处的近代，是一个大患难的时代。从甲午战争，英法联军、八国联军、军阀混战以及随后的抗日战争。战火不断，众生共业所感，当时的中国老百姓深受其苦。是没有办法去扭转的。所以，在当时就要常念阿弥陀佛、观音菩萨，以求得佛菩萨的慈悲护佑，逢凶化吉。

　　在印祖的皈依弟子中，念观音菩萨名号逢凶化吉的例子很多，在此先举其一，以为证明。
　　有一位商人，是个大胖子，穿的是很好的绸缎衣服，身上带了很多钱。他一坐上船，就来了一批土匪上来抢东西，他一看跑也跑不掉，就开始念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，念得非常专心。结果周边的人都被抢了，唯有他，好像这些土匪对他视而不见似的，就这么过去了，他可是吓了一身冷汗。自从经历这件事情以后，他就觉得很奇怪，自己是一个很胖的人，又带着很多钱，怎么周边的人都被抢了，唯有自己没有被抢。诸如此类，遇到种种的灾难祸事，念佛号、念观音圣号逢凶化吉的例子，数不胜数，不一而足。

　　第四，念弥陀、观音名号，还能够消除业障，开发智慧。我们无数劫以来的业障、报障，都能够通过念这两句名号来消除。业障消除，我们的福德就会兴隆，智慧就会显现。

　　最后，劝人求生西方极乐世界，还有一个最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方极乐世界，就决定会成佛。从这个意义上说，你能够劝一个凡夫众生求生西方极乐世界，就等于成就了一个众生成佛。这样的劝进行者的功德就很大了，你再把这劝进行者往生净土的功德，回向自己求往生，也必定能满自己往生之愿。同理，成就他人就是等于成就自己，自他不二。
 第四条原则：专修净业，自得心开
　　念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。

　　这一段是辨析禅宗和净土自力他力的异同和效果，直接开示念佛之人不可涉于禅家参究一路。

　　我们有同修常常会问到禅净双修的问题。在这一段有很明确的答复：专修念佛之人，就不要再去涉猎禅家参究一路了，要深信念佛一法， “不假方便，自得心开”（大势至菩萨语）。单刀直入，不需要其它的参话头、修止观、持密咒等等的方法。

　　禅宗自达摩祖师初传我国，“直指人心，见性成佛”，其圆顿直捷，确实别开生面，令上根利智当下得益。而从六祖慧能以后，禅宗一派的这种根机日益地陋劣，直指一法，不能相应。

　　所以从南岳怀让禅师和青原行思禅师二位祖师之后，直指一法就转为用机锋转语。因恐修禅之人以解义为悟，于是就把解义一路堵住，剿灭情识。当时，机锋转语还算能够契入时人的根机。

　　到了元明以后，人的根机又变得更为陋劣，就改用参话头的方式。参一句无义无味的话，比如“父母未生前面目是谁，是什么？”“拖死尸的是谁？”“万法归一，一归何处？”“念佛的是谁？”等等，这些都属于参究一路。

　　参话头，一定要起疑情，这个话头能够如猫捕鼠，把得住，守得稳，剿灭情识，最后桶底脱落求开悟。那么禅家参话头一路，都是不注重信愿求往生的，纵然他注重那种“念佛的是谁”的话头，他所指向的目标也是开悟而已，不是说参“念佛的是谁”，参透了之后，是要往生的。

　　所以各宗门庭施设宗旨有很大的不同，禅宗宗旨是从空门进入，实际理地，不染一尘，佛来佛斩，魔来魔斩。跟净土法门从信心、从妙有等处下手，有很大的不同。所以，这两种门庭施设就不要混在一起修。

　　念佛行人是以信愿持名、求往生为目的，不是以求开悟为目的，如果他能成就往生西方，往生之后也都能开悟。

　　以上就是永明延寿大师在《四料简》里面给我们开示的信息。

　　永明大师，古德称为古佛再来之人，他所拈提的《四料简》，受到印光大师极大的推崇，称为“乃大藏之纲宗，修行之龟鉴……字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”

　　其《四料简》对禅和净的鉴别分为四种。
　　如果上根利智：
　　“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”
　　“有禅”是指参禅明心见性者，不是说参参话头就算有禅了；“有净土”是深信切愿求往生才叫“有净土”。所以一个人，如果能够大彻大悟，又信愿求往生，那这样的人就像戴角之虎。虎本来就很威猛，如果又有两只角，那就所向披靡了。这种人了知一切法门的事理因果，能够观机逗教，所以现世就能作众生的大导师，来世就能成佛作祖。这是禅净都有的，那是最好的一个出路了。
　　如果仅仅是：
　　“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”
　　如果只是参禅，他开悟了，但是他没有求往生西方极乐世界，那么这样的开悟者十个人里面就有九个人要走“蹉路”，“蹉路”就是耽搁的意思，就是在了生脱死、圆成佛道的道路上耽搁了。这样的人虽然开悟，他见思惑还没有断嘛，他必然会有后有，临终的时候中阴身现前，就中阴身阶段业力最重的牵引他去投生——“ 瞥尔随他去”。这是一种。
　　还有一种是：
　　“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”
　　如果一个修行人，他没有修禅，没有开悟，但是深信切愿求往生，他——“万修万人去”，这“万修万人去”是永明延寿大师首先提出来的，也是称佛本怀。四十八大愿就是保证一切信愿持名的众生往生西方极乐世界，往生的条件门槛非常低，那真的就是“万修万人去”。只要往生到西方极乐世界，你能够华开见佛，还怕不开悟吗？那不是一般的开悟，悟证同时。印祖在这说这句话：若生西方，无有不开悟者。也就是从永明延寿大师的《四料简》里面延伸出来的。

　　那么下面就比较那些修禅者，如果他开悟了，但是见思惑还没有断，这就有两种情况：
　　如果开悟了，见思惑断尽，他可以了生死。
　　如果见惑思惑只断了一部分，还剩了一分没有断，他都不能了生死。如果他见思惑没有断，就不能凭着他仗自力开悟来解决生死问题。
　　由于他参究只注重开悟，不注重信愿，他就绝对不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。这样靠自力不能解决，佛力又没有靠上，这两个方面都落空，想出三界轮回绝对不可能。
　　印祖在文钞里面很多地方谈到禅净之间的分别，非常苦口婆心，而且见地精纯。有鉴于修禅开悟不能了生死的事实，所以从唐宋以来，尤其元明以来，这些禅宗的祖师大德、善知识都转为修净土或者兼修净土，或者潜修净土，如中峰明本禅师、楚石梵琦禅师、圆照本禅师、真歇了禅师等，都对念佛方面有很殊胜的开示。

　　历代开悟而没有了生死的，他就必然要轮转，有可靠的资料来证明：
　　宋代有些大禅师，他们最后投生的身份，比如五祖戒禅师，一转身成为苏东坡，大文豪。
　　真如喆禅师转身大富贵处，大富贵处就是什么呢？投到皇宫里面去了，作皇太子，就是宋代的宋钦宗，当这个皇帝也很可怜，那时候金兵进逼，他的父亲宋徽宗就禅位（把皇位让给他的儿子）——就是宋钦宗，宋钦宗组织兵力去抵抗已经晚了，登位不到两年就被金兵攻破都城，把他父子俩全都俘虏了，俘虏带到了东北的五国城，就是金兵原来起兵的地方，到那里备受凌辱，一代皇帝成为阶下囚。所以这是一个大禅师转生的厄运。
　　草堂青禅师转生成为曾鲁公，作了一代宰相。
　　海印信禅师，投生到朱防御这个官员家做女儿去了。当时这个事情整个杭州城都传遍了，他的同参道友就是圆照本禅师，在她满月的时候就专门去看她，那朱防御就抱着女儿出来，圆照本禅师就叫：海印信长老，你错了。这个女婴大哭一声，就死了。这一死又不知道到哪儿去了。

　　这就是参禅开悟，但惑业未尽这样的一个结果，想出轮回很难呐！别说一般世间的修行人，就是破无明的法身大士，在没有成就无上正觉之前，他在积功累德的过程当中，都要仰仗佛的威神愿力的加持，才能圆满佛果。

　　华严的十地菩萨不离念佛、念法、念僧，法身大士都要靠佛力修行，何况我们这些业力凡夫。所以自视清高，奢谈自力，不仰靠佛力，这样的话语虽然显得他很高超，但他实际上是缺乏般若智慧，所以他在那种贡高我慢、空腹高心所引导的行持实在是很卑劣的。

　　何为卑劣呢？今生是大修行人，一转生不如今生，再一投生又不如那一生，投生到两世三世能否保持人身都很难得。

　　所以佛力和自力的功效大小实在是有天渊之别，不是一般的差别的。我们看那些念佛的愚妇愚夫，虽然从自力的角度他没有什么功夫，但是他老实念佛，感通佛力，常常会出现种种不可思议的现象。

　　就在印祖文钞里也常常举一些这方面的例子，那么这里举两个愚妇愚夫念佛的例子：
　　印祖有一个皈依弟子，他皈依以后就劝他的父母念佛，他的家住在云南的边陲——保山城，是一个佛法很不普及的地方。那么这个年轻人就让他的父母信佛，他父母还真的相信了，他的父亲是一个隐士这样性格的人，很有学问，通《周易》，通道家的丹经，他学佛之后就开始从禅宗入手，然后导归净土，他的父亲在当地也宣传念佛一法，但是这宣传效果不大。然后不到几年这个年轻人生病去世了，他的母亲疼爱儿子的死亡，就很痛苦，她就服毒，服毒之后她结跏趺坐，就念佛她是在自己念佛声中往生的，而且面色非常柔和、从容。这样一下子就惊动了当地。你说一个大修行人要临终这样的结跏趺坐正念走都不容易，更何况一个没有文化的老太太。而且是在服了毒药的基础上，她结跏趺坐，念佛走的，一下子对当地震动非常大，于是念佛的人一下子就增多了很多——产生信心。
　　还有一个例子：也是一个居士，他可能由于家里的纠纷搞得进退两难，他就想想这个世间太没有意思了，他就跳河，这一跳河就死亡了，死亡——大家赶紧去找他，他的死亡是怎么死的呢？在水里是站立的，面西合掌，站在水里“走”的。
　　你看这两个愚妇愚夫，还是横死的，还不是好死的。但是求往生的念头非常强烈，这就是佛力加持才会出现这个情况，自力是不可能的。你想这两个愚妇愚夫念佛却竟然出现这个现象，不可思议的这样的现象，比起那些五祖戒禅师、草堂青禅师，其最后的结局不会输给他们啊！甚至比他们还超胜。这就是一个靠自力的情况，一个靠佛力的情况，这里面悬殊是天渊之别。
　　所以印祖告诉我们，要认真地体察这里面的义理。一般的修行人，当他开始修行的时候，他往往都是靠自力，如果自力非常执著，甚至说靠佛力他都会嘲笑。心外求法、着相，他认为靠自力才是最高明的。所以念佛一法，要对靠自力这一点，他有刻骨铭心的教训，然后回过头来全心全意，死尽偷心地靠佛力，这样他的信心，他的行持才有一个根本性的改变。当他知道佛力是具有不可思议的威神愿力，能解决一切问题的话，那么，他对于宗门教下靠自力的这条道路，自然就会放下。
　　就像梦东禅师——净土宗第十二代祖师，他原来是参禅的，应该说他参禅也是开悟的，当时在中国的北方他的禅风还是大盛，以后是一个生病的因缘，这些参禅的功夫用不上劲，他就想到五停心观——多障众生念佛观，就开始念佛。这一念佛就把他的病念好了，同时在念佛的过程当中他体会到：宋代的永明延寿大师——禅宗的祖师都回归净土，我何许人也？敢不念佛。
　　所以他有这一念的觉悟，于是就废弃参禅，专门念佛，这样他对那些跟他修习参禅的弟子说：“现在我专修净土，你们想念佛的和我留下，想还要参禅的可以到其他的丛林去参学。”他把他参禅的很多开悟写的偈子都烧掉，由梦东禅师转变为彻悟大师，他的彻悟是怎么彻悟的？
　　他有一个偈子说：
　　“世间出世思维遍，不念弥陀更念谁。”
　　作为一个沙门比丘，他要解决人生一大事，他在选择法门当中确实艰难倍至，对种种法门都去考量、都去抉择，世间的和出世间的所有都思惟遍了，最后才发现——“不念弥陀更念谁”？唯有念南无阿弥陀佛最殊胜、最直接、最圆顿、最上乘。
　　彻悟大师有这种觉悟，所以他在《彻悟禅师语录》里面说：当这个信心一旦建立之后，那参学已毕。就不需要再参学了，剩下的就是老实念佛。
　　那么“是心作佛，是心是佛”较之于“明心见性，见性成佛”更直接、更圆顿。所以净土宗祖师——他是用他修行的实践来证明禅净两家的异同，不是在思惟里面去卜度、去揣摩出来的，是他实践当中总结出来的结论。
　　虽然印光大师没有以禅宗善知识来标榜，但是，印光大师是懂禅宗的，有记载：
　　有一位参禅的居士去跟他对机锋转语的时候，这位居士下来感觉到非常佩服，印光大师是懂宗风的。虽然通禅宗，但印祖从来不以禅宗善知识标榜，如果印祖不能通禅宗，他那《净土决疑论》是写不出来的。大家仔细看看《净土决疑论》，他对宗门的消息是非常了解的，只是鉴于这个时代众生的根机，不像古人的根机利，善知识如林。
　　到了现在根机陋劣，善知识稀缺，难以解决问题，所以要专门提倡念佛往生一法，靠弥陀大悲愿力横超三界。这是众生唯一的一条出离轮回的光明大道。

第五条原则：明辨伪经
　　念佛之人，不可效愚人，做还寿生，寄库等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生，破地狱，破血湖，方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生，破地狱，破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。
　　
　　这一段讲评点伪经。
　　自古以来，在佛教的传扬过程中，都伴随着一些民间信仰以及附法外道等种种的相似法来干扰，那些没有智慧的人还会去相信，知见颠倒。所以在这里，印光大师就特别指出来哪些事情是不应该做的。
　　念佛之人要有智慧，要有正信正见，不可以效仿那些愚痴的人。那么，这些愚痴的人做什么呢？
　　他很追求做一些很可笑的佛事。
　　有一种佛事叫“还寿生”，这“还寿生”有一本经，叫《佛说寿生经》，这部经是一部伪经，但是很多人就相信它。
　　寿生经是什么意思呢？
　　说在阴间，有一些鬼要投生，想投到富贵人家（好的地方去），他得先到阴间去借一些钱，这样才会投到好的地方。先借本钱（就好像做买卖、做生意，要有本钱），然而投生到了人道，到他临命终时，那些阴司的人就催他要还这个钱，不还钱就要遭到这样那样的灾祸。所以，就要“还寿生”，烧很多纸、很多元宝去还。这是一种。
　　还有一种是“寄库”。“寄库”就是愿死后做鬼，好在鬼道里面享受富贵。所以他事先得准备一些钱财（烧很多的纸房子、高楼大厦、很多很多的钱）作为以后的用度。如果仅仅是烧这些倒是好办了，更有甚者，把做种种佛事也作为以后做鬼的享受，进一步还有一种观点说：你念佛，念一句佛号就会有一块元宝，念得愈多，以后做鬼的时候就用的元宝愈多。这些都是属于“寄库”的范围。
　　这里印祖说这些“还寿生”的经，不是真的佛经，是后人伪造的；“寄库”，你如果是发愿死后做鬼，你有愿做鬼的心，那你就是念佛也不能往生。所以这些都是一些民间很愚痴的人，他就会想出这些事情来，而且很执著去做这些事情。
　　印祖在这提出来的都是那个时代常常碰到的问题，所以在这里告诉大家，如果你还没有做“还寿生”、“寄库”等佛事，就千万不要去做这样的佛事。
　　如果已经做了这个佛事，就得要做一些挽救的方法，用至诚的心在佛面前禀白：
　　弟子某某，只是求往生西方极乐世界，以前做的“寄库”等在阴间用的资财，都把它通通地去救济那些孤魂野鬼。
　　这样，你这一念的回心就不会成为往生西方极乐世界的障碍。
　　一个念佛行人一定要发愿，这个愿要跟阿弥陀佛的愿相应，你不要跟鬼道相应，阿弥陀佛发愿是要摄受我们往生，然后我们发愿求往生，这两个愿一感应道交就能解决生死问题。
　　所以回向发愿是非常重要的，回向发愿属于智慧的范围，所以我们了解净土经典，了解阿弥陀佛的大悲愿力，了解往生的条件，就是使我们的信愿有一个明确的指向，没有任何的含糊。当我们对这个信愿有正确的观念，这些愚痴的做法就会离开。
　　进一步地，印祖在这里列出了那个时代流行的一些伪经，除了《佛说寿生经》之外，还有《血盆经》。
　　《血盆经》的全称叫《目连正教血盆经》，他是说有一次大目犍连到阴府去，发现地狱有一个血盆池（血盆是说那些女人的经血，生小孩的血），有很多女人在那里遭受苦难。大目犍连很悲痛，就问佛怎么办？佛说要这些女人孝顺父母、皈依三宝，要做血盆斋，要念血盆经，如此等等，才能解决到地狱受血池的痛苦的问题。这部经还很多人相信，于是就作血盆斋、血盆法会等等这些。传到日本，日本人也还挺相信这部经。但是它是伪经。
　　像其他的“《太阴》、《太阳》、《佛说眼光经》、《太上灵宝补灶王经》、《佛说父母恩重胎骨经》、《佛说妙沙经》”等等这些，都是虚妄的人伪造的，千万不要去念。
　　现在我们在寺院也常常接到一些佛经，一看就不是正路来的，所以，大家一定要注意：你有流通法宝的这种发心很好，但一定要有智慧的眼光去抉择。
　　一般入藏的经是可靠的，尤其是经过高僧大德鉴定上呈朝廷批准的，像《龙藏》，入了《龙藏》的，这比较可靠，那其他的后人编的藏、续藏等，都可作参考。
　　市面上很多印送的经典——一些乩坛类的书籍，其内容无非是，地藏菩萨临坛说了什么？怎么怎么回事？这些都不要去印，说的一些话都跟佛教义理不相关，即便是说得相应，从乩坛下来的也不要去流通它。
　　流通佛经功德无量，但你流通一些伪经、邪经，疑误众生的法身慧命，这个罪孽也是很大的。
　　所以当你把握不准的时候，你就不要轻易去流通。
　　那么现在有些公认的大乘经典，你可以去流通嘛。印祖也在这列出了，像《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚经》、《药师经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》、《普贤行愿品》等等这些经过时间考验的，确实是佛经，你可以大量流通，也可以去念。
　　你放着这些大乘的经典不念，去念那些《寿生经》、《血盆经》、《灶王经》等妄人瞎造的伪经，而且还去把它落实于行动，一定要做这些佛事：“还寿生”、“破地狱”。这本身你的知见就很糟糕。
　　有的地方还做“破地狱”的佛事，那种热热闹闹、吹吹打打的场面，一看就是很可笑的事情。
　　“破血湖”——我怎么消灾啊？我怎么解决地狱的问题啊？他认为做了这些佛事他才安心，做个这样的佛事他就不会到地狱里面去。所以，即使有明白道理的人跟他说这些是伪经，他都不相信。
　　现在众生的智慧确实很陋劣了，他会相信一些邪的东西，对那些正法的东西他往往不相信。你看，如果谁能够治一点病，搞点感应，会算点卦，会给你家里说说吉凶祸福，一下子大家就趋之若鹜。然后就有一些人利用这个心理来敛财，把自己以凡滥圣，说出很多暗地里说的话（公共场所他还不说），因为这些一说出来，明眼人就会知道他是假的。
　　所以他就在信众里面流通一些小册子，把自己涂脂抹粉，说得很高——神话，有时候别人给我们看看这些小册子，我们都觉得很可笑，也很可怕。
　　所以在海内外信仰的过程当中，都会出现邪教。很多人由于追求这些东西，他就被一些人所控制。就是这类的地下的东西，还是不少的。末法时代诸如此类的现象将会愈来愈炽盛，“邪师说法如恒河沙”。由此可见，佛说这些话确实是真实不虚的。
　　所以为什么我们希望大家去看祖师的东西，看这些经过时间考验的正知正见的书。虽然这些正知正见的书确实很平实，没有讲玄妙，也不说神通，甚至一般的人可能觉得没有什么味道，但是这个正法确实是王道荡荡啊——给我们光明，给我们解脱！
　　如果追求那些稀奇古怪的东西，你这一念不正的心就会感召那些稀奇古怪的外道邪众跟你同伍，你就一发不可收拾了。所以要相信佛言祖语。
　　所以，无论做消灾延寿还是荐亡的佛事，印祖别具慧眼，提倡：“唯念佛功德最大”。
　　印祖有一些弟子有时候向印祖禀告：由于家里面有什么事，就想做水陆法会。于是就来问印祖能不能做。印祖就都劝他不要做水陆法会，好好念佛。但是现在的众生，他喜欢热闹、喜欢复杂，喜欢搞内坛、外坛这些东西，他认为这很不错，于是就有这方面的团队（专业团队）出现。你做这些超度的事情，必须要发大菩提心、持戒很精严的人来做。如果是一个以经忏佛事为生的团队来做这些佛事，效果怎么样？你想一想就可想而知，倒不如至诚念佛回向效果更好。
　　你做那些念经的佛事——念经时念得飞快，甚至跳过去一段继续念，这些种种的情况都是有的。
　　那么，做经忏的人如果没有真心地去做，最后他的下场也不会是很好的。
　　莲池大师在《竹窗随笔》讲了一则公案：
　　地狱里面有一个很黑暗的地狱，里面有一些做经忏的僧人在那里。每过很长一段时间就会有一道像闪电一样的亮光过来，这些在黑暗当中的僧人就在那里赶紧利用这亮光诵经，再来了再诵。为什么？就是在阳间做经忏时，他跳过去一段没有给人家念。那你就在地狱里面补吧！补完了才能出来。
　　所以，印祖说，做佛事 “唯念佛功德最大”。这也是肺腑之言，你应该相信。
　　你请那些有戒行、有正念的僧众来念佛则利益更大，就不要去花那些冤枉钱。这些有正念的僧众念，你也跟着念，你亲属之间感应，天性相关。如果念经念得很快你会跟不上，但念六字洪名你应该能跟得上嘛，历历分明，所以功德最大。
　　这桩事情，印祖处处说，弘一法师也很赞叹，都提倡以念佛代替做种种佛事，但真正把它落实下来的不是太多。我们希望能够落实下来，这句佛号成佛都有余裕，更何况那些消灾、延寿、荐亡种种的利益也都可以在念佛当中得到。
　　所以说，一句南无阿弥陀佛是万德洪名，是阿伽陀药。大家要有信心——“唯念佛功德最大”。  第六条原则：慈心不杀，吃素念佛
　　念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。

　　这一段讲“慈心不杀，吃素念佛”。
　　这一段开示很平淡，但是实行起来却不是很容易。
　　印祖在一生的弘法当中，他很痛心地看到这么一个事实，就是很多修行学佛的人，他懂得很多，然而行动上跟不上。所以很多事情都在口头上做活计，空度了一生。佛法，是要实践的，不是在口头上说说而已的，你有一份实践，就能开发一份智慧，对治一种烦恼。
　　念佛之人要吃长素，为什么要吃长素呢？
　　由于念佛一法是大乘佛法，修菩萨道，圆成佛果。
　　那么成佛的种子是什么呢？
　　是慈悲心、大慈悲心。
　　为了慈悲心的培植，要思惟到一切海陆空蜎飞蠕动的众生都有佛性，跟我们是形殊体不殊（形体上面不一样，但体性是一样的，都同样有佛性），现在的这种基因遗传学也都发现，这些动物的基因跟人的基因没有多少差异。所以本着慈悲心的因缘，我们要吃长素，不能伤害众生。
　　要思惟到，这些飞禽走兽一切的众生，多生多劫，曾经是我们的父母、兄弟、夫妻、朋友，都互为父母子女的关系。
　　这些动物是因为一念的无明造作诸多的恶业，堕落到这一道里面去了。我们现在得人身是借助宿世的微善，戒力得人身的，我们的生命形态比它高，我们就有责任有义务保护它，不能以强凌弱。为了奉行动物界的准则，所以我们要吃素。
　　一般我们讲放生，它只是通过这种形态传达慈悲心。根本的方法是吃素，吃素就是不放之大放。你吃素，不吃肉了，这些屠夫、猎人，这些屠宰场，他自然没有市场。没有这个需要，他就不去捕捉，不去屠杀。
　　如果你还在吃肉，他就必然会捕捉和屠杀的。所以，社会上有些屠夫，他们把宰猪作为一门职业，以赚钱养家。
　　古时的那些屠夫还信点因果，他们往往在杀猪之前，按着猪头，扯着猪的耳朵，要跟这头猪说四句话：“猪啊猪啊你莫怪，你是人间一道菜。他不吃，我不杀，你向吃肉的人去要债。”意思是：你不要向我要债，是由于他人要吃，我没有办法，我杀了，你向吃肉的人要债去。他说完这就杀，那么这里面他的责任也推卸不了，杀猪的和吃肉的都有责任，都要共同承担杀生的责任。
　　今生你作为人杀了这头猪，这头猪的宿业报完了，下辈子它可能转为人道了，那你今生造孽多了，你下辈子就变为猪了，于是变为人的猪又杀变为猪的人。就是你杀我、我杀你，生生世世相互残杀，是这么一个关系。
　　所以今生我们就要断除杀业的恶性循环，不再去杀它们。而且世间的战乱，都是由于杀生导致的。有时候一个地方出现一场变乱，一批人无缘无故地就死去，似乎是偶然的，但里面是有原因的。一个人要杀另外一个人，他是莫名其妙，见到他就起杀心，这是有杀业在心里的作用。
　　如果一个吃长素的人，他没有杀业，那就是碰到恶兽猛虫，碰到敌兵，他都会对他起善心，不会去杀害他。所以这也是恶业相互感应，你没有恶业就不会遭遇这个。虽然是在战乱当中，共业里面也有别业。所以这样我们保护其他的生命，不去杀它不去吃它，实际上最终是保护自己。
　　吃素，这一点就包含着深刻的学问，是宇宙人生和谐幸福的根源之一。
　　生物是构成一个生物链的，是相依共存的，如果生物链里面急剧地减少了很多物种，对人类绝对是不利的。
　　现在我们看到：随着环境的污染，生态的失衡，各种地球生物急剧地减少。我们的瘟疫越来越多。原来的病菌是在森林里面的那些动物身上所寄存的，它跟那些动物在长久的流变过程当中，已经形成了一种和谐共生的关系，那些动物对病菌有抵抗性，对它不产生伤害。但如果人类把这些动物都杀死了、灭绝了，吃掉了，那这个物种一断绝，原来寄存在它身上的病菌，就会转移到人身上来了。由于人体对它是陌生的，是没有防卫的，不能共存的，于是就会产生种种奇奇怪怪的疾病。
　　现在的众生杀业实在太重，为了贪图口腹之欲，什么都敢吃，甚至连婴儿都敢吃，说是大补。真是荒谬之极！
　　这个地球上的物种需要我们保护，保护物种就是保护了人类。
　　我们吃素，要在行为上控制自己，更重要的是在心态上断除这种贪图口腹之欲的心。
　　如果不断除，会出现什么情况呢？有很多修行人，他修行了一辈子，就是吃素，等到他临命终时的时候他就不行了。他要吃鸡，他要吃肉，而且这个念头非常强烈，你不满足他还不行。这都是业障现前，说明他贪图口腹的欲心还没有断，还潜藏在内心。所以我们要通过吃长素，把慈悲心这粒种子真正地培植出来。
　　一个吃长素的人，他整个的生命品质、心理品质会有一个本质上的提升。
　　我们在座的诸位学佛的人应该都有经历，原来吃肉是觉得营养丰富，很鲜美，但是吃肉之后是什么感觉呢？头脑不清醒，疾病很多，脾气暴躁，欲望很重。因为你吃什么像什么，你吃了狗肉就有狗性进去了，你吃了牛肉这个牛性就进去了。如果一辈子都吃，吃了很多猪、牛、鸡、鸭，你想想，虽然是一个人，但所有的肉都是动物的肉，他下辈子会到哪儿去，他感应到哪一道里面去，那不需要问人的。
　　为什么人有时候叫兽性发作？他吃了这么多的动物肉，身体心里都是充满着飞禽走兽的性质，他的瞋恨心就会很大，就会不讲道理。世间的争端、战争就由此爆发，以后就演变为刀兵劫。
　　那么吃素的人，他的心态就很平和，清心寡欲就能开发智慧，反之，多欲就会昏乱。所以，以清心寡欲的心来诵经念佛，他也就了解如来真实义，吃荤的人昏头昏脑，他看这些佛经，圣人的东西他就看不懂，如看天书。一个吃素的人，他随着清心寡欲之后，他生活消费的这种需求就会下降，这一下降他就会觉得生存的压力不会太大。吃素这一点就使他的生活全方位改善了、放松了，解脱了很多烦恼。
　　这个时代，生存资源越来越匮乏，各个国家都在提倡节约，中国也提倡节约型社会。西方国家也感觉到整个人类的资源越来越匮乏，是需要地球全人类来节约资源的。地球资源有限，人的欲望无穷，当资源越来越匮乏的时候，众生就苦了。为了争夺资源，必然会引发战争。所以从吃长素这一点来看，对于整个社会的稳定、长治久安，对于世界的和平都有不可估量的正面价值。实际上也是佛教贡献给全人类的最宝贵的财富。
　　吃长素，诸佛欢喜，龙天拥护。你天天吃大鱼大肉，善神就会离你而去，尤其有时候吃得太残忍了，我们都不敢看：吃火锅啊，那都要吃活物——海陆空的。那条鱼上桌，那鱼尾巴还在跳啊！他认为这是美味佳肴，你说能吃得下去吗？那我本人在这里说我也很惭愧，没有学佛之前也在吃这些，觉得这些东西真的是很好吃。唉，很奇怪，会改变，原来吃肉的时候，会觉得肉很鲜美，等到真正吃素之后，再去重新闻那个味道，原来那个味道非常臭，臭不可闻啊！这时候就会想：为什么原来我还觉得那很香美呢？现在为什么感觉这么臭呢？这么臭的东西别说我花钱买，你送给我我也不要啊！原来我们的心转化了，对事情的看法就会改变。我们认为这些肉很臭，说明我们通过吃素念佛，我们有一点清净心了，用我们的清净心反观，原来那是污秽不堪的。所以吃长素是念佛行人的一个原则。
　　但印祖对于不能吃全素的念佛行人也很慈悲。也确实有很多人吃长素是很困难的。他已经吃惯肉了，不吃肉就不能下饭，再加上受世间一些观念的影响（现在很多观念说：你不吃肉，你就营养不丰富，营养不良），他如果接受这个观念就真的感受到吃素没劲、乏力。
　　所以这都是自己的念头决定的。如果这念头克服不了，真的是吃不了长素，那就循序渐进。从六斋日或十斋日开始。六斋日是：初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，是为六斋日。
　　为什么叫六斋日呢？
　　这是四天王和四天王的太子在这六天要巡视南阎浮提，观察世间人的善恶情况，要上报给帝释天。帝释天根据世人善恶的情况，会对他的命运做一个加减乘除的计算。所以这六斋日要尽量的多行善，多修行，对我们的福德智慧有好处。
　　十斋日是加上初一、十八、二十四、二十八，这就叫十斋日。如果是月小，就往前推一天，就不是三十，就是二十九、二十八，这是十斋和六斋。
　　那么，还有一年有三个斋月，这些都是佛教的常识，而且对我们是很有作用的。
　　正月、五月、九月，这三个斋月是怎么来的呢？
　　忉利天王宫殿里面有一面镜子，这面镜子是绕着须弥山旋转的，到了正月、五月、九月的时候，这面镜子正好对着我们南阎浮提，于是南阎浮提众生的一举一动，行为都在那面镜子当中清楚明白地显现出来。所以这三斋月要吃长素，要做种种的功德。
　　祖师大德也开示，就是一般的居士在家过夫妻生活，也尽可能避开这些斋日和斋月为好，所以记住这些日子是有必要的。这就叫循序渐进——渐渐地减少，如果你从六斋日、十斋日开始吃，从三斋月开始吃，你上了轨道，就会慢慢地离开那些肉的味道。
　　素食的好处有很多，吃素，不仅身心会很轻安，即使有什么肠胃问题，通过吃素也能够解决。而且吃素还有利于健康，因为素菜是光合反应，接受阳光的照射时间最长，最有能量和热量。
　　反而那些肉都是很阴暗的东西，猪天天在一个很阴暗的地方长大，再加上现在这个时代，养猪已经不像原来的传统社会的养猪方法，现在的猪用饲料里面加了很多的添加剂、激素这类的抗生素，此外，由于众生喜欢吃瘦肉，还有一种添加了瘦肉精的饲料，这个瘦肉精都是有毒的，老人吃了会增加冠心病，青少年吃了视网膜都会受到严重的伤害。
　　上次我碰到一个专门搞猪饲料的企业家，我就问：你们这饲料加没加什么东西？他说没有办法，尽管我是学佛的也没有办法，要加。现在人口这么多，大家要吃，原来一头猪十个月长成，现在一头猪四个月就能长成，就要吃啊。
　　你看看，病从口入，这个猪肉里面多少毒素都被我们吃进去了，而且在杀猪宰羊的时候，那种猪的挣扎、愤怒、瞋恨就分泌成毒素也渗在肉里面了。
　　现在还有一种更残酷的屠宰方式——杀猪、杀狗、杀鸡都不避开猪狗，让那些其他猪狗看到杀的场面，它就更恐惧、更害怕，分泌的毒素更多。
　　所以经典中讲：这个时代是饮苦食毒的时代，那是真实不虚的。
　　现在江河湖泊海水都被污染了，吃鱼也不安全。很多国家发展的核技术，那核废料都向大海倾泻，这些核废料的辐射又被大海里鱼虾等很多的水族吸到身体里面，这些鱼虾被人打捞上来吃，一吃就吃到人的身体里面。
　　为什么现在众生的怪病越来越多，有很多都是人为制造出来的。生态环境的恶化，是导致我们众生疾病猛增的重要原因之一。包括现在那些磁场的辐射性，都是非常有害的。现在我们天天听MP3、MP4，这对耳根的损坏非常大。所以我们要渐渐地达到永断。
　　当然，这个时代就是蔬菜也会有毒——农药化肥，只是相比较肉来说，它好处理，你多浸泡一下，会好得多。这样的一种饮食方式才是净业行人正当的饮食方式，才是合理化的饮食方式。
　　如果大家都是高消费，欲望非常高，我们这个地球真是不堪重荷。地球作为对我们有恩德的父母，能够满足我们一切生存的需要，但是满足不了人的贪欲。我们现在的贪欲太强，就欲壑难填。所以一个佛教徒要以身作则，奉行一种合理化的生活方式——不追求高消费，不追求奢侈的生活，要把惜福节俭的佛教传统，贯穿在我们的生活当中。这就合理。合理化也是体现文明的一个重要的要素。
　　以上是讲如何逐步地循序渐进来吃素。如果循序渐进还不能解决问题，非要完全吃肉，那就等而下之，你就不要在家里杀，买现成的。
　　每个家都希望五福临门，都希望吉祥如意，如果天天在家里杀羊、宰猪、杀鸡，你的家就成屠宰场了。一个屠宰场，那就是一切怨鬼聚会的地方，这些怨鬼都到了你家了，那你家里就不安了，人容易生病，容易倒霉，一切吉祥气氛都没有了。所以其不吉祥也大矣！
　　所以，千万不要在家里杀生。
　　所以这一段，你看印祖的开示也都是对机而说。
　　上根利智，你当下就断，吃长素；
　　中根你就渐减以至永断；
　　下根即使离不开肉，至少不要在家里杀生。
　　那这种开示就是非常灵活有空间的，不是那么刚硬的。对于上根之人，你非得要吃素不可；对于很多烦恼习气特别重的中下根机的人，那也要有一些循循善诱的方法。所以，印祖开示教化众生的这些方法也是值得我们学习的。
第七条原则：临终助念
　　念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看《饬终津梁》，自知。

　　这一段讲有关临终助念的开示。
　　念佛行人，他的大孝要表现为劝自己的父母求生西方极乐世界。
　　自古以来，出家在家的这些高僧大德们，都为我们做出了很好的榜样。
　　宋代有一位禅师，叫宗赜禅师，他出家以后，只有母亲还在世，他就把母亲迎到寺院来长期居住。他母亲开始住在寺院还不是很习惯，总是想回老家，宗赜禅师就劝她念佛。她老是念不下去（一般的人刚念佛不一定念得下去），就常常还会想她的儿子。宗赜禅师为了想让她一心念佛，就很长时间避开不见他的母亲，就让她念，这样经过两三年的时间，他的母亲才慢慢地念佛。念佛以后她就在佛号当中找到了安心，找到了生活的充实和快乐，这样就在寺院住了七八年。最后，在宗赜禅师的助念之下，预知时至，带着微笑往生了。宗赜禅师是那个寺院的住持和尚，所以宗赜禅师作为一位比丘、法师，他就为大家做出了榜样。
　　宗赜禅师自己对念佛一法也特别有信心。他母亲往生之后，他就启建了一个莲花胜会，也好像我们的一个佛教团体一样的，大家自愿参加。主要的宗旨就是一天规定数量念佛（一天念一万声佛号以上），他有一个表格，要登记下来。然后大家就集中，有定期的集会。念佛的目的是求生西方极乐世界，莲华就是西方净土的象征。他是发了这一念的心，组织了这么一个念佛团体。结果呢？有一天晚上做梦，梦到一个三十岁左右的，穿着白衣，戴着青黑头巾，相貌非常清美的男子过来，说：“法师组建莲花胜会，我也要报名参加，是不是可以？”宗赜禅师说：“好啊，报名参加我就欢迎啊，你叫什么名字？”他说：“我叫普慧”。宗赜禅师就把这个记下来：普慧。刚记下来，这位普慧男子又跟他说：“家兄普贤也要参加。”他就把普贤也记下了。唉！这样猛地一下醒过来了，觉得这个场景依然非常清晰，他就问长老，结果得知这个普贤、普慧原来就是《华严经》中的两位大菩萨。
　　组建这个莲花胜会，却得到了华严大士普贤、普慧两位菩萨的幽赞，可见念佛功德何其殊胜。
　　那么，我们现在已经念佛了，一定要用种种善巧方便，让父母也发起念佛的信心。如果要让父母临终决定有把握往生西方极乐世界，还一定要注意父母周边的家亲眷属的行为一定要如法，不能给父母带来障碍。
　　比如：在家里你只是子女成员之一，还有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母临命终的时候，这些人都来帮忙，在这些人里面，谁说话最能服众。这些人里面也许有信天主教的、基督教的、伊斯兰教的，在信仰上各有不同。这次我们在新加坡，有一位居士的父亲正好往生，居士林的同修说我们是不是可以去帮忙助念。结果家属通知来：不需要助念，我们要按照道家的方法来处理后事。那他那位居士在家里是老三，他作不了主啊！此外，还有一些帮倒忙的，人一断气马上就换衣服，就号啕大哭，就这样那样。
　　这些都是对亡者极为不利的，所以要了解一些临终助念的方法。要知道亡者在临命终时他是什么样的情况，你一动他的身体，这时候他尽管断气了，但神识还残留在身体上，你一动他，他还有疼痛，一有疼痛就会起瞋恨心，这个瞋恨心一来，那可能就到三恶道里面去了，或者变成一条大蟒蛇了。
　　所以临终助念有个原则，他断气了，你不要去动他，至少要八个小时。如果助念，你这八个小时佛号不要断，八小时以后再来处理这些事情。
　　至于哭就更不应该了。本来人都是舍不得家亲眷属的，家亲眷属一在旁边哭，就让他有一种眷恋之心，情爱之心。这个心一起来，那是不能解脱生死的。
　　说有一对学佛的夫妻，夫妻感情非常好。当丈夫临死的时候，妻子就在旁边哭，尽管丈夫平时也想往生西方极乐世界，但面对妻子的哀哀痛哭，他就舍不得走。他就一下子到哪儿去了呢？他断气了，他的妻子一把鼻涕一把泪地在那里哭，这时候擤一把鼻涕下来的时候，鼻子里面有一条虫，妻子就想把那条虫甩下来。这时候，有一位比丘是有神通的，说你“注意注意，这条虫就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因为舍不得你，就到你鼻孔里面做了一条虫了。”
　　所以，在父母临命终时，这时候就像爬山，能够有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。临命终时这一念是非常非常关键的，家亲眷属等一切人绝对不能哭泣。
　　临终一定要令他始终保持正念。
　　现在家庭成员关系很复杂，为了避免一些纠纷，是不是可以在他没有生病之前，就立好一个协议，要他亲自签字：我的后事交给谁来处理，按照临终助念佛教的方法来处理。
　　如果他的子女是佛教徒，他放心交给他，或者对一个助念团、助念小组很信任，那就委托给助念小组来解决这个问题。你赋予了他处理后事的权利，就不至于到临命终时被周边的人瞎张罗，破坏了正念。
　　这些在平时就要跟家亲眷属说清楚，最好这些子女眷属都能够念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好办。反之，要想保持临终正念就会很麻烦。
　　所以，平时就要劝导子女常常念阿弥陀佛名号，如果能这样劝勉家亲眷属，不仅有利于父母，对这些现在的家亲眷属也会有极大的帮助和利益，而且更会泽被子孙后代。
　　阿弥陀佛在他的无量光里面，有一道是见佛光，只要至心称念弥陀名号，就能够在临命终时透过这束光见到阿弥陀佛。也就是十九愿：“临终接引愿”的展示。我们一定要用至诚心感通阿弥陀佛前来接引，只要阿弥陀佛现前了，那一切问题就好解决。阿弥陀佛的光明一加持，就能使一切内在的魔障，外在的障碍都能够解决。
　　那么，现在西方的医学界也在注重临终关怀这个问题，尤其对那些患绝症、癌症的病人。人都是贪生怕死的。我们有一个这样的错误观念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治疗，治不好的病，都还要倾家荡产，花费很多的金钱去治疗，浑身插满管子，实际上是绝对不能解决问题的。这样对各方面都不利，所以西方的临终关怀就看到这一点，他就可以终止治疗，去考虑怎样关心他的精神，他的情感。
　　但是他仅仅停留在精神层面，还最终不能给病人以究竟的安心立命和归属，这里的归属就是指他死后到哪去的问题。
　　净土法门，给临终关怀提供了一个最究竟的理念——你只要信阿弥陀佛，你就会得到大的安心，大的安慰，大的自在。有这个信心，再来念这句名号，这是最好的临终关怀，也是最好的止痛剂。
　　有很多晚期的癌症病人病重时确实很疼痛，可能一个小时要打一针吗啡，才能解决疼痛问题。但是打多了对他神识的昏迷、颠倒也加剧了，其实是很不好的事情。如果这时候他专心在佛号上，他的家亲眷属也帮他念，这句名号就能解决他的痛苦。因为名号里面有无量光，他能够把无量光显发出来，自身的心光显发出来，他就超越了疼痛。因为当下有一个不疼痛的东西，他把不疼痛的自性透过名号显发出来，他就超越了疼痛。
　　这一点在我们中国内地也有公案表明，比如说肝癌晚期病人，本来就很疼痛的，因为他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安详地离开了这个世界。
　　所以，我们做子女的对父母的临终关怀，首先考虑清楚周边的关系，为父母解除障碍，以帮助父母保持正念。这就是一个子女为父母行大孝，也是成就一个众生往生西方净土，去成佛的一件殊胜的佛事。这一点大家可以看《饬终津梁》和印祖写的《临终三大要》，有关助念注意事项——怎么轮班，怎么提起亡者的正念，这些都有好些方法，包括开示，开示些什么内容。大家可以去看一下。 第八条原则：临产助念观音圣号
　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。

　　这一段讲临产助念观音圣号。
　　当我们看到这一段的时候，真的是感觉到印光大师这种菩萨的心肠。
　　本来作为一位法师，一位比丘，这些事情没有必要去谈论，谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人——怎么人家女人生孩子的事情，你要去谈它干嘛，但是印祖在这里郑重其事地谈这个问题，是由于印祖看到那个时代，很多女人生孩子，难产、死亡的情况。菩萨的心，祖师的心，是以众生的苦难为心。所以众生有这种苦难需要帮助，就得帮助她，这里面就不能谈这些忌讳。祖师知道这个方法，他就要把他说出来，就能救很多的众生。
　　繁衍后代，这是人类很重要的一个活动。婚姻，有婚姻就会有后代嘛，女人就承担着生育生命的这桩事情，十月怀胎，把小孩生产下来，这个过程是很痛苦的。所以自古以来很多人就把自己诞生日称为母难日，母亲这一天受苦受难，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。所以这个过程是痛苦不堪的。
　　有的生产的过程几天都不能顺利，难产啊，如果这个胎位不正，是横的，等等这些情况都会难产，甚至有的真的过不去就会殒命；有的是女人生不下来，母子俱殒命；有的是小孩生下来做母亲的就没有命了；还有的是把小孩生下来就血崩；或者子女生下来，这个过程没有转化好，也带来了种种慢性急性惊风，这些种种生理上的危险。
　　从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼（冤家债主），这时候都会趁机来报复，制造种种不利的情形，产生很多的危险。所以这里面要解决女人临产的一些痛苦和风险，最好的方法是至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。
　　印祖在括号里面说得很细，你这时候不要心里默念（默念，一则心里的力量小，感应的佛菩萨的这种力量也自然小，这是佛教的一些心性当中的基本原理），要朗声大念。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。所以要朗声大念。
　　就像一口悬挂的钟，你撞它，你用力撞，它声音就很响；你用的力小，声音就小；你不去撞就没有声音。就是这么一个关系。
　　所以这时候你要高声大声朗声大念，感应观世音菩萨救度的力量也大。
　　如果你在生产的过程当中，全身都在用力，送子出来的时候，你心里默念，就可能导致闭气。因为默念向里面走闭气，反而会有很大的弊端。
　　如果这时候至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，或产后血崩，或子女等等不良的负面的一些情况。纵然难产到了极处，人都快死了，教这个产妇以及在旁边照应的人——即使是没有在现场，在别的房间的男性家属，或者女性家属，也要同声念观世音菩萨名号，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护。如果这样去做，那决定，不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。
　　那么，外道（就是佛教之外没有正知正信的这些外道）他不明白道理，就执著恭敬一法。他有时候就说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净……怎么怎么回事。这都是不能变通，不知道这种善巧方便，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于这些外道不明事理，散布这些观念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看着是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至说会冲什么东西。她就离开家里一个多月——避开。她连看都不敢去看，所以，更何况叫她去念观世音菩萨了。
　　现在很多人对念佛有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就是不能念，他的净口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪过啊。这个观点还传得很广，这也是没有道理的。你能净口当然更好了，你不能净口，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念，经典上没有说，你不吃长素就不能念，没有这个说法嘛。
　　佛菩萨是让大家念得愈多愈好。所以我们体会佛法，这佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，所以他不会计较众生做不到的事情。那么这个产妇在临产的时候她裸露，她有种种不干净，这是出于生理上生小孩的这个过程 ——无奈嘛！不是说故意表达亵渎、无礼，她不是这样的，不能与那种肆无忌惮的，故意肆无忌惮去相比的。所以在这种情况下菩萨不会怪罪你的，你只要至诚去念，你有一颗至诚恳切的心去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。
　　你看这桩事情，朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来，包括当时印祖还说了一桩什么事情呢？就是哺乳的妇女，不能生气。
　　他是碰到一桩什么事情呢？就是常常碰到那个婴儿生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，这桩事情是什么原因呢？哦，最后发现，这个哺乳的妇女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生气，她在生气当中（往往家庭是这样的），一生气小孩就会哭，这一哭的话做母亲的就抱起小孩就哺乳，这一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。因为她在生气的时候她的乳汁里面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把这桩事情说出来，千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好不要生气。
　　这在现在医学的实验当中也表明，你让一个愤怒的人对着一个试管呼吸，再将试管中的水注射到小白鼠身上都会把那只小白鼠毒死。由此证明，人生气会分泌毒素。那为什么我们愤怒的时候会脸发红，脖子青筋爆裂？这些都是中毒了，分泌毒素了的表现。所以一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，对自己，对于小孩都会有好处。
　　让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是有经典的依据的，就是《药师经》里面说出来的。《药师经》说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿嘛，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能解决问题。
　　当然印祖在这里变通了一下，就是念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与很多娑婆世界众生都有缘份，而且观世音菩萨名号确实也具足这样的功德，观音名号人人皆知，所以专门念观世音菩萨就可以了。 第九条原则：女子礼诵
　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　这一段讲关于女人礼诵的情况。
　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
　　所以印祖说：这个话语很不通情理。
　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
　　不通理，就是对佛理不通达。
　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。
　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。   第九条原则：女子礼诵
　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　这一段讲关于女人礼诵的情况。
　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
　　所以印祖说：这个话语很不通情理。
　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
　　不通理，就是对佛理不通达。
　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。
　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。   《一函遍复》讲记 第三部分 第九条原则：女子礼诵第九条原则：女子礼诵
　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。　　这一段讲关于女人礼诵的情况。
　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
　　所以印祖说：这个话语很不通情理。
　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
　　不通理，就是对佛理不通达。
　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。
　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。(转自学佛网：http://www.xuefo.net/show1_44046.htm)
第九条原则：女子礼诵
　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。

　　这一段讲关于女人礼诵的情况。
　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。
　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。
　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。
　　所以印祖说：这个话语很不通情理。
　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。
　　不通理，就是对佛理不通达。
　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？
　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。
　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。
　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。
　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。
　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：
　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”
　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？
　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。
　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。
　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。
　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？
　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。
　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。
　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。
　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。
　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。
　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！
　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？
　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。
　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：
　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。
　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。
　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。
　　所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。
　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。
　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。
　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。
　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。
　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。  
第三条原则：种种功德，回向净土
　　凡诵经、持咒、礼拜、忏悔、及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。

　　这一段讲回向净土。
　　身为净业行人，凡是读诵大乘经典，持种种咒、礼佛忏悔这样的一些修行的功德，以及在世间赈灾救灾、接济贫苦等种种慈善的功德，都要“回向往生西方”。
　　“回”就是回转，“向”就是指向一个目标。通过这一“回向”，这些诵经念佛、济贫赈灾的功德，就从有为的福德转为无为的功德。
　　在此需要注意的是，千万不要用这些修行的有为福德，来求来生的人天福报。如果一有求来生人天福报的心，就决定不能往生西方极乐世界。何以故？
　　由于你是愿求来生人天福报，就没有求往生西方极乐世界的愿。没有这个愿，你就感通不了佛力，就不能往生。由于你生死轮回的大事没有解决，你下辈子投生会得到因今生诵经、礼拜、修福所得的福报。这些福报是法尔自然的因果，但你的福愈大，往往是迷惑颠倒（隔阴之迷）啊！你就会利用这些福报去造业。你没有什么福，身上没什么钱，还没有机会、没有可能去造业。一旦你是亿万富翁了，那你造业可就大了。再一投生就是第三世了，第三世就一定会堕到地狱、恶鬼、畜生三恶道里面去。
　　所以净土宗祖师总是开示我们：一个持戒念佛行人，如果他不能求生西方极乐世界，他与旃陀罗（类同五逆十恶的罪人）相比，下地狱只是一步之遥（五逆十恶之人当生下地狱，持戒念佛行人是隔生下地狱）。虽一步之遥，但下地狱是同等的。
　　你到三恶道里面去，再想出头，那就得经过多少劫了。如果三恶道的罪业受完，再浮起头来得到人身，这时候你再想遇到念佛往生、当生了生脱死的法门，那个困难的程度就比登天还难了。

　　《无量寿经》上讲：有很多菩萨想闻这个法门都不可得，由于没有闻到念佛往生一法，有一亿的菩萨退转无上正等正觉之心。你就看现在的地球，六十多亿人中又有多少能够遇到净土念佛一法呢？
　　所以我们要了解到，两土世尊教我们念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，他的本怀是要我们当生能够了生脱死。从三界火宅的此土，赶紧出离，迁移到极乐净土去。
　　如果你不能理解佛的这番本意，还是放纵自己的内心，贪恋执著于世间的五欲六尘，以求来生得人天福报，这就违背了佛的教敕。就如将一颗举世无价的摩尼宝珠（这里比喻成念佛求生西方极乐世界），换了一根糖葫芦吃，这实在是很可惜的事情。
　　所以，愚痴的人诵经念佛，不求生西方极乐世界，只求来生的人天福报，就与用无价的摩尼宝珠换一根糖葫芦吃是一样的道理。
　　通过以上这段，我们理解了佛的本怀，即是惠以众生真实之利。但很多众生，往往对于这个真实之利不能信受——不能按照佛的教导，把我们的心提升到出世的本怀。

透过一般宗教所指向的目标，我们就能理解念佛一法是很超越的。为什么佛教最终慢慢会在这个世间上消失，就在于众生对于这种出世法越来越淡薄，越来越没有信心。反之，越来越贪恋人天福报与五欲六尘，致使求人天福报的越来越有市场。
　　但两土世尊为什么还要宣说这个念佛法门呢？毕竟这个娑婆世界还有一些众生对净土法门有缘份，哪怕世间只有一个众生求往生西方极乐世界，那么两土世尊都不会放弃在世间弘扬净土一法。这个世间确实有很多人在念佛，但也有很多人是很难接受的。印祖曾经举过一个例子：
　　他在三十岁那一年到北京的圆广寺挂单，有天他跟另外一个同参在寺院外散步的时候，碰到一个十五六岁的乞丐，印祖就从口袋里面拿出钱来跟他说：“你念一句佛号，我给你一钱。”这个乞丐就不念。不念，印祖就说：“你念十句我就给你十文钱。”那个乞丐还不念。印祖就把口袋里所有的钱全都掏出来给他看，说： “你念，你念一句我就给一枚，我把所有的钱都给你。”然而那个乞丐一听，哇的一下哭起来了，就是不肯念，穷到讨饭的程度，而这念一句就有钱得，他都不念。所以印祖非常感慨，就给了他一钱，说了句：“太乏善根”就走了。

所以这句名号你说要让他念，不是很容易的，有的人就是不念，坚决不念。那这样的乞丐就是求福报的心都没有了，就更等而下之了。
　　所以，未来的时代，念佛求人天福报的人会越来越多，而跟阿弥陀佛愿力相应的人会越来越少。
　　所以印祖才会在这里如此的苦口婆心，把他这一点点示出来。
　　还有一种是自认为很有水平的修行人，他不求生西方极乐世界，说：我下辈子就在娑婆世界，我要 童 真 出家，一闻千悟，转大 法_轮_ ，生生世世度众生。
　　这话听起来是不错，但是，这与阿弥陀佛的愿力不相应，在净土一法是不许可的，也是违背佛的教敕的。龙树菩萨说：如果不是证得无生法忍的菩萨，在这个世间想度众生，是不可能的——无有是处。
　　所以我们还是要有自知之明，把诵经念佛、净业三福等所有的功德，都至诚回向求往生西方极乐世界，这叫往相回向。往相回向要求我们要有大悲心。
　　等到西方极乐世界见阿弥陀佛之后，我们可以再回来度众生，这就叫还相回向。
　　如果把还相回向和往相回向整合起来，就能成就自利利他的菩萨道。这才是正确的发心。这样的回向发愿心就落脚在成就大悲心。