金克丝全彩本子:有关资料 7

一、扩展阅读

（第一则选自《四书集注》。这段文字是朱熹著名的格物致知论，用今天的哲学术语来说，也就是朱熹的认识论。这是朱熹从《大学》“致知在格物”“物格而后知至”这两句话中推演出来的。朱熹认为《大学》原文有经有传，经为孔子所说，传为曾子所记。他对原本《大学》传文感到不满，认为《大学》的第五章“此谓知本，此谓知之至也”一句有阙文，因此他特地写了一章他所认为的阙文，把它作为《大学》传的第五章独立起来。此段文字虽然简短，但它集中体现了朱熹的理学思想，后代许多关于朱熹思想的批评、争议，都是由此而起。选自《朱子语类》卷一〇四。这段文字是课文所选《朱子语类》第一则的后半部分，如果把前后联系起来读，朱熹关于读书要精熟的意思就更加完整。）

（一）

右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

（二）

某旧日读书，方其读《论语》时，不知有《孟子》；方读《学而》第一（〔《学而》第一〕与下文“《为政》第二”，俱是《论语》的篇名。《论语》共二十篇，每篇都以开头的前两个字或前三个字为篇名。），不知有《为政》第二。今日看此一段，明日且更看此一段，看来看去，直待无可看，方换一段看。如此看久，自然洞贯，方为浃洽。时下虽是钝滞，便一件了得一件，将来却有尽理会得时。若撩东劄西，徒然看多，事事不了；日暮途远，将来荒忙不济事。旧见李先生（〔李先生〕指朱熹的老师李侗（李延平）。）说：“理会文字，须令一件融释了后，方更理会一件。”“融释”二字下得极好，此亦伊川（〔伊川〕指北宋时期著名理学家程颐，理学家称为伊川先生。程颐与其兄程颢并称“二程”。朱熹的理学思想多是继承程颐的思想而来。）所谓“今日格一件，明日又格一件，格得多后，自脱然有贯通处”。此亦是他真曾经历来，便说得如此分明。今若一件未能融释，而又欲理会一件，则第二件又不了。推之万事，事事不了，何益！

二、参考译文

《朱子语类》三则

读书应读到不忍释手的时候，才能领略到书中的真意。如果只是粗读几遍，大概了解了书中的大义就感到满足，然后就去找其他书来看，那么，就是连看过的这一卷书，其实也没有真正明白其中的含义。人心是天理之所在，勤于用心才会更加明白事理。只是让头脑清醒，整日用心的话，那会看多少书，理解多少义理！如果懒惰，那么精神就会混乱不清，只是这样昏昏沉沉，不通道理，太可惜了！

（门人）问：“一般遇到事情的时候，也知道这是天理，那是人欲。等到去做事情的时候，却又被人欲所引诱，事完后又后悔不迭，这该怎么办呢？”朱子回答说：“这便是缺乏‘克己’的工夫。对待这种情况，极需要给他把问题梳理清楚，才可以。就好像前面有一条大路，又有一条小路。心里明知应该走大路，但是却被小路上前边的东西所吸引着，自己便不知不觉地顺着小路走去；等到面前遇到荆棘杂草，心里就后悔了。这里便是天理与人欲斗争的关键所在。必须在遇到具体问题的时候，就要做‘克己’工夫，不可以姑且放过。这就要首先在道理上明白是非，然后勇敢地去做。假如是圣人那样的资质，他就无需费神用力，自然会按照天理去做，而不会流于人欲。假如是资质仅次于圣人的贤人，他们遇到这种情况的时候固然不会做错，只是他们需要首先分辨天理与人欲，然后才去行动。假如是普通人的资质，那就需要仔细用心，每时每刻都要克制自己的私欲，那么做事的时候才不至于被人欲所误导。曾子曾说：‘以实践仁德作为自己一生的使命，这不是很沉重吗？为了实现这个使命要到死方休，这不是很遥远吗？’他又说：‘正如《诗经》所说的那样，小心谨慎，好像面临着深渊一样，又好像在薄薄的冰层上行走一样。从今以后，我才晓得自己是可以免于祸害刑戮的了！’学生们，应该要这样下大工夫才行。”

廷秀问：“现在我们应该读什么书呢？”朱子回答说：“古代的圣贤教育人，都是用自己的切身体会来说教，不是让人只求表面，只满足于读了书而已。今天自己暂且分辨个义利之别。试着察看一下自己个儿，是要为了在人前出名，还是完全为了自己呢？孔子说：‘君子懂得的是义，小人懂得的是利。’又说：‘古代学者学习的目的是修养自己的学问道德，现在学者的目的却是给别人看。’孟子说：‘只讲仁义就可以了，为什么一定要讲利呢？’孟子的这句话虽然是对当时的君王梁惠王而说的，但对学者来说也是切身大事。一般来说，学习、做学问，就要分清内外，这是最紧要的问题。人的一言一行，一举一动，都存在一个为义还是为利的问题。从这边就是为义，从那边就是为利；向内便是走向圣贤之路，向外便走向愚昧不才的道路了。在这个（分辨内外、义利、为人还是为己）问题上，一定要踏踏实实地去做，不容商量。如果在这个问题上已经认识清楚了，深入下去还须下大工夫，但这还可以进一步讨论。”

童心说

龙洞山农在给《西厢记》所作序言的结尾处说：“聪明的人不要认为我还保持有童心就行了。”所谓童心，就是真心，若是认为童心不可保留了，那就是认为真心不可保留了。所谓童心，就是没有一点虚假，绝对真实，是人的意念在最初发起时的本心。如果失去了童心，也就是失去了真心；失去了真心，那也就失去了本真的自我。人如果失去了本真的自我，那么一切也就都不再有本初的状态了。

童子，是人最初的本真状态；童心，是人心最初的本真状态。人心最初时的本真状态，如何会失却了呢？童心为什么也会很快丧失呢？大概是因为，人开始懂事的时候，一些所见所闻就会从耳目中灌入，并且成为他内心的主宰，这样童心就丧失了。随着年龄的增长，又从所见所闻中了解到一些道理，这些道理又成为他内心的主宰，这样童心就丧失了。天长日久，懂得的道理、所见所闻逐渐增多，认识到的、感觉到的范围也逐渐宽广，于是又知道有美名的好处，并且一定要张扬自己的美名，这样童心便丧失了。知道不好的名声是可耻的，便一定要去遮掩它，这样童心便丧失了。所谓的道理和闻见之知，都是从多读书、识义理处得来的。古代的圣人，他们何尝不读书呢？但是，即便他们不读书，童心本来就在；即便他们也是多读书，也是以此保护童心，不使它丧失，这和现在的学者们因为多读书、多识义理，反而却蒙蔽了童心是不一样的。现在的学者既然因为多读书识义理蒙蔽了童心，那么圣人又何必写那么多的书，说那么多的话来蒙蔽学者呢？童心一旦遭到蒙蔽，那么说话，则言不由衷；从事政事，则政事没有根基；写文章，则辞不达意。（其为人）并不内在地具有美德，也不是因内心诚实而产生光辉，要他说出一句有德之言，最终也不能。为什么呢？因为他的童心已经遭到蒙蔽，反而以外界接触的所见所闻和道理为其心了。

既然人的心为外界的闻见之知和道理所主导，那么他所说出的话都是根据闻见道理而来的，并非出自童心的衷心之语。这样，所说的话即使很美，这与我又有什么关系呢？这难道不是假人说假话，作假事，写假文章吗？既然他这个人已经不是本真的人了，那么他的所作所为就一切都是假的了。这样，与假人说假话，假人也很高兴；把假事情告诉假人，假人也很高兴；与假人谈假文章，假人也很高兴。没有什么不是假的，那么也就没有什么不高兴的，满场都是假把戏，那普通的庸人又怎么能分辨得出来呢？既然这样，那么虽然有天下最好的文章，它被假人所埋没而不为后世所知道的，难道还少吗？这是什么原因呢？天下最好的文章，没有不是出于童心的。如果童心常存，那么一般俗儒所讲的道理就不会流行，闻见之知也不会成立。没有一个时代没有文章，没有人不会写文章，没有一样创造出的体裁不是文章。诗不一定选古代的读，文章不一定先秦的就好。接下来是六朝骈文，再发展是近体诗、传奇、院本、杂剧，以及《西厢记》《水浒传》，甚至如今的应试八股文，都是古今的好文章，而不能以时代的先后来评价文章的好坏。由此我感到有童心自然能成文，还说什么六经，说什么《论语》《孟子》呢？

六经、《论语》、《孟子》这些经典所记载的，如果不是史官过分褒扬的话，那也是臣子们极力赞美的话。如果不是这样，那就是迂腐的门徒、糊里糊涂的弟子们，回忆老师所讲过的，有头无尾，得后漏前，随其所见，记载下来的。后来的学者没有认清这一点，便说这些经典都出自圣人之口，一定要把它们视为经典，谁知这些经典当中竟有大半不是圣人所说的。即使它们真的出自圣人，那一定也是圣人有目标而发的，不过是对症下药，随时处置，来挽救这些糊涂弟子、迂腐门徒们的罢了。用药来医治假病，很难有一个固定不变的药方，而经典难道就可认为是万世不变的定论吗？既然这样，那么六经、《论语》、《孟子》，实际上是道学家们的借口，是假人聚会的地方而已，它们绝对不是出自童心，这一点是很明确的。呜呼！我又在哪里能够找到没有失却童心的真正的圣人，并与他们谈论一下文章呢？