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文化背景

孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜）人。孔子从小就对“礼”感兴趣，很年轻的时候便精通“礼”，曾到东周向老子问“礼”。30岁出头，孔子就已经很有学问，关于如何治国有自己的主张，在诸侯国中有了一些名气，并开始有了一些弟子，35岁时，为避鲁国内乱，孔子去了齐国，齐国不能用他，又回到鲁国。后来，他门下的弟子开始增多。在他50岁的时候，鲁定公起用他，并逐渐器重他，他在政事上很有作为，在外交斗争中也取得成功，鲁国的风气很快大有改善，这是孔子政治上最得意的一段时期，大约有三四年的时间。但是鲁定公终于懈怠于政事，对孔子等人也轻慢起来，孔子见机而作，带上学生开始周游列国，他到过卫、陈、蔡等国，各国君主都很尊重他，甚至忌惮他，但没有人能用他，有一次他还差点死于非命，但是他始终怀抱自己的政治理想，不肯屈就。14年后，孔子返回鲁国，致力于整理文献和教育弟子，以此而终。

《论语》共20篇，是对孔子言行的记录，出于孔子弟子及再传弟子之手。“论语”这一书名的由来，据《汉书·艺文志》说：“《论语》者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之‘论语’。”《论语》的篇名是从各篇开头部分摘取的两三个字，并没有特别的意思。

孔子是儒家学说的创始人，他的思想较为全面地保存在《论语》一书中。孔子的思想核心是“仁”。关于什么是“仁”，《论语》里并没有集中、全面的解说，而是散见于各章里的有关解说，且往往是在不同场合、针对不同对象而发的，其侧重点各不相同，层次也有高下之分。下面是一些比较有代表性的语录。

君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本欤！（《学而》）

樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《颜渊》）

克己复礼为仁……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（《颜渊》）

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（《颜渊》）

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《子路》）

综合以上的语段看，“仁”是“全德”，是个人修身所能达到的最高境界。分析起来，“仁”有这样几层内涵：孝敬父母、友爱兄弟等人之天性是“仁”的根基，由此而往，对别人也怀有爱心；去除私心、克制私欲，用“礼”来规范一举一动，使言行举止符合“礼”；“仁”表现在政事活动上，则要求仪容、态度庄重、恭敬，做事认真、谨慎，对人讲究信用，并能将心比心，推己及人，尽力成人之美，而不做损害别人利益的事。所以，“仁”并不止步于道德自我完善，还要求“仁”发之于外，在社会生活中乃至政治层面上都要发挥有益的效用。

“仁”有时还可以超乎一般性的道德评价，如《宪问》：“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”管仲辅佐桓公，没有动用武力，就多次会合诸侯，维持了较长时间的和平，使百姓免于战乱。在孔子心目中，这是“大仁”。

孔子曾周游列国，热心求仕，可在道德完善和从政这二者之间，他似乎更在意前者。如他说：“不患无位，患所以立。”（《里仁》）又说：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁》）正因如此，他在不为当政者所用时，甚至在有生命危险时，都能泰然自若，精神和悦。

《论语》中还有一个很重要的概念是“礼”。与“仁”偏重于内心自觉追求不同，“礼”是外在的带有一定强制性的社会规范。如“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼……”（《颜渊》）学习“礼”，知“礼”以后，人的行为才会有所依傍，不致出差错。“兴于诗，立于礼，成于乐”（《泰伯》）和“不学礼，无以立”（《季氏》），讲的就是礼的作用。不过，“礼”虽然是外在的规范，对“礼”的遵循仍要出自内心的自觉自愿，并且要以“仁”为心理基础，否则的话，“礼”就成为虚假的文饰了，对此，孔子批评道：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）而反过来，行为不符合“礼”，却不妨害它符合“仁”，从孔子指斥管仲不知“礼”，而仍称许他“仁”，就可以看出这一点。（见《八佾》《宪问》）可见，在孔子思想里，“仁”是更高的规范。

如何成“仁”呢？这完全取决于自己。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）只要有达到“仁”的意愿，并为之付出努力，那么达到“仁”就没有什么困难。但是，“仁”作为一种实践性很强的最高道德规范，在现实生活中也必然会遇到种种考验，这就要求个人具有刚健勇毅的精神品质，自觉坚守“仁”，甚至不惜付出生命代价。如：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）又如：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）

对于一般的统治者，孔子没有用“仁”来要求他们。和“仁”的思想相联系，孔子要求统治者要“爱人”，并很重视在位者自身的道德品质，认为统治者用德行来引导百姓，用礼规范百姓，效果要比用政策、法规来管理百姓好。这就是孔子的德治思想。下面是一些相关语录：

子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《颜渊》）

现代一般学者认为，孔子的思想属于政治哲学和人生伦理哲学，他关注的是现实生活，他所思考和解决的问题下至个人道德修养、立身处世，上达治国原则和方法，而对超越于实际生活之外的一些哲学命题不感兴趣，对鬼神也采取“敬而远之”的态度。因此，孔子思想具有鲜明的偏于实用、理性的趋向。这种趋向经由一代代知识分子的传承，早已固化为中华民族重要的心理元素之一。

孔子的“仁”里的人道主义因素，成为后世优秀知识分子重要的思想元素，不管是否在位，他们总是很自然地关心民生疾苦，并常常充当代言人的角色，为百姓请命。“仁”所要求的刚健勇毅的精神品质，“杀身成仁”的思想，与孟子的“舍生取义”思想相结合，成为滋养后世志士仁人的精神。

《老子》又称《道德经》，是道家最早的经典。关于《老子》的作者是谁以及它的成书年代的问题，一直是悬而未决的学术问题。现在一般认为，《老子》基本上反映了老子本人的思想，成书于战国前期老子后学之手，比《论语》晚。老子即老聃，老聃姓李名耳，字伯阳，谥号聃，楚国苦县（今河南鹿邑）人。生活年代大致和孔子同时而略早，孔子曾向他问礼。老聃曾做过周朝的守藏史（相当于国家图书馆馆长），后来隐居，不知所终。

《老子》里有对宇宙本体的探讨，它认为宇宙的本体是“道”。“道”先于天地万物，是完全自足的、至高无上的，它不依赖任何东西，永远存在。“道”其实“无名”，因为一旦有了名字就有了限制，“道”这个名字，只是个代号而已，是为了表述起来方便。“道”不是一个实体，也难以用语言对它加以解释、描述、说明，如果非要用语言来说明它，可以说它是万物之所以如此的东西。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）

“反者道之动，弱者道之用”（第四十章），这两句可以视为对“道”的总特性的概括。前一句的意思是事物的对立面总是在不断的运动中相互转化，讲的是宇宙间存在的辩证法原则；后一句讲“道”以“柔”为本。这里的“柔”，应该作宽泛的理解。《老子》一书中，“无为”“柔弱”“不争”“不为天下先”“处下”“静”等说法，或者和“柔”意义相近，或者相关联。

《老子》的哲学重心并不在对宇宙本体的探讨上，它更关注的是现实生活中首先要面对的人生和政治问题，而它的宇宙论为人生论、政治论提供了立论依据。既然“道”是“无为”的，那么治国的“圣人”也应该以此为鉴，以“无为”治天下。《老子》中反复陈说天下不可“为”，应该“无为”，“无为”而后才能“有为”。“无为”的意思是不妄为，让万事万物都顺着自然之性萌生、发展，不让万事万物意识到“圣人”之功。《老子》中这样描述“无为”的治国之道：

“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（《第二章》）

那么，“圣人”如何才能做到“无为”呢？重要的是“好静”“无事”“无欲”：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第五十七章）同样的，也要使百姓“朴”“不欲”“静”，这样，天下就能走上正途：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”（第三十七章）老子之提倡“无为”，是因为他看到“民之难治”“民不畏死”其实都是统治者自己的行为引起的，社会的问题不是统治者管得不够，而是管得过多。

同样不满于社会现实，同样怀有救世的理想和热情，孔子的主张是做“加法”，知难而进。而老子的主张是做减法，所谓“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为”（第四十八章）。依据《老子》的思想，越讲“仁义”，离“道”越远，所谓南辕北辙。因此，《老子》对此大加抨击，如“大道废，有仁义”，“绝仁弃义，民复孝慈”等。

对于个人如何立身处世，老子强调的是谦虚、“不争”、“柔弱”、“知足”等。在论述的时候，他常常拿自然现象作例证。比如，由“水善利万物而不争”，来称扬“不争”；由草木有生命的时候柔嫩，死的时候枯槁，人活着的时候身体柔软，死的时候僵硬，来称扬“柔弱”；他也注意归纳社会生活经验，如他看到“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”，由此告诫人们要不贪、无欲、谦虚。老子所推重的这些处世的态度和原则，即使经过他的辩证的解释，其效应也只是让人能保全性命而已，并不能对社会产生什么有力的影响。可能，在老子看来，如果人人都采取和遵照这些原则，那么社会上就没有什么纷争，天下就太平了。