放輕鬆些

作者：奧修大師 出版社：奧修出版
在一個夏天的日子裡，一休禪師正在工作，他感到非常疲倦，而且天氣又很熱，因此他跑到那座廟的陽台上去吹涼風，他覺得很舒服，所以他就跑進廟裡，將佛像從寶座上拿下來，把它綁在外面的一根竹桿上，說：『現在你也使你自己涼快一下!』

一九七八年四月十九日

我住的地方沒有柱子，也沒有屋頂，但是雨淋不到它，風也打不到它
當它吹風，山裡的風很猛烈
但是當它不吹風，它就只是不吹風
雖然它沒有橋，但是雲卻能夠爬上天空
它並沒有要求佛陀經典的幫助
當那個無形的、沒有身體的人從那口沒有被鑿的井提水
有微波出現在那口沒有被鑿的井的沒有被累積的水上
頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西
它的成道是什麼成道？

一個故事：
禪師說：「我在此有一樣東西，但是我沒有一樣東西，你要如何解釋它？」
猶太人的新手回答說：「我不要解釋！」
師父說：「不得無禮！如果你真的如你所說的想要成道，你有義務要使出每一種可能的答案來回答這個問題。」
新手說：「好，我猜是從一邊看起來你有一樣東西，而從另外一邊看起來你沒有。」
師父說：「不，那根本就不是我的意思！我的意思是說剛好從同一個方向來看，我有一樣東西，同時我沒有一樣東西，你要如何解釋它？」
新手說：「我放棄！」
師父說：「但是你不應該放棄！你必須竭盡所能來解開這個問題的奧秘。」
新手說：「關於我應不應該放棄這一點，我不跟你爭論。
存在的事實就是我已經放棄了。」
師父說：「但是你不想達到成道嗎？」
新手說：「如果達到成道意味著去考慮這麼愚蠢的問題，那麼去它的！我很抱歉令你失望，但是再見！」

十二年之後。
新手說：「我回來了，喔！師父，我處於一種十二萬分後悔的狀態。有十二年的時間，我一直在四處徘徊，我覺得我的懦弱和沒有耐心非常可怕。現在我已經了解我無法一直逃避生命，遲早我必須去面對宇宙最終的問題。所以現在我已經準備好要強化我自己，試著去研究那個你以前給我的問題。」
師父說：「那個問題是什麼？」
新手說：「你說你有一樣東西，但是又沒有一樣東西，看看我要如何來解釋它。」
師父說：「那真的是我曾經說過的嗎？為什麼？我是多麼地愚蠢！」
禪沒有教導，禪沒有教義，禪沒有給你任何引導，因為它說：沒有目標。它說：你不是要進入一個特定的方向；它說：你已經在那裡了，所以，你越是試圖要去達到那裡，你就越不可能達到。你越去找尋，你就越會錯過。找尋就一定會錯過。

得到它意味著得知那個要點說它已經沒有了，它已經發生了，它就是存在的本性。

成道並不是一個目標，而是處於此時此地的那個品質。它怎麼可能是一個目標呢？因為目標從來不是在此時此地，它一直都是在彼時彼地，它一直都是某一個其他的地方，它就好像是地平線一樣，一直都在遠處，但是看起來好像很近。一個人會覺得：「如果我再走近一些，我就可以到達地平線。」但是一個人從來不會到達，因為你越是去接近地平線，那個地平線就越向後退，因為事實上在那裡什麼都沒有，只是一個幻象。

地和天並沒有在任何地方會合，它們不可能會合，因為它們並不是「二」，它們不可能會合，因為它們是「一」。地只是天空的空間的具體化，它是天空的海洋的一個波浪，它們怎麼可能會合？要會合的話，至少要有「二」，但它們並不是「二」。地平線只存在於人的頭腦裡，它並沒有存在性的真理在裡面，但是你可以繼續找尋又找尋，你越是覺得你得不到它，你就越渴望去找到它，你可能會變得瘋狂地去追逐它。

禪說：沒有什麼地方要去，所以不需要引導。那麼禪師的目的是什麼？他的目的就是要把你帶到此時此地，他的目的就是要把你敲得很重，使你在當下就醒過來。你已經睡著了，你生活在夢中。

另外一個故事：
習禪的學生說：「所以，師父，靈魂是不朽的嗎？或者不是？我們在身體的死之後還能存活嗎？或者我們會被化為烏有？我們真的會再來投胎轉世嗎？我們的靈魂會分裂成好幾個部份，然後繼續循環運轉，或者我們會以一個單一的單位進入一個有機生物體？我們會不會保留我們的記憶？或者投胎轉世的學說是虛假的？或者，也許基督教生存的觀念更正確？如果是這樣的話，我們的身體會復活嗎？或者我們的靈魂進入一個純粹的柏拉圖式的心靈領域？」

師父說：「你的早餐已經變涼了。」

那就是禪的方式：把你帶到此時此地。早餐比任何樂園來得更重要；早餐遠比任何神的觀念來得更重要；早餐遠比任何輪迴、靈魂、再生、以及所有那些無意義的話來得更重要，因為早餐是此時此地。

對禪來講，那個立即的就是那個最終的，那個迫近的就是那個超越的。這個片刻就是永恆……你必須在當下這個片刻醒悟。

所以禪並不是一個教導，而是一個設計──一個打擾你作夢頭腦的設計，一個設法使你進入一種非常警覺的狀態，而你必須馬上爬起來看的設計，一個在你的周圍創造出一種極度緊張，使你無法保持舒舒服服地昏睡的設計。

這就是禪的美，也是禪帶給世界的革命，其他所有的宗教都只是慰藉，它們幫助你睡得更好一些。禪試圖把你喚醒，它完全沒有慰藉，它不會談論一些偉大的事情，並不是說那些偉大的事情不存在，而是說談論它們將不會有所幫助。

人們有一個非常愚蠢的觀念，他們認為……我們最喜歡的詭計之一就是假裝說藉著談論一件事情，我們就是在對它做些什麼。那就是為什麼心理分析變得那麼重要，它只不過是在談論。病人繼續談論他的難題，他認為藉著談論他的難題，他就是在解決它們。

人們繼續在問問題，然後得到答案，他們認為藉著問問題和得到答案，他們就是在解決他們真實的難題。別人所給你的答案並不能夠有所幫助，它們或許只能夠作為慰藉來幫助你。

你問某人說：「死亡之後還能夠存活嗎？」他說：「可以。」你就免除掉一個恐懼──對死亡的恐懼。然後你就開始想說靈魂是永生的。

只要看看那些相信靈魂永生的人，你將會發現他們是最大的懦夫，在印度就有這樣的事發生。多少年代以來，至少有五千年的時間，這個國家一直在相信靈魂永生，但是有一千年的時間，這個國家仍然停留在奴隸制度之下。人們已經變得非常怯懦，他們不敢起來反抗它，在印度從來沒有發生過一次革命。

相信靈魂永生的人應該是非常非常勇敢的，他們能夠面對死亡，因為他們將不會死，但是情形卻剛好相反。事實上，他們相信靈魂永生只不過是一種保護，是圍繞在他們怯懦周圍的一個鐵甲。他們害怕死亡，因此他們相信靈魂永生的觀念，他們繼續執著於那個觀念──來對抗死亡。事實上他們並不知道。

如果你問一個禪師說：「靈魂是永生的嗎？」他將不會回答，因為他知道那是你的恐懼在要求回答，你的恐懼想要被平息，你需要一個慰藉，你需要一個有權威的人來告訴你說：「是的，不要害怕。」你需要一個父親形象。

基督徒把神看成父親，或者天主教的教士被稱為神父，那並非只是巧合。由於恐懼，人們在找尋父親，他們需要此地的父親，他們也需要天上的一個偉大的父親，這些人是幼稚的、不成熟的，他們不能夠自己站起來，他們不能夠依靠他們自己來過他們的生活，他們需要有人來依靠。

禪不談論神，並不是說神不存在！而是神並不是一個父親，神也不是一個母親，你無法用任何文字來想像神，你所有的文字都是不相關的。神只能夠在全然的寧靜當中、在絕對的寧靜當中被經驗，光談論它是沒有意義的，因為在談論它的當中，人們會開始認為他們在做偉大的工作。然後他們讀經典，他們將它哲學化，他們繼續相信，然而在他們的生活當中什麼都沒有改變，他們的相信從來沒有帶給他們的生活任何光，事實上，他們的相信反而阻止了光。

禪並不是一個相信系統，它是一個醒悟的方式，禪師一定會很嚴厲，那就是他的慈悲，他必須敲醒你，他會繼續找出一些設計來敲醒你。

且聽下面這個故事：
一個禪師在拜佛像，一個和尚來到他旁邊說：「你為什麼要拜佛。」
「我喜歡拜佛。」
「但是我以為你說過一個人無法藉著拜佛而達到成道，不是嗎？」
「那麼你為什麼要拜佛？你一定有原因！」
「什麼原因都沒有，我喜歡拜佛。」
「但你一定是在找尋什麼，你一定有什麼目的！」
「我拜佛並不是為了任何目的。」
「那麼你為什麼要拜佛？你拜佛的目的是什麼？」
就在那個時候，師父跳上去給那個和尚打了一個重重的耳光！
它看起來很粗野，完全出其不意。那個和尚並不是在問任何不相干的問題，他只是出自好奇而在問一個簡單的合乎人性的問題，他不應該這樣被對待，根本就不需要打他。沒有一個印度教的教士會打他，也沒有一個基督教的牧師會打他，他們的目的是不同的，只有禪師會打他，他的目的是不同的。

為什麼他不一開始就打他？為什麼他要那麼麻煩回答他那麼多問題之後才打他？他是在製造那個情況，在製造適當的情況。他創造出那個熱，他使他的好奇心變得越來越強，他將那個和尚帶到一個狀態，在那個狀態之下，那個摑打會令他震驚而產生出一種覺知。

他幫助那個和尚去想它，想得越來越激烈，把他帶到一個思想的頂峰，因為唯有從那個頂峰，那個摑打才會有幫助，但這個摑打既不是粗野的，也不是傲慢的，它並不是出自憤怒，這一點要記住。我在一本書裡面所發現的這個故事是一個美國人所寫的，他認為那個師父後來生氣了，因為那個和尚一直質問，然後由於憤怒，他才打他，這是愚蠢的說法，他錯過了整個要點，它並不是出自憤怒！他並沒有被那些問題所冒犯，他在享受那個問題。藉著使問題增強，而不是回答問題，他把那個和尚帶到一個越來越狂熱的狀態。看看那個差別。

平常你會回答那個問題，好讓那個問題結束，但是禪師的回答是在使那個問題變得更尖銳、更強烈，他在幫助那個問題的產生變得更全然。他給了那個和尚一個概念說他的問題非常重要，師父無法回答它，他在幫助那個和尚的自我變成一個大汽球，所以稍微刺一下，那個汽球就爆破了。

它並不是出自憤怒，它跟憤怒無關，他並不是在對那個和尚生氣，他並不是覺得那個和尚很煩，那個和尚來問問題他一定覺得非常高興，他給了師父一個機會，但那是一個設計，他並不是在回答。

甚至那個摑打也不是回答，這一點要記住。有一些人會開始想說好像那個摑打就是回答，那也不是回答，那個摑打只是給你一個急拉，只是要動搖你的基礎，使得即使只有一個片刻你可以溜出你的思想，你也會瞥見真相，那麼你就會忘掉神，忘掉佛，也忘掉拜拜……你只會看到你的早餐在變涼了，你會進入此時此地。

禪對生命是以一種存在性的方式來接近，而不是以一種哲學性的方式來接近，它非常有幫助，它使很多人醒悟。

禪不相信分析問題，因為它不相信任何問題可以在它本身的層面上被解決。除非你的意識被提升到比那個問題更高一點，否則沒有問題可以被解決，這個必須被了解，這是非常基本的。

你問了一個問題，我可以回答它，但是你仍然保持在同樣程度的意識，我的回答無法提升你的意識。你問說：「神存在嗎？」我可以說是或不是，但是你仍然保持一樣！不管我說是或不是都無法在任何方面幫助你變得更有意識，它無法給你更多的本質，它只能給你更多這個方面或那個方面的知識。

如果你是一個無神論者，而你問說：「有神嗎？」我說沒有，你就會覺得很高興，你會說：「所以我是對的。」或者如果我說有，你會說：「這個人是錯的，他什麼事都不知道，他只是一個瞎子，我已經論證過，我已經很深入地調查過這件事，我找不出任何對神的證明。」

不管我說有或沒有，不管你是一個有神論者或是一個無神論者，要不然就是你會去累積那個知識，如果它適合你，你就接受它，要不然就是，如果它不適合你，你就拒絕它。那就是你在你的頭腦裡繼續在做的，但是你的意識並沒有被提升。除非你的意識被提升，否則沒有問題可以被解決。首先那個問題之所以被創造出來是因為你的意識，它無法藉著任何回答而解決，它只能夠藉著幫助你的意識變得比原來更提升一點才能夠被解決。

那就是禪的工作，它並不是知識的傳遞，它是意識和本質的傳遞。

藉著摑打那個和尚，那個師父只是幫助那個和尚變得更警覺一些。如果那個和尚變得更警覺一些，那個打耳光就不只是一個打耳光，它是師父的本質跳進了那個門徒，但是要這樣的話，你需要對師父有很大的愛，否則你將會錯過那個摑打，你需要對師父有很深的信任。

這種事每天都在發生。
如果我打某一個人，如果我說了一些比較重的話，如果我打擊到某一個人的自我，那麼一百個人裡面有九十個人會開始以敵對的方式來反應，他們錯過了那個要點！他們錯過了一個大好機會。如果有時候我批評你，這是打你一個耳光；如果有時候我對你很嚴厲，那是打你一個耳光，很微妙地打耳光。

但是人們對真理的興趣並沒有像對自我那麼有興趣，你會立刻準備離開，認為這個人並不適合你。只是打一個耳光，你就忘掉了所有關於找尋的事。不變得更覺知、更警覺，不去接受更多的意識和本質，你反而把你自己封閉起來。

禪需要一種特殊的氣氛和環境──一種愛和信任的環境。那就是為什麼我堅持說除非你是一個門徒，否則我的工作無法在你身上開始。

就在前幾天，有人寫了一封信給我，一封很美的信，它一定是來自一個非常好的心，他問說：「我不能不要成為一個門徒而跟你關連嗎？我不能只是成為一個朋友嗎？一定必須成為一個門徒嗎？」這個問題是有關的，你可以成為我的朋友，這沒有問題。但是這樣的話，你將會跟敵人同樣確定地錯過，敵人將會跟朋友同樣地錯過，因為當我打你，你就沒有辦法醒來，你將會變得生氣，因為你沒有想到一個朋友居然會打你。當我打你打得很重，你一定會生氣，你會報復，你會爭論，你會打回來，你會說：「那麼我要走了！」

門徒只是意謂著即使我打你，你還是會跟著我；即使我壓扁你、摧毀你，你都準備跟著我走。不論在任何情況下，你都跟定了我，你對我的信任比你對你自己的信任來得更多，然後那個工作才可以開始。

「那個工作」只是意味著你對師父是敞開的，唯有如此，你才能夠被喚醒，因為那個醒悟將會是痛苦的，它將不會是很甜的，你已經睡很久了，你作了很多美夢，那個醒悟一定會摧毀所有那些美夢。它們都是夢，但是直到目前為止，你都認為它們是真相，當有人開始將那些東西從你身上帶走，它會傷到你，你會開始覺得：「我並沒有得到什麼，相反地，我失去了我以前所擁有的一切。」

禪是師父與門徒之間一種特殊的信任、和愛──無限的愛──的環境和氣氛，所以門徒隨時準備赴湯蹈火。你會感到很驚訝，有時候禪師真的很粗野。

曾經在一個禪師的社區裡，每當他談話的時候，談論真理的時候，他一定會豎起一根手指，指向天空，那是他特別的姿勢，很自然地，它變成了一個笑話，任何人想要模仿師父就會豎起一根手指。

有一個非常年輕的門徒很會學師父的模樣──他的臉、他走路的方式、他說話的方式、以及他坐的方式。他還是一個很年輕的男孩。不論在什麼地方，每當有一些嚴肅的談話在進行，他就會跟師父一樣，豎起他的一根手指，指向天空。

有一天，那個年輕的男孩站在師父的後面，師父在跟別人講話，他豎起他的一根手指，那個小孩在後面也豎起他的一根手指，師父叫他過來，就拿一把刀切斷他的手指！你一定不會認為這是慈悲──就這樣切斷了他的手指。那個男孩痛得大聲叫出來，師父說：「不要錯過那個點！現在豎起那根手指。」現在手指已經不見了，沒有什麼東西可以被豎起，師父說：「現在將那根手指豎起來，不要錯過那個點！」那個男孩眼睛含著眼淚，豎起他那根被切斷的手指，指向天空……就在那個片刻，三托歷發生了，那個男孩被蛻變了。

在表面上，它非常殘酷、非常暴力。如果你只能夠看到表面，你將會永遠反對這些禪師，他們看起來並不像聖人。就平常所知，聖人不會做這樣的事情。聖人會跟水中的魚講話，會跟樹木講話，會有小鳥來棲在他們的肩膀上，我們所知道的是這樣的聖人，但是沒有特殊原因就切斷別人手指的聖人？而且對象又是一個這麼單純的年輕男孩，他只是出自他的天真來模仿師父，難道師父生氣了嗎？但是如果你往深處看，那個男孩被蛻變了。

如果你看到了那個蛻變，那麼它是值得的，即使那個師父砍斷了那個男孩的頭，那也是值得的。一根手指並不算什麼？那個男孩完全被蛻變了。

同一個禪師，據說他跟他的師父在找尋的時候，他變得非常有名，他的有名是因為小鳥會飛來棲息在他的肩膀上和他的頭上。有一次甚至當他在一棵樹下靜心的時候，有一隻小鳥在他的頭髮上築巢。他聞名全國，人們像一個佛一樣地崇拜他。

很自然地，他的自我就變得很膨脹，這麼大的一個成就。他的師父來，看了非常生氣，他說：「這隻鳥在你的頭上幹什麼？拋棄所有這些無意義的東西！」他覺得受傷，但是很了解，自從那一天開始，小鳥就不再來了。

人們會跑來看，但是並沒有小鳥來，他們都感到很驚訝。他們問師父說：「你的門徒到底是怎麼了？以前會有小鳥來，也會有動物來坐在他的旁邊，但是現在牠們已經不再來了。」

師父說：「現在他消失了，他已經不再是特別的了，他已經達成了，現在小鳥不會注意他了，動物也只是從他旁邊經過，他並不在那裡！剛開始的時候，他有在那裡，他變成一個特別的人，他達到一種特別的自我，現在甚至連那個也被拋棄了，他以前正要成道！現在甚至連成道也被拋棄了，所以小鳥已經不再來找他。當沒有一個人的時候，牠們為什麼要來？動物為什麼要來坐在那裡？牠們可以坐在任何地方都一樣，已經不再有一個人了。」

現在看那個要點！禪對生命有一種完全不同的接近方式。現在師父非常高興說那個門徒已經完全消失了，因為一個人甚至會變得執著於那個成道的概念，你必須對它很警覺。

就在幾個月之前有一次，我告訴索曼德拉說：「你有一個很小的三托歷（短暫地瞥見神性）。」自從那一次之後，我就沒有看他笑過。自從那一次之後，他就變得很嚴肅，他已經成道了！他將它放在他的心上，他變得很特別，他不能夠笑，他不能夠享受，他不能夠成為平凡的。

現在，如果這個概念過份進入他，它將會變成在他周圍的一個硬殼，他必須拋棄它，他必須再度變成未成道的，他必須忘掉那個三托歷。並不是說它不存在，它曾經存在，但是在最終的三托歷發生之前有很多三托歷會發生。最終的三托歷就是拋棄所有的三托歷和所有的三摩地。最終的成道就是當你忘掉那個成道的概念，那麼就有天真，那麼就是單純的本性。

我跟索曼德拉開了一個玩笑，他就陷住了。

我在這裡創造出一種工作氣氛，有很多事正在發生，有很多事將會發生，你必須準備好，第一個準備就是：當我打你，當我震撼你──現在索曼德拉將會被震撼──當我震撼你，利用那個震撼來變得更警覺一點、更覺知一點。

禪是一個設計，而不是分析生命。
永遠都要記住，宇宙是不可知的，絕對不可知，因為它是活的。分析會將它扼殺。同時要記住：只有死的東西可以被知道，生命保持是未知的，而且是不可知的。

當你知道，你就扼殺了某些東西。人們繼續在扼殺。他們扼殺愛──一旦他們去分析它，它就被扼殺了。人們是那麼地暴力，甚至在愛裡面，他們的暴力也是那麼清楚地存在，那麼強烈地存在。

送花是為了要表達崇高的敬意而犧牲生命的一個形式。
當你送一朵漂亮的玫瑰花給你的女朋友或男朋友，你是在說什麼？這並不是了解。當你用一朵花來表達的時候，你是在說什麼？你給你的女朋友一朵玫瑰花，你是在說什麼？你是在說：「我將為你而殺，寶貝！我準備要殺，我可以謀殺，看，我已經謀殺了這朵玫瑰花。」

甚至連你的愛都只不過是一種權力的旅程。權力永遠都會去殺。培根曾經說過：知識就是權力。它一定是如此，因為知識也會去殺。當你能夠殺一樣東西，你就覺得有很大的權力。

我聽說在史達林周圍的人最喜歡的娛樂就是打獵。當布里茲涅夫帶季辛吉去打獵，他顯示出他的權力。據說當南斯拉夫總統狄托想要知道他還在當權，他就殺掉公鹿和熊。

每當人們想要展示說他們是強而有力的，他們就去殺。希特勒必須用殺人來展示他的權力。那個殺可以在很多層面上進行。知識也是一種微妙的殺死一樣東西的方式。

禪宗的人對知識沒有興趣，因為他們對權力沒有興趣，他們對早餐有興趣，而對神沒有興趣，對天堂、靈魂、前世、和來世等沒有興趣。就只是早餐，他們把重心完全擺在那個立即的。

我們只知道那個我們所殺掉的，所以永遠不要成為一個知識的追求者，否則你將會成為一個殺手，你將會成為一個謀殺者，那就是科學一直在做的。在所有的科學實驗室裡都只不過是謀殺和謀殺。他們謀殺了自然，他們一直繼續在謀殺，它是一個把暴力隱藏起來非常美的設計。

只要到科學實驗室裡去看一看，看看他們設計了多少方式來折磨那些單純而天真的動物　──以實驗的名義！以探詢的名義，以真理的名義。無法想像的折磨，但當它是為了真理的緣故，它是被允許的，沒有人認為科學家是暴力的。

沒有人認為哲學家是暴力的，但他也是暴力的，他繼續分析每一樣東西。

禪對殺沒有興趣，甚至連殺死一個字都沒有興趣，它對知道沒有興趣，它對存在的本質才有興趣，這些經典將能夠幫助你去看到那個要點。

我住的地方沒有柱子，也沒有屋頂

但是雨淋不到它，風也打不到它

用很深的愛和很深的同感進入每一個字。首先：

我住的地方沒有柱子……

內在沒有界線、沒有支撐、沒有柱子，它是無限的空間，它是純粹的空間，它是沒有東西、沒有人在那裡，它是完全寧靜的，沒有一個聲音曾經穿過那裡，從來沒有人走過你內在本質的海灘，在那裡沒有腳印，它是一塊處女地。

如果你深入去看那個內在的空間，你將會開始消失，你越往內看，你就越會消失，那就是為什麼人們不想往內看。他們談論對自己的了解，他們談論如何向內看，他們談論技巧，但是他們不看，而事實上是沒有技巧。

向內看是一個非常簡單的現象，它跟向外看一樣地簡單，你可以只是閉起你的眼睛，然後向內看。但是會有恐懼產生，在向內看的時候會有很大的恐懼產生，因為那個空會壓倒你，你會開始消失，你會開始覺得你即將要死掉一樣，你會衝回來，然後開始想很多。

你沒有觀察過嗎？每當你靜靜地坐著，然後向內看，頭腦就會立刻產生很多思想。為什麼呢？它是你的設計，它就好像章魚，每當牠看到有敵人過來，他就釋放出黑墨，像雲一樣地圍繞著牠自己。那個黑墨的雲會立刻圍繞著牠，好讓敵人看不見牠在那裡。

當你進入內在，你的頭腦就會立刻放出很多思想，你的能量會立刻衝進思想，這就好像章魚釋放出黑墨在牠自己的周圍──創造出一個雲，好讓你無法看到最內在的空無。你不想去看，向內看就等於自殺──殺死你的自我。

一休說：

　我住的地方沒有柱子，也沒有屋頂

它只是廣闊而敞開的天空……沒有柱子，沒有屋頂，它是無限。

　　但是雨淋不到它，風也打不到它。

如果沒有屋頂，也沒有柱子，又沒有地面，雨怎麼能夠淋到它？你認為當下雨的時候，天空是溼的嗎？天空保持就像它本然的樣子，雨淋不到它。你認為當天空有很多雲的時候，那些雲會對天空有任何影響嗎？你認為天空會被雲所污染嗎？你認為它會變黑嗎？你認為會有任何記號留在天空上嗎？沒有什麼東西會留在那裡。

你怎麼能夠碰觸到純粹的空無？就好像有一個外在的天空一樣，也有一個內在的天空。「外在」和「內在」只是憑自己的意思所創造出來的文字。當你知道的那一天，你就知道只有一個天空──外在和內在都是同一的。一個人必須非常勇敢地進入它。一旦你有勇氣去看你的真相，所有的恐懼就都消失了，因為所有的恐懼都是為了自我，所有的恐懼都是因為自我。「我還會不會存活？」──所有的恐懼都是這樣。但是一旦你看見了內在的天空，那個恐懼就無法保持。你不存在，所以要怎麼辦呢？你從來不曾存在過，你以後也將永遠不會存在，既沒有被生下來，也永遠不會死。「那個是的」一直都會在那裡，而且將永遠都會在那裡，但你並不是那個！

唯有當你不存在，當你消失，它才會出現。那個作夢的人也是夢的一部份，當夢消失，那個作夢的人也會消失。生活在這個內在空間裡，你不會害怕安全的問題，那麼不安全就是安全。

那就是當阿倫瓦蚩（ Alan?Watts）說「不安全的智慧」時的意思。只有一個方式可以真正安全，那就是：不要有任何屋頂，不要有任何柱子。只要進入敞開的天空，然後如果它下雨，那麼就讓它下，你將不會被淋溼。你將會是那個天空，你怎麼會淋溼？那麼如果死亡來臨，就讓它來臨，你將不會死，因為你怎麼可能死？你從來沒有被生下來過，你不以一個東西或一個實體存在。

生活在不安全之中，一個人就安全了。試圖去成為安全的，一個人就會保持不安全，這就是相反效應的法則。如果你想要某樣東西，你就會錯過它──就因為你想要它。你越想要，你就創造出越多的困難，然後就會有一個惡性循環。你想要成為安全的，你不想死。如果你不想死，你就必須死一千零一次，你將必須每天都死；如果你不想死，那麼每一樣東西都會變成一個死亡的訊息，那麼你就會持續地顫抖和害怕，從每一個地方，你都會看到死亡在來臨。

如果你忘掉所有關於死亡的一切，而你接受死亡，那麼即使在死亡當中，你也不會死，即使在死亡當中，你也將會成為一個觀照者。死亡將會來了又去。你將會看到它來，你也會看到它經過，但是你將會仍然存在，你將會一直都在。那個永遠長駐在你裡面的並不是一個實體，而是一
個意識。它不是一個靈魂，它是覺知，它是純粹的覺知，那個覺知是宇宙覺知的一部份。

我住的地方沒有柱子，也沒有屋頂

但是雨淋不到它，風也打不到它

有一個禪師跟他的門徒去旅行，他們碰到了一條小河，它並不很深，是一條淺的河流，他們開始涉水而過，那個師父一直都告訴他的門徒們說：「當一個成道的師父經過河流，他的腳從來不會變溼。」他們都在等機會要看。他們都感到很困惑，因為師父的腳變溼了，他們變得非常混亂：「是不是我們的師父還沒有成道？」

當他們站在河流的中央，師父開始笑出一個狂野的笑、一個捧腹大笑，他們都問說：「到底是怎麼一回事？」

他說：「你們這些傻瓜！我曾經說過，成道者的腳永遠不會變溼，而我的腳並沒有變溼，變溼的腳並不是我的腳。你們不需要混亂，你們不需要那麼困惑、那麼疑惑，這些水並沒有碰觸到我！沒有什麼東西能夠碰觸到我，因為我不存在。這些河水並沒有碰觸到天空，它並沒有使天空變溼，它怎麼能夠使我變溼？我是天空的一部份。」

但是雨淋不到它，風也打不到它。

所以當你在跟一個師父溝通的時候，你要記住，你是在跟一個他是「無人」的人溝通，你是在跟一個不是一個實體而只是一個「在」的東西溝通。一個人會變溼，但是那個「在」不可能變溼，那個「在」仍然保持不被污染。

那個「在」就是你，一個人只要去將它找出來，就是這樣而已，但是你過份糾纏在關於你自己的觀念裡──認為你是一個印度教教徒、一個佛教徒、一個基督徒、一個男人、一個女人、一個白人、一個黑人、或是這個、那個──你過份糾纏在那些認同裡，以致於你從來不往內在看，去了解說你只是一個純粹的天空，而不是其他的什麼東西。沒有印度教教徒存在於那裡，沒有基督徒、沒有佛教徒、沒有男人、沒有女人、沒有黑人、也沒有白人。這些都是認同。

想想一個跟這些東西認同的人，然後再想想內在的天空。這些都是雲──印度教教徒、基督徒、佛教徒、共產主義者、資本主義者──這些都是雲，不要過份執著於這些雲。繼續記住天空。

當它吹風，山裡的風很猛烈

但是當它不吹風，它就只是不吹風

一旦這個內在的空無被看到了，一個人就會變成一個如是。在佛陀的經驗裡、在佛陀的途徑上，「如是」這個字具有無限的價值──「塔沙塔」（ tathata）或「如是」（suchness）。當沒有人，會有什麼事發生？有一些事會發生……

首先，如果沒有人，那麼就沒有人可以來控制你的生活，沒有人可以來操縱，沒有人可以來規範。所有的控制、所有的規範、和所有的操縱都消失了，那就是自由，那就是「莫克夏」（moksha）?。它並不是某種遠在天邊的東西，而是某種此刻就在你內在深處的東西。

當你不在那裡，你怎麼能夠控制你的生活？所有的控制都消失了，隨著控制的消失，各種緊張也都消失了；隨著控制的消失，所有的拘泥也都消失了；隨著控制的消失，所有的焦慮也都消失了。你變成了一個敞開的流，你是那麼地敞開，所以

　　當它吹風，山裡的風很猛烈

　　但是當它不吹風，它就只是不吹風

那麼任何發生的事就發生。一個禪宗的人跟一個瑜伽的人完全不同，那個差別必須被加以了解。

一個瑜伽的人非常控制。整個瑜伽的方法就是如何控制你自己，如何絕對地控制。瑜伽的人不會被打擾是因為他處於完全的控制之下，而禪宗的人不會被打擾是因為他沒有控制，但那個差別是非常大的。

瑜伽的人並不是處於絕對的控制之中，沒有人能夠如此，有時候他也會失去控制，你只要挑起那些可能性，他就會失去控制，因為所有的控制都是比較級的，它只是到某一個程度。

觀照你的控制：如果有一張十塊錢的鈔票，你或許不會去偷它，但是一萬塊呢？你會覺得有一點傾向。如果是一百萬呢？那麼你就會開始思考，那個概念似乎值得去思考，你會開始作夢……一百萬？只要一次，人們做了那麼多的罪惡，你就只要做這麼一次，然後你可以捐一半給教會或寺廟。況且那件事也不是非常錯誤，因為那些錢並不是一個乞丐所擁有的，它是某一個非常有錢的人所擁有的，少一百萬或多一百萬對他來講並沒有多大關係，況且他那些錢也都是由剝削別人所得來的，現在你已經累積了能量要去做它！但如果它是一億？那麼你就不會再想第二次，你會抓著就跑。

所有的控制都有一個程度，超過了那個程度，你就控制不了了。沒有人能夠處於絕對的控制之中，因為控制是一件不自然的事，沒有一件不自然的事可以是絕對的，只有自然可以是絕對的。不自然的事必須被維持，它需要能量、衝突、和奮鬥。當你在控制你自己，你的內在有一個人在反對它，否則為什麼要控制？

控制永遠都會使你分裂：那個控制者和那個被控制的；那個支配者和那個被支配的。那個被支配的會等待它的機會。這兩個力量會一直在你的內在爭鬥，你知道它！有一些片刻你可以控制你的憤怒，有一些片刻你控制不了。有一些片刻你可以控制任何事，有一些片刻你無法控制，有時候那個支配者比較強而有力，有時候那個被支配的比較強而有力。

那個衝突會繼續，那個勝利永遠無法絕對。沒有人會勝利，因為對方一直都存在著，或許疲倦了，或許在休息，或是在等待它的時機。每當一個人處於控制之中，另外一方就藉著休息來得到力量，因為控制意味著能量在消耗、在散失，遲早那個控制的將會變得很虛弱，而那個被控制者將會變得強而有力，這種事會繼續，這是一個輪子。

瑜伽的人似乎控制得很好，但是無法絕對控制。他壓抑了，一切他所壓抑的都在他的下面等著，就好像一個火山一樣，它將會爆發。當它爆發，他將會被炸成碎片。

禪宗的人不會被打擾，但是那個理由完全不同。並不是說他處於絕對的控制之中，他不會被打擾是因為他不存在。

然後還有一件事必須被加以了解：因為他不存在，所以沒有分裂。他只是一個自然的人，但是你攜帶著來自瑜伽系統的控制的觀念，所以自然的人總是會被誤解。比方說：

有一個師父過世了，他的門徒開始哭，有很多眼淚開始流出來。那個門徒本身也是成道的。別人說：「這是不對的，你不應該哭，你不應該流眼淚，人們會怎麼想？一個成道的人居然還會哭，這樣對嗎？」

那個門徒說：「沒有所謂對和錯的問題，如果眼淚流出來，它們就流出來了，沒有人可以阻止它們。」

這是一個完全不同的洞見，這是自然的人。

他們說：「但是你一直都在告訴我們說只有身體會死，那麼為了師父的身體之死，你為什麼要哭呢？只有身體死掉，而身體只是物質，它本來就會死──塵歸塵，土歸土。」

他說：「你們在說些什麼？我並不是在為靈魂而哭，靈魂從來不會死，好，所以我並不是在為靈魂而哭！我是在為身體而哭，因為他的身體是那麼地美，我將永遠無法再看到這麼美的一個人走路，我將永遠無法再聽到他的聲音。」

他們說：「但是你不應該執著！」

但是他說：「我並不是執著！只是一朵花凋謝了，然後眼淚就跑到我的眼睛來，我並沒有執著，這些眼淚並不是來自執著。」

這個非常困難了解，因為我們只知道來自執著的眼淚，我們不知道自然的眼淚，我們已經忘掉了一切自然的東西。我們知道執著的眼淚，但是我們不知道天真的眼淚。

一個禪宗的人是一個自然的人。

　　當它吹風，山裡的風很猛烈

這是在描述一個禪宗的人。

　　但是當它不吹風，它就只是不吹風

當他笑，他就笑了；當他哭，他就哭了，它是一個單純的現象，就好像小鳥在歌唱，禪師也是很自然地講話；就好像花朵在綻放，他也是很自然地在生活，但是他的生活並沒有外在的動機或目標。他的話語並不是教導，而只是由喜悅所發出來的斷言──哈利路亞！他對存在的慶祝。而那個也是，當它發生的時候，它就發生了；當它不發生，它就不發生。

有一些禪師一生都在講道，有一些禪師從來不講道。有時候歌曲用語言被唱出來，有時候歌曲用寧靜被唱出來，但是並沒有一個人在做什麼，任何所發生的事就是這樣在發生。

這就是佛陀所說的自由：沒有人在控制和操縱，所有的控制都消失了──自由誕生了。免於自己的自由是真正的自由；自己的自由是虛假的自由。瑜伽試著去達到自己的自由，而禪只不過是免於自己的自由，然後一個人就變成好像一棵樹、好像一隻動物、或是好像一個小孩。

聖人就好像一個小孩，而不像一個瑜伽行者，不像一個聖雄。聖雄試圖持續地去控制他自己，一天二十四個小時都控制──抑制，拋棄這個，創造那個。他的整個生命就是他自己的努力。很自然地，所謂的聖雄看起來非常疲倦、非常悲傷、非常絕望，他們的生命沒有喜悅的品質，他們談論真理、喜樂、和意識，但是他們的生命並沒有喜悅的品質。

禪宗的人有喜悅的品質，他們不談論真理、喜樂、和意識，他們就是真理、喜樂、和意識。他們就是真理，他們就是喜樂，他們就是意識。

有一次，有一個人問馬祖禪師：「為什麼佛陀從來沒有談到神？」

馬祖說：「他忙著去體驗祂，所以沒有去談祂。他沒有談論神，因為他太忙著去體驗祂了。」

這個狀態是一個單純的狀態，一個自然的狀態，你不能夠去吹噓它。沒有一個小孩會吹噓他的孩提時代，沒有一個聖人會吹噓他的聖人風範──它是第二度的孩提時代。他再度被生出來，那個圓圈完成了。他看過了世界，他看過了世界的方式，他看過了它所有的痛苦，因此他變聰明，現在慾望已經不再能夠把他從真實的存在拉開。他只是生活，覺得餓，他就吃；覺得想睡，他就去睡，他繼續做一些生活上的小事，他變成一個絕對的「無人」（nobody）。

雖然它沒有橋，但是雲卻能夠爬上天空

它並沒有要求佛陀經典的幫助

當你變得很自然、很自發性、很單純，你就開始上升─
─自動地。你不需要要求佛陀的幫助，什麼幫助都不需要。

雖然它沒有橋，但是雲卻能夠爬上天空

它並沒有要求佛陀經典的幫助

不需要有任何引導。如果你是單純的，那麼那個單純就夠了；如果你是自然的，那麼那個自然就夠了。如果你不自然，那麼你需要師父的幫助。師父將不會給你任何東西，他只會帶走你身上一切人工化的東西，一切不真實的東西。

真正的師父只是把你丟回到你自己全然的自然狀態，他不會使你成為一個求達成的人。他不會給你偉大的夢說你必須變成這個，你必須變成那個。他只是說：你放鬆。你處於放開來的狀態，你只要存在，不必想要變成什麼。

這是佛陀的基本訊息之一：變成你自己的光。如果你不是這樣，那麼你需要師父的幫助，暫時需要。但他的幫助是什麼？他把你丟回你自己，他繼續把你丟回你自己。你會想要執著於師父，但是他繼續把你丟回去。

真正的師父不允許你執著於他，他會幫助你脫掉執著，因為脫掉執著就是成熟，執著是幼稚的。記住：成為一個小孩是一回事，成為幼稚的是非常不同的一回事。成為一個小孩意味著變成一個聖人，成為幼稚的意味著保持執著、不成熟。

當那個無形的、沒有身體的人從那口沒有被鑿的井提水

有微波出現在那口沒有被鑿的井的沒有被累積的水上

這是佛陀經常在重複的一句話：一切都是夢。沒有什麼事曾經發生過，也沒有什麼事將會發生，但是頭腦生活在希望之中，而且透過希望來生活，它繼續想著有什麼事將會發生。沒有什麼事曾經發生過，也沒有什麼事將會發生。一切都已經存在，因此師父提醒門徒關於早餐。

一切都已經存在，你必須經常被提醒這一點，因為你繼續在衝向別處，在遠離它。一切的追求都是夢，不管你是追求金錢或是追求神都一樣，不管你是想到身體或是想到靈魂都一樣，不管你是想變得很富有、很有名、或是成道都一樣。一切都是夢，想要變成什麼就是夢。

深入去看那個你是的，而不要繼續去找尋那個你想要成為的。希望是頭腦的秘密，頭腦透過希望來生活，頭腦用希望來滋潤它自己。一旦你停止希望，一旦你放鬆，而只是讓希望消失，突然間你就醒悟了，你就可以很清醒地看到真理──你存在的真理，整個存在的真理。

　　有微波出現在那口沒有被鑿的井的沒有被累積的水上

這就是你的生活。你沒有在你的夢中一再一再地看到嗎？有一個湖在那裡，湖上有微波出現，還有一隻船，你坐在船上──但事實上是沒有湖、沒有微波、沒有船、也沒有旅行者坐在船上。到了早上你發覺你自己只是躺在床上，沒有湖，沒有水，也沒有船，什麼東西都沒有，但是這一切都曾經出現。

讓我提醒你一個很有名的莊子的夢：

有一天晚上他夢見說他變成一隻蝴蝶，隔天早上，跟他的門徒們坐在一起，他開始笑得很瘋狂。有一個問徒問說：「到底是怎麼一回事？我們從來沒有看過你笑得這麼瘋狂。」

他說：「有這麼一個難題，我不認為我可以解決它，我陷入了一個很大的謎。」

他們說：「告訴我們，或許我們能夠有所幫助。」

莊子說：「昨天晚上，我夢見說我變成一隻蝴蝶。」

他們說：「這並不是什麼大的謎，我們都會作夢，而我們都知道它是一個夢。」

莊子說：「那不是要點，那個問題是：或許現在是蝴蝶在睡覺，而且在作夢說她變成了莊子。」

「那麼是誰對呢？是莊子夢見他是一隻蝴蝶是對的，或者是蝴蝶夢見她是莊子是對的？」

「而我是誰？我是否只是蝴蝶的頭腦裡的一個夢？因為如果莊子在夢中能夠變成一隻蝴蝶，那麼一隻蝴蝶為什麼不能在夢中變成莊子？」

只要想想有一群蝴蝶坐在樹蔭底下睡覺，然後夢到說她們是門徒……穿橘紅色的衣服，在靜心，在靜坐，在想一些偉大的事情，你也會感到很困惑，或許莊子說得對。

誰是對的呢？蝴蝶夢見莊子是對的呢？或者莊子夢見蝴蝶是對的？

佛陀的回答是兩者都不對，只有那個覺知到那個問題的人，他是對的，而他並不是他們之中的任何一個──他既不是莊子，也不是蝴蝶。那個這些夢從那裡反映出來的鏡子，那個這些戲劇在上面演的銀幕……那個觀照，才是對的。

　　頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西

　　它的成道是什麼成道？

這是一段最重要的經文，只有那些一直跟隨著經文到現在的人才能夠了解它。現在一休敲得很重，他說：

　　頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西

因為頭腦只不過是所有作夢的過程。你稱一個頭腦為物質主義的頭腦，因為他在夢想金錢；你稱一個頭腦為心靈主義的頭腦，因為他在夢想三托歷（短暫地瞥見神性），但頭腦就是作夢，頭腦生活在夢裡，它一直在想一些遠處的東西，它生活在想像和記憶裡，這兩者都是想像的一部份。它從來沒有進入真相，真相對它來講會受不了。當面對真相、遭遇真相，它會融解和消失，就好像露珠在早晨的陽光下消失一樣。每當頭腦來到了此時此刻，來到了早餐，它就突然蒸發了。

試試看：吃早餐，就只是吃早餐，而不要去想神、魔鬼、金錢、女人、男人、和愛，以及一千零一件其他的事──不要想。就只是吃早餐，就只是在那裡，完全在那裡，完全投入，不要走到這裡或那裡，完全「在」，那麼頭腦在那裡？你將找不到頭腦。

頭腦從來沒有被找到。那些有真正去看的人，他們總是發現沒有頭腦。

　　頭腦，既然事實上並沒有像頭腦這樣的東西

　　它的成道是什麼成道？

那麼問題就會產生：如果沒有頭腦，那麼為什麼會有這個關於成道的談論？如果沒有頭腦，那麼就沒有什麼東西會成道，沒有人會成道；如果沒有頭腦，沒有幻象，那麼要如何走出幻象？如果沒有頭腦，那麼要如何變成某種超出頭腦的東西？如果頭腦不存在，那麼說一個人必須達到沒有頭腦有什麼意義？

頭腦本身是不存在的……一個人不能夠再談論關於成道的事，但事實上是有成道。成道並不是走出頭腦，成道是看到頭腦不存在，然後你就突然成道了。

有一個很有名的事件，那是關於一個孔夫子學派的學者在向一個禪師找尋成道。那個學生經常不斷地在抱怨說師父的解釋不完整，師父有保留一些重要的線索，師父向他保證說他並沒有保留任何東西。但是那個學生堅持說師父一定有保留一些東西不讓他知道，而師父則堅持說他對他毫無保留。

後來，他們兩個人到山上小徑去散步。師父突然問道：「你有聞到月桂樹的味道嗎？」

那個學生說：「有。」

師父說：「看，我並沒有保留任何東西不讓你知道。」

這個故事很奇怪，但是非常有含意。師父是在說什麼？
月桂樹的味道……他對門徒說：「你有聞到月桂樹的味道嗎？」他們總是把你帶到那個立即的：帶到早餐，帶到月桂樹。他們不會去管哲學性的問題。

那個門徒聞到了，他說：「有！」

師父說：「你看！我並沒有保留任何東西不讓你知道。就像你能夠聞到月桂樹的味道，你也能夠在當下這個片刻就聞到佛性，它就在月桂樹裡面，它就在這個山上的小徑上，它就在小鳥裡面，它就在太陽裡面，它就在我裡面，它就在你裡面，你是在說什麼鑰匙和線索？你是在說什麼秘密？」

據說禪沒有秘密，禪的一切都是敞開的。禪不是一個拳頭，它是一隻張開的手，它沒有奧秘的意識形態，它是很樸實的、很俗世的、很單純的。如果你錯過了，那只是表示說你有一個非常複雜的頭腦；如果你錯過了，那只是表示說你一直在找尋複雜的意識形態，而禪只是把你拉回到真實的存在，拉回到早餐來，拉回到月桂樹來，拉回到這個小鳥的叫聲，這是佛在叫！拉回到這個全然的寧靜，這是佛的「在」，拉回到這個你我之間的交融，這個我不存在，你也不存在的片刻。一切都是敞開的，一切都是隨時可享有的。

有人問一個禪師說：「真實存在的最終本性是什麼？」

師父回答說：「去問那根柱子！」

那個人反應說：「師父，我不了解！」

師父說：「我也不了解。」

它不是了解的問題，要不然就是你能夠看到它，要不然就是你看不到它；要不然就是它在那裡，被感覺到、被看到、被認出來，要不然就是你錯過了，它就是那麼簡單，完全不複雜。

師父說：「去問那根柱子！」

很自然地，門徒會說：「師父，我不了解，柱子怎麼會回答我？」因為他問了一個最偉大的問題之一：真實存在的最終本性是什麼？所以他說：「師父，我不了解。」

師父說：「我也不了解。」

沒有什麼東西可以被了解，也沒有人可以去了解，一切就只是存在！了解會造成難題。你認為你不了解，所以你必須去了解，那麼了解就產生出新的難題，然後你就去解決它們，你的解決再度創造出更多新的難題……然後它就這樣一直繼續下去。一個回答會創造出十個問題，它是一個無限的回歸。

沒有什麼東西必須被了解！生活必須被經歷，而不是被了解。你們都是佛，那些柱子也是佛。

另外有一次，同一個師父問他的問徒說：「你很晚才來，你整天都跑到那裡去了？」

他說：「有一個馬球比賽，一個大的比賽在進行，我對它有興趣，所以我跑去看。」

師父問說：「那些參賽者是不是都很疲倦了？」

他說：「是的，到了最後他們都很疲倦。」

「那些馬也很疲倦嗎？」

那個門徒說：「是的，那些馬也很疲倦。」

師父說：「那些柱子呢？那些柱子也很疲倦嗎？」

那個門徒感到很困惑──那些柱子怎麼會疲倦？因此他說：「先生，給我一些時間想一想。」他整個晚上都在靜心冥想它，到了早上，當太陽升起時，他才抓到了那個要點。

他衝到師父的房間裡面說：「是的，師父，它們都很疲倦。」

師父說：「所以你已經看到了那個要點。」

一切都是一體的，所以，如果參賽者都很疲倦，馬也很疲倦，那些柱子也一定很疲倦。一切都是一體的，沒有什麼東西是分開的。我們並不是孤島，所以石頭和星星都聯合在一起。

在這個片刻，每一樣東西都聯合在一起；在這個片刻，每一樣東西都加進來，如果你變成只是這個片刻，一切就都達成了，沒有其他的成道。

禪是一條回家的路，是最簡單的路，也是最自然的路。