重生富贵公子第96章:十字架的道(拾珍季刊)

與主同死──罪

       主耶穌基督釘死在十字架上時，祂不只是替罪人死，替罪人開一條活路，叫他們能得生，而到神的面前；祂並且是帶著罪人一同釘死在十字架上。如果十字架的效用只在代替方面，叫罪人有永生，免沉淪；神的救法就不完全。因為一個相信耶穌基督得救(徒十六31)的人，他還是住在這世界裏面，有許多的試探；並且魔鬼尚是不時的欺哄他；他自己的內裏還有罪性不時的發動；他雖然得了救恩，但是他在今世中尚是脫不了罪，沒有勝罪的能力。所以主耶穌救人，必須兩方面都做到──救人免受罪的刑罰，更救人脫離罪的能力。主耶穌替罪人死在十字架上，就救了人免受罪的刑罰──地獄永火。主耶穌帶同罪人一起死在十字架上，就救了人脫離罪的能力──舊人天性。

主耶穌帶同罪人死在十字架上

       罪不是從外頭來的，乃是在裏面的。如果罪是從外頭來的，那麼，罪對我們就沒有甚麼能力。罪是住在我們裏面，所以傷才致命。試探是從外面來的，罪是住在裏面的。世人因為亞當後裔的緣故，都領受了亞當的性情(天性)。這個天性是老的、舊的、壞的、污穢的、屬乎罪惡的。世人裏面既有了這個罪母，所以外面試探一來──裏應外合──就生出許多罪惡來。都是因為我們裏面有傲性(有時很隱藏)，所以外面一有試探，給我們以可驕的機會，我們就驕傲起來了。都是因為我們裏面有妒心，所以外面一有試探，見別人居在我們之上，我們就嫉妒起來了。都是我們裏面有急性，所以外面試探一來，就發急了。世人所犯種種的罪，都是從裏面的舊人來的。

       這個舊人──罪母──是太不堪的，不可修理，不可變形，不可改造，不可彌補。神對待舊人的法子，就是要他死。神要賜給我們以新的，舊人應當死。我們所有的罪行，神的話命我們到主耶穌的寶血去洗；主耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。「祂愛我們，用自己的血洗去我們的罪。」這些罪都是指著外面所行罪惡說的。但是裏面的罪母──舊人，聖經總沒有命我們將舊人拿去洗洗。神的話沒有說舊人應當洗的(耶穌基督的血洗罪，不洗舊人)。舊人應當釘死，這是聖經的話。

       神在世上所作的事，都是在主耶穌基督裏面。祂要刑罰罪人，就刑罰了主耶穌！因為主耶穌替罪人站立在罪人的地位。祂要叫舊人死，祂就叫主耶穌基督死在十字架上時，帶著所有罪人和祂同死。從替死生出同死，這是聖經的明言。耶穌基督「一人替眾人死，眾人就都死了」。

       這一點應當注重，不應當輕輕放去。信徒(自認罪人而信耶穌得救的人)應當牢牢記著，他舊人的釘死，不是一種在主耶穌以外的單獨行動，乃是聯合在主耶穌裏的。主耶穌死，我們的舊人和祂同死，死在主的死裏面。這一點能夠解脫許多人失敗的原因。信徒多多要用自己的能力將他的舊人釘死，到底釘來釘去，那個舊人還是不死。他們要(多是無心)在基督以外自己單獨釘死舊人，這是辦不到的事。除了和主耶穌同死以外，在別處真沒有死舊人的事了。舊人是和主耶穌同釘死的。

與主同死的三件事

       不是我們自己死，乃是同死，同主耶穌死。我們是「歸入祂的死」(羅六3)，「在祂死的形狀上與祂聯合」(羅六5)，「與基督同死」(羅六8)。「我們的舊人」是「和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」(羅六6)。我們自己是不會釘，不會死的。這個「同釘十字架」是一個完成的事實，是基督釘死在十字架上時就成功了的。主耶穌的死，是一個事實；主耶穌代替我們死，也是一個事實；我們和主耶穌一同釘死也照樣是一個事實。這「同釘十字架」在原文是一個活字，是永遠完全式；意即我們舊人與主耶穌同釘十字架這件事，是一舉──在主死時──就永遠成功了。

       但是與主耶穌同死，到底有何結果，有何目的呢？我們把這個罪母──舊人──釘死，結果如何？目的安在？

       結果──「使罪身滅絕」。「罪身」就是上文所說的「舊人」。稱作「罪身」意即我們內裏的罪母是成為人位的，有組織，能活動。罪身滅絕，意即叫它死，叫它沒有能力。我們舊人與主同釘十字架，我們的罪身就死了，沒有能力了。信徒常有罪身發動的經歷，他們沒有法子抵制；如果他們有了舊人同釘的信心，他們就有罪身滅絕的經歷。

       目的──「叫我們不再作罪的奴僕」。信徒在還沒有與主同死以前，他是罪的奴僕。罪作主人，意即罪母管理人，支配人，人不能隨從己意，只從罪意；罪有權柄，罪有能力，好像一個人在世的主人一樣。我們舊人和主耶穌同釘死的目的，就是要從罪裏得自由，脫離它的管轄。信徒常是很不甘心作罪的奴僕；但是因著沒有罪身滅絕的經歷，就不能不做其所不愛做的。如果有了先前的經歷，自然這個目的就達到了。

       我們現在有三件事：一個事實──「我們的舊人已經和祂同釘十字架」(原文)；一個結果──「使罪身滅絕」；一個目的──「叫我們不再作罪的奴僕」。

如何與主同死

       這三個是連在一起的，不可分開的。事實、結果、目的，我們都知道了；但是我們怎能達到這個地步呢？我們應履行甚麼條件，叫我們能有與主同死的經歷呢？

       相信。除了相信以外，沒有別的。

       你因何得著主耶穌基督代死，你也因何得與主耶穌基督同死。你因著信心(不是行為)，就得著主耶穌代死的結果──免受永刑。你也照樣因著信心，就得著主耶穌同死的結果──脫離罪母。主耶穌已經替你死是一個事實；你已經與主耶穌同死也是一個事實。你若不信基督的代死，你就不能得著代死的救恩──免罰；你若不信你與基督同死，你也就不能得著同死的救恩──脫罪。凡信耶穌基督代死的人都得救；凡信他同耶穌基督死的人都得勝。凡要得著主耶穌的死──無論代替或一同──都要相信。相信是神要求於我們的(先信主耶穌的代死，後信與主同死)。

       羅馬書六章十一節說：「這樣，你們向罪也當算(原文)自己是死的。」這個「算」字是頂要緊的。我們多要「摸」看，到底我的舊人死了沒有。我們常要「覺得」我的舊人死了沒有。如果我們要摸，要覺得，我們的舊人總沒有死的一日。我們的舊人不是因著我們的「摸」與「覺得」而死的。我們越「摸」，越見得我們的舊人不死，我們越「覺」，越見得我們的舊人仍然存在。舊人不是從「摸」、「覺」而釘死的，舊人乃是因著「算」而同釘的。「算」是甚麼？「算」就是信心的行為，「算」就是信心的運用，「算」就是意志的判斷，而加以執行。「算」與「摸」和「覺得」是完全相反的。「摸」和「覺得」是於感覺方面，「算」是在信心和意志裏面。所以，對付舊人的法子，並不是要覺得。「我並不覺得我的舊人是死了」，這一句話是全錯的。舊人的死不死，不是在乎你的覺得不覺得，乃是在乎你有沒有算。
怎麼「算」法呢？算你自己向罪是死的。就是算你自己是已經釘死了；就是算你的舊人是已經釘死了的；就是算主耶穌基督的十字架，就是你舊人的十字架；就是算主耶穌的死就是你舊人的死；就是算一千九百年前主耶穌死的時候，就是你舊人死的時候。舊人已經和基督一同釘死在十字架上，這是個事實，已經完成的事實。罪母在神的眼光中是已經死了，我們現在就是算我們自己向這個罪母是死的。從心裏相信所算的神必成就；更從意志中決定向罪死。這樣，我們就不再作罪的奴僕了。

       這個「算」字是一個行為，又是一個態度。行為是一次即了的；態度是永遠堅持的。行為是對於某事的一時舉動；態度是對於某事的長久估價。我們向罪應當算自己是死的。意思就是說，應當有一個專一的行為算自己是死的，然後繼續持一種自己是已向罪死的態度。行為是開端，態度是繼續。總當有一次透徹的在神的面前，算自己從那天那時起是死了的。既有那專一的算以後，就應當天天持著那次專專一一所算的態度──持自己是已向罪死的人的態度。許多人的失敗就在這裏；他們曾算自己向罪是死的，接受十字架同死的道，然而他們以為這是一勞永逸，以為一次算就永遠死了。他們以為人的肉身死，就是死了，所以舊人也是如此。豈知，在靈性上的事不是這樣的，是應當天天、時時、刻刻算自己與基督同死。信徒甚麼時候不算，舊人就甚麼時候不死了。這是許多舊人回生的緣故。如果在這件事上可以一勞永逸，則我們用不著儆醒了。但是我們知道我們應當儆醒，儆醒是時也而刻也的，算我們舊人死了，也應當是繼續不斷的。如果神的兒女們，多知道這個，則必免去許多的失敗。

       這一種態度的持法不是一種心思中的思念，乃是在意志中長久的對自己的估價。「我當我自己是死的」，無論有意和無意中都如此。神的兒女們，在這一點多有難處，他們常常以為他們「忘記」去算。他們錯用了他們的機關。算是意志的決斷，並不是心思的測度，得勝與否，是看你有沒有算自己是死的態度，並不在你記不記得去算。如果你藉著聖靈，運用你意志持著這一種死的態度，你儘可以在有意與無意中都有這個態度。態度在記得不記得中都是一樣的。心思自然也有它的地位；但是不應當讓心思影響意志，意志應當管理心思，叫它輔助意志，堅持這種態度。

       所以每日每時，無論何作，無論在有意無意中，都站立在十字架根基上面，以為我的舊人是已經死了的，勝過罪惡和魔鬼的祕訣，都在這裏。罪和魔鬼是有連帶關係的，如果罪不能作我們的王，魔鬼就自然沒有地位於我們心中。

       十字架這方面的道理，如果得有信徒們的領悟和接受，則背道失敗的人必定不多。長久的得勝和長久的站立十字架的根基上是不可分開的。

倚靠聖靈時刻與主同死

       但是，這並不是說，我們有了行為上，和態度上的「算」舊人死以後，我們內裏的罪性就消除，歸於烏有了。在我們還沒有離開身體的時候，罪性尚是與我們同住的。若說罪性在今生可以消除烏有，便是一個大異端了。我們能夠倚靠著主耶穌各各他的十字架，將我們舊人交於死地，叫它沒有能力，痿痺，像死一樣；但是我們總不能叫它歸於烏有。在甚麼時候我們不檢點，不儆醒，沒(不只不)站立在各各他的死地上，我們的舊人在那時就要活動，重新行使它的職權。撒但終日都是尋找機會叫它活動起來，所以一有空隙，它就要恢復它原有的地位。

       既是這樣，我們就應當怎樣儆醒留神，好叫舊人沒有復起之一日。然而，這豈不是甚難麼？不錯，肉身當然以這個為難，所以信徒要得著十字架在他裏面作工，必定要得著聖靈的加力。十字架與聖靈是分不開的，十字架使信徒有勝罪的可能，聖靈使十字架所成功的實現於信徒生命中。一個要脫離罪惡能力的信徒，必定不可為肉身安排，應當儆醒，不顧代價。對於自己當更失望，對於聖靈當更倚賴。在人是不能，在神是沒有不能的。

       十字架的死，和別種的死是不相同的。這一種的死是最痛苦的，最遲慢的。所以，如果我們真是算自己是死，將主的十字架當作自己的十字架，在肉身方面也是很痛苦，很難過的。主耶穌掛在十字架上六小時之久才死；這死是頂慢的。在基督徒的生活中，他們同釘的經歷，多數是在六小時這一段裏面的。主耶穌在十字架上時，祂有權柄，要下來就下來，和主同釘的人也是這樣，在甚麼時候，他要讓他的舊人離開十字架，他的舊人就離開十字架了。舊人因著你信心的「算」，已經掛在十字架上了；如果你堅持舊人已死的態度，它就像死一般的沒有能力；你一放鬆，它就要發動了。許多神的兒女，時常懷疑，為何他的舊人會回生；他們忘記了，釘十字架的死是遲延的。

       魔鬼很是儆醒，要乘隙使舊人復起，使信徒犯罪。所以在沒有留心的時候，他的試探和迷惑就來了。外面的試探和迷惑一來，裏面的舊人就躍躍欲試了。在這時候，應當重新的來到十字架根基上面，重新算你自己是死的，等候聖靈(因著你的「算」)將十字架的能力加在你身上，以致試探失去其引誘。每一個信徒當有這種超凡的經歷；在自己快要失敗的時候，因重新來到十字架邊，算自己是死的，就好像有一種能力進入裏面，保守堅固，抵擋試探。然而，有時豈不是算了又算，總不見有甚麼效果，到底還是犯了罪麼？這種經歷是許多人有的。但是你的「算」，必定是有毛病的。如果你真是算了，必定有超天然以外的能力，進入你的裏面。應當記得這個「算」，並不是口中念：「我死了，我死了」；也不是腦裏想：「我死了，我死了」；乃是你的意志決斷你自己是死的，一面用相信的心持著這個態度算，這好像是你的意志選擇說「我是死的」一樣。換句話說，就是你自己甘願死(這在先)，就算自己是死的(這在後)。我們應當學習如何用意志和信心去算。

       如果我們真是站立在羅馬書六章十一節上，我們就必常有勝罪的經歷了。一個信徒才開始取這種態度時，撒但必定特別的興波作浪，叫他應接不暇。當此時，他應當穩靜的倚靠聖靈，將十字架的能力，加於他的身上。不要奮鬥，不要著急，不要以為試探太大，因此，就把仇敵高舉起來。應當算自己是向罪死了的。十字架有勝過舉世罪的能力。

       不幸有時失敗了，就更當興起，更倚靠十字架的能力。聖靈必定引導你在主耶穌裏得勝。弟兄們！「罪必不能作你們的主，因你們……乃在恩典之下。」

一九二五年《靈光報》

禱告

為神百姓代禱

       (這篇信息是頂寶貝的，它指示我們代禱的能力是何等偉大；代禱的職事是何等重要。每個信徒都當讀過，它所講的是記在民數記第十六章四十一節末了的一件事，所以，盼望讀者能把這段經文先讀一遍，就能更加明白。)

       本著聖經去觀察教會的人，在這個時候，實在不能不痛心疾首！因為教會的領袖，轉過來去轄制、去破壞教會；因為教會對於聖經信仰的中心，很可怕的遺失了去；因為教會慣有圓滑的、屬世的辦法、行為和存心；因為教會有黨派、嫉妒和紛爭；因為教會迅速的墜落下來。對此，我們祇覺無力援助，我們便不禁與耶利米同聲一哭 ：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣！」(耶九1)

       雖然如此，但在這大不幸的當中，我們作基督徒卻有個大的權利！「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的」──背叛耶和華的百姓(民十六 41)──「就被滅命的所滅。他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上的，正是要警戒我們這末世的人。」(林前十10-11)

       請細想！聖靈──所要我們注意的這一件事(民十六41-50)。摩西為中保，預表基督(來三2)。亞倫是祭司；我們也是祭司(啟一6)。祭司有時須為祭司代禱。香就是祈禱(詩一四一2；啟五8)。我們乃是祭司，經過洗濯盆得潔淨，奉著命去焚香，向神代禱。經上說的祈禱大抵都是代禱：亞伯拉罕為所多瑪；摩西為以色列；所羅門為聖殿；但以理為被據之民；我們的主和保羅為教會。

       百姓的叛逆，神看見了：祂的榮光在雲彩中顯現(民十六42)。「他們不住的對我說：你的神在那裏呢？──神在這裏。神在世界、神在雲中、神在祂的百姓中，神離我們各人不遠：並且神永不離開祂的百姓，若他們的良心無虧缺。百姓舉目觀望雲彩：神以吞滅人的烈火回答他們。這是潔罪的烈火，是現今教會所需要的。我們經已忘記基督口裏的利劍；我們經已忘記，就是在耶穌身上，也有敬畏耶和華的靈住著(賽十一1)。遲早神總要起來對待祂的百姓；但感謝主，祂仍是在至聖所裏，等候代禱。「耶和華吩咐摩西說：你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。他們二人就俯伏於地。」
這是何等可驚奇的一回事！

       (一)中保命祭司趕快拿著香奔跑往百姓那裏去(民十六46)。基督不是命人去恫嚇；是命人去為神的百姓代禱。審判的主，已站在門前，所以亞倫快跑(雅五9)。譏笑批評的靈終被基督的斷案和命令消除了(太二十五24)。

       (二)代禱是祭司的職事。百姓犯罪，應遭重譴：然而，祭司總要使人與神和好，不是離間他們。「事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣說：耶和華阿！求你顧惜你的百姓。」(珥二17)

       (三)香是香料搗細的，所以破碎的代禱，在神的祭壇上是頂有香氣的。「他們二人就俯伏於地。」(詩四十四24-25 )

       (四)代禱人必須有饒恕的靈。你們「殺了耶和華的百姓了。」這是不公正的，是兇惡的，冤屈的一個攻擊。亞倫大可回答說：「主在我們中間判斷；我們若有罪，瘟疫擊打我們罷。」神的祭司跑入疫氣彌漫的空氣中，不顧性命，為控告他的惡人代禱。這是基督的生命(可十一)。我們必須先成為偉大的饒恕者，而後才能成為偉大的代禱人；若使那坐在寶座上者的心肯饒恕，我們這在塵埃中的該怎樣呢？

       現在，請看這何等美好榮耀的見證：

       (1)「瘟疫就止住了。」不是百姓變好了；只因代言蒙神悅納。兩個人拯救了二百萬人！神的審判果然被祂祭司的代禱攔阻了。

       (2)祈禱能除罪，正如祈禱能止住瘟疫。「他們可以……為他禱告…他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅五15)代禱也有達到審判的座前的能力，這是何等的奇妙！「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。」(提後四l6-18)

       (3)為別人求福，實際也是為自己求福(雅五20)。在下一章，只有亞倫的一條杖發芽；他和他的後裔便成為神永遠的代禱人了(民十八1，十八7)。
斐爾遜博士，在他一個最後的講道中說：「我現在是個將死的人，讓我頂嚴肅的告訴你們，現在尚無一人已經抓住了人可以抓住的神超然的能力。」

(潘湯)

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       「真的，你應當隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。你若這樣作，你就要學知：代禱是榮神救人第一的法子。」(慕安德烈)

       「禱告對信徒來說就是獻祭；對神來說就是讚美；對魔鬼來說就是一把鋼鞭。」(本仁約翰)

見證

愛的書信(第一封書信)

       蒙主憐恤的父母弟兄姊妹阿！我求主的恩充滿你們，滋潤著你們的心田，天天嘆氣恨惡自己的生命，張開信心的口吃著主的肉、喝著主的血，那時我們的心就得蒙午正的亮光。意念中若有微小的罪塵就立即認罪靠血潔淨，並且接受與主十架同釘，靠聖靈治死，勝過罪惡，這樣就在交通裏與主合而為一，就是禱告即能貼近父懷，悟性的智慧就變成不住的禱告。

       蓋恩夫人(Madame Guyon)曾這樣說 ：「我最大的難處是缺乏了十字架」。你們落在百般試煉中都要以為大喜樂，因為信心經過試煉比能壞的金子更為寶貴，你們若為基督的名受辱罵，你們是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。

       在一九六一年正月間我在勞改大學時患了疽惡瘡，極深痛苦，也是最喜樂的時候，因為那時和神打成一片了，喜樂的心把病的痛苦吞吃了。當正月二號晚八時許，在病最重時，被聖靈充滿了，神呼叫我心起床傳道，我乃即時爬起大聲疾呼高喊：「耶穌將快來了！」對從數十個縣份來的患病犯人(有四十多位)，流著眼淚求他們信耶穌。由大夫對我的病的診斷是九死一生，但我自傳完了福音的翌日即消了腫，四天內自動合了瘡口，以致大夫極為希奇。

       在同年四月十二日晚上八時許，約有二千人的大會，執政的宣佈我膽大包天，竟敢在勞改隊傳講耶穌，並說耶穌給我治好了絕症。那真是神藉外邦人的口給孩子榮耀了神；同時執政的宣佈我犯大過一次，押進禁閉室，入禁閉受囚足二十六天。我當時最害怕的是放我出籠，因我在籠內是與主面對面了，得著了是人所不能奪去的從上面來的安慰和各樣屬靈的奧秘，只恐怕一出去就會沒有了。

       今年秋時我弟兄來訪，我靠主恩曾流淚作了此受苦見證，為願與弟兄在一起之肢體們能蒙神憐憫，切實彼此相愛，起來傳主道救靈魂，帶回禾捆，重建靈宮報主恩。哦！主阿，你為我們流血捨命，我們為你作的是什麼？真慚愧，親愛的肢體阿，主來的日子實在近了，我們應當同心合意的起來為主而活，把以往的光陰贖回來吧！

       姊妹阿！在你的職位上若遇傳言別人的惡事，切不可隨夥妄作評論，使自己的心靈受損和聖靈為我們擔憂。即使那人是十分不好，但是我們沒有親眼看見他所行的不義，所以不可加判語，何況神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。姊妹阿，求主的憐恤充滿我們，就不至於閒懶不結果子了。

       弟兄阿！出於頭腦知識的強能話語，是聖靈最大的攔阻，因為神向聰明通達的人就藏起來(太十一25)。變成小孩子的樣式就必須接受十字架的對付，因為「變」就是死而復生了。兄弟阿，只要信不要怕，如果你的存心是向著神而事情卻做錯了，神也不追究，這是我親自經歷過的。你從神受的託付為主聖工，這是那上好的福份，撒但極其眼紅，你要專心靠祂，就識透了撒但一切的詭計，請讀(箴三6)。

       神看一個人的靈魂比全世界更寶貴，你在何處有懼怕，就必有刑罰，因為愛不豐，眼即迷；禱告有阻，愛心漸冷，事主不忠，正合鬼意。神在你身上的託付是何等重，你若跟從主，就當捨己背起自己的十字架跟從主，父神必悅納你。摩西為人極其謙和，是勝過世上的眾人，而謙和是從受苦中得來的。藉著苦中土，產生信心苗；愛光閃，懼怕黑暗逃；有人打你的左臉連右臉也轉過來由他打，只要你信了耶穌我下地獄也甘心。兄弟阿，我們好好的向神求這樣的心吧！撒但送來的苦，只能成全我們往上得獎賞，使我的靈高聲歌唱。

       姐姐阿！司提反被打，快要離世的時候，看見天開了；人子站在神的右邊，又跪下為仇敵禱告，是何等的美麗。他體貼了主的心，他的愛是何等的大，因為一個得赦免多的人，他的愛也一定越多。姐姐阿！你是孩子的真娘，今天有多少兒女找娘沒有答應的聲音，因為她們都改了嫁。我現在求姐用靈奶餵養你的兒女吧！請讀以西結書第三十四章1~10節：「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎﹖你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。所以，你們這些牧人要聽耶和華的話。主耶和華說：我指著我的永生起誓，我的羊因無牧人就成為掠物，也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊；這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊。所以你們這些牧人要聽耶和華的話。主耶和華如此說：我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊；牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。」和約翰福音第二十一章15~17節：「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰（在太16：17稱約拿）的兒子西門，你愛我比這些更深嗎﹖彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎﹖彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門﹐你愛我嗎﹖彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主阿，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。」親愛的主阿！求你領著我姐的心，敢快起來和你一同作成天父的工作吧！阿們。

       我所想念的姐姐、弟兄姊妹阿！上月收到你們的來信和聖經與荒漠甘泉，並你們奉獻款項五十元。我經過禱告，就把你們獻上的存在天上吧 ！這裡的肢體們有孤兒寡婦，有的在貧寒中接待神的兒女，還有的寧願拋棄都市榮華，聽主命返回鄉村原籍和神的兒女共同甘苦。前天我去看他們在寒天中一家七人，只有兩破被子，生活極為樸素；他夫婦倆急忙把本村的肢體四十多位都招來，滿屋中充滿了屬靈的空氣，流淚的感恩稱頌神，在都市的王宮就沒有這樣的滋味。貧窮的人有福了，因為他們必得飽足，我就把你們來的香氣，奉獻在這些肢體身上，這樣作是滿足主心的。

       在一九六九年出勞改大學，即在一家工廠作臨時工，當時仍在管制中，每逢星期二晚上有兩小時的學習會，都是公安局在本居委會舉行，有青年群眾監督，把我列入罪犯中，我為主名的緣故差不多幾乎要喪命，但骨頭一根沒折斷，在勞改大學十年，出來又受管制十年，罪名是反革命，骨肉至親皆遠離。至一九七九年二月十九日才得赦免，十一月十三日法院又給我平反，通知書的第一句話就是「宗教人士」。

       親愛的肢體阿！想不到今天還能聽見我信上的聲音，神實在是記念了祂全世界眾兒女的禱告。我在拉車的工作上極其喜樂，如果不拉車，就不能見到主內我心所親的人，在路途中，肢體們坐在車把上搓著眼淚，戀戀捨不得分別。從前都市中的大禮拜堂這種的光景是沒有了，時候將到，敬拜神不是在山上，也不是在耶路撒冷，乃是兩三個人同心，主就在我們中間，這話是實驗在我身上了。我的工資是每天一元五角二分，在工廠中工作已十載，不但拉車，還充當一半之供銷員。廠中的工具大多半是我購買的，買好就裝上車拉回廠補急需，在十年中，如同約瑟在埃及法老王前蒙恩。

       今年是六十五歲，尚能在平坦馬路上拉千市斤。我一出車就把所要作的事務在心中安排好，然後就和神交通，滿途中流淚的唱詩禱告讚美神。想念弟兄姊妹們的心天天增加，我禱告神幾時能把我工作放下，主啟示我：「你這個斧頭工具模型已成，但尚未塗光開刃，需要時候。」

       求你們眾肢體為我代禱，求神早日使我老練成熟，能早日到你們那裏相見，因為神使我在這二十年大學中得到的見證實在太貴重，若是埋藏了實在虧欠神。寄來的聖經，我都一一送去給那些晝夜思念神話的肢體，現在山東和內蒙各地聖靈大大作工，肢體們一批一批的被主興起，一起來就會走路，真是在後的在前了，應驗了主的話。今秋我到了幾處的地方和肢體們一同的敬拜神，有幾百人，連院宇中都沒有立足之地，聚會一直到深夜，仍戀戀捨不得分散；一禱告聖靈就充滿，許多奇異難症得醫治。

       請你們快快的起來趕上，因為那日子忽然來到，務要儆醒禱告，請來信告下你們兒女的名字，我為你們全家代禱，使以後神叫我能看見你們的時候能更為滿足。姊妹阿，不可說太忙，只要主命你來，你是不敢違背主的。看見寄來的你和姐姐的倩影，我一家人就有說不出來的感恩，因為靈裏的親勝過血肉之親，我們是有福的配稱為天父的兒女，我們一同禱告我們在天上的父，願人都尊你的名為聖……。那邊的聚會情形求來信告知，請問寄聖經的肢體平安，並她全家安好。

《葡萄園見證》第一冊

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受苦的目的

       邁爾博士(F．B。Meyer)有一段深刻的領悟：神的兒女時常被召為主受苦，因為沒有任何一件事，比受苦更能看出一個人信仰的實際和力量。當受苦時，神常賦予基督徒堅毅不拔的心……，在遭受考驗時，並不是每個人都可信任，也不是每個人都能在火一般的考驗中站立，甚至一些基督徒也會輕率地發怨言。所以，主人必須仔細地選擇一些能在刀下站立的枝子 ；能在輪下站立的珠寶。神讓某些人講道，某些人工作，但也讓有些人受苦。就如適度的陽光能帶來最好的果實；疾病、受苦或火一般的試煉，也是絕對必要的，它能讓裏面的人成熟。(邁爾)

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       「主總也不能先離開我們。」(戴德生)

讀經 聖經要略 達秘（J.N.Darby）著；江守道弟兄譯

尼希米記

第一章

       尼希米記不用詳細解說：但是它的含意卻非常深刻。在神用忍耐恩慈對待祂所揀選之耶路撒冷的歷史上，它成了一個重要的關鍵。

       在以斯拉記裏，我們已經看見聖殿的重建，和律法的重立在百姓中間。他們再一次離絕外邦人，將自己分別出來歸向神。

       在尼希米記內，我們看見耶路撒冷的城牆重新修造起來，同時所謂的民政，也在外邦的控制下，得以恢復。

第二章

       因著恩典、信心豎起了祭壇，外邦人絕對無分，除非自願前來敬拜；然而在城市重修之時，外邦所設立的省長卻站在顯要地位，神摸著外邦人的心，叫他們恩待祂的百姓。我們看見尼希米的心怎樣被百姓的苦難深深感動，這是神的恩典的寶貴標記。使尼希米有這種感覺的神；也同時傾向王的心，允准他為百姓和耶路撒冷所求的一切好處。我們也看見在尼希米裏面有一顆心，一直是向著神的，從神支取力量，勝過最大攔阻。

       尼希米為百姓求好處，並不在一個顯赫的時代，好像祗須一絲信心，就會激發肉體的能力，攙入它的光芒。這是一個要求堅忍的時候，這種堅忍不拔是從一分關心神的百姓而產生的。因為知道他們的確是神的子民；為這緣故，雖然受到藐視，乍看工作也極渺小，其實仍不失為神的工作，猶能百折不回完成目的；雖在敵人仇視反對之下，同伴的心又發生搖動，依舊再接再厲。毫不喪膽，專心工作，挫折敵人所有陰謀，避免一切陷阱；神實在眷顧凡信靠祂的人。

       尼希米還有一點美麗的品德，即他雖居於高位，心裏熟悉工作詳情，而且十分關懷百姓，要他們走正直的道路。

       在這種忠誠表演中間，我們仍能察見外邦勢力控制了整個局面。尼希米的回來，甚至他的行動，都受這種勢力的影響，在此不只看見有信心的行為，同時還有一個保護的權力。(比較拉八22；尼二7-9)雖然如此，以色列人還能小心離絕一切非猶太的東西(三20，七65，九2，十30，十三1、3、29-30)。

第三至第六章

       這裏歷史所給我們的第一個功課，就是當神有所行動的時候，一切有關的人物都充滿信心。耶路撒冷荒涼已久，現在猶太人樂意建造。重重艱困使猶太人灰心，然而堅忍不拔的心志也因此激發。真實的信心常帶著這種堅忍的態度；外面的情形無論怎樣微弱，信心認清這是神的工作，所以全力以赴。尼希米的活力感動了百姓的心，他們準備一面作工、一面爭戰。信心在人心裏印證神和祂的百姓是聯結的。這個成了忠誠的根源。

       讓我們這樣說，當日子艱難的時候，信心實在並不顯在偉大的成效上，而顯在愛慕神的工作，縱使那工作十分微小。信心也顯於堅忍不拔的心志。無論光景怎樣軟弱，艱難如何眾多，仍能奮鬥到底；因為信心所注意的，乃是神的城池和神的工作，這些從來不因環境的殊異而變更價值。

第七章

       神祝福了尼希米的忠信和勞苦，城牆重新環繞著耶路撒冷。這件事雖遠不如神的壇保衛神的城那樣動情，因為那是見證神的同在和百姓的信心，但仍不失為神的信實和恩慈的確據。雖則神在外表上重新建立他們，神卻沒有收回祂向著百姓和城邑所宣告的審判。重修城牆的，乃是外邦君王所設立的省長，修造的目的，在於百姓的安全。凡心裏正直的人，必須如此承認。修牆的工作終告完成(九37)，神仍舊施福於他們。尼希米再一次數點百姓，按照第一次上來之人的家譜計算，因為已經隔了相當長久的日子。百姓重新分配，住在自己的城裏。

第八章

       律法恢復了它的權威。這固然是因著以斯拉和尼希米的緣故，但也是因著百姓自己的請求，因為神已經預備好他們的心。到了七月初一日，神使他們聚集在一起，百姓縱然迷惘無知，這日子實在就是神的吹角節。百姓在月朔聚集，表明恩典再度出現，雲霧無論怎樣掩蔽它微弱的光芒，新月究竟已經現出。百姓的心被律法書上的話所打動，他們都哭了，但是尼希米和以斯拉吩咐他們要歡樂，因為這日是聖日。這些神人的話是不錯的，神既已復興祂的百姓，他們理當喜樂感謝。

       次日，他們繼續查考聖書，見律法上寫著，以色列人應當在同月十五日守節。當教會受神管教，回到神面前的時候，往往重新記起長久遺忘的命令。隨著這些命令的遵守，跟進了所應許的祝福。自從約書亞的日子，百姓沒有遵行律法書上這些命令。這是一個值得注意的功課。百姓大大喜樂，守住棚節(註：住棚節乃是慶祝他們經過曠野，得到安息和應許之地。搭棚表示他們曾為客旅，居住帳棚內)。這件事表明神怎樣眷愛歸回的百姓。

       不錯，這不過是局部歸回，而且不久重被厚雲遮蔽(甚至它所帶入的唯一希望，也因棄絕彌賽亞而完全消逝，彌賽亞應當為王)。但它的含意，卻甚是深長。這是恩典的初熟果子，遙指將來的恢復，那時以色列的心要歸向基督，他們要說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」他們的喜樂是真誠無偽的，但是一切未臻完善。第十天所象徵的，未獲應驗，因以色列尚未同那個贖罪的死發生關係。他們的歡樂雖甚適宜，惜如曇花一現而已。

第九至十章

       在二十四日，百姓聚集自卑在神面前，並與一切外邦人離絕。他們從應許亞伯拉罕的福分開始，數算述說神向以色列所施的一切恩惠；同時也承認他們怎樣多次不順服，得罪了神。他們顯出真心誠意的悔改，毫不掩飾他們的光景(九36-37)；決意遵守律法(第十章)，離絕一切當地的人，忠心執行神殿裏所該有的一切事奉。

       這裏給我們看見，他們所站的特殊立場。他們追念神賜給亞伯拉罕的應許，承認百姓是憑著這應許進入迦南的，後來卻多次跌倒，他們一面承認神的良善寬容了他們，一面又將自己重新放在律法之下。他們的目光不能超脫一個有條件摩西式的恢復，他們的喜樂或是盼望並不根據於彌賽亞或新約。他們現在是而且繼續是伏在外邦的轄制下。

       這是以色列的光景，直到彌賽亞在神的慈悲中臨到他們中間。彌賽亞能把他們從這種情形裏拯救出來，將他們聚集在祂的翅膀底下；只是他們不願意。

第十一章

       尼希米記將這種光景和盤托出。乃是王為歌唱的出命令，每日供給他們一定的糧；有一個猶太人輔助王，辦理百姓的事(十一23-24)。

第十二至十三章

       我們已經看見，歡樂是百姓所當得的分。這種喜樂乃是因認識神而有的，因為神保守了百姓，又祝福了他們。但是百姓中的官長立刻復萌故態，背叛了神。尼希米不在的時候，從前收藏供物的屋子竟給多比雅居住；多比雅乃神百姓的世仇，為人十分狡猾，然而在行奉獻耶路撒冷城牆之禮的時候，因著百姓的歡樂和尼希米的忠信，他們被帶回神的話語；以色列再一次與一切閒雜人絕交，多比雅的家具都從殿內為他預備的屋裏拋出來。安息日的條例重新實施。凡娶了外邦女子為妻的，他們的兒女說話，一半是外邦的話，一半是猶大的話，這些人都被咒詛，受申斥，經管教。百姓重新得到潔淨，各種班次都按照律法所規定的重予設立，作者就在這個主要的概念中結束了他的記載。

       前面所述，給我們知道本書的大原則。

       這裏還要加上幾點：尼希米記將以色列人，或者更準確的說，將猶太人放在一種特別的情形中，他們在那裏守住這個地位，直到彌賽亞降臨。他們一面離絕列邦，忠心遵守律法，但是已經喪失神百姓古有的權利；另一面他們雖在外邦轄制之下，仍能將神的物歸給神，可惜已經失去他們從前在殿內所享受之神的同在。最後，他們必須將該撒的物歸給該撒。當立約的使者，就是那位能潔淨聖殿恢復榮耀的神子降臨之時，他們竟然不接待祂。因此繼續留在壓制之下，自食厭棄彌賽亞的惡果。這就是他們的光景。

       尼希米記的重要性就是在此。尼希米用信心來把握那些關乎神的政治的應許，例如在利未記第二十六章所記載的。可惜他的信心不能更進一步(第一章)。這個信心誠然帶進祝福，完成神的旨意；但終究將以色列撇在原處，我們不見那句寶貴的話語「祂的慈愛永遠長存。」尼希米的信心不夠高升超脫，他自己是外邦的僕人，他處處承認他們。那種高超的信心卻是與祭壇和聖殿聯結的；在彼耶和華乃是一切，外邦人毫無地位，無非仇敵而已(拉三、四章)

       猶太人的光景雖因神施恩的手給他們即時的祝福而大大改善，但尼希米記並無豫言的前途，它缺少信心的指望(註：人若沒有信心，內心又遠離神，缺乏恩典，他們在律法上的精確，不過造成狹窄心地和假冒為善；因為拘謹並非就是正直)。猶太人仍舊是「羅阿米」(並非我的民)。坐在基路伯中間的神沒有和他們同在，也不能與他們同在，因為神已轉移寶座到外邦中間。
我所說的，乃是祂在殿裏的同在，這殿是祂榮耀的居所。他們被放在祝福和責任底下，等候彌賽亞降臨來試驗萬事。結果發現一所空屋，打掃乾淨，修飾好了，污鬼已經離去，裏面依然空閒。污鬼要回來，另帶比自己更惡的鬼來。基督既被棄絕，這可憐的百姓將要接待敵基督；然而這事要等到基督降臨以後才顯明出來。

       在尼希米記裏，百姓被置於祝福中，撒迦利亞和哈該的預言，乃與所羅巴伯的工作發生聯系，與尼希米的工作並不相連。他們指向那個單純的信心，豎起祭壇作祝福平安的根源。那裏(亞一16)耶和華能說祂已回到耶路撒冷，仍舊施下憐憫，但是要在「顯出榮耀以後」，祂才來住在那裏(二8至十三章)豫言中間用祝福來激勵他們，應許他們基督要來，且在未來的日子耶和華的同在要向他們顯現。第八章把兩件事併提，激勵百姓行走正直的道路；然而那裏的話也夠清楚的指示我們，事情的發生要等到時代的末了。基督被棄絕(十一章)造成將要臨到他們的審判，同時更奇妙地造成恩典的作為，就是藉著這位被棄絕之彌賽亞的能力，挽救百姓從罪惡的毀滅中出來。

       瑪拉基發言在後，他指明並申斥那些蒙福局部恢復後所侵入的罪惡，同時也宣告耶和華將在審判中降臨。

       此外還要補充一點，即無論在撒迦利亞書內或哈該書內，主沒有稱百姓為我的子民，雖曾預言將來在末後的日子，當基督建立祂榮耀的時候，百姓要被稱為神的子民，但在何西阿書上所宣佈的審判卻從未收回，你找不到一句話來反駁這點。

       總而言之，尼希米記給我們看見，猶太人雖在表面上得到局部的恢復，然而無神的寶座，也無大衛的寶座，他們等候彌賽亞顯現，來尋找恩典的義果。簡而言之，他們的恢復使彌賽亞能向他們顯現，百姓暫被帶回聖地，歸向了神，但他們仍在外邦政權之下。

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奇異的改變(故事完全屬實)

       巴敦先生初到新希不奈時，他是與食人的民族相處；這種人常食交戰時被擄的囚孚！巴敦先生說：「雖然如此，但不及三十年後，那從前食其仇人者，現在愛之，並能以耶穌基督介紹給他們，且與他們同到主聖餐桌前，彼此有很親密的交通。」(譯)

赦免(故事完全屬實)

       某主人(布腓力)用皮鞭打他的奴僕，向他說：「現在耶穌能幫助你麼？」奴僕答：「祂能教我赦免你。」