鄂州市医保局官方网:庞明老师讲六祖坛经?002

                            庞明老师讲六祖坛经(二)

                      六祖坛经庞明讲解

    下面开始讲法：

   禅定

   慧能大师言：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。即缘心迷，不能自悟。须求大善知识，示导见性。善知识，愚人智人，佛性本亦无差别，只缘迷悟；迷即为愚，悟即成智。善知识，我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体不一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。

   六祖的禅宗，以定慧为大本，过去讲，因戒生定，因定生慧。定慧有区别。千万不能迷信定和慧有什么区别。佛祖讲因戒生定，因定生慧这两句话错了。不行。首先第一不能说定慧能区别。定慧是体一不二的。定是慧体，慧是定用。当你入到那个状态了，定是慧的体，慧是定的用。有体就有用，有用就有体。即定之时慧在定，即慧之时定在慧。你要一定，心里安静了。要观照体察，就叫慧。体察这个东西时，定就在慧上了。说定呢，慧就跟到定上了。你定到那儿都是体察，这本身是个慧。善知识，此义即是定慧等。咱们练功，你体察没杂念了，体察就是个慧。一和这个事物结合了，心就更专了。这又是个定。定慧双修，定慧勿等，就是这个意思。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相：口说善，心不善，定慧不等；心口俱善，内外一种，定慧即等。学道的人，要说先定后慧，还是先慧后定，你要说这就错了，成两个了。怎么表现呢？你嘴上说什么，和你心里的不一样，这就是定慧不等。因为慧能这个境界，他这个根性，是内外一体的。心里想，嘴上说，就这么做，这本身是个定，也是个慧。普通人不行。心里面一想，嘴上说的不一样了。咱们讲意元体时讲过。现在的人意元体被五马分尸了，不能统一了。可慧能他这是里外一致的，一想一动就说，就表现出来了，里外完全一样。这就是定和慧。说起来简单，做起来可就非常难了。一般的人都做不到。因为意元体里面不统一，慧能那个体性特别，为什么能做到一闻即悟呢？他里面是一致的，有那个整体性，一般人里面乱套，需要先把这个修成整的。自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生法我，不离四相。这几句话，可能是后人加的，和前面口气不一样了。是反对神慧的。因为神慧搞辩论了。上下不衔接，怕是有叉了。一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行直心是。一种行为，达到定。一个直心，心里想什么，嘴上说什么，能做到这一点，就解决问题，不让你干别的什么！这儿它引经了：《净名经》云：直心是道场，直心是净土。古代不讲直心是德吗？一个直下面是个心，就是德。想什么说什么，但你想什么说什么都得合到道上去。你想杀人就杀人，那还是道吗？你想骂人就骂人，我想揍你就揍你，这行吗？直心是道场。想说就说，想做就做，得符合佛道教那个道理，符合那个就行。这两个境行到一起了，就行了。莫心行诌曲，口且说直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执著，名一行三昧。这心里想的，自己做的，乱七八糟的。不说真话，口说我这是一行三昧，不行直心，这样的人不是真佛弟子，说的和做的不一样，口是心非，这本身是妄语，是不对的。迷人著法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。一般的人执着到法相上去，执着到一行三昧上去。打坐不动，说这叫做一行三昧，要这么做，却是障道的因缘，和我们一般练功参禅的正好相反。我们认为打坐不动，妄念不起，什么念头都没有了，这不对，不符合于道。道是什么呢？道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。住即被缚。若坐不动，是维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。道里面得有动静，得活。意念不住到一个事上，就通流了。住，就被束缚住了。若做不动解，只如舍利佛，安坐林中，不会说舍利佛不对了。六祖在这里引用了经文来说明他这种讲法是对的。善知识，又见有人教人坐看心净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠倒。即有数百般如此教道者，故知大错。现在有人教坐，要看心，看净，要不动，不起念头，这样练功，很多人把身体搞坏了，成疯颠了。看当时坐禅出偏的人不少。这么迷迷迷，里面出来一个幻觉，搞不好，出问题了。他不会对待，不知道里面出来各种景象。应该平常心对待，而不是不要不要……。一来念头，越急越不要，结果把神经搞乱套了，失常了。所以练功出偏是自古就有的。这里我们可以看一看慧能讲的参禅。明心见性，不是让你什么都不想，反对这样。善知识，定慧犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。定慧等是什么样子呢？象灯一样，有灯就有光，没灯就没光了。那个念头和它结合，不算着相。因为它里面的那种状态，没有具体实相，是无形无象的，没方没圆，里面那个状态，守着那个状态，守的这个功能，去体察就称为慧。定在那儿，心不为外物所牵，就称为定。善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，是见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。方法没有顿，没有渐。利与钝与人有关系。你还没有悟的时候，慢慢的来，一点一点往前走。修的时候慢慢的修，悟的时候是一刹那的，当时一悟，哎！变了！这也符合咱们以量变到质变的道理。杂念慢慢少少少……没有了。咚！静了！出来了！那一刹那质变的时候，是个顿的。

   善知识，我此法门，从上已来，顿渐皆立。你是顿也好，渐也好，不论谁来修都行。无念为宗，无相为体，无住为本。何名为相无相？于相而离相。无念者，于念而不念。有什么念头，不要琢磨它。无相呢？无相者，于相离相。这个相，指各种形象，包括概念，离开它，不要着于它，这就叫无相。无住呢？无者，为人本性。无住是人的本性，为什么说无住是人的本性呢？念念不住，我们人一个念头一个念头的总是停不住，它是生生不灭的。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；人的本性，指念头，无有断绝，一念断绝，法身就离了色身，人就死了。应该是每个念头念的这个对象，不要住在它上面，这就对了。你要停到上面了，就住到上面了。考虑问题的那个对象，就把你捆住了。我们一般人都爱犯这个毛病，本来人性是自然的，可我们不按这个自然走了，着那个事。有个好事，那个事真好，还想那个好。如果那个事不好，真***倒霉，还想那个事。事早过去了，还停在那，住在上面。一住，捆住了，捆住了就出烦恼了，离开这个本性了。本来我们这个本性是无住，可我们人违背这个本性了，让它恢复这个无住，就完了，不住在上面就解决问题了。于一切法上，念念无住，即无缚也，此是无住为本。你看慧能这个法多简单，参禅后世这个呀，那个呀……人家都是从事上来的，六祖讲的这个参禅和孔夫子讲的一样，从事上去做去。孔夫子不说吗，我饭也不吃觉也不睡，坐着想，想了半天，不如从事上去做去，这么去做，无念无相无住，这样就解决问题了。这是最根本的。善知识，外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。于一切境上不染，名为无念。能离开一切相，心就清净了。任何相上，不要着这个具体事物，不着这个相，就是无相。在这个境上，你不让它染着你，就称为无念。比如，咱们上大街上去，有的时候，你不注意，它那儿也是个境，可是它就没染着你。脑子里没打上烙印，既然没打上烙印，你就没染上它，就没这个念头，它可以有这个事，但你可以没这个念头。

   据说武则天崇信佛法，为看看人的这个心性，可不可以不注意旁边，心注到一个地方，周围的事情可以管不着。找了些判刑的人，给一盘水端着，不能洒了，洒了就砍头，不洒就赦免。又找了好多舞女，都裸体在那儿跳舞，让犯人端水走过去。端过来后问洒了的人怎么洒了？说看了旁边的人，就被砍了头，没洒的问他旁边有什么，说不知道。他把全部精力都贯注到这盘水上了。周围什么花花世界他都不知道，也不管了。这就说明外面环境你不要注意它，它就染不了你，你就不会起念头，就称为无念。于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。从自己内心世界里，从那儿离开这个境去，不要在具体方法上生念头。无念又不是什么都不想，一个念头都没有，不是这样，念头没有了，就死了。学道用心，若不思义，自错尚可，更劝他人迷，自迷不悟，又谤经法。学道的人不去按智慧思量具体事物去，去想怎不起念头，自己迷了还不要紧，又劝别人也这么去搞就错了，诽谤佛法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离渐，不起于念，若无有念，无念也不离，无者无何事，念者念何物？无念如何解释呢？这是慧能特殊的地方，在这儿是否批三国？无念本来是一个词，他把它拆开来讲，无者无何事，念者念何物？他这么讲，下面就答了，无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。无，离开二相、有无二边、各种事情，念呢？真如本性，你老得考虑这个去。他这个无念拆的非常妙。古来没有讲的，太漂亮了，太准确了。的的确确无念就是这个样子。守着意元体虚灵的状态，念头的那个真如本性，他不是口念，而是体会。体会那个真如本性，那叫无念。

 
    真如是念之体，念是真如之用。真如，就是咱们讲的意元体，是念头的体。念头是真如的用（念不是概念）。你把念头守着意元体时，守的这个功能是意元体的。守的对象又是意元体本身，是体。这一点上，六祖讲这个问题，后世修禅宗的对六祖这讲法也是忽略了，也许是因为六祖讲的太好了，后世禅宗都不敢这么讲，一讲这个，别的都没法讲了。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。自己内在那个精神境界，从里面起念，念着那个意元体，真如。经常这么做，日常生活中干事见闻觉知，就染不着它，你同时还是自在的。里面守着意元体，外面还能干事。

   善知识，此法门中坐禅原不著心，亦不著净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。（这里心指念头）。你要看这个念头，念头本身是个妄。他是从里往外说的，后人是从外往里修的，所以他说心念就是妄念，是虚幻的东西，你看它干什么呢？就不要看它了。一不看，妄念没有了，就恢复真如了。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。本性本来是净的，之所以不净，是因为有了妄念。你这儿说，我要看那个净，这本身也是个妄，净的妄念。妄无处所，故知看者却是妄也。你想看，也是个妄念。净无形相，却立净相。言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。本来意元体里面是没有形象的，你要搞了个净的形象，也是净象。若说看净是功夫，却把自己本性障住了，那这个净把你捆住了，老追净追净，把原来那个净丢了，又多了一层东西，这是说看心看净。若修不动者，不见一切人过患，是性不动；修不动，看见别人有什么过患，自性不动，这是对的。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心看净，却是障道因缘。

 一般人坐着不动，一坐下开口便说人是非。不看人非，这不动是对的。身子不动，嘴说别人错，挑这挑那，是是非，这都不对。

   今既如是，此法门中何名坐禅？此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。坐禅嘛，对外面各种境界，不起念头叫坐，里面这个心性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定，祗缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。他这一搞，一个坐禅，一个禅定，四个字说了半天，就两个内容，离开相，心不乱，这就叫做禅定。离开诸象，各种形象离开，念头不起了，心里面不乱了。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。本来就是清净的，我不染，没有念头，什么也不着，这就叫做禅定。所以你要能做到什么都染不着你，影响不着你，内心里就一直清净。咱们以前讲课时讲过这么两句话：无事时莫让心空，有事时莫让心乱。没事时莫让心空，一空好啦，精神断灭了，顽空啦！里面有个灵明，灵明在躬，有事时里面有个主牵着，也不乱。这就是禅定。善知识，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。自性本来是自己的，净是自己的，修是自己的，法身也是自己的。佛行也是自己的，佛道还是自己的，都是自己的。