郭美美事件:读《资本论》――寻求一个公正的社会制度。 - 《学习与思考》 - 社会人文 - 搜狐圈子

读《资本论》――寻求一个公正的社会制度。　

18世纪法国启蒙思想家们竖起理性的旗帜，将科学奉为理性原则的最高象征。这种科学主义信念，使得科学取代宗教上升到文化的霸主地位，并在知识领域中表现为以科学模式作为一切知识模式的范例，将科学方法作为权威方法模仿推广的运动。

孔德的实证哲学和社会学设想就是在这种文化土壤中萌生出来的。而马克思主义的辩证唯物主义和政治经济学则是这一片茂密的大树林中长出的丰硕的果实。

马克思主义的核心著作是《资本论》，《资本论》是工人阶级解放和社会主义事业的最根本的理论根据，它的科学价值、思想价值和文化价值为世人所认同。

《资本论》的第一卷于１８６７年９月问世，第二卷、第三卷是在马克思逝世后由恩格斯准备付梓、出版的。《资本论》的学科性质属于政治经济学，也具备社会学的性质。

一、《资本论》的主题是什么？

《资本论》一书，贯穿着研究资本主义社会的主线，把资本主义社会作为一个有机整体和历史发展中的产物来研究。马克思在《资本论》第一卷第一版序言中指出，“本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。”

二、《资本论》是科学主义和文化主义的统一：

恩格斯在１８０５年给朗格关于《资本论》研究的信中批驳了“纯经济”的观念，他说：

“对于现代资产阶级的发展来说，最可耻的是它还没有超出动物界的经济形式。在我们看来，所谓‘经济规律’并不是永恒的自然规律，而是既会产生又会消失的历史性的规律。”

恩格斯一针见血地指出：

“现代政治经济学大全，只要是由经济学家正确地客观地编纂出来的，对我们来说不过是现代资产阶级社会赖以存在的规律和条件的总汇。一句话，是这个社会的生产条件和交换条件的抽象的描述和概括。”

那些所谓科学的、真理的其实只是资产阶级的外衣，恩格斯剥落了它们的永恒：

“在我们看来，任何一个只要是表现纯粹资产阶级关系的规律都不是先于现代资产阶级社会而存在的；那些或多或少地对过去的全部历史起过作用的规律则仅仅表现了以阶级统治和阶级剥削为基础的一切社会所共有的关系。”

三、《资本论》揭示了商品关系中的社会：

《资本论》揭示了资本主义社会人的解放和发展的规律。《资本论》所研究的物的关系，商品关系、生产关系实质上是人与人的关系，是人的社会关系的反映。

商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。（《资本论》第一卷，人民出版社，１９７５年版，第８８、８９、４２５页。）

物与物的社会关系就是人与人的社会关系，物的商品形式反映的是人的社会关系。

“私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只有由于交换使劳动产品之间，使生产者之间发生了关系。”［列宁《哲学笔记》人民出版社１９５６年版。］

四、《资本论》的最重要成果是发现了社会发展的必然趋势：

马克思指出：

“问题本身并不在于资本主义生产的自然规律所引起的社会对抗的发展程度的高低。问题在于这些规律本身，在于这些以铁的必然性发生作用并且正在实现的趋势。”［列宁《哲学笔记》人民出版社１９５６年版。］

马克思是通过发现剩余价值规律，揭示了资本主义必然被社会主义代替的社会发展的历史总趋势。

《资本论》开篇就指出：

“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为‘庞大的商品堆积’，单个的商品表现为这种财富的元素形式。因此，我们的研究就从分析商品开始。”

列宁在分析《资本论》的逻辑起点时说：

“开始是最简单的、普通的、常见的、直接的‘存在’：个别的商品（政治经济学中的‘存在’）。把它当做社会关系来加以分析。”［列宁《哲学笔记》，人民出版社１９５６年，第３５７页。］

个别商品这种政治经济学中的“存在”，也是社会学中的“存在”；它是社会关系的代名词。

马克思分析商品的抽象方法是科学的社会分析方法。对商品价值形式的分析，从简单的价值形式开始，经过扩大的价值形式和一般价值形式，而达到货币价值形式。这是一种“具体——抽象——具体”的方法，即从历史的具体开始，经过抽象分析，达到现实社会的科学具体。整个分析体现了逻辑的和历史的统一。

“在这里，在每一步分析中，都用事实即用实践来进行检验。”［列宁《哲学笔记》，人民出版社１９５６年，第３５７页。］

五、马克思的商品分析揭示了商品形式的奥秘：

商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。

《资本论》在以商品作为社会分析的起点的同时，也把劳动作为社会研究的开端。劳动的二重性是理解政治经济学的枢纽，也是认识社会学的关键。劳动作为使用价值的创造者，作为有用劳动，是不以一切社会形式为转移的人类生存条件，是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的永恒的自然必然性。

劳动的二重性在于，就使用价值来说，有意义的只是商品中包含的劳动的质；就价值量说，有意义的只是商品中包含的劳动的量，不过这种劳动已经化为没有质的区别的人类劳动。

在资本主义社会生产过程中，商品所有者是独立的私人生产者，生产关系和生产体系使他们联系为一个整体。商品爱货币，但是“真爱情的道路决不是平坦的。”把自己的“分散的肢体”表现为分工体系的社会生产肌体，它的量的构成，也象它的质的构成一样，是自发地偶然地形成的。所以我们的商品所有者发现：

分工使他们成为独立的私人生产者，同时又使社会生产过程以及他们在这个过程中的关系不受他们自己支配，人与人的互相独立为物与物的全面依赖体系所补充。”［《资本论》，第一卷，人民出版社，１９７５年版，第１２６页。］

“我们那位还只是资本家幼虫的货币所有者，必须按商品的价值购买商品，按商品的价值出卖商品，但他在过程终了时必须取出比他投入的价值更大的价值。他变为蝴蝶，必须在流通领域中，又必须不在流通领域中，这就是问题的条件。［《资本论》，第１卷，人民出版社，１９７５年版，第１８9］

六、商品关系掩盖的剥削和掠夺：

一切社会关系都表现为人与人的关系。在劳动力商品市场上，“原来的货币所有者成了资本家，昂首前行；劳动力所有者成了他的工人，尾随于后。一个笑容满面，雄心勃勃；一个战战兢兢，畏缩不前，象在市场上出卖了自己的皮一样，只有一个前途——让人家来鞣。”［《资本论》，第１卷，人民出版社，１９７５年版，第200］这就彻底揭露了资本主义社会中人与人之间的残酷的社会关系。

七、无产阶级领导地位的生成是商品关系发展的必然：

“正常工作日的规定，是几个世纪以来，资本家和工人之间斗争的结果。……我们看到，这些按照军队方式一律用钟声来指挥劳动的期间，界限和休息的详尽的规定，决不是议会设想出来的。它们是作为现代生产方式的自然规律从现存的关系中逐渐发展起来的。它们的制定、被正式承认以及由国家予以公布，是长期阶级斗争的结果。”［《资本论》，第１卷，人民出版社，１９７５年版，第３００及３０１页］

“德国社会特殊的历史发展，排除了“资产阶级”经济学在德国取得任何独创的成就的可能性，便是没有排除对它进行批判的可能性。就这种批判代表一个阶级而论，它能代表的只是这样一个阶级，这个阶级的历史使命是推翻资本主义生产方式和最后消灭阶级。这个阶级就是无产阶级。”［《资本论》，第１卷，人民出版社，１９７５年版，第第１８页］

八、关于发展与代价的关系：

马克思指出：

“个性的比较高度的发展，只有以牺牲个人的历史性为代价。……因为在人类，也像在动植物界一样，种族的利益总是要靠牺牲个体的利益为自己开辟道路的”［《马克思恩格斯全集》第２６卷（１），第１２４～１２５页。］。

恩格斯认为文明的发展是以原始平等的丧失和纯朴道德的失落为代价的。

他们曾尖锐地批评发达资本主义社会物质财富的增长是以牺牲人的全面发展为代价的。

有些发达国家工业化过程是以牺牲农民利益为代价的，持续３００多年的英国圈地运动就是一个典型。世界资本主义的发展也是以产生殖民主义和殖民地、剥削压迫第三世界人民为代价的。

几十年来不发达国家的经济有一定增长，但这是以大量的“经济剩余”转移到殖民主义的腰包为代价的。

不仅从生态平衡角度考察代价问题，而且还从人的异化角度来考察发展与代价问题。

法兰克福学派的代表人物马尔库塞关于“单向度的人”的描述、萨特的存在主义等，都以不同方式从异化角度探讨发展代价问题。例如，马尔库塞把现代资本主义社会的发展描述成这样一个等式：

“技术进步＝增长的社会财富（上升的国民生产总值）＝扩大的奴役。”他认为，现代资本主义发展使人失去人性，人成为物、工具，人与产品的关系被颠倒了，产品不是为了人而生产，反而是人为了使产品得到消费而存在，人拜倒在物的面前，成为物的奴仆。

马克思批评黑格尔：

“只看到劳动的积极方面，而没有看到它的消极方面”［ 马克思：《１８４４年经济学—哲学手稿》，人民出版社１９７９年版，第１１６页］。

劳动的消极方面就是劳动异化。从异化角度来探讨发展与代价问题是有积极意义的。

九、结束语：

既然我们明白了社会不公的原因，那么，我们也就获得了寻求公平的正义性。