要谨守，也要能保持微笑 彼得继续在彼得前书五8中劝勉我们要“谨守”，谨守常被解释为不要醉酒，另一个错误的解释是：某一特别的面部表情。
我和一名认为主日不该微笑的男士一起长大。他相信主日是圣日，是一个不容许轻浮的日子，一个应该严肃谨守的日子。有时，他会参加我们的主日晚餐，我们小孩子们看着他是否会忘记而露齿微笑，但他从不违背他的良知。就属灵争战而言，谨守意指不断地儆醒，就是不要容许你自己受任何周遭环境事物的影响。
假如我们是在战场的前线，即子弹及炮弹会飞过我们头上的地方，我们能找到战壕或散兵坑作蔽护。虽然那时子弹会飞过战壕的上方，但我们还可以在沙包后面找到安全，而且还可以稍微松懈一下，只要记得我们身在何处。但是假如我们忘记自己身在何处，即使只是一秒钟，也可能因探出脑袋而遭到杀害。
只要我们谨守儆醒，知道身处何处，并且知道潜在的威胁，就可以尽情享受生命，且相信圣灵会使我们免于危险。基督徒能够享有比任何人都快乐的生活，生命是应该被享受的，但是在每种情况、每个社交场合、每种娱乐及每次谈话间，我们都必须记得自己身处何方。我们是处在战争的最前线，在那儿没有暖身或演习的时间，这是千真万确的事情。
彼得前书第五章所给我们的下一步是：儆醒。我们必须睁大眼睛——彻底警戒着，辩认出魔鬼的工作。
彼得又告诉我们要谦卑，不要忧虑，要谨守儆醒，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。我们常常忘记，真正的仇敌不是一个领袖、一个难相处的同工或是你的婆婆。我们的仇敌是魔鬼，它是每一个基督徒的仇敌。我们以为黑暗权势就是一股云雾般邪恶的力量，渗透到每个人的生命。但撒但最厉害的袭击乃是攻击个人，而不是攻击合一的教会。
不要害怕它的吼叫
虽然那吼叫的狮子寻找可吞吃的神的儿女，神保守的能力却使得它无机可乘。魔鬼知道这点，因此它虽不能真正地吞吃基督徒，却能用吼叫声来恐吓他们，而这一招确实能阻拦一些人。
一只狮子的吼叫声，并且产生死亡的预期心理时，很容易出现情绪化的反应。但假如我们因此对魔鬼的吼叫有反应，而不再顺服神的旨意，我们就会失败。
撒但吼叫，我们就跳起来；它吼叫，我们就生气；它吼叫，我们就情欲百生；它吼叫，我们就沮丧；它吼叫，我们就叛逆，我们究竟是受吼叫的狮子的指挥，还是神的指挥？
我们因为需要更多收入而换工作；因为寂寞而结婚；因为需要一间大房子来摆更多东西而搬家；因为生气或怀疑教会是否会改进而离开。当我们在作这些决定时，神的声音在那儿？假如我们只凭情绪作决定，神就不是我们的引导，吼叫的狮子才是。我们若因生气、害怕及骄傲而行动，从一个有保护的地方迁移到魔鬼能吞吃我们的地方，我们将看到教会里空无一人，要不然就是无人坚守岗位。
撒但能很快辩识出我们的弱点。它习惯试探且攻击我们的最软弱处，它会一次又一次地重复它所成就的事。它会告诉我们，当它吼叫的时候，我们必须回应；它会告诉我们，那是我们的身分，而且我们不能作任何改变。但这些都是谎言，没有任何捆绑能强过基督释放的能力。
神希望成为我们的指引。他爱我们，知道什么对我们最好。他赐给我们情感，并且希望我们的情感被满足。我们能欢笑及歌唱，快乐和兴奋，我们也会悲伤、哭泣及哀叹，我们的生命应有情感方面的平衡。但是我们不能只凭情感作决定，我们必须被神引导，而不受狮子的吼叫声所左右。
有这么一种人性的思想说：“只要我喜欢，有什么不可以！”这是自私、敌挡神、敌挡基督教的说法，我们的感觉不应影响我们的选择。然而我们的选择将大大影响我们的感觉。无论我们的感觉如何，我们应该顺服真理。假如我们顺服神，好的感觉必然随之而来。
神希望我们都能够站立得稳，并能毅然决然地说：“我不会动摇，无论我的感觉如何，或我想什么，也不管我如何沮丧、受屈辱、破碎、受伤害、失望或幻想破灭，我不会从这个定点移动，除非神清楚带领我离开。”
神一定知道，而我们也必须知道，不管发生什么事，即使当我们在失望的谷底，当我们被不公平地对待，当别人让我们失望，当我们的情绪爆发，喊叫着要逃跑或停止时，我们必须先站稳并且等候神，他绝不会让我们失望。我们必须对自己说“不”而对神说“是”，这是属灵的成熟。魔鬼绝不会轻易放弃，除非它看到我们的决心。
口：第三战略区
我们常常鼓励弟兄姊妹宣告真理，但我们却允许自己的口成为撒但手中的破坏工具。在我所辅导的许多对象中，许多人所受到极深的伤害，都可以追溯到别人话语的伤害。他们承受着如同身体伤害一般真实的伤痛，这些都是由话语引起的。
话语是能左右生或死的奇妙工具。口中的话语结合内心的态度能带来“属灵的能力”。一篇被恩膏并带出启示的讲道或信息也能具有“属灵的能力”。讲道者若有正直公义的心，就能给提供圣灵机会，打开人们的心眼，认识真理。圣灵恩膏的话语能带出能力，改变人的生命。
我们的话语能成为圣灵传达真理、公义及生命的工具，也可能成为撒但欺骗、控告及死亡的工具。话语就象音乐一样，也是一种传达媒介，是非道德性的，无所谓好或坏。
话语有能力的事实，对许多基督徒并不新奇。我们相信，假如在一个国家的一端有人生病，一群在千里之外的人能藉着同心合意地代祷，影响这病人的身体状况。我们相信祷告的能力，假如话语没有能力，而神反正要做他想做的事，那么我们就不必祷告。但是，假如我们按着他的旨意祷告，同意他所应许的话，我们的话语确实能带着神的能力。
那句话是从那儿来的呢？
如果我们释放超自然的能力，能帮助住在远方的一名病患；那么，当我们聚集在一起抱怨、批评和论断时，会产生什么样的力量呢？当话语从一颗自私或论断的心发出来，我们很容易以为没有造成任何伤害，但话语是有能力的，我们的口不是涌出生命的活水，就是置人于死地。“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”（箴十八21）大卫的祷告是：“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”（诗一四一3）大卫的祷告必须成为我们的祷告。
保守口的重要性，在约伯的故事里有清楚的示范。圣经并不是说，我们必须在难以置信的苦难中保持缄默，并压抑我们所有的痛苦及愤怒。约伯只单单地保持安静，但圣经称赞约伯不以神为愚妄，也不以口犯罪（伯一22，二10）。这是一段奇妙的叙述，因为约伯当然没有保持缄默，他向神呼求询问，他呼喊说：“我不明白，你是公义的，为什么让这事临到我？”甚至他说：“神哪，你的名将因此而蒙羞！”
但是，在他所有的告白中，约伯从没有越界，按我朋友汤姆·荷拉斯（TomHallas）的说法，约伯从未对神的属性不忠实，撒但无从进入他的生命，因为约伯从不以口犯罪。
我们从不以口犯罪吗？当压力临到我们，当我们在混乱或受苦中，是不是还能对神的属性忠实，对话语十分小心呢？
丑陋的过程
以口犯罪的方法有许多种。撒但喜欢授意我们如何说话，特别当我们与朋友聚集在一起的时候，通常，当某人开始无心地评及另一个不在场者的事，接着这些评语变成了评论，再来这些评论转成了关心的焦点，之后关心变成了批评论断，最后批评论断变成了控告。哎呀！我们竟然掩饰这丑陋的过程，严苛的话语竟伪装成“爱的言语”。
“我们真的需要为约翰祷告，因为……”
“我分享出来，好叫你们知道怎么祷告……”
“我不是在论断她，只是……”
“他是这么一位令人佩服的领袖，但是……”
雅各书三10说：“颂赞和咒诅从一个口里出来。”我们确实能够释放超自然的祝福，或是帮助仇敌攻击人。
我们的口也能拆毁神正要在我们里面建造的。几乎每个团体都有人特别有“不信的恩膏”，此人在每项计划及每件关心的事上，都能看到错误及不可能。他能够以消极的话语来影响全体，直到每个人都被说服：“这件事不可能成功。”他散布消极的报告，如同在民数记第十三章中所描述的十个探子，这样的事使神生气，因为神子民的任务将受到阻拦。
我们的口有能力——消极的或积极的属灵能力。
从我们的心里出来的话，能够污秽自己或其他人，我们必须把守住我们的口。这事需要纪律——约束我们的心，紧闭我们的口，不要迸出不该说的话。“惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。”（太十18）
假如我们能把守我们的心思意念和口舌，就能拒绝魔鬼进入我们的生命，并且真实地体验到胜利，给予敌人迎头痛击。
五、灵性刚强的步骤
“软弱的要说，我有勇力。”（珥三10）
我们已经看到，属灵争战就象摔跤一样，需要持续不断地警醒；此外两者还有一些类似点。摔跤需要生理、心理及情绪上的条件，事实上，摔跤比其他运动需要更大的体能，同样地，属灵争战也需要高水准的的属灵装备。
“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”（弗六10）在讨论属灵争战时，圣经只命令我们“作刚强的人”，并没有说在成为基督徒多年后才能变为刚强，更没有说我们是永远不能刚强的弱者。我们常常自我欺骗，否定自己，以及否定神已为我们成就的事实。我们说：“我软弱，但主刚强。”然而神的话却说：“软弱的要说，我有勇力。”又说：“作刚强的人。”我们在主里刚强的人，若宣告自己的软弱，就是否定这节经文。
有一名杰出的政府官员公开说，耶稣告诉我们要做一些好事，但问题是没有一个人能够活出那样的生命。许多人认为圣经所说的都是不可能的，他们认为圣经的标准遥不可及。
这种态度是与真理相违背，也是直接反对神的话语，圣经说，我们在基督耶稣里都是新造的人，但是有多少基督徒承认他们是刚强、谦卑或圣洁的呢？
神在玩残酷的游戏？
神会吩咐我们去做一些无法完成的事吗？神会不会给我们三只鞋子，叫我们每一只脚各穿上一只？我很震惊，竟有许多人对基督教存有这样的观点。那就好比是在一只驴子面前挂了一根胡萝卜，却又叫它无法吃到。胡萝卜挂在它永远吃不到的地方，叫它不断地向前奔跑。是否神也与我们玩这残酷的游戏？或者，我们真能做到神要我们做的——活出他所要求的生命？
基督教不仅是一种宗教或信条，而是一种生命。没有一项圣经原则是我们不能持守的，也没有一条诫命是我们不能遵守的，更没有一样应许是我们不能得到的。当圣经说“作刚强的人”，我们就能够刚强；当圣经说“作谦卑的人”，我们便能够谦卑；当圣经说“作圣洁的人”，我们也能够圣洁。
并不是我们靠自己能做到这一切。骄傲的人说：“我靠自己刚强。”这样的人很快就会发现他们需要神。他是我们的力量，是我们的一切，是我们所拥有的全部；我们所能做的一切，完全是因着他。
我们身处于一场属灵争战中，假如我们自认为不能够刚强，便将永远活在失败中。不能达到神所要求的标准，那是何等的悲剧！我们是刚强的，这并非吹牛，也不是骄傲。这是谦卑，是同意神的真理。在基督里我们是刚强的人。
属灵的训练
任何运动员都必须藉着慢跑、运动和重量训练来维持体能的状况。他可能很强壮，但他必须保持体能。就属灵争战而言，保持良好的状况也是相当重要的。
有几件事情是我们能做的，第一，是与神交谈并且聆听他说话。那种死板的、仪式化的祷告不能给我们能力。祷告不一定能刚强我们，但是与神交谈却会给我们力量。有些人已经不再向神开放、坦诚对话了。祷告可能只是一些话语，但与永活神的亲密交谈，确能带给我们生命，使我们刚强。我们必须进到神面前和他交谈，知道他关心并且聆听，而且我们必须也愿意倾听他。能力是从与主同在而来的。
第二，我们应该默想神的话语，就象祷告一样，这不应该只是一种宗教行为。读经不一定能刚强我们，但默想神的话总是会带来力量。象大多数人一样，我们可能读完数章圣经，心思意念却仍在别处，没有吸收半点真理。要改变这种交差了事的读经并不难。假如我们还没有默念、了解、相信及接受神的话语，又怎算得上完成读经了呢？那不过是一项宗教活动罢了。
有些人已听过数千次的证道和读过多遍圣经，然而如果有任何证道或读经，使我们的生命有所改变，那是因为我们花时间去思想并且探究其意，表面的读经对我们的生命并无任何意义。
我用一个小游戏来帮助自己默想神的话。每次当我听到一篇讲道或读经时，我会假想有人指着我说：“告诉我你刚刚学到的。”如此强迫自己反复思想，甚至翻开圣经去默想和研读。
敞开使我们刚强
另外一件必须去做好使我们刚强的事，是团契的生活。就象读圣经一样，这也可能只是一个宗教活动。我们都上过教会，彼此握手、拍背、互相微笑、拥抱及打招呼，但如此却没有使我们得刚强。团契生活的目的不光只是聚会而已，而是增进在基督里的弟兄姊妹之关系。
上教会不一定能使我们刚强，真正的团契生活却能。团契生活是以开放、坦诚开始的，彼此以谦卑连结能使我们刚强，而骄傲、独立、把别人关在生命之门外的，绝不会使我们刚强，不管我们参加了多少聚会。
我们能够在人群中间隐藏起来，但是当我们在对的地方、对的时间、对的范围及对的人中间，降低自我的防卫，便能够加入真正的团契生活，这是彼此信任的开放。
“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”（来三13）
真正的团契包括了劝勉，我们有责任彼此相劝，免得有人心里刚硬。我们需要每天彼此包容、关心，鼓励彼此的信心，彼此相爱和顺服，彼此委身为对方着想。这是我们与神同行的基本条件（参帖前二11，五11）
或许教会需要少一点典礼仪式，多一点象个扶持的团体。神从不希望我们拒绝别人的扶持，仅靠自己活出基督徒生活。我们都是神家中的一份子，有弟兄姊妹爱我们，并愿在挣扎与试炼中扶持我们。我们也必须如此对待其他的弟兄姊妹。
在圣灵里祷告
“这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊！你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。”（犹19～20）
另一种属灵训练是在圣灵里祷告——说方言。“说方言的，是造就自己……。”（林前十四4）无论人是否相信说方言，圣经很清楚地指出说方言给信徒的帮助之一是：在圣灵里祷告能造就自己，并使我们里面的人刚强起来。
敬拜神也会使我们变得刚强——虽不是为了得着什么而敬拜。我们敬拜是因着神的缘故。真实的敬拜会刚强我们，但唱诗歌、大声喊叫和举手却不一定能够。 我们常将出乎内心的敬拜和宗教仪式混淆在一起。真实的敬拜，是勇敢地进到神的宝座前，以一颗清洁的良心在神面前下拜。敬拜是人与神的接触。
即使婴儿也能作刚强的人
以上是一些能够帮助我们保持力量的事。为什么需要作刚强的人？因为魔鬼要攻击那些软弱的，以及自以为软弱的人。我们需要作刚强的人，因为圣经如此吩咐。我们需要作刚强的人，因为刚强是我们与神关系的基础之一；作刚强的人就是认识神、爱神、和他交谈、聆听他、敬拜他，并凭信心与他一同站在胜利中。
我们常在不经意中彼此教导：我们是软弱的，初信的基督徒更是软弱的。在圣经里我找不到这样的观念，初信的基督徒不见得比“老基督徒”软弱。“幼小的基督徒”或“初信的基督徒”这些字眼，应该仅用来表示其属灵成熟度或是累积的经验，而不是指虚弱无助。
许多事是我们不知道的。我们仍在成长，并需要继续被改变而能更象基督。我们的个性是不断地趋向完美，但是在他里面，我们不是软弱的。我们靠他的能力作刚强的人，必须有信心运用能力抵挡仇敌，“我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中”（罗五2）
学习“擒拿法”
另外一件有关摔跤的事实，在我们的争战中也是一样真实，就是我们需要学习擒拿法。摔跤不能只靠体能，知识也是十分重要。如果一名与我重量相同的摔跤冠军向我挑战，无疑他将赢得这场比赛，因为他习得摔跤擒拿法的知识。当他开始学摔跤，他的训练之一就是学习相关的知识。他不能在一场比赛中突然停止，翻阅摔跤的参考书。他的摔跤动作已经成为他很自然的反应。
属灵争战也是如此。我们的确是刚强的，但我们必须学习一些基本知识。我们必须知道属灵争战的“擒拿法”。
我们已经看到，属灵争战及摔跤两者都是持续不断的，在我教授属灵争战的课程中，有些人对此感到困惑。我看到一些的反应，有些人说：“等一下！我听过他的信心功课，我被教导不要挣扎及奋斗，我被教导说：‘不要挣扎，只要依靠。’‘胜败不在乎你们，乃在乎神。’”其实两者之间并不矛盾，我们可以在持续不断的争战中休息，但重要的是要懂得擒拿法。
假如一位摔跤冠军和我摔跤，他可能不必脱掉外套，这比赛必须是又快又没有疼痛的（对他而言），并且也无须花什么力气，甚至可以不流汗而在几秒钟之内制伏我，运动之后也无需沐浴，当然也不会威胁到他的摔跤王冠。在比赛开始之前，他的胜利已经是确定的，只需要一点的思考及气力就够了，他可以在比赛前后放心地休息。
在争战中休息
争战是不断进行的，若我们不认识这点，就可能不断失败。基督徒需要知道，在我们一生中，这场争战是不可能停止一分钟的。但假如我们有能力，并且认识擒拿法，这场争战不会是一大障碍。我们将确信能处理每一个危机、情况，或迎战敌人的攻击。争战是持续不断的，但我们能够在能力中安息，并且倚靠神。
所谓信心的安息，不是指灵性停止活动，或没有任何事会发生，或不需要回应。“争战不属于你，而是属于神”，不是指我们可以消极地浪费时间看电视，而是说神代表我们与黑暗权势争战。历代志下第二十章提到：“胜败不在乎你们，乃在乎神。”后面接着说：“明日……要下去。”我们应当靠神的能力与魔鬼作战。假如我们是刚强的人，并且知道擒拿术——这不是一项巨大的负担，而是日常的训练——就可以在他里面得安息。
“为此我先前也写信给你们，……免得撒但趁着机会胜过你，因我们并非不晓得它的诡计。”（林后二9～11）
保罗说：“我们并非不晓得它的诡计（指魔鬼的）。”问题是太多人对魔鬼一无所知，且错误地将“信心的安息”诠释为消极的意义。
我们能够学习认出撒但的诡计。在每一种情况之下，我们能够找出什么样是出于魔鬼且加以对付。我们能够认出它破坏婚姻、拦阻人际关系，以及陷人于沮丧等诡计。认识魔鬼的诡计就是懂得擒拿术。从认识敌人所用的擒拿术开始，并能很快地以反擒拿术来结束；这样的争战将很快结束。
当我们认出敌人的诡计，它们就失败了。光认出这些，我们就已得胜了。它攻击我们的无知和弱点，但是当我们有能力及认识它的诡计时，它必须失败。
致胜的秘诀
“然而，在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。（林前二6～8）
有一种智慧，对黑暗权势而言是隐藏的；但若我们在神面前谦卑下来，这智慧却能供我们所使用。希伯来书的作者说，这智慧是让成熟人使用的，希伯来书五14说：“惟独长大成人的，……他们的心窍习练得通达，就能分辩好歹了。”神所隐藏的智慧，是提供给那些辩识魔鬼诡计的人。我们能够训练自己认识魔鬼的诡计——确定何事是来自魔鬼，何事出于神。神的智慧能帮助我们分辨敌人，认出它在我们生命中，以及周遭世界的工作。我们若等候神，就能学会擒拿术，认出敌人的计谋。我们能立即回答说：“我知道魔鬼把我引来这儿的目的，我绝不做这件事。我不会向沮丧低头，不会参与批评论断，不会向太太生气，也不会走入错误的关系里。”我们能够看着它的诡计到来，仍稳住我们的脚步。假如我们知道它的诡计，并且抵挡它，属灵争战就会变成象每天洗澡一样的轻松。
不要用枪指错对象
“因我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六12）
几乎用以弗所书六12为根据的每篇讲道，都是针对争战以及争战的对象而发。我们争战的对象是执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。然而，同样重要的真理是：我们的争战不是什么，及谁不是我们争战的对象。我们很容易忘记，我们不是与属血气的争战。历代以来，基督的教会常常没有遵守在属灵争战中最重要的指示：不要与属血气的争战。
我经常遇到一些人，他们不愿与属灵争战有半点儿关系，他们认为抵挡魔鬼或斥责仇敌是很可怕、奇怪的事。人们也许不愿意去与撒但争战，但是论到抨击人，我们都是专家；每个人在某些时候都会为了自己而对别人生气、批评、斥责、抨击或定罪，只有极少数的人不与属血气的争战。
问题是，圣经禁止与属血气的争战，它告诉我们，绝不要在任何的情况、任何时间，为着任何理由与属血气的争战。
魔鬼持续不断的打击所谓得胜的教会，原因是我们总是彼此相斗。我们总是浪费许多时间批评其他教派，以证道或著书彼此反对，导致在真正的争战中反而失败。以书籍、文章或演讲去攻击其他基督徒，自始至终都不是一个基督徒该有的行为。我们加入野蛮的神学争议，造成两败俱伤。而魔鬼一定是在旁哈哈大笑，因为它已渔翁得利。
更糟的是，我们和引起问题的对象争战。当领袖没有做我们期望他们做的事时，我们便攻击他们；当我们因弟兄所相信的与我们的不同就攻击他们。当我们攻击同工时，撒但便开始在地上猖獗。这都得归咎于我们自己。
做对了，却错过了神
十字军、宗教法庭、火刑、逼迫及教会分裂都是教会上的历史，也都是奉神和耶稣基督的名，以及属灵争战的名义进行的。我们必须了解，我们永远不是与人争战，我们可能赢得争论，却依然是失败者。或许我们是对的，但态度却错了。即使我们有正确的教义，但假如我们为辩护而伤害别人，就是给敌人留下破口。就事论事是可以的，但是要对事不对人。假如我们与彼此争斗，就绝对不可能胜利。
这事实或许有点难以接受，但是法利赛人也曾经是对的，他们非常熟悉圣经，对于教条也都十分清楚明白。他们知道如何作个好犹太人，他们在每日生活上奉行圣经，全心全意顺服神的话。但他们是如此地骄傲，以至于错过了道成肉身的神。耶稣在他们面前走过，和他们说话，斥责他们，他们却无法认出他，因他们是如此夸耀自己的公义。耶稣反对这种态度，斥责那是出于敌人的（约八44）。法利赛人护卫敬虔及公义，却将神钉在十字架上！
我们彼此之间的冲突，和一直存在于历史中的血气之争，徒然增强了撒但在这世上迷失者及神子民身上的控制。我们的骄傲使我们进入一场争战，其间任何的参与终归都是失败而已。我们必须不再与属血气的争战，因为若我们与人争斗，就不能与真正的仇敌争斗。
有一句老生常谈说：“他太属灵了，简直是不食人间烟火。”这是真的，有些人过分属灵，以致不能脚踏实地，或是负起责任。但此时，也许另一句话才是对的：“我们太属世了，一点都不属灵。”
我们的生活包含一个领域：属地的及属天的。属地的是指我们能看、能触摸的有形国度。属天的则是指看不见的世界，真实的争战正在那儿进行着。每一天、每个时刻，当我们睡觉、用餐、看电视及亲吻太太时，一场持续不断的争战正在天上激烈进行着。这是一场历代以来绵延不绝，在我们出生之前就已经开始，在我们死亡之后它仍将延续。这场争战已经超越人间的事务，它是黑暗与光明之战。
我们可以如此世俗地在地上打这场战争，但对属天的争战中却毫无价值可言，因为我们的炮口指着错误的方向。我们要不是在天上争战，就是在地上互相攻打。如果我们不是与黑暗权势争战，就会与人争战。我们里面会对不公平的事感到愤怒，也会起来抗议错误的事情。如果我们不把这股力量带到属天的位置，抵挡仇敌，祷告到事情有所改变，我们就会与人争战。我们应该解决社会问题，而不是与人争战。与人争战永远不会使神的国度前进，无论其理由多么正确。神国度的进行，乃在乎神对我们祷告的回应，和我们被圣灵带领的行动。
神真的能处理？
有一首诗歌说得好：“多少平安屡屡失去，多少痛苦白白受，皆因未将各样事情，带到主恩座前求。”
假如我们真的相信圣灵能对人的心说话，并造成更大的影响，难道我们不应该先把每件事、每项忧虑和每一项观察结果都交托给他吗？很不幸地，我们常在失败后，才带着瘀伤及一颗受创伤的心到神面前，而且相信自己始终是对的。
我们第一个冲动是起来祷告，还是自信比圣灵更能干、更有说服力？人比神更能处理问题吗？我们比神的灵更能纠正孩子的行为、纠正配偶、训练同工、斥责领袖和调和人际冲突吗？我们是否确定神和我们一样关心，并且更能干呢？在立即而由衷的祷告之前，任何处理人际问题的行动皆来自极大的骄傲，因我们自以为比他更能处理事情。
神比我们更爱人类，他也比我们能干得多，他能在人心中发挥无比的影响力。我们若真相信这些，岂能不持续地彼此代祷呢？
五件须牢记的事
- 行动之前先祷告
即使我们是牧师、领袖或为人父母，也应该把祷告放在第一位。为人父母者有责任训练和纠正儿女的行为，但在行动之前必须先祷告。作领袖的，有时候需要更正错误，但也必须透过祷告，把第一个机会让给神。并不是说我们什么都不做，而让神做每一件事。我们乃是先祷告，给神机会在这情况中动工，和维护人与人的关系。神若没有直接解决事情，就会给我们智慧知道如何处理。
- 抵挡仇敌并运用权柄
问题不在于人，乃在于那利用每种情况，增加冲突，拦阻和解，及摧毁关系的黑暗权势。我们应该用坚定的口吻面对每一种情况，抵挡魔鬼，我们应该说：“撒但，我斥责你，你不能控制我的婚姻、孩子、朋友、领袖，我奉耶稣的名抵挡你和捆绑你。”我们能够制止仇敌，不容它拦阻神在我们周遭的人身上作工。
- 被责骂时，与其凭血气争战，不如诚实地反省是否有任何事实在其中。
骄傲使教会一直残缺不全：“我是对的，别人都是错的；我知道，你不知道。”往往，我们所承认的错不及我们实际所犯的错那样多。但是即便我们所说的话。虽然那些话或许是错的，我们也无须自我防卫，并且不该与人争斗。假如在他们的话语当中有真理，这便成为我们悔改、复兴及学习更象耶稣的机会。
- 绝不可失去信心，或落入罪疚的网罗
人的话语无论是错或对，都不应该动摇我们对神话语的信心，或我们在救恩、能力及成熟方面的信心。当别人不同意我们，我们会在情绪上受伤。有时候批评是如此严厉，以致我们在控告者面前心如蜡消化，并且同意他们所说的。假如这批评是来自领袖，我们更容易屈服，以致怀疑自己。我们怀疑自己的信仰，甚至怀疑神，我们说：“他们一定是对的，我想我错了。我老是犯错，真不知道该相信什么。”于是我们失去了信心。
让我们把认为是来自神的这些话，以祷告交托在神的面前。假如我们愿意谦卑，以敞开的心在神面前尽本分，他若没有向我们确定那些话是出于他，那么，我们可以充满信心地拒绝他们的话，并且把那些话留在神那里。不要失去信心，要在信心上作刚强的人。
- 尽一切力量维持和谐关系
箴言十八19说：“弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞，如同坚寨的门闩。”假如我们与人争战，就是对属灵争战还不够严肃。若我们让人际关系摇晃不定，且因教义而分裂，让人的问题在我们生命中滋长，就不是在建造神的国度，也不是拆毁撒但的国度，反倒是在拦阻神的国度，并助长黑暗的王国。
我们需要使用神的赐予，在正确的地方，与正确的仇敌进行正确的争战。为什么他使我们有能力批评、生气与争辩？因为这样我们能对罪和魔鬼生气，并在祷告中释放我们的怒气，抵挡我们的仇敌。我们若自私，以骄傲的心向别人发怒，生气就变作犯罪。请记住：神会生气，但绝不会犯罪。他的怒气绝不是出于自私的动机，也绝不是由于骄傲，他生气是为了正确的理由，也是使用在正确的方面。但我们却非如此，当我们的骄傲受损，我们便恼羞成怒。当有人妨碍到我们的自私企图，我们的怒气便开始翻腾。
我们若能调整战斗的方向，把目标指向黑暗权势；我们若能把情绪和精力用在对付真正的仇敌，而不是与人彼此相争，我们将看到全面的改变。我们会看到，长久以来被允许存在的撒但国度崩溃了。假如每一个人都能决定，在其有生之年不再自相残杀，撒但将会颤抖。历代以来我们彼此之间的敌对，其实都该用在它身上。
六、看不见的世界
那天非常闷热，在新几内亚，一个叫马营的村庄里，我和翻译员坐在一间由废铁皮和木板建造的简陋小屋中，试着向一位女士解释属灵世界的真实性。
“噢，你是说×××?”她说。翻译员解释她刚才用奇威夷话（Kiwai）来称呼魔鬼。她点头说：“今天早上在我家出现三个，在这儿，我把它们画下来了。”她递给我一张纸，纸上有个可怕的半人、半兽长相的东西。
在马营那天我获知，在亚太和非洲许多地方，我不需要说服人们相信属灵世界的真实性。他们每天都接触到，且常可用肉眼看到邪灵。现在，即使在美国，也有一些名人及公众人物想得到指引而去寻找灵媒，那些灵媒在述说一些过去的事时，声音会改变。
然而，大多数西方人原以为这看不见的世界是一种幻想。他们把它列为与“超人”、“米老鼠”，及恶作剧的小精灵（如Hobbit，西方童话故事中的七名善良小矮人）同类。我们可能相信真有这世界，但都以为它不如这世上能摸、能看、能嗅、能买卖的东西般真实。对我们而言，那不是看得见、看不见的问题，而是真实和不真实的问题。
身为基督徒，我们虽然承认这个领域的存在，但在生活上却看不出它与我们有任何关连。且认为我们根本无法认清这看不见的世界——有一道墙，使我们与这个看不透的、可怕的、充满鬼魅的世界相隔离。我们的脚踏在坚实的土地上，而另一个世界，则似乎是不够实际，仿佛只有迷信、神秘主义或怪异的人才会感兴趣。
但认识这看不见的国度是非常必要的，因为我们的争战是在天上，我们不能让地上的事使我们失去警觉。实际上，这隐藏的世界影响着我们生活中的每一环节。
看不见的世界其实很坚固
看不见的世界，其实就象看得见的世界一样实际，甚至更永久和坚固。假如一间核子工厂正好在你工作或居住的地方爆炸，整幢建筑物、家俱、木材、水泥和你周遭所有的固体物体都将完全汽化蒸发，但圣经上所说那看不见的世界仍将毫无损伤。它在实物及木材被造之先早已存在。在有形质物体消逝后它仍将继续存在。
使徒彼得认识这点，他说：“但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。”（彼后三10～11）
我们需要投资更多时间及精力在那看不见的世界。我相信我们每天应该问自己两个重要的问题：
· 我的态度、行为和话语，在今天如何影响那看不见的世界？
· 在这个时刻，那看不见的世界如何影响我？
只需问这两个问题，便能大大加强属灵战士的果效。但这两个问题并不容易，因为我们很容易忽略看不见的世界。然而，基督徒若想认识这属灵的领域，已有一个绝对的参考及引导——圣经，它记载了发生在看不见世界里的各样事件，你不可能读了它，却仍不认识属天的争战。
我们可以把看不见的世界和显微镜下的世界作比较。虽然我们的感官没有那样的功能，看不到环绕在我们周遭的数十亿微生物，但它们是存在的。另一个例子：我们无法看见的音乐和彩色画面，其实也一直环绕我们，只是我们必须藉着收音机或电视才能捕捉它们。在世界中另有世界，那些我们看不见、听不见或触摸不到的世界，与我们看得见的世界一样真实。假如今天有人因为看不见无线电波，瓦斯或细菌而否认它们的存在，他们不是化外之民，便是疯子。
看不见的领域的主要居民是天使。我们需要默想这事实的真实性，在我们周遭有天使围绕我们。我曾在不同的教会及群体中间旅行布道，听到过一些人对魔鬼的认识，但对众多天使的认识却不多。
天使的真实性需要被接受，甚至视为理所当然。假如我说我家中有许多椅子，你不会认为我很神秘，你可以在登门拜访时看到它们，同意我所说的并不困难。但假如我说，现在有一群天使正围绕着你，你可能不太确定，也不太愿意同意。作为一名基督徒，你可能会说：“我同意，我也希望如此，也许是有。”但我们必须完全相信他们的真实性。知道他们的存在，就象知道一个房间里有椅子一样容易。
我们能够信任圣经，象信任我们的眼睛一样吗？
我们愿意相信椅子的存在，而不愿意相信天使，因为我们可以看到和摸到椅子。我们依赖眼睛和其他的感官；但是，我们的眼睛不总是可靠的。例如：我们都曾置身在黑暗处，在那儿，我们会把影子及一些黑暗物体想象成另一些东西；人们在沙漠中看到海市蜃楼；疲倦的双眼也会看到些固定的东西在移动。
我们是否相信圣经，至少相信感官那样呢？我们的眼睛通常是可靠的，但圣经更是可靠。若我相信我看到的椅子是真实的，岂不更应该相信圣经所说，“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营。”（诗三十四7）
有些人也许会问，此事是否确实，还是大卫以诗体来形容神的保护。假如整本圣经中只提过那么一次，那很可能只是一种比喻；但其他经文也清楚地指出天使存在的事实。他们乃是神所差派，在我们四围安营，为我们效力。圣经清楚宣告天使的存在，和他们在救恩、救赎、基督的神性中，以及许多与我们灵性相关的事上所扮演的角色。我们必须象相信圣经其他真理一样，接受这个看不见的世界。
为什么天使对我们如此重要？因为当我们经验到救恩的滋味，就进入了天使的领域。“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使。”（来十二22）救恩是祝福的礼物，我们的罪行赦免，成为新造的人，旧事皆成过去。我们有天上的家，是永生神的儿女，被无数天使时刻环绕着。我们有多少人基于这项事实，而安心过日子呢？天使环绕我们，就象脚踏实地一样的确定。那不是神秘的、不自然的或奇怪的，而是真实的。
天使都在做什么？
这些环绕着我们的无数隐藏天使，都在做些什么呢？他们是不是坐在云端，弹着竖琴，挥动着他们的翅膀。不是的，希伯来书一14说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”他们忙着服事那将要承受救恩的人，即每一个基督徒。
有多少次你因着天使的效力而感谢神？曾经感谢的人极为少数。发牢骚、抱怨和不知感恩都是可怕的罪。想想神为我们预备的程度，我们怎能在知道神差天使时常看顾我们之余，还不感恩，反倒向他抱怨呢？我们常常凭双眼所见或手中拥有的来测量神的供给和关心，却不曾想过在天上的国度中，他极大的仁慈及慷慨。
“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（诗九十一11～12）
我常常想，当我们到达天堂，神是否会播放我们一生的录影带，那时一定相当有趣——不仅从看得见的角度，也从看不见的角度来拍摄。我想象，将看到自己和环绕的天使共同走过一生。天使保护我们免于受伤害，庇护我们免于受攻击，且帮助我们努力服事神。除此之外，圣灵也在那儿帮助及影响我们。我绝对相信这样的播放会让我们知道，我们曾经从数千次的灾难中被拯救出来。同时会显明我们是否心存感恩和满足？以及当圣灵和天使正在帮助我们的时候，我们是否仍紧握不放？
天使是我们生活的一部分，我们应该秉持一颗感恩的心，不断注意他们的存在。在圣经中甚至还有护卫天使的证明：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个，我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。“（太十八10）“小子”这个词不仅指孩童，更是指倚靠神的人——神的孩子。“他们的”意思是委派给某个人的天使。由此可见，我们都有神的天使看顾我们。他们不断地见神的面，预备接受进一步的指示。
一个启示性的故事
“彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大，出来探听，听得是彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去告诉众人说：‘彼得站在门外’。他们说：‘你是疯了！’使女极力的说：‘真是他！’他们说：‘必是他的天使！’”（徒十二13～15）
这个彼得被囚入狱的故事，是我所最喜欢的天使故事之一。彼得因传福音被关进监狱，教会便开始祷告。以后的发展特别有意思，一位天使进到彼得被囚的监狱里。
请记得，这不是幻想，不是星期六早上的卡通，也不是幽暗地带。这事实实在在地发生在一个地球人身上。
天使如何进到监狱去呢？他如何打开彼得的手铐呢？他自己和彼得如何离开监狱呢？我们不知道，但我们看到这看不见的世界在看得见的世界之中行动的结果。我们也看到一项重要的事实：透过教会的祷告，看得见的世界影响了看不见的世界，并且使彼得得着释放。这事件至少能刺激我们，在每种情况中祷告交托。
第二件值得注意的事，是他们把亲眼所见，却难以置信的现象解释为：“这是他的天使。”
以上我们看到两件事：第一，初代教会承认看不见的世界，“这是他的天使”是他们的第一个反应：第二，他们知道每个人都有特定的天使。第一群在使徒领导下的基督徒，并非神秘兮兮的人，或是参与一些奇怪、超灵界的活动。他们也认为天使是生活的一部分。
旧约是一本漫画书？
旧约充满了关乎看不见的世界的故事及证据，然而我们却常与这些历史事件保持距离。虽然身为基督徒的我们不会如些承认，但却相信旧约有幻想的成分在内。因为那些不可思议的故事，与我们的经验相去甚远。圣经中的英雄，也让人感觉象漫画人物一样。甚至旧约中的神，也似乎比我们所信的夸张许多——旧约中的神似乎更有能力、更活跃于人间的事务里。我们觉得现在所处的世界比较真实，而旧约的世界则似乎有些虚幻。
但是，圣经中的事件都是真实的。假如我们的生活不能反映这些事实，我们只是让自己远离真理及事实而已。
以利沙的故事，可以帮助我们认识天使。
“神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：‘哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？’神人说：‘不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。’以利沙祷告说：‘耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。’耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。”（王下六15～17）
以利沙是先知，又是“先知学校”的领袖。当学生发现自己在所处的城市里被敌军包围，其中一学生跑来告诉以利沙。
以利沙的反应不是害怕，而是信心十足。他连眉毛都没有皱一下，只说：“不要让环境使你忧愁，与我们同在的，比与他们同在的更多！”
此时，少年人可能想以利沙已经输了。他环顾四周，屋子里，除了他们两人以外没有别人，而外面却是无数的敌人。但以利沙并没有发疯，他比他的少年朋友更加真实，他认识那看不见的世界。
以利沙祷告，求神开少年人的眼目；突然，少年人看到天使的军队。神没有用一个梦来填充这人的头脑，他没有创造一些象征性的景象。神乃是改变了他的视觉能力叫他能看到实际存在的景象。结果这少年人看到：“满山有火车火马围绕。”我能想象他的讶异、兴奋，甚至害怕。这少年人看到了一个完全崭新的世界。这看不见的世界，忽然变得和物质世界一样真实。
以利沙看到了什么？
有些人说以利沙有信心，因为他的肉眼能看到别人所无法看到的。但是圣经没有那样说，或许以利沙从来没有看到这名年轻学生所看到的。他只是对看不见的世界有感觉，而这名少年人却需要被说服。
加强对看不见的世界的意识，能够改正许多问题。我遇到过无数不做神工作的人，因他们极其悲观，受自己话语的影响，成为环境的受害者，或受他人所害。但假如我们信任神，我们不必成为受害者。克服日常问题的最好方法，就是察觉那极大的、看不见的联盟，正在参与争战。我们必须廿四小时都活在这样的认知里，确定它的存在，好象我们看到、听到、嗅到、触摸到和尝到一样。
如果以利沙可以活在那样的领域，我们也可以。当我们面对艰难的环境、过多的负担，以及无情的敌人，我们无须成为受害者，也无须散布消极的话语，毒害我们自己并使其他人跌倒。我们只需要知道，敌人虽多，但“与我们同在的，比与他们同在的更多”。
三种天使
圣经说到天使所扮演的三种角色：
- 争战的天使
第一种是争战的天使。但以理书第十章及启示录第十二章提到一位天使长，他是这些天使的首领（或君）。他的名字是米迦勒，常与神的天使军队联合。有多少次我们想到天使也在争战呢？柏瑞提（FrankPeretti）的书“现今的黑暗”（ThisPresentDarkness）出版前，许多人不以为这是圣经的事实。即使到现在，许多基督徒也不认为如此，我们可能认为那些事很怪异，象是中古世纪的事情。但圣经的记载是清楚的，其真实性就好象耶稣死在十字架上，我们都藉着他得救一样，此刻天使也在那看不见的世界争战。
但以理书第十章让我们瞥见看不见的世界。但以理祷告了三个星期，却没有得到任何答案。这是相当值得注意的事，我们大多数人可能在二十分钟后就放弃了。但以理也可以离开，然而他却禁食祷告了廿一天。若还没有奇妙的事发生，他可能还会继续；但一位天使来到他那儿：“他就说：‘但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦已心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我廿一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。’”（但十12～13）
之后天使说：“现今我要回去与波斯的魔君争战。”（但十20）这个故事显明一些令人兴奋的事实，应该能说服我们：第一，我们的祷告从第一日就已蒙垂听。不管我们觉得多么沮丧，也不管我们等待多久，我们的祷告已蒙垂听。
同时，我们也从但以理的故事学到：祷告会感动神差遣天使来为我们效力。我们绝不是向天使祷告，而是向神祷告。神差遣他们直接回应我们的祷告，我们的祷告上达于天，神却在地上回应我们。
假如我们在这一周曾经祷告，天使必然已经采取行动。祷告不是一些搔搔神耳朵的话语。我们的祷告会叫天使为我们争战，也为基督的旨意争战。
此外，我们从但以理的例子学到了天使也会争战。我们的祷告则在争战的事上帮助他们。我相信他们不会用雷射彼此射击，或是用剑彼此砍杀；他们可能运用某种能力。希伯来书一7指出天使象风一样，天使可能是一股正义之风，抵挡邪恶的势力，我们不确定这一点，重要的是，他们的确为我们效力争战，回应我们的祷告。
- 传信息的天使
第二类是传信息的天使，或联络的天使。迦百列把耶稣即将出生的事告诉马利亚，又和但以理、撒迦利亚说话。他似乎是传信息的天使长或领袖。在整本圣经中，天使都受差遣和人说话：去通知、警告或带来启示。
在无数的场合中，我曾遇到过一些声称看过天使，并从他们收到信息的人。这些现代人不会比但以理、马利亚、雅各，或其他历史人物神秘或怪异。虽然天使没有被自动控制装置代替或淘汰，但我不确定为何我们不都看过天使。也许智慧的神知道我们的骄傲，我们可能会寻求与天使的关系，多过与看不见的神的关系。然而他还是允许许多人看到他们。我相信，这是让少数人对于天使的存在，及看不见的世界毫不怀疑的方法。
圣经警告我们不要寻求，当然也不要敬拜天使（加1:8 西2:18）我们能否看到或是和天使交谈，是神的事情；最重要的是，要察觉他们都环绕在我们的身边，耶稣说：“那没有看见就信的有福了。”（约二十29）此话是对于那些相信他的人。但这原则是一样的，我们应该相信看不见的世界是存在的，因为神在他的话里已经宣告那是真实的，并不在于我们是否能够看到它。不要被眼见限制，以致成为信心的阻拦，更不应该因此怀疑。
- 敬拜的天使
第三类是敬拜的天使。有一些天使什么都不做，只单单敬拜神，圣经说到许多敬拜神的天使。启示录向我们展示了一幅图画，告诉我们有千千万万天使大声说：“羔羊是配得……的。”（启五11～12）基督降生的时候敬拜的天使也在歌唱。
圣经没有明说有一位天使长在所有的敬拜天使之上，但有一项强烈的提示，即那后来成为撒但的路西弗是位天使长。如同米迦勒及迦百列一样，路西弗侍立在神的面前：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。……你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在神的圣山上。”（结廿八12～14）它也被称为君（或掌权者），具有象迦百列及米迦勒的地位（参弗二2）。
路西弗看起来非常美丽，也非常有智慧。似乎它自己和它所在的地方就是敬拜的乐器。它能去到神那儿，且似乎掌握了一份职务或地位是其他天使不能相比的。
然而有一天，路西弗从神的面前被赶了出来。为什么？路西弗做错了什么事？许多人都承认对魔鬼有些同情。有人说神觉得路西弗有推翻他王国的企图，因为他比较伟大，也比较强壮，所以自私的神驱逐了可怜的路西弗。
撒但会得救吗？
神感到受撒但的威胁，这观点比我们想象的还要普遍。但事实上，神并未受威胁，也从来不会。其实是其他的天使把路西弗赶出去（启十二）。撒但并不值得被怜悯，它已经完全且绝对地拒绝了光明及对神的认识，也拒绝了一切能使它悔改的可能。它不会被救赎。
路西弗被逐出天堂，是因它自己的选择。我们若对神的属性真有了解，便能确定神对路西弗的选择感到十分痛心。路西弗说：“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。”（赛十四13～14）换句话说，路西弗想要成为另一个神，就好象这位真神一样。直到今日，它还没有放弃这项计划。
令我惊讶的是，包括基督徒在内的许多人都认为路西弗就象另一个神。他们相信神是良善的神，而撒但是坏神。他们应被视作平等，只是立场相反。撒但用这个谎言欺骗了千万人。
根本无法相比
世界上有一种异教的观点，就是把神和撒但放如象东方的“阴”“阳”的相对位置上。但他们不是站在对等的地位，只有神才是神。他是伟大的自有永有者，是永恒及无限的。也是无所不知、无所不能、无所不在、掌握至高主权的。路西弗只是一名坠落的天使长是被造和有限的。它在知识、能力及空间方面都绝对受限。它并不是全知的，也不能做每一件事，而且在同段时间内，只能在一个地方。
基督徒的宇宙观，是以一位无可比拟的至高者为主。至于印度教及其他东方宗教，则相信这世界是由两位神祗所控制。他们势均力敌但立场相反，胜利往往从某方移转到别一方，永远争战不休。但正邪的势力并非相对的，且彼此也并非平衡，虽然圣经称撒但为“世界之神”，但这仅表示它在自己欺骗体系中的名和权柄与它争战。
神不与魔鬼争战，也永远不会与它争战，这好比一只蚂蚁爬到我的肩膀上大叫：“喂！老兄，想不想摔跤？”我怎么会和一只几乎看不到的小虫摔跤？我只需用点小力气，就能压扁它或是吹走它。所以它虽然大胆又骄傲，却绝不能成为我的威胁，我也不受任何属我所拥有的事物的威胁。
神与撒但争战的观念，比我们和蚂蚁摔跤的观念更荒谬可笑，神在每方面都是无限的，他永远不会与撒但争战。这就是我们应该靠神的能力来争战的原因。
同样荒谬可笑的是，路西弗企图成为神。撒但永远不可能象神，受造物绝不可能变成自有存在者。有限的也绝不可能变成无限的。神就是神，在天地宇宙之间，无任何人事物可比拟。
假如你认为路西弗是笨蛋……
路西弗既然不可能变成神，为什么它还要尝试？这答案可以在我们每一个人里面找到，我们有多少人曾经只为自己活？当我们在心中决定拒绝神的时候，我们说：“我自己已足够坚强，不需任何人来管理我的生命。”其实这意思是说：“我能与至上者同等，我是宇宙中最重要的人，我象神一样。”
每个人在某个时候都会说：“我不需要神。”我们认为自己是宇宙的焦点。我们能够登月球，发明电脑，治疗疾病，能够解决所有的社会问题，并且能使人生更完美。总之，一切都从我们自己开始。我们不需要神，不需要宗教。我们是如此独立及自以为重要，直到有些事情发生，例如癌症；然后我们才象小婴儿般爬到神的脚前，哭喊着救命。
撒但的行径是绝对可笑的，然而，这有限，微不足道，受制于普通的感冒，只要少了那一口气就形同僵尸的我们，却总认为自己即使没有神，也能管理自己的生命。试图不需要神而活着，就是试着使自己成为神。这就是撒但心中那种既荒谬又疯狂的骄傲。令人伤心的是，我们都有这种骄傲。
我们都已经相信撒但的宣告
历世历代以来，“撒但”这名字已把惧怕带入人心中。这名字的本身成了巨大的邪恶象征，形成它所希望如神那样的形象。即使是基督徒，有时也受撒但的名字所引起的恶念或想象所威胁。
“撒但”的意思就是“仇敌”，更广义地解释是“一个敌挡者或反对者”。有时“撒但”这个字眼被圣经用来描述它的权势——指路西弗个体。这个叫做撒但的存在体，只是一名坠落的天使长，因反对神而得此名。它也是我们的仇敌，我们必须如此看待它，这是恰如其分的。
撒但在其黑暗国度里并不孤单。当它被逐出天上，曾带了许多跟随它的天使。我们不知道它带了多少跟随者，但我们知道有一定的数量，因为它不能创造新的存在体。黑暗国度是由撒但及这些鬼魔或邪灵所组成的，不过圣经上并未说明这些坠落天使与鬼魔的直接关系。假如鬼魔不是坠落的天使，那我们就不知道它们是从哪来的，鬼魔就是坠落的灵体，这种说法似乎是合理的；但是，认识它们存在的事实，比思索它们的来源更为重要。
正如前文提到过的，在世界上大部分的文化中，要使人们相信魔鬼或邪灵的存在并不是问题。在所谓的文明世界、高教育水准、复杂的人群中，定期参与和鬼魔有关活动的人数正不断增加。这不是变戏法、无知识的传说或没有根据的迷信而已；凡基督徒都必须警觉这样的事实。若我们不相信，就是欺骗自己。
黑暗国度是由这些种类的存在体组成——撒但（一个坠落的天使长）、坠落的天使、许多的鬼魔和邪灵。按照圣经，这些就是黑暗国度中的全部名单。这些灵都是有位格的，因此我们不是与“黑暗的能量”、其他神秘、不具位格的邪恶权势、或到处存在的能力争战。耶稣不是面对邪恶的能量，他面对的是邪灵，有时候他甚至叫出它们的名字。
鬼、幽浮及外星人
在过去二十年中，人们对鬼、幽浮及外星人特别好奇，然而除了我们所提过有位格的存在体以外，圣经上并未透露有其他存在体。今日世界仍存在着无可解释的现象，但我相信，圣经已经提供所有有关看不见的国度的资料。假如圣经说的不够清楚，我们也不需要知道。假如不寻常、超自然或外星的现象存在，我想他们不是天使就是魔鬼。
如所有有位格的存在体一样，坠落天使也会思想、倾听、交通、体验、行动和反应。圣经上有关天使和魔鬼的记载，使我们知道他们能够与人类相互影响。它们向我们的心思意念说话（例如，根据约翰福音十三2的记载，魔鬼把出卖耶稣的意念放入犹大的心中）；它们听得见我们说话，也看得到我们的反应。它们也有计划和策略。
正因为这些邪恶的位格能听见，所以在进行属灵争战时，我们可以向它们说话（有人或许不愿意对敌人说话）。圣经很清楚地说，我们是抵挡黑暗的权势（雅四7；彼前五9）。人如何抵挡一个有位格的存在体？我们是否只是挥挥圣经，发出咕噜的声音，团上眼睛，并且摒住呼吸？我知道唯一抵挡它们的方法不是斗拳，而是说出抵挡的话。基督徒可以直接对撒但及黑暗权势说话，斥责它们，并且拒绝它们干扰我们的生命。耶稣和敌人直接说话。他告诉我们要做比他更大的事。耶稣向我们显示一个例子，要我们也应该向仇敌说话来抵挡它。在马可福音十六17中，耶稣吩咐我们要奉他的名抵挡仇敌，他没有应许为我们抵挡它们。他是说奉他的名，我们能够赶鬼。
这已经足够了，我们可以在每一天打击撒但及其权势，但是还有更多更多——的知识，更多有关仇敌目前的战略是我们必须是发掘及抵挡的。
九乡新闻网