进化战争2中文修改版:众圣徒的争战（中）

　圣灵在信徒里面的工作
　　圣灵不应该居于我们思想和敬拜的中心位置，这也不是祂想要的地方，也不是出于天父的旨意。主在钉十字架之前，预言五旬节将临到的圣灵时这样说：「祂不是凭自己说的」(约十六13)。圣灵是教师(约十四26)，但祂是将另一位的话，而不是祂自己的话教导人。祂要为另一位作见证，而不是为祂自己作见证(约十五26)。祂要荣耀那另一位，而不是荣耀自己(约十六14)。祂只是把从另一位所听见的说出来(约十六13)。简单说，圣灵的整个工作就是引领人与子联合，认识天上的父，祂自己只是在后面指引、工作。
　　一个人若未从圣经受教，明白「三一」真神的工作，而把「顺服灵」当作他首要的目标，魔鬼就可能假扮成圣灵的引领和同在来迷惑他。
　　一个寻求神的人，若对于(1)如今向他敞开的属灵世界，(2)魔鬼在这领域中的工作，(3)神透过他工作的条件而掉以轻心的话，就等于给魔鬼大好良机。这是极危险的，除非他像主的门徒紧紧跟随祂三年之后已有了充分的预备。危险是紧随着「超自然的引领」而来，因为人不知道圣灵作工的条件，无法分辨神的旨意和魔鬼的伪装，不知如何「辨别诸灵」，去侦测那虚假的光明天使之踪迹，它们能伪装说预言，说方言，医病，及其它与圣灵工作有关的经历，混淆人之视听。
　　属灵的恩赐中有一项是「辨别诸灵」，可以使信徒明辨各种灵，但这也需要这方面真理的知识(约壹四1)，才能分辨何者是属神的教导；何者是邪灵的说教。
　　有一种辨别的恩赐是察觉出那一种灵在作工，另外一种是能试验诸灵，察知那种教训是否来自神。前者能使一个信徒侦察出说谎的灵正在一次聚会，或一个人身上动工，但他可能未体会到有需要去试验一位教师的教训。他需要两方面的知识，一方面确认超自然的能力是否来自神；一方面分辨那些看起来似乎是出于神，实际上却来自地狱的事。
　　信徒在个人顺服神的经历中，可以藉着顺服的结果，和对神性格的认识，来确认他是否在顺服神的命令，因为(1)神每一个命令都有目的，以及祂的命令绝对不会与祂的性格和话语冲突。稍后我们还会讨论其它的因素。

　　察验理论的需要
　　由于迷惑人的灵正不断工作，用各种方法欺骗世人，因此我们尤其需要对现今世代有关神及其工作的理论，观念，学说，作一番仔细的检查，因为只有神的真理可以在我们与邪灵争战时作我们的盾牌。
　　一切「属血气」的(林前二14)东西，最后都证明在这场战争中一无用处，如果我们倚赖别人「真理的看法」，或者倚靠自己对真理的观念，撒但就会利用这些观点来迷惑我们，甚至在这些理论中建立我们，好在这些面具下达成它的目的。
　　因此我们必须不厌其烦地强调，在现今的时代，信徒应该有一个敞开的心，去「察验诸事」，包括他们对有关神的事和属灵领域的事所持的看法和所领受的教导。因为任何对真理的错误解释，任何使人迷惑的理论，或人错误建立的观念，都会危及我们和别人，在教会或个人的争战中带来危险的结果。由于「后来的时候」邪灵要冒充真理去欺骗人，信徒尤当谨慎察验他们所领受的教训，免得接受从魔鬼来的。

　　属灵的人能看透万事
　　使徒保罗一而再，再而三强调我们有察验属灵事物的责任。「属灵的人能看透(旁注有作察验，或希腊文作调查，决定)万事」(林前二15)。「属灵的」信徒应该使用他的判断力，这是他成为「属灵的人」之后拥有的新能力；保罗在有关「神圣灵的事」(林前二14)上，提到这种属灵的识察力，指出神喜悦人运用这种智慧，他邀请人来察验圣灵的工，这样「属灵的事」若未经过属灵的判断，就不能断然当作从神来的而接受。有人说，现今信徒没有必要明白神一切的工作，这与使徒保罗的话相抵触，因为他说「属灵的人看透万事」，这样他必然会拒绝他属灵判断力所无法接受的事，直到一个时刻，他能清楚分辨何者是从神来的。
　　信徒不但要分辨属灵的事，也要分辨他自己。「我们若是先分辨自己」——希腊文「分辨」一词的意思是彻底调查——就不需要让主来对付、光照我们所看不见的、无法辨知的事(林前十一31)。
　　「弟兄们，在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩；在心志上总要作大人」(林前十四20)，这是保罗写给哥林多人的话，向他们解释圣灵在他们中间作工的方式。信徒在「心志上」要作大人，意思是能够「察验」万事(帖前五21)。他应当有各样的知识，能「分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子」(腓一10)。

　　真理在脱离迷惑这件事上的地位
　　要免于被魔鬼迷惑，有一个基本的原则。避免相信谎言的方法，就是去相信真理。除了真理，没有别的能扫除谎言。「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」(约八32)。这话可以运用在各方面。
　　在基督徒生活开始的阶段里，如果一个罪人蒙了拯救，他必须认识福音的真理。基督是救主，但祂是透过工具及方式来施拯救。信徒若需要自由，他必须向神的儿子求。神子如何使人自由？是靠圣灵，而圣灵是藉真理使人自由。换句话说，自由是神儿子的恩赐，是藉着圣灵，透过真理赐给人的。
　　明白真理有三个阶段：
　　1．由于了解而领悟真理。2．由于个人实际的运用而领悟真理。3．由教导、传递给别人而领悟真理。
　　有些真理未能立即被我们明白，它可能藏在心灵中，在需要的时刻突然冒出在我们的经历里，藉着经历，我们对它有了清晰的认识。只有靠不断的运用，在经历中吸收真理，我们才能了然于心，并且将真理教导别人。
　　所有信徒都需要热切寻求真理，以逃避撒但的谎言；因为只有知识和真理能胜过撒但这骗 子。如果听见真理的人心存反抗，也可以让真理的圣灵去收拾善后。至少在这种情形下，真理已触及了那人的心，日后它可能还会浮现在经历中。
　　关于知识，有三种不同的心理态度：
　　1．假定自己知道。2．保持中立，或者说，「我不知道。」 3．肯定知道。
　　这些可以在基督生平中找到例子。有人说他「是一个假先知」，这是假定的知识；另有人说，「我们不知道，」采取中立的态度，直到肯定为止；但彼得说，「我们知道……」他有真知识。

　　对超自然显现采中立态度
　　当信徒第一次听说，神的事可能被撒但假冒时，他们几乎无可避免地会问，「我们怎么知道何为真假？」首先他们必须知道，这一类假冒是可能的，然后他们继续成长，或从神那里寻求亮光时，他们自己会明白，毋须别人解释。
　　但是有人喊道，「我真的不知道，我怎么可能分辨真伪呢？」在面对一切超自然的事时，他们最好保持中立，直到能确定分辨时为止。很多人急着想弄明白，似乎只有这一方面的知识能救他们。他们认为一定得支持一方，或反对一方；他们急着要弄个水落石出，以表明自己的立场。但是信徒可能在尚弄不清何者出于神，何者出于撒但时，就决定「赞成」或「反对」的立场。最智慧而稳妥的方式是保持中立，直到藉着他们无法完全描述的方法，开始明白孰真孰假时再表明态度。
　　人在过度热切想获有某种知识时，往往会流于急燥，不耐烦，忧虑，结果削弱了他原先的道德均衡与能力。在寻求一项祝福时，最重要的是不要摧毁另一项祝福。但愿信徒在追求属灵的知识时，不要丧失耐性，当平静，安宁，满怀信心。要谨慎守望，免得敌人占了先机，在你快要得到亮光和真理的时候夺去了你道德的能力。

　　对宝血遮盖的错误观念
　　在我们继续下去之前，容我简短地提到现今世代对于真理的一些错误观念，我们需要仔细检视它们，并发现它们与圣经的教导究竟有多大的出入。第一个错误观念是有关宝血的遮盖，有人认为主的宝血可以保证我们免受黑暗势力作工的侵袭。
　　新约对于宝血的看法如下：
　　(1)耶稣的血可以洗净人的罪。条件是，「我们若在光明中行」、「我们若认自己的罪」(约壹一7，9)。
　　(2)耶稣的血使人成为圣洁，因为它有洗清罪的能力(来十19)。
　　(3)耶稣的血是胜过撒但的凭据，因为它洗净人所承认的每一项罪，同时在加略山上制服了撒但(启十二11)。　　　　但是我们在新约里并未读到说任何人若不自己在神面前屈膝，仍然可以被置于宝血之下。也就是说，如果有一群人自称受到宝血的遮盖，但其中有一个人给撒但留地步，那么宝血并不能避免撒但在他身上作工，因为撒但有权这么作。
　　所以这种错误的观念是很严重的，因为一个给魔鬼留地步的人，可能误以为自己很安全，却不知不觉成了撒但攻击的目标。

　　有关「等候圣灵」的错误观念
　　再一次我们发现某些道理或概念往往误导人，使人替撒但的谎言大开门户。我们彼此说，「若想得到五旬节圣灵的降临，我们就应该像门徒在五旬节之前一样等候」。我们紧紧抓住路加福音第二十四第四十九节和使徒行传第一第四节，并且把这话传出去：「我们必须等候！」结果我们在「等候聚会」中受到仇敌的攻击，不得不再回到圣经，才发现旧约圣经中常常出现的「等候耶和华」已被我们牵强附会地解释成等候圣灵的浇灌。我们的等候期限也远远超过门徒在五旬节之前所等候的十日，而变成几个月，甚至几年之久，结果让迷惑人的邪灵乘虚而入。
　　圣经有关「等候圣灵」的真理可归纳如下：
　　(1)门徒等待了十天，但没有证据指出他们是在被动的状态等待，反而显示他们是在祷告、恳求中等待，直到时候满足，父所应许的就应验了。
　　(2)主要门徒等候的命令(徒一4)并不是针对圣灵来临之后的基督徒，因为不论是使徒行传或保罗书信，使徒没有一处提到要信徒等候圣灵的恩赐，反而在每一个例子中都使用「领受」这个词(徒十九2)。
　　虽然现今许多基督徒实际上是活在五旬节的另一面，没有活在圣灵中，但这不表示在论到受圣灵的事时就应把他们推回到圣灵降临以前的时代。五旬节之后，复活的主一再把圣灵倾倒出来，每一次门徒都毋须等候(如徒四31)。那从父，透过子而来的圣灵，如今正住在祂的子民当中，随时要把自己赐给那愿意接受它的人(徒二33，38，39)。因此「等候圣灵」与新约的教导互相冲突。使徒行传和保罹书信中有关圣灵的真理，都是要我们不只与基督同死，同复活，并且为祂作见证，这正是五旬节那天门徒所作的。
　　在信徒这方面，我们也可以说，我们确实要等候神，让圣灵对付、预备，直到我们有正确的态度去接受圣灵的注入，但这与「等候他来临」不同，后者往往把自己暴露在幽暗势力的炮火下。
　　为什么「等候圣灵降临」的聚会很容易让邪灵有可趁之机？因为它与圣经的真理不符合。圣经清楚说到：
　　((1)圣灵不是应人的祷告、祈求而来的，它是神所赐的(路十一13；约十四16)。
　　((2)圣灵不是要人等候的，它是人直接从复活之主手中领受的(约二十22；弗五18)。
　　圣经记载，「祂要用圣灵与火给你们施洗」(太三11)。由于和圣经真理背道而驰，「向圣灵祷告」、「顺服圣灵」、「期待圣灵降临」都可能变成对邪灵的祷告、顺服，因为邪灵会假冒神的工作。
　　其它有关属灵真理的错误观念包括：「神能作万事，我若信靠祂，祂必保守我」，却不明白神行事是照祂的律和条件，那相信祂的人应该寻求明白神回应人的信心行事时所依据的条件。
　　「如果我当时是错的，神就不会那样使用我」，却不知道一个人若意志上是对的，神会使用他发挥最大的功能，但「被神所用」并不担保这人的一切所言所行都绝对无误。
　　「我没有罪」，或「我的罪全破除去了」，却不明白亚当的罪性如何根深蒂固埋在堕落的受造物里面，这种假定罪已根除的观念正给仇敌大好机会，阻挡人天然生命持续受到十字架能力的对付。
　　「神是爱，祂不会让我受迷惑」，这本身就是谎言，忽略了人堕落之深，也误以为神行事完全不依据属灵的律。
　　「我不相信基督徒也会受迷惑！」 这话等于闭起眼睛不看环绕四周的事实。
　　「我经验丰富，不需要别人的教导」；「我只要直接从神受教，因为经上说，你们不用人教训你们」。这又是误用经文的例子，有些人解释成我们当拒绝一切从人来的教导。
　　使徒约翰这句话，「……并不用人教导你们」，并未排除神透过特定的人教导祂的子民。这可以从「教师」被列在给教会的属灵恩赐中得证明，目的是叫「百节各按各职」「建立基督的身体」(弗四11-16)。因为神有的时候藉着间接的方法更有效地教导祂的儿女，就是透过其他人，因为人在圣灵直接的教导下有时领悟得太慢。
　　今日的基督徒对属灵事物还存着许多其它的错误观念，结果给仇敌留下迷惑人的机会，因为仇敌会使人对以下三件事关闭心门：(1)神话语的陈述；(2)生命的事实；(3)其他人的帮助(彼前一12)。

　　断取义的危险
　　断取义地用一些词句来表达属灵的经历是很危险的，很多信徒平日惯用的词汇有时也会带给魔鬼作工的机会。以下提到的对真理之误解常常导致消极的思想，这正是邪灵迷惑人时最需要的条件。
　　1．「基督住在我里面」——我现在根本不算活着。　　2．「基督活在我里面」——我丧失了自己的本性。　　3．「基督在我里面作工」——我不需要作什么，只要降服、顺从。　　4．「神的旨意取代我的意思」——我不可以运用自己的意志。　　5．「神是惟一的判断」——我不应该用自己的判断力。　　6．「有基督的心」——我不可有自己的心思意念。　　7．「神对我说」——因此我毋需思想或辨别，只要顺从祂的吩咐去行。　　8．「等候神」——我不可采取任何行动，直到祂推动我。　　9．「神用异象向我启示他的旨意」——我不需要作决定，也不必运用我的理智和良知。　　10．「我与基督同钉十字架」——所以我已经死了，必须「操练」死，就是操练一切消极的感觉和思想。
　　为了实现这些对真理的观念，信徒只好压抑或排除他在心思、判断、理性和意志里一切的行动，好让神的生命藉他涌流出来。然而神需要充分使用人的各种功能，需要人在意志上与祂合作，才能把这一切属灵的真理实现在人的经历中。
　　下面列出的表可以显示神众多儿女对真理所存在的一些错误观念。　 真理 正确的解释 错误的解释1．「耶稣的宝血洗净……」 一步一步的洁净。 使人一无瑕疵。2．「说话的不是你……」 来源不是信徒。 人不可说话，应保持被动。3．「神在你心里动工」 人必须愿意并且有所行动。 神替你决定，替你作工。4．「你们求，就必得着。」 照神的旨意求，就必得着。 无论求什么都会得着。5．「祂必指引你进入真理。」 神的灵会引领，但我必须看清何时，如何…… 祂已经领我进入一切真理中。6．「属祂的民」 神的所有权。 被神「拥有」就是行动、居住都受控制。7．「为主所用」 神使用人的心灵赐人亮光，使人的理智与祂合作。 人是被动的工具，让神来用，人只能盲目服从。那么怎样的光景才使人免于受邪灵迷惑呢？
　　(1)认识到邪灵的存在；　　(2)它们能迷惑最诚实的信徒(加二11－16)；　　(3)明白它们作工的光景和依据，以谨慎不给它们留任何地步或机会；　　(4)认识神，知道如何在圣灵的能力中与神合作。
　　下面将对这几点作更清楚的讨论。
四、被动的危险
　　魔鬼在人里面作工主要的条件，除了罪，就是人的被动性，这正与神作工所要求的条件相反。人将自己的意志向神降服，甘愿照神的旨意行之后，神就要求人与祂的灵合作，充分使用这人的一切能力。简而言之，黑暗势力的目标在获得一个被动的奴隶；而神所要求的却是一个更新的人，有智慧作选择，以自由的灵行祂的旨意；祂要的是一个身心都不受奴役的自由人。
　　黑暗的势力把人当作一个机器或工具；圣洁仁爱的神却要人在他自己的范围内有自由、理智的管辖权，也就是照着神的形像作一个有思想、有理智、被更新的人(弗四24)。所以神从未对人的能力说，「你们偷懒罢！」
　　神不需要，也不命令人静止不动，因为祂是在人里面，透过人作工；但邪灵却要求人不采取任何行动，完全任它摆布。
　　神要求人有理智的行动(罗十二l一2「心意更新而变化」)。撒但要求人被动，以迫使人完全屈服在它的意愿和目标之下。
　　神要求信徒停止罪恶的行动，因为这些罪会妨碍人与神的灵合作。
　　不可将被动与「温柔安静的灵」混淆。人灵里、心里、态度上，声音和表情上的安静，可以和在神旨意里最有效率的行动并行不悖(帖前四11：「要立志作安静人」)。
　　有些人使用「降服」一词时，以为他们在实行神的旨意时要完全放下自己的一切。事实上他们只是在情感和目标上降服，因为他们还是需要用天然的理智和判断行事，他们只是放弃一切自己的计划。那些真正降服的人，是毫不犹疑地顺服，不计任何代价去实现神用超自然的方式向他们所启示的旨意，而不是他们凭自己的计划和理智所设想出来的神的旨意。
　　那愿意降服自己的意志和一切所有，而仍然使用他们天然心灵的信徒，并不是「被动的」，他们也不会给邪灵留下攻击的口实。通常给邪灵可乘之机的被动者都是因为误解了圣经的教训，或者对神的事有错误的观点，使他们处于被动的地位，在上一中我们已论及这一点。
　　「被动」会影响整个人，包括他的灵、魂、体；通常被动性极深的人，都是日积月累而成的。整个过程通常是渐进的，难以察觉的。

　　意志上的被动
　　「意志」彷佛一条船上的舵。意志上的被动往往起源于对「完全顺服神」的意思有着错误的观念。信徒若以为向神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止(1)选择，(2)作决定，(3)依自己的意志行动。
　　黑暗的势力往往不让他发现这样作的严重后果，因为一开始，其后果非常轻微，几乎察觉不出。事实上，它看起来似乎非常荣耀神。
　　一个「意志坚强」的人忽然变得被动顺服。他以为神愿意在环境里，或透过别人，为他下决定，于是他的行动变得被动而无助。过了一阵子之后，他在日常生活的琐事上无法作出任何选择；在需要采取行动的事上也无法作决定或采取主动；他害怕表达自己的意愿，更不敢作决定。别人在选择、行动、领导、决定的时候，他却像一叶浮萍漂在水面。
　　稍后黑暗的势力开始利用这个「降服」的人，将各种邪恶的事和他被动的意志纠缠在一起。他毫无力量抵抗或反击。他环境中显然的错处，只有他自己能纠正，他却只能眼看其滋长，一发不可收拾。黑暗的势力是以逐渐的方式在他这个人和环境里得势，以这人被动的意志作为据点；他起初只是对环境顺服，误以为神会在他四周一切事上代替他的意志行动。
　　这一类信徒往往错误解释了腓立比书第二第十三节，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」。被动的人会读成：「神在我的意志和行事中运行……」换句话说就是「神代替我立志」。本来的意思是，神在人心里工作，直到人采取意志的行动。但被动之人的解释是，神会代替人「立志行事」。这种错误的解释使一个人不再用自己的意志，因为他以为「神会代替我立志」，结果产生了被动的意志。

　　神不代替人使用意志
　　我们必须强调，神从不代替人「立志」，不论人作什么，他必须为自己的行动负责。
　　一个在意志上被动的人，久而久之会发现自己很难作任何决定。他环顾四周，期待有人能帮助他作最小的决定。当他意识到自己被动的光景时，他会痛苦地感觉到无法满足日常生活的要求。若他被要求去判断一件事，他知道自己作不到。他若被要求去记住一件事，或运用他的想象力，他也知道自己达不成这要求。他开始害怕面对任何需要采取行动的建议，因为他无法回应其所牵涉的要求。这时仇敌可能故意把他逼入这样的光景中，使他不得不面对许多要求，并用这方法折磨他，让他在别人面前受窘。
　　这样的信徒往往不知道，在这种情形下他可能不知不觉地倚赖邪灵的协助。人未使用的能力可能呈冬眠状态，但是一旦被魔鬼把握，就能用来显示魔鬼的势力。它们早就预备好要代替人运用意志力，它们把许多超自然的道具放在这人伸手可及之处，以帮助他作决定。它们特别喜欢利用断取义的经文，让渴望行神旨意的信徒一把抓住，好像溺水的人紧抓住岸上丢下来的绳子，却未看见神帮助人的原则是透过人自己的意志力，而不是代替人行动。

　　心思的被动
　　心思的被动也是由于对降服神、顺服圣灵的意义认识错误而产生的。他们常常举主拣选渔夫为例，说明神不需要使用人的脑子，没有这些神照样可以工作。但是神也拣选了保罗，他是当代最有知识的人，显示神寻找一个人，是祂能藉以奠下教会基础的人。祂拣选了一个有深邃思想和智慧的人。越有智慧的人，神越能使用他，只要他顺服真理。心思被动的人有时以为脑的工作会妨碍属灵生命的发展。
　　事实上，(1)停滞不用的脑才会妨碍灵命，(2)有魔鬼动工的脑会妨碍灵命发展，(3)但是脑正常、洁净的运作在与神合作时是大有助益，不可或缺的。
　　心思被动的结果是，需要采取行动时偃旗息鼓；或者行动过度，无法控制；或是犹豫、轻率；不作决定；缺乏注意力；缺乏判断；记忆不清。
　　「被动」本身不会改变人的本能，但会阻碍它的正常运作。一个在记忆上被动的人，会常常求助于外来的提醒，最后成为备忘录、记事册的奴隶，真正碰到危机时就措手不及。想象力被动的人往往把想象力放在个人控制范围之外，任由邪灵闯入。其中一个危险是把那些「异象」统统划入「想象」的范畴中。
　　当一个人的心思只是纯然静止不动时，他还可以随着意志来使用其心思，但是他的心思若呈被动状态，他就会变得无助，他甚至不能思想；他感觉自己的心灵正被一个铁铐所束缚。

　　良知的被动
　　由于他在理智，判断的事上处于被动，当他把超自然的事视作神的旨意时，这些事对他就成了律法，他几乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不会去检查，辩论，或思想，只是一味关闭自己，不接受进一步的光照。这就产生了所谓良知的被动。当信徒以为他是受一个更高的律，或者直接受神指引时，他把良知搁置一旁不用，良知就成了被动的状态。
　　一旦信徒陷入良知被动的光景，有些人可能表现出来就是道德的堕落，另外的人可能是在生活和服事上停滞或退后。他们不使用良知来判断善恶、对错，只是照他们所以为的「神的声音」行走，将其当作他们作决定时惟一的因素。在这种情形下，他们不再倾听他们理智和良知的声音，或其他人的意见。由于只倚靠他们所认为的神的指示，在许多事上他们的心灵变成了一本封闭的书。
　　他们停止使用真正理智的能力之后，就等于对从邪灵来的各种建议敞开门户，例如有关主降临的事，有些人辩称，既然基督快要来临，我们就毋需尽日常的义务，这样的人却忽略了基督对这事的指示：「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了」(太二十四45)。
　　为了避免人得赏赐，魔鬼就不择手段在人的灵里，或心思上，身体上促成各种形式的被动。　　
　　灵的被动
　　灵的被动与心思的被动关系密切，因为灵与心思密切相关；一个错误的思想通常表示有一个错误的灵，而错误的灵必然产生错误的思想。灵的被动是由两个原因造成的：
　　(1)忽略属灵的律，未能保守自己在灵里自由。
　　(2)错误的结论或想法。把许多感觉混淆在一起，例如将身体的，魂的，属灵的感觉相掺杂，分不清何者为何者，也就是说，
　　(a)把属灵的感觉降低到属魂或属肉体的层次，　　(b)把天然的、身体的事归入属灵的范畴，　　(c)由于不认识魂生命与灵生命的差异，而把注意力偏重在魂生命上；由于忽略属灵的感受，而消灭了灵里的感动；因为心思应该能清晰地辨别灵的感受，正如它对于身体各种感官如看、听、闻的感觉之反应一样。信徒应该能使用、了解、培养他的灵；当他发现灵里有重担时也能承认它，并且知道如何除去这重担。　　(d)过度使用心思的活动，以致于耗尽身体和心思的力量。
　　简而言之，人的心思和身体必须避免被消耗过度，这样他的灵才能充分发挥功用(以利亚在王上十九4，5，8，9的经历足以供我们作比较)。
　　这一切造成的结果是，人的灵被封锁起来，无法行动。一旦停止对抗，他沉入被动状态的速度就像石头沉入水底时一样迅速。

　　身体的被动
　　身体的被动是指感觉的中断，影响到视觉，听觉，嗅觉，味觉等。一个人在健康状态中应该能把眼睛的焦距集中在他所选择的目标上，不管这目标是工作或其它物体；他也同样能控制别的感官，使其成为心思和灵接受知识的管道。但是这些感官中有一项或多项若处于被动状态，这人的感觉就变得迟钝甚至僵硬。信徒对他应该保持高度警觉的事「不知不觉」。他会表现出一些下意识的、讨人厌烦的习惯。
　　当邪灵使这种被动状态达到顶峰时，身体其它部分也会变得被动，例如手指僵硬，走路时骨架子失去弹性、怠倦、缓慢，与人握手时松驰而被动；眼神不直接望向别人的眼睛，反而游走不定，这些都是黑暗势力带来的被动所造成之后果。最初是意志和心思的被动，使人放弃了自我控制和使用个人意志的能力。

　　属灵意识丧失在身体感官中
　　信徒若受邪灵迷惑，他就活在肉体中，受制于感官，被身体领域所管理。他可能在身体中有「属灵的」经历，但那并不是真正属灵的，因为它并非来自圣灵。身体觉得有火焚烧，或者感觉「发光」，「战栗」，这一切身体上的感觉看起来似乎是属灵因素引起的，信徒一方面有这些经历，实际上却是活在感官的领域中，「随从肉体」，虽然他们自认是属灵的。由于这缘故，在受迷惑的人中，「我是攻克己身」(林前九27)几乎是不可能作到的，因为感官的生命被挑旺，属灵的意识就淹没在身体的意识里了。
　　这种被动的情况可能已酝酿了好几年，信徒对它毫无所觉，于是它越来越深地控制着他，直到一个地步，信徒完全受其束缚，然后他以为只有「自然因素」能解释他的光景，他对属神的事之敏感度已变得迟钝，很难再恢复。身体的感觉变得僵化、死沉，感情也麻木了。在这时刻，邪灵可能暗示这人：他使神忧虑到无可弥补的地步；他会因迫切寻求他所丧失的神的同在而焦虑。

　　对「与基督同死」的误解
　　被动状态的起因之一是，对真理的误解。其中一项是对「与基督同死」(罗马书第六和加二20)这真理的误解。神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪恶的生命、老亚当的生命而死；但这并不是说，向人的个性死，因为保罗说，「我如今活着」，「是基督在我里面活着！」 个人的自我、意志、性情仍保留着，只是如今受到神的灵管理，他鼓励人在「节制」(加五23)里发展个人的特性。
　　由于信徒对「与基督同死」这真理错误的认识，以为那就是被动，将个性压抑住，这样就给黑暗势力留下了活动的空间。可见对真理的误解是魔鬼逞其欲望最佳的利器。从以上例子看出，魔鬼喜欢利用真理作为它散布谎言的起点。
　　至于「与基督同死」的真理如何被人误解？邪灵如何利用这一点来导致人的被动？可以分成以下四方面来讨论。

　　1、对「自我排除」的误解所引起之被动
　　己向神降服的观念意味着自我弃绝，自我消除；信徒有时为了定意去体会神的作为、工作，而故意忽略自己的个性、需要、光景、感觉、欲望、外在的环境、别人的意见等等。结果他向「自我意识」是死的，他祈求在这世上除了神的同在以外不再意识到别的事。为了达到「己」的绝对降服以及完全的「自我排除」，他不断操练「置死」自我一切的活动，下定决心弃绝个人的愿望意图、品味、需要、感觉等等。这一切看起来非常「舍己」与「属灵」，结果却是压抑个性，给邪灵在被动的全人里面找到立足点。久而久之，这人的敏感度迟钝了，没有能力去感觉，也不能去体会别人的感觉和痛苦。这和信徒充分使用圣灵的恩赐去与神合作是完全相反的。邪灵利用错误的观念作「教训」来欺骗人，而受迷惑的人不但察觉不出自己受了骗，反而以为这才是真正的降服。
　　邪灵所造成对己的「不闻不问」，过一段时间后就很难破除了。处于这光景中的人没有能力去分辨、明白，或感觉他四周的事。他意识不到自己的行动，方法，结果使他很容易受伤害，也很容易不知不觉中伤害别人。

　　2、对「受苦」的误解所造成的被动
　　信徒为了接受「与基督一同受苦」的教导，而对任何形式的受苦都逆来顺受，以为这样是有报偿的，值得的，他却不知道邪灵也会给人伪装的苦难，使他以为这是从神手中所受的，如此给邪灵利用的机会。魔鬼常常在两件事的解释上欺骗人，一是生活中不能除去的罪，一是难以解释的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺骗，就能摆脱缠绕的罪，解释生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器，来驱使人作他本来不会作的事。
　　信徒若不明白这些，可能会完全误解他所遭遇的苦难。信徒常常以为自己是在代替别人或教会受苦，他们以殉道者自居，却不知他们才是真正的受害者，「受苦」是被骗的主要征兆之一。藉着使人受苦，撒但可以舒解一下它自己对人类的仇恨和敌意。
　　邪灵引起的受苦，和与基督一同受苦之差异，可以用一种方法辨别，就是前者不能带来果效、胜利或灵里的成熟。若仔细观察，会发现从邪灵来的受苦毫无目的。另一方面，神作任何事都有祂特定的目标。祂并不喜欢为了叫人受苦而引起苦难，魔鬼却是这样。从邪灵来的受苦是凶猛的、剧烈的，受苦的人里面没有圣灵的见证，告诉他这一切是从神来的。一双尖锐的眼睛可以清楚分辨从魔鬼来的苦难，正如一个经验丰富的医生，能一眼看出人身体上的某项病痛是心理因素造成的。
　　邪灵引起的受苦可能是(1)属灵方面的，将「感觉」注入灵里，使人的灵烦扰，痛苦；(2)属魂的，引起心里的疑惑，混乱；(3)身体的，身体的每一部分都可能受苦。
　　邪灵假冒受苦所依据的条件可以追溯到信徒决定走十字架道路，完全降服神的时候，为了实现完全的降服，信徒接受从神来的苦难，而实际上却可能是从撒但来的，结果他们被欺骗，全人「服在受苦之下」，这种受苦是不合理的，没有结果的。

　　3、对「谦卑」的误解所引起的被动
　　有些信徒将与基督同「死」的意义延伸到「一无所有」，「扬弃自己」，使他无法正当地发展他的自我形像(比较林后十12-18)。如果接受邪灵的暗示，要他贬低自己，他周围就会形成一种无能为力，毫无盼望的气氛，他传达给别人的是一种阴暗、沉重、忧伤、悲哀的灵。他的灵很容易被压碎、伤害，或变得沮丧。他可能把这一切归咎于「罪」，却又体会不出自己生命中有何特别的罪；或者他视自己受的这些苦是在代替教会受苦，这种不正确的观念正是被迷惑的症状之一。
　　我们可以用几种方法认出这种受撒但欺骗造成的假谦卑：
　　(l)信徒往往在最不恰当的时刻突然冒出自我贬损的话，令听见的人难堪或困惑。　　(2)从服事神的岗位上退缩，看不见神国度的利益。　　(3)极力在言语和行动上把「我」排出视线之外，却同时把「我」逼到以另一种不受欢迎的形式出现。　　(4)采取一种求恕的，抱歉的态度，给幽暗世界的王大好良机，在神国度最重要的时刻，把这个「不是我」的人压伤，或搁置一旁。

　　4、对「软弱」的误解所造成之被动
　　信徒允许自己长期处于软弱的状况，以为这是影显神能力所必须有的光景。这种观念是依据保罗的话，「我什么时候较弱，什么时候就刚强了」。他们未能明白，保罗这句话只是陈述一个简单的事实，就是他在软弱中发现神有足够的能力成就祂一切旨意；祂不是呼吁神儿女故意软弱，以致于在许多方面无法事奉；他却说，「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」。那些存心软弱为要得基督能力的人是误解了保罗的话，他们反而增添别人的重担和忧愁，这种态度与神的计划和供应完全不符合。故意的软弱实际上会妨碍神加添力量给人，仇敌在这方面狡猾的迷惑真不知道剥夺了多少人服事神的机会。

　　撒但利用人的被动
　　「被动」并不表示「毫无行动」；因为人一旦在意志和心思上变得被动，他可能受迷惑人的灵控制，没有能力行动，或者被驱使从事撒但行动；也就是说思想上失去控制，身体漫无止息地活动，在程度上缺乏平衡。这种行动是狂热的，间歇的，有时勇往直前，有时怠惰缓慢，就像工场里的机器，轮子茫无目标地旋转着，因为中心的枢纽未握在主手中。这人一事无成，虽然他眼见有这么多的事待作；他由于不能帮上一点忙而焦心。他在被动状态下看来似乎还满足，一旦他被驱入撒但的活动时，就变得焦躁不安，与四周的事物格格不入。即使外在环境看来以乎完美顺遂，还是会有一些事或一些人使他无法与外面环境配合。他感觉到这种不安和被动的压力，却无能为力。这一切显示他的平安已被魔鬼攫走了。

　　脱离被动
　　需要脱离被动状态的信徒，必须首先弄明白，他正常的状况是什么，然后试验、检查自己，看看邪灵是否已介入。他不妨回想他认为在身、心灵各方面是「最佳状况」的那段时光，视其为应有的正常状况，这样他就知道可以期待自己保持怎样的水准，不让自己低于这标准。
　　正如被动性是逐渐形成的，要脱离它亦非一蹴可及。这个人必须自己完全参与脱离的过程。只有在他明白、并且使用自己的意志去拒绝从前的立场，拒绝再被欺骗时，他才能在这事上与神的灵合作。
　　脱离被动极重要的一点是常常在心中存着一个正常状况的标准，任何时候信徒发现自己掉在标准之下，就立刻警觉，找出原因，将它消除。不论哪一部分、哪一个功能向被动降服，不再发挥功用，就当用意志的行动重新使它回到个人的控制之下。要不断抵挡邪灵，不让它有机会攻占堡垒。请记住，黑暗的势力会为了保护其在一个人身上任何一部分的统辖权而奋战，正如世上的政权会为了保有其领土和财产而不惜一战。但得胜的主「比它更大」，能坚固信徒，收复魔鬼所破坏的领土。
五、假冒属神的事
　　为了迷惑信徒，邪灵最积极作的一件事，就是使信徒接受它们的建议和工作，以为那是出于神的话语、工作或引领。它们首先假冒「神的同在」，在这个帘幕掩护下，来误导受害者。「假冒」一词的意思是用假的东西来代替真的。

　　神的所在
　　神在信徒的里面，在他四周；通常是在信徒生命中遭遇危机时，特别显露出祂的同在，在此之前，信徒主要是靠接受圣经所宣告的事实，和他智力上对这些事实的了解而活；经过危机，他变得更意识到神的同在，他开始将神放在他里面、四周、上面。他转向内，对他里面的神祷告，结果有时产生一个危险，就是不知不觉中可能会向邪灵祷告。
　　有些信徒在交通，敬拜，和异象中都活在这种「向内」的关系里，结果灵里变得极度自省，对事情的观点变得狭窄，最后属灵和心理的能力为之瘫痪。有些人则成为「内里声音」的牺牲者，他们只听里面的声音，把神当作一个内里的「人」，结果心思完全专注向内，毫不留意外面的行动。
　　事实上，若从物质或意识这方面主观地把神放在内住、说话、交通、引领的位置，是有极大的危险，因为黑暗的势力会利用这种信念迷惑人。
　　关于神真正的所在，圣经有清楚的记载，我们可以参考希伯来书第一章第三节，第二章第九节，第四章第十四至十六节，第九章第二十四节。我们所敬拜的神，所爱的基督是在天上；我们在那里亲近祂，凭信心与祂联结，也与祂一同坐在那里，远远超过一切执政掌权的，在那里，万有都伏在祂的脚下了(弗一20一23；二6)。
　　主在约翰福音第十四，十五，十六章清楚教导有关祂住在信徒里面的真理。「在我里面」指与祂同在，在祂属天的位置上(约十四20)。祂对他的门徒和所有基督徒说：「我在你们里面」。人与祂的荣耀联合，祂的灵和生命就透过信徒涌流出来。

　　基督在天上
　　主说，「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」(约十五7)。基督藉着祂的灵，透过祂的话语，住在我们里面，但祂自己是在天上，我们只有在那里住在祂里面，祂的灵和生命，才能彰显在我们身上。
　　「在……里面」的意思是一种信赖、倚靠天上那一位基督的态度，但是如果这种态度转变成信赖、倚靠里面的基督，往往会使人过分专注于内在的经历，而转离那位天上的基督，实际上会阻碍他生命的涌流。因此，任何来自里面的「同在」，如果导致信徒将注意力转移离开天上的基督，这种彰显就不是真正神的同在。
　　真正对神同在的认识，乃是在灵里的认识，与进入幔内的那一位联合，这种灵里的认识可以将信徒提升，脱离自己，在神里面与基督同住。
　　假冒出来的神的同在，往往装扮成爱的形式，信徒常对其不加防备，发现它很快充满他的内里，却不知道他内在生命的最深处，正向邪灵的攻击敞开了门户。

　　假冒神的同在
　　黑暗的势力如何冒充神的同在？有时信徒渴望感觉神的同在，不管是独处时或是聚会中，这时诡诈的仇敌可能悄然掩至，用一种舒适、诱人的感觉来包裹人的意识，有时是用光线，或者引起空气中的震动，仿佛「神的呼吸」，向人耳语：「这正是你期盼的同在！」
　　然后就在人松驰戒备时，某些思想潜入了人的心，伴随着的是一些看起来属神的事，譬如悦耳的话语，或一个异象，觉得「显然」是神同在时赐下的。如果人将这些从邪灵来的现象当作从神来的而毫无疑惑地接受下来，仇敌就赢了第一回合。
　　如今这人「确知」神命令他去作这作那。他有着一种思想，认为自己是神特别喜悦的，神已选择他在祂的国度里居高位。这种想法满足、加强了那隐藏的自爱，靠着这神秘的力量，他能够忍受一切，他和神「亲自」交谈过！他的支持来自己身，而不是从神或神话语来的。由于这种隐蔽的自信，他变得很难受教和顺服。他听不进别人的话，因为他们没有直接从神领受启示。他「直接与神」有特别的交通，任何人若怀疑他所领受的「指示」都是有罪的。虽然这「指示」可能与一切蒙光照的判断力相违背，甚至抵触神的话语，他还是必须顺从。也就是说，当一个人处于这阶段，以为他有从神来的命令时，他就不再使用理智，因为他认为这样作是属肉体。「常识」是缺乏信心的表现，因此是罪；到了这阶段连「良心」都不敢开口说话了。
　　欺骗的邪灵这时可能会作出以下的建议：
　　(1)「你是神特殊的器皿」，来豢养这人的「自爱」；　　(2)「你比别人更长进」，好使这人的魂盲目，拒绝知识；　　(3)「你和别人不同」，使他以为需要神特别的对待；　　(4)「你应该走一条分别的道路」，鼓励他的灵独立；　　(5)「你必须放弃目前的职业，凭信心生活」。企图使信徒随从假的引领，结果可能造成他家庭的破裂，甚至服事的失败。
　　这些建议使人对自己的属灵光景产生错误的观念，因为他看自己过于所当看的(罗十二3)，结果给魔鬼敞开了大门。
　　魔鬼是用人的感官来假冒父、子、圣灵的同在，这是在人身体的范围之内，因为神真正居住的地方是人的灵，人的魂不过是表达基督的工具；基督的灵可以透过一个人的自我控制和更新的意志，来管理人的身体。
　　邪灵利用人的身体来假造神的同在，前面我们已提过，一开始是很轻柔的，让人以为那是「与神相交」，久而久之，他开始向邪灵祷告，却以为是在向神祷告。他自我控制的能力尚未消失，但信徒向这种「感觉」回应、降服之后，他意志的能力就逐渐被削弱了。到这阶段，迷惑人的灵就可以任意在这人身上作工了。
　　邪灵常常利用「突然的建议」来工作，那不是心灵一般的运作，而是无中生有的建议；或者「闪现的记忆」，也是无中生有的；或者神经的触动；或者环境中偶然吹过的感觉。
　　邪灵也可能逼使一个人承认各种罪，不管这样作是多么公开而痛苦的经验；他盼望这样作可以重拾已丧失的一些经历，却发现是徒劳无功的。魔鬼甚至强迫他承认一些根本不存在的罪，其实那些纯粹是出于邪灵的控告。
　　真正的认罪是来自个人在光中对罪的深刻领悟，而不是外界的催逼；如果是只有神知道的罪就向神认罪；若是得罪了人，就私下向那人认错；除非得罪的是公众，才需要公开认罪。绝对不可在任何情感的催逼下来认罪，它应该是出于自由的意志和选择，遵照神的旨意而作的。