达州市中医学校:《孟子》论性善 - 快乐语文 - 钟祥彬 - 和讯博客

　　孟子以为人性本善，这性善说便是孟子学说理论的核心，其行为哲学、教育哲学及仁政学说，都是根据此性善学说推衍而来。孟子的性善说立论于人具有四种善端，这四端有如人的四肢，是生而具有的，不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不虑而知的“良知”、“良能”。不过，孟子虽然主张仁、义、礼、智四端，乃人本心所固有，但人之所以不能纯然为善，甚或变而为恶，往往是因后天物欲所蔽或受到不良环境的影响，而丧失了本心。因此，孟子以为人必须存养本心，扩充善端，这样才能挽救人心的陷溺，形成王道的政治。故本节选录“人皆有不忍人之心”、“人之所不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”四章。

(一)

　　孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王②有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上③。

　　所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子④将入于井，皆有怵惕恻隐⑤之心；非所以内交⑥于孺子之父母也，非所以要誉⑦于乡党⑧朋友也，非恶其声而然⑨也。

　　由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端⑩也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。

　　凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孙丑》上·六）

　　【章旨】

　　孟子勉人扩充四端，即足以保四海而王天下。

　　【注释】

　　①不忍人之心怜恤别人的心情。不忍，对别人的不幸感到难过和同情。

　　②先王上古的圣明君王。如唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王等。

　　③运之掌上运转小物件于手掌上。比喻很容易。

　　④孺子儿童、小孩。

　　⑤怵惕恻隐惊惧、伤痛。怵，音chù。朱熹《孟子集注》：“恻，伤之切也；隐，痛之深也。”

　　⑥内交与人结交。内，音nà，今作“纳”。

　　⑦要誉追求好名声。要，音yāo，追求。

　　⑧乡党乡里、同乡的人。周制以五百家为党，一万二千五百家为乡。

　　⑨非恶其声而然不是因厌恶名声不好才如此。声，声誉、名声。

　　⑩端端绪。这里指人性中所具有的仁、义、礼、智四种道德观念的端绪。

　　人之有是四端也犹其有四体也仁、义、礼、智四端和四肢一样，都是与生俱来的，是固有的。四体，四肢。

　　然古“燃”字。

　　达流出、涌出。

　　保四海指保有天下。四海，犹言天下。

　　【析论】

　　本章是孟子阐述“性善”基本理论的一章。他认为人性皆具有善端，人生一切善行，国家一切善政，都是此四善端扩而充之的结果。若善端尽失，则无礼无义；无礼无义，其与禽兽何异？人性的完成，道德的完备，在于后天不断的存养扩充。所以善端虽小，如能推扩充实之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭冻馁、罹灾患，必然怜恤之、拯救之、保爱之，这就是不忍人之政。世间一切有益人类的伟大功业，其起源常不外是由于心中的一点善端，只要能扩而充之，则世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。这里孟子以泉、火为喻，极写扩充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。

　　至于善端的扩充，可以从两个层面来说：就个人来说，能扩充善端，从事于个人的修养，就可以成为富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫，这是独善其身的表现。就国家来说，从事于人群的服务，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”。这是兼善天下的事业。

　　其实，在政治上我们固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必须发扬恻隐的仁心，随时替人设想。众人总爱评论现今社会的各种乱象，而多所感慨，如果我们深一层探究，是不是由于大部分人都没有扩充其不忍人之心，才会造成这种现象呢？

（二）

　　孟子曰：“人之所不学而能者，其良能①也；所不虑而知者，其良知也。孩提②之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（《尽心》上·一五）

　　【章旨】

　　孟子言爱亲敬长，乃人之良知良能，勉人加以扩充，而达于天下。

　　【注释】

　　①良能与生俱来的能力。下句“良知”解法同此。

　　②孩提指两三岁的儿童。

　　【析论】

　　四端是孟子性善说的基础，是人与非人的区别所在，与四端相应的即是仁、义、礼、智四德。然则四端从何而来？依孟子所言，四端有如人的四肢，是生来就有的，不是后天加上去的。本章所说的不须经过后天学习、思虑的天赋本能（良知良能），亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。

　　儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。

　　行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。

（三）

　　孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭①也，四肢之于安佚②也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心》下·二四）

　　【章旨】

　　孟子借性与命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足，当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。

　　【注释】

　　①臭音xiù，本义为气味，这里指芳香之气。

　　②佚逸也，安逸、不劳动。

　　【析论】

　　口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。孟子虽然承认生理官能种种欲求是人性，但他并不以为这是真正的性。因为人如果无节制地追求物欲的满足，便会让自己受物欲所役而失去常轨。再说物欲的满足，是求之在外，未必是求则得之，亦非人生价值所在，所以有德的君子，不会以生理之性为性。

　　告子曰：“食、色，性也。”可见当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕这种观念一旦漫延开来，会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充，所以特别加以分辨，以厘清正确的观念。食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的；都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。

（四）

　　公都子①曰：“告子②曰：‘性无善、无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉③兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象④；以瞽瞍⑤为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干⑥。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

　　孟子曰：“乃若其情⑦，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑧之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则；民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。”（《告子》上·六）

　　【章旨】

　　孟子辟公都子之惑，以为善性是人所固有，仁、义、礼、智，自根于心，求则得之，舍则失之。

　　【注释】

　　①公都子孟子弟子。复姓公都，名不详。

　　②告子姓告，名不害，兼治儒、墨，尝学于孟子。

　　③幽厉指周幽王、厉王。二人皆昏庸暴虐无道之君。幽、厉皆古之恶谥。

　　④象舜异母弟。性傲，尝与父亲瞽瞍谋杀舜，未遂。及舜为天子，封之有痹（音bì），在今湖南道县北。

　　⑤瞽瞍音gǔ sǒu，舜之父。瞽、瞍皆盲也，舜之父并未目盲，因爱后妻所生子象，而数欲杀良善之舜，与目盲相去不远。

　　⑥微子启王子比干二人为帝乙之弟，皆纣之叔父。

　　⑦乃若其情如果顺着人性本善之情。乃，如果。若，顺也。

　　⑧才材也，犹材质，言人初生之质也。

　　⑨非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuò，以火销金。

　　⑩耳矣而已矣。

　　或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍；蓰，音xǐ，五倍。无算，犹言不可计数。

　　诗指《诗经·大雅·烝民》篇。

　　蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。

　　有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。

　　民之秉夷民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。

　　好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。

　　【析论】

　　本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴”为证；后者举“以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。

　　他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻；有恭敬之心，便会谦让有礼；有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。

　　善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世间也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤；反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。

　　【问题与讨论】

　　1、什么是“不忍人之心”？处于今日社会，我们要如何扩充“不忍人之心”？请举日常生活中的例子加以说明。

　　2、请说明“四端”和仁、义、礼、智的关系。

　　3、孟子认为善性是人所固有的，既然如此，为什么社会上还有为非作歹、作奸犯科的人呢？

　　二、存养善性

　　孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。

　　人有善性，要善加存养；自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。

（一）

　　孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国②也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息③，雨露之所润，非无萌蘖④之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯⑤也。人见其濯濯也，以为未尝有材⑥焉，此岂山之性也哉？

　　虽存乎人者，岂无仁义之心哉!其所以放其良心⑦者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气⑧，其好恶与人相近也者几希⑨，则其旦昼之所为，有梏亡之⑩矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

　　故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与!”（《告子》上·八）

　　【章旨】

　　孟子设喻，言人皆有仁义之心；其所以为不善，由于不知操持，不知存养，以致放失梏亡其良心。

　　【注释】

　　①牛山山名，一名南郊山，在齐国国都东南方，在今山东临淄县南。

　　②郊于大国邻近于都城。郊，邑外，此处作动词用，“邻近”之意。大国，指齐国都城临淄，在今山东临淄县。国，都邑。

　　③息生长。

　　④萌蘖嫩芽。萌，树木的芽。蘖，音niè，树木被砍伐的部分旁出的新枝芽。

　　⑤濯濯光洁的样子。此处指无草木。

　　⑥材木材。

　　⑦放其良心亡失本然的善心。放，放失、亡失、丢失。良心，天生的善心。

　　⑧平旦之气早晨清明之气。平旦，天刚亮的时候。平旦之气，指未与物交接时的清明之气。

　　⑨其好恶与人相近也者几希他的所好所恶（音wù），和没有丧失本性的人相近的就那么一点。几希，微少、不多。几、希，皆少之意。几，音jī。

　　⑩有梏亡之又搅乱亡失了良心。有，音yòu，通“又”。梏亡，搅乱亡失。梏，音gù。

　　夜气指夜间休养的清明之气，即平旦之气。

　　违离。

　　情犹“性”。

　　操把持。

　　乡通“向”，去向。

　　【析论】

　　牛山有生长存养草木的本性，这种本性时时刻刻都存在着，而且时时刻刻也都在育养草木的。

　　人天生就有良心，这良心也是时时刻刻能够发生它的作用，如果人依着良心来行事，那么所言所为，就能合乎仁义。这个良心是与生俱来的，也称为仁义之心。

　　牛山的树木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以变成光秃秃的，这不是牛山没有生长存养树木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育养的本性。

　　人也会做出不合仁义的事情来，那是放失了良心的缘故。一个放失了良心的人，经过一夜的清静休养，也能培养出一点清明之气。有了这一点清明之气，与一般人的所好所恶，相接近的也只有那么一点，但是醒来之后，与物交接，难免又要受到物质的诱惑。如果存养本性的功夫不够强，不够坚定，这些夜里滋长出来的一些清明之气又会丧失掉，而做出不合仁义的事情来。这种情形一再地反复产生，形成了惯性，遮蔽了良心。表面看去，这个人好像没有良心，其实他能自觉良心的存在，做错事也会羞愧痛苦。无奈只是敌不住外在的诱惑，良心的力量冲不出心魔的重围，因循苟且，遂成为十足的坏人。于是大家就认为他没有仁心善性，生来就是坏人，难道人真的没有善性吗？

　　所以我们要认识到人的本性都是善良的，所有的恶习都是后天沾染的。譬如考试之后，成绩不够理想的人，都会自责考前不用功，这证明他有良心--善良的本性，才懂得自责与后悔。不过这种良心发现之后，便应该好好用功，加倍努力。否则一受外力影响，又会偷懒贪玩，下次考试时，成绩仍然不理想，看在大家眼里，以为这是生来就偷懒贪玩的劣根性。难道是真的没有善良的本性吗？其实不然。所以孟子告诫我们要把持本性，不要丧失良心。

（二）

　　孟曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃②者，不可与有为也。言非③礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义④，谓之自弃也。仁，人之安宅⑤也；义，人之正路⑥也。旷⑦安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”（《离娄》上·一○）

　　【章旨】

　　孟子哀痛暴弃仁义者自甘堕落。

　　【注释】

　　①暴犹“害”，糟蹋的意思。

　　②弃拋弃。

　　③非诋毁。朱熹《孟子集注》：“非，犹毁也。”

　　④居仁由义存仁行义。居，居心、存心。由，行。

　　⑤安宅可安居的住宅。

　　⑥正路正大的道路。

　　⑦旷空。

　　【析论】

　　前一章“牛山濯濯”说到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢？就是不顺着他自己的本性去行事、做决定。什么是本性呢？那就是仁义。

　　仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它，顺着它，心才会安稳踏实，这就叫做“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处事的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫做“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是却有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗？这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”；跟他一起从事事业也不能成功，因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存养善性的缘故。

　　人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗？读了此章，真要好好思考反省啊!

（三）

　　孟子曰：“仁，人心也①；义，人路也②；舍其路而弗由，放③其心而不知求④，哀哉!人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》上·一一）

　　【章旨】

　　孟子言为学之本，在求其放失的本心。

　　【注释】

　　①仁人心也仁，是人人固有的爱人之心。

　　②义人路也义，是人人应该走的大路。

　　③放亡失、丢失。

　　④求寻找、找回。

　　【析论】

　　孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。

　　“求放心”，就是求其本心，也就是仁、义之心。能守住仁、义之心，不让它放失，这是存养的学问；胡思乱想会放失仁、义之心，因而必须时时警惕谨慎，这是慎独的学问；心已放失而把它找回，这是善于反省的学问。心归于仁、义，是仁之事，而使心归于仁、义，即“求放心”，是义之事，仁、义二事相辅相成，所以朱熹说：“仁者，心之德……不可须臾失矣。”“义者，行事之宜……不可须臾舍矣。”正是这个道理。

（四）

　　公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也？”

　　孟子曰：“从其大体②为大人，从其小体③为小人。”

　　曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

　　曰：“耳目之官不思，而蔽于物④；物交物，则引之而已矣⑤。心之官则思，思则得之⑥，不思则不得也。此天之所与我者⑦，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”（《告子》上·一五）

　　【章旨】

　　孟子以为心是人之大体，能先立其大者，则耳、目小体之欲，不能夺其大，此所以为大人。

　　【注释】

　　①钧通“均”，同样。

　　②从其大体随着本心所具的善性行事。从，随。大体，朱熹《孟子集注》：“心也。”

　　③从其小体随着耳目之类的欲望行事。小体，朱熹《孟子集注》：“耳目之类也。”

　　④耳目之官不思而蔽于物耳目等器官，不会思想，因而易受声、色等外在事物的蒙蔽。

　　⑤物交物则引之而已矣耳目等器官，由于不会思想，所以跟“物”无异。既成了“物”，一和外物接触，就会被引诱了。

　　⑥思则得之心能思想，就能得到仁、义、礼、智等义理。

　　⑦此天之所与我者这三者（耳、目、心）都是上天赐与我们的。

　　【析论】

　　人身有五官，所谓五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官职司听觉，目之官职司视觉，口之官职司味觉，鼻之官职司嗅觉，心之官则主宰人的思考。五官虽都是人体的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官视为“大体”，其余不能思考的器官视为“小体”。

　　一个人如果能依照心之官的思考来行事，这就是所谓的“从其大体”，因为心之官的思考，能令人辨别是非善恶，于是能谨言慎行，进而合乎仁、义、礼、智，这样就能修养成为“大人”。反之，如果舍弃心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲发展，耽溺声色之娱，而不辨是否合于礼、义，那就与一般动物无别，这就是所谓的“从其小体”。凡“从其小体”的人，自然成为小人。

　　本章公都子二问，孟子二答，一层深入一层，第二次问答，归根究底，最需玩味。耳目之官，不能思考，则与物类无异，一旦与其他物类相接触，如果无心官主宰，则引而与物类合流，亦即蔽于物，这是“从其小体”的原因，因此，孟子要我们时时操持涵养心志，只要能操持涵养，就不会被物类所蔽，声色所迷，这种时时操持涵养就叫“立乎其大者”。能立乎其大者，就不虞不能成为大人了。

　　可见心之官虽能思考，但如果不去思考，心就不能得其用，这和前三章所谈人有与生俱来的善性，而善性需要存养才能发用，道理正是一致。

　　建筑工人盖房子，总是先把四角的大柱子立好，然后再把柱子与柱子间的墙壁砌起来。先立大柱子，就像孟子所说的“立乎其大者”。大者一立，其余的枝节末端，不就很容易处理了吗？

（五）

　　孟子曰：“人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考①其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大②；无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师③，舍其梧槚④，养其棘⑤，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人⑥也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉！”（《告子》上·一四）

　　【章旨】

　　孟子教人养身，不可以小失大，因贱害贵。

　　【注释】

　　①考考察、审察。

　　②体有贵贱有小大人的身体可分为贵而大与贱而小两部分，贵而大指心志，贱而小指口腹。

　　③场师治理场圃的人。

　　④梧槚两种木本植物，皆为材木之美者。梧，梧桐。槚，音jiǎ，或作榎，即楸（音qiū），叶似桐。

　　⑤棘两种木本植物，皆非美材。，音èr，酸枣。棘，小枣。

　　⑥狼疾人狼藉谬乱之人，即不知治病之人。狼疾，即狼藉、谬乱之意。

　　【析论】

　　告子说：“食、色，性也。”食是为了维持生命，色是为了延续生命，都是人类不可或缺的生命条件，但是生命的意义，不只是食与色而已。在孟子的生命意义中，口腹饮食，只是属于小而贱的部分，相对的，属于大而贵的部分，就是心志的培养。

　　小与大、贱与贵，都是相对的概念，它们是同时存在，是一体的两面，口腹之欲与心志之养，就生命来说，是同等重要，但就生命的意义来说，就有小大贵贱的区别了。孟子曾以鱼与熊掌为例，说明舍生取义的道理。生命谁不爱惜？但为了义，可以舍弃生命，可见所欲有甚于生者。在生与义二者不可得兼时，义就显得大而贵，而生就显得小而贱了。孟子心目中，人类若只追求口腹之欲的满足，那与一般动物并无两样，所以心志之养，自然显得大而贵了，而口腹之欲，自然显得小而贱了。

　　人世间，对于轻重缓急、贵贱大小的观念不清楚的人很多，譬如官吏贪图小利，接受贿赂，因而断送了百姓的福祉、国家的发展。又如学生平日不知用功，只知投机取巧，企图考试侥幸得分，这样对于自己的学问绝无帮助，而且良心也会不安，这些都是以小失大、以贱害贵的具体事例。所以必须是身心并进、灵肉一致的人，才是一个完美的人。

　　【问题与讨论】

　　1、孟子以“牛山濯濯”比喻什么？研读本章，你有什么感想？

　　2、孟子所云“自暴自弃”，与现代人所认知的“自暴自弃”有何异同？请说出你的看法。

　　3、孟子之“求放心”和现代人所说的“放心”，意义有无差别之处？试举实例以说明之。

　　4、“操存舍亡”与“养其大者为大人，养其小者为小人”有何关联性？请说出你的看法。

　　三、存理克欲

　　仁、义之道是孟子思想的核心，而仁、义发自人的本心（良心），因此孟子主张存养本心，保持其纯然至善。本节首先编列“养心莫善于寡欲”章，说明存养本心之道在于克制口、鼻、耳、目等欲望。若能养心，自然彰显义理，而能在死、生、义、利之际，知所省察，知所抉择，因此编列“鱼我所欲也”章为第二章。人若放失本心，不择手段，惟富贵利禄是图，无耻败德，殊为可鄙，故编列“齐人有一妻一妾而处室者”章为第三章。实践仁义之道，必然加以扩充，修己以安人。是以君王为政治国，当依仁义而行，君臣、父子、夫妇、兄弟等人伦之际，都怀仁义以相接，然后才能“王天下”，故编列“孟子见梁惠王”章、“宋将之楚”章为第四章、第五章。虞舜时时积德为善，居天子之位，使人人各得其所。存理克欲，将仁义扩而充之，必将达此境界，故编列“鸡鸣而起”章，次于末。

（一）

　　孟子曰：“养心①莫善于寡欲②。其为人也寡欲，虽有不存焉者③寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”（《尽心》下·三五）

　　【章旨】

　　孟子强调存养本心之道，莫善于寡欲。

　　【注释】

　　①心指人类本有的善心。

　　②寡欲减少私欲。寡，少，此处作动词用。欲，口、鼻、耳、目……等的欲望。

　　③不存焉者本性不存于心的情况。焉，代词，指“心”。者，代词，指“情况”。

　　【析论】

　　人类的嘴巴喜爱尝可口的滋味，鼻子喜爱闻芬芳的气息，耳朵喜爱听悦耳的音乐，眼睛喜爱看美丽的景观……只要口、鼻、耳、目、四肢与外在的事物相接触，就会产生形形色色的欲望。这些属于生理作用层次的欲望，往往使人陷溺其中，不能自拔。于是本有的善心就坠入人欲之海，载沉载浮；若不及时援救，必将沉沦灭没!

　　面对人欲横流的危机，孟子提出了解决之道。孟子主张人类应该减少欲望，节制私欲。寡欲的效果，在于减少外物的诱惑，更进而彰显善良的本心，使我们的生命超越生理的层次，提升到义理的境界。孟子相当含蓄地指点：一个人要是能寡欲，就算有“义理不存于本心”的情况，恐怕也是很少吧!反之，一个人要是多欲，必然深陷物质欲望之海，无法自拔；在这样困绝的地步，还能保持本心，也是很少的。如果丧失了本心，试问人和禽兽又有什么不同呢？

　　当代科技急速发展，人类的生活水准日增月进；而各种物质的享乐，更是花样翻新，诱惑世人!人心为之陷溺，良知因而蒙蔽，乱象纷呈，罪孽横行，比比皆是。比方说，汽、机车原是用以便利交通的，却成了某些人飙车的工具，为的只是满足一时的快感!电脑原是研究学术、改善生活的利器，却成了某些人巧取豪夺、经济犯罪的工具，为的只是满足个人的私欲!如果人人都能节制欲望，存养本心，必能以此善心，妙运科技，福国淑世，对人类有深远的贡献。

（二）

　　孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌①，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得②也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟③也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

　　一箪④食，一豆羹⑤，得之则生，弗得则死。嘑尔⑥而与之，行道之人弗受；蹴尔⑦而与之，乞人不屑也。万钟⑧则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我⑨与？乡⑩为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”（《告子》上·一○）

　　【章旨】

　　孟子论人之所欲、所恶，有甚于生、死，但是生与死应以义为取舍标准，勿因一己私欲而失其本心。

　　【注释】

　　①熊掌熊的脚掌，又名熊蹯（fán），滋味肥美，属珍贵的食品。

　　②苟得苟且求生。

　　③辟音bì，通“避”。

　　④箪音dān，盛饭的圆形竹器。

　　⑤一豆羮一碗羹汤。豆，古代木制的盛器。

　　⑥嘑尔大声吆喝的样子。嘑，音hū，通“呼”。尔，词尾。

　　⑦蹴尔用脚拨移的样子，蹴，音cù，蹋、践踏。“蹴尔”的文法结构和“嘑尔”相同。

　　⑧万钟指丰厚的俸禄。钟，量器名，容六斛四斗。

　　⑨得我即德我，对我感恩怀德。

　　⑩乡音xiàng，通 “向”，曩昔、以前。

　　【析论】

　　孟子认为“义”的言行准则是从“羞恶之心”发展出来的，而“羞恶之心”发自每一个人与生俱来的良心。有良心的人，就能分辨什么是公义、节操，什么是小利、私欲。生死事小，良心事大。一般人的良心常不免被私欲蒙蔽，于是见利忘义，巧取豪夺!然而，贤人君子持守义理，存养本心，不以私欲、小利为利，而以公义、天理为利，所以能养成高尚的节操和完美的人格。孟子认为人是“所欲有甚于生”、“所恶有甚于死”的，他举了两个例子说明这样的道理：

　　一、鱼与熊掌的取舍熊掌和鱼都是自己所喜爱的佳肴，但是熊掌的滋味尤胜于鱼。假使在这两道佳肴中只能择一而食，绝大多数的人必然会选择更美味、更珍贵的熊掌。这个例子说明每个人都希望追求更好的事物，生与死的取舍亦复如是。

　　二、箪食豆羹与万钟之禄的取舍每个人都爱生恶死。假使不吃这箪食、豆羹，就会饿死。但是当别人“嘑尔、蹴尔而与之”的时候，绝大多数的人就宁死而不愿接受它了。什么道理呢？没有尊严嘛!

　　人都是喜爱富有，厌恶贫穷的。一旦万钟之禄当前，许多人就心花怒放，头脑不清了；人性的尊严、礼义的价值都忘得一干二净!为了财货权势，什么肮脏的、不道德的勾当都做得出来!

　　面对生死的抉择时，接受箪食、豆羹，都要明辨礼义；为什么没有生死的逼迫时，对于高官厚禄反而不讲求辞受取与的分际呢？这不是相矛盾吗？

　　从第一个例子可知，人都是要追求更好的事物、更高的境界。从第二个例子可知人性的尊严、礼义的价值，人类的良心是比生死来得更重要的。因此，即使是万钟之禄当前，也应该“不为苟得”，因为还有高于万钟之禄的价值在。即使是面临死亡，也不应放在眼里，因为尊严的丧失、人格的破产，比死亡还要令人憎恶。

　　为什么有这样的道德感呢？因为人都有羞恶之心，都有与生俱来的良心。而这良心是要善加存养的，必须如此，人之所以为人的道理才能确立。必须如此，人的社会才能和谐而有条理，才不致沦为禽兽之域。历史上许多贰臣，卖国求荣，像宋代的秦桧、明末的洪承畴，之所以遗臭万年，就是因为“万钟则不辨礼义而受之”!试问那不义的高官厚禄对他们的人格气节“又何所加焉”呢？

（三）

　　齐人有一妻一妾而处室者，其良人①出，则必餍②酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者③来。吾将④良人之所之⑤也。”蚤⑥起，施从⑦良人之所之，遍国中⑧无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者⑨，乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此!”与其妾讪⑩其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。

　　由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。（《离娄》下·三三）

　　【章旨】

　　孟子引述齐人乞食墦间、骄其妻妾的故事，以比喻不择手段，追求富贵利达而骄人之可耻。

　　【注释】

　　①良人妻子对丈夫的称呼。

　　②餍音yàn，饱。

　　③显者富贵的人。

　　④音jiàn，窥视。

　　⑤所之即所往，指前往的地方。

　　⑥蚤音zǎo，通“早”。

　　⑦施从躲躲藏藏地跟着。施，音yí，通“迤（yí）”，斜行。

　　⑧国中都城之中。

　　⑨卒之东郭墦间之祭者最后走向东门城外坟墓间那些祭坟的人。卒，最后。郭，外城。墦，音fán，坟墓。“之东郭”的“之”是动词，“往”的意思。

　　⑩讪音shàn，埋怨责骂。

　　中庭即庭中、堂阶前。

　　而良人未之知也可是丈夫还不知道这件事呢。“未之知”即“未知之”，不知此事。

　　施施音shī shī，喜悦自得的样子。

　　【析论】

　　孟子经常讲述小故事，说明大道理。引证譬喻，适切中肯。他曾用“五十步笑百步”的故事告诉梁惠王治国之要，在于推行王道政治，才能深得民心的道理（《梁惠王》上·三）；也曾用“一傅众咻（xiū）”的故事告诉戴不胜环境对人影响的深远（《滕文公》下·六）。像这样隽永的篇章，在《孟子》书中，几乎触目即是，不可一二数。本章第一段“齐人有一妻一妾而处室者”就是一则生动的故事，孟子借这个故事警惕世人要有羞耻心，有羞耻心才足以修身崇德，振家昌国。

　　妻子心目中的“良人”，本应有健全的人格，高尚的志节，肯吃苦耐劳，愿打拚（pàn）上进，以建立幸福的家庭，开创美满的人生。这样的“良人”，才足以“仰望而终身”。然而孟子口中这个“齐人”，竟然那么没出息!他竟日乞食墦间，酒醉肉饱，回到家中之后，还不知羞耻地“骄其妻妾”，骗她们说某某富人、某某显宦请他吃饭。这个“齐人”一则用子虚乌有的虚荣“欺”其妻妾，一则大言不惭地“骄”其妻妾，有这两项恶劣的行径，尚且沾沾自喜，不自以为非，真是不知“羞耻”为何物!“良人”不良，一至于此!孟子冷隽幽默的讽刺，诚然足以发人深省。

　　社会上有些人只是谄媚逢迎，巧取豪夺，图谋富贵以骄人；有些人一味作奸犯科，杀人越货，以谋取财富，向人夸耀；另有好色之徒，专事骗情、骗色，以向人炫耀……这类无耻、败德之徒，套句孟子的话：“其家人不羞也，而不相泣者，几希矣!”

　　顾炎武曾经痛心地说：“士大夫之无耻，是谓国耻。”知识分子或人民的公仆要是恬不知耻，只是追求个人的富贵，那么国家的前途就让人担忧了。

（四）

　　孟子见梁惠王①。王曰：“叟②!不远千里③而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家④？’士、庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利⑤，而国危矣。万乘之国⑥，弒其君者，必千乘之家；千乘之国，弒其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣⑦。苟为后义而先利，不夺不餍⑧。未有仁而遗其亲者也⑨，未有义而后其君者也⑩。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”（《梁惠王》上·一）

　　【章旨】

　　孟子劝梁惠王倡行仁义，勿使上下交征利而危及国家。

　　【注释】

　　①梁惠王即魏惠王。姓魏，名罂（yīng）。“惠”为谥号。旧都安邑（今河南安邑县），后迁都大梁（今河南开封市），故称梁惠王。

　　②叟音sǒu，长老之称。

　　③不远千里不以千里路途为远。

　　④何以利吾家如何有利我的家。家，大夫之家。

　　⑤上下交征利上下相互征取财货利益。征，取。

　　⑥万乘之国拥有万辆兵车的诸侯国。乘，音shèng，一车四马为乘。

　　⑦万取千焉千取百焉不为不多矣在万乘之国中获得了千乘兵车，在千乘之国中获得了百乘兵车，不能说不多了。

　　⑧餍音yàn，满足。

　　⑨未有仁而遗其亲者也没有一个有仁德的人会遗弃他的父母啊!

　　⑩未有义而后其君者也没有一个讲道义的人会把他的国君拋在脑后啊!

　　【析论】

　　本章是《孟子》全书开宗明义的一章。梁惠王问孟子“何以利吾国”，他所说的“利”，是指“富国强兵，以报仇雪恨”这一类的功利之事。这种逞一己之私欲、不恤民命的念头和行径，完全不合孟子居仁由义的思想。因此孟子斩截明快地反诘道：“王何必曰利？”然则要谈什么呢？孟子紧接着说“亦有仁义而已矣”。“仁义”与“功利”的分辨，就是本章的核心议题。

　　孟子经常把“仁”、“义”并称。恻隐之心是仁的发端，行为适宜是义的表现。恻隐之心就是“不忍人之心”，孟子认为当政者应以“不忍人之心”，推行“不忍人之政”。换言之，推行政务时，应该善待人民，不可让人民受到任何伤害。施行仁政，还要用“义”来节制，才能使得事事物物的轻重本末都合宜适中，恰到好处。如此一来，即使是追求富国强兵，也将完全符合仁义的要求；也不至于为了逞一己之私欲，不恤民命，穷兵黩武，侵伐邻国了。这应是孟子对梁惠王强调“亦有仁义而已矣”的原因。

　　孟子顺着梁惠王的功利思想，从负面推论，指出一味“征利”的严重后果。假如国君、卿、大夫、士、庶人等社会各阶层的人都各自谋取私利，惟利是图，到头来必然无耻狡诈，巧取豪夺，不完全夺取他人的权势财利是不会甘心的。于是社会必然失序，国家必然危殆，试问覆巢之下还有完卵吗？身陷乱世还能安享私利吗？不遵仁义，只求功利，其短视、其灾祸有如此者!

　　严正的批判之后，孟子再用简明扼要的言词作心理建设：“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”因此居上位者若倡导仁义，鄙弃功利，臣民自能风行草偃，崇仁尚义，而爱亲敬长，勤勉为国了。孟子的结论是：“仁义”才是治国的至德要道。

（五）

　　宋①将之楚，孟子过于石丘②，曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦、楚构兵③，我将见楚王，说而罢之；楚王不悦，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇④焉。”

　　曰：“轲也请无问其详，愿闻其指⑤。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”

　　曰：“先生之志则大矣，先生之号⑥则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀利以事其兄；是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接；然而不亡者，未之有也。

　　先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义，而罢三军之师；是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者，怀仁义以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄；是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也；然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《告子》下·四）

　　【章旨】

　　孟子指出君王治国要怀仁义而去私利，才能王天下。注释

　　①宋战国时宋国有名的学者，属墨家。，音kēng。

　　②石丘宋国地名。

　　③秦楚构兵秦、楚两国交兵。构，交也。楚怀王十七年，楚与秦战于丹阳（今河南丹水县南），秦大败楚军。

　　④遇契合。

　　⑤指通“旨”，大意。

　　⑥号用以号召的名义。

　　【析论】

　　楚怀王十六年，秦、楚交恶，一场恶战正要开打。在大战前夕，宋要说服秦、楚之君不要打仗，这是一件很伟大的事。但是在孟子看来，宋的手段、说辞却不大高明。因为宋打算用利害来劝服秦、楚之君，这会让秦、楚两国趋向唯利是图，最后必然导致亡国。孟子劝宋要以仁义来说服秦、楚之君，让秦、楚两国都趋向仁义，最后必然能够完成王业。

　　战国时代，各国诸侯穷兵黩武，侵略邻国，并其土地，虏其人民，而秦国最为称霸。秦自秦孝公变法，一百五十余年后，吞灭六国，统一天下。秦始皇雄心勃勃，传位万世，但是不仁不义，残民以逞，导致上下交征利，结果传国仅十五年就被灭亡了。

　　近世以来，德国、意大利、日本等国家先后掀起两次世界大战，当他们为了私利，用飞机大炮、军舰、战车来进攻别国；当他们杀人盈野、破城亡国的时候，气焰是多么地高涨!但是没有多少年，德、意、日战败投降了，徒然留下历史的喟叹而已。这就说明了“怀利以相接，然而不亡者，未之有也”。

（六）

　　孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳①为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖②之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲③也。”（《尽心》上·二五）

　　【章旨】

　　孟子指出舜和跖的差别，只在于追求善与利的不同而已。

　　【注释】

　　①孳孳勤勉不怠。本作“孜孜”。

　　②跖音zhí，相传为柳下惠的弟弟，春秋时代的大盗，有九千名手下，横行天下，侵暴诸侯，驱人牛马，取人妇女。

　　③闲音jiān，间隙也。今作“间”。

　　【析论】

　　人的本性原本相去不远，后来的发展所以不同，往往是因为后天的修为不同的缘故。如果每天起来都努力行善，久而久之，心中充满了仁义慈惠，就跟舜是同类的人。相反的，每天起来想的都是牟利，久而久之，心中充满了利害猜忌，就跟盗跖没有什么分别了。

　　儒家认为，一个人心中的存念非常重要，只要心中存念为善，纵然平时没有表现出来，但是一遇到行善的机会，自然而然的就会表现出来。心中只想到牟利，纵然有再多行善的机会，也不肯去做。本章的孳孳为善与为利，我们应该从存心来解释，不能太拘泥。

　　【问题与讨论】

　　1、孟子主张养心寡欲，但发展经济必须刺激消费，如何在寡欲和消费之间取得平衡呢？

　　2、孟子说：“所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”孟子只是强调杀身成仁吗？对于这个问题，请提出你的看法。

　　3、孟子讲述“齐人有一妻一妾而处室者”这个故事，有什么含义？请加以说明。