达州墓碑雕刻机:一念行者谈命运、算命等

       回到真相，我们没有命运；一旦谈到命运，我们必然进入幻象。而幻象并不真的存在。命运是一个关于过去或将来的故事，而“过去”和“将来”不是真实的存在。它除了是我们头脑中的“想象”之外，你找不到它真正存在于哪。

      觉悟的心没有过去未来，它是什么就是什么，它于任何事物上不增不减。当一颗清晰、诚实的像镜子一样心，只是反映如来之事、如来之物，它不为事物添加什么，也不为事物减去什么，它只是时刻活在当下，与真相保持一致，这样的心，如何能解读的出它的命运呢？

     心是没有命运的，心没有命运，这就是心的最伟大和神奇之处。心有无限的化现和无限的可能，因为心任何时候都有无限的可能和无限的化现，且它无限到极致，因而它失去了它有命运。一颗完全开放的心，没有道路可言，因为完全开放的心没有道路可言，因而它不可能有被预测的“道”——它的命运。心是没有命运的，心的无量无限无数的可能，让心无法预测它自身。心不可能预测它自身，这是心神奇的极致。

     所谓算命，是以头脑来度测心

     所谓算命，是以头脑来度测心。而头脑是不可能真正知道心的。头脑是心“我知道”的一极，心是心“我不知道”的一极，用以为我的知道去试图知道我不知道，那是不可能的。全世界的觉者们在他们真正了解存在的真相后，几乎都说出了相同的一句话，“我知道了我不知道”。是的，关于“下一刻”，你不可能知道，那“下一刻”向整个宇宙敞开，你怎么可能知道那无限的可能呢。“我知道我不知道”，是觉者们从我以为我知道的幻象中走出来的标志。那些以为我知道的人还统统在幻象里，唯有意识到我不知道的人才走出幻象。

     活出一个我不知道的状态

     觉悟的人们活在当下，他们时刻安住在没有任何故事的现实存在上。对“下一刻”，他们诚实地说，“我不知道”。我不知道、我不需要知道、我不可能知道、我不必知道——他们活出了完全的当下，他们为我们展示了走出故事的真相生活是什么样子——简单的样子。

     觉者们，按照佛教的俗语，可以称他们为佛。佛们都说“我不知道”，而众生们都说“我知道”。佛是唯一不会撒谎的人，而众生们不得不撒谎——他们撒了谎他们不以为撒谎，因为他们在迷惑之中。佛不撒谎，因为他们撒不起来，一个看到过真相、见证幻象虚无的人，他不可能再欺骗他自己。他可以运用幻象帮助他人（迷惑别人——以产生某种信），但他自己却不可能再迷惑他自己。

      觉者或佛们，向我们展示，命运并不存在；同时，他们也向我们展示了“走出”命运的方法——活在当下。“活在当下”是一，在“一”中没有前，没有后，没有左，也没有右，没有因，也没有果……因而，当下里没有命运。以为有命运的人没有在当下。完全在现实存在上的人没有命运，有命运的人离开了现实存在进入了自己的故事。而故事并不是真的，它是心自己的创编，只不过它让自己信服。

     相信因果，即出命运——因果与命运

     命运基于因果——那些相信命运或为他人推算命运的人，是基于承认因果存在且真实不虚的人。因果对于心来讲也是个幻象，堪破不了因果也是个幻象的人走不出轮回，走不出六道，走不出生死苦恼相系——无法真正解脱。因为只要你认为并相信因果存在，你就一定在轮回，在六道里，在不可能解脱中。因果是轮回的动力，六道是轮回的去处。只要有因果在，就有轮回和六道在。因果之动，是轮回之转；轮回之转，便造六道之途；身入六道之途，即不可能解脱。相信因果，便见生命无常；出离因果，才证恒乐我净。因果是二，是幻象流动的因，相信因果，便出命运，走出因果，有命无运。众生有命运，佛无命运，为什么？因为佛走出了幻象，而众生还在幻象里转悠。因果真实存在吗？它千真万确的存在？佛说，万法唯心造，独因果排除在外吗？当然因果也是心造嘛，心生因果生，心灭因果灭。万法唯心造，因果也是内。

     常常我们描述一个解脱的人，说他“跳出三界外，不在五行内”，这是什么意思呢？三界是幻，五行因果，所谓说一个人跳出三界、不在五行，是说他出离了幻象，走出了因果。这种人没有命运可言，也不可能被人推算命运，因为他让他所有的幻象消失了，他活在他的真如世界里。关于他命运的故事，是别人对他的解读，而他自己一直在自己的涅槃世界里——不生不灭，不增不减，不来不去。

      觉者与易经

      中国的古书周易，常常被人说成是占卜命运、预算未来的神秘之书，一直被那些试图掌控未来的人所钟爱、所推崇，而它究竟是那样一本书吗？事实上写书的人和读书的人已经完全脱节，人们从一本他们不懂的书里——读出的是他们想读到的意思，而这和那本的撰写本意已完全没有了关系。在文字发明之前，古人们用那些道道杠杠——用不同的道道杠杠记录他们的生活和他们对他们当时、他们能力下所观察到的自然现象而已，它相当于某个人日记或当时的人们共同相信的一本“科学书”，而来到今天，那些有妄心的人、那些想操控自己或别人命运的人、那些想提前知道未知而避免恐惧的人，把自己并不真正懂的一本书——解读为自己想解读的意思，世界上第一个如此解读周易的人，他迎合了所有人的需要，因为所有人的心也都如他一样——想知道、想掌控、爱八卦，所以就流传下了，周易成为一本占卜或测算命运的书。而人们测算自己的命运或占卜自己的将来，这和那本书有什么关系？

     觉者读心不读易。真正的觉者从来不读易经，他们什么也不读，如果他们读点什么，他们只读自己的心念。他们了解到，了解了自己的心念就了解了一切。觉者们知道，人的存活和外境没有任何关系，心外没有一个真正的纯粹的物质世界，一切都是心的倒映，而且他们也不想知道、没必要想知道那“外在”世界——他们没有多少想去了解物质世界的愿望，他们不想掌控，因而他们不可能去研究和掌握易经，或把它视为珍宝。觉者们大都不是科学家，如果他们是科学家，他们的研究也仅仅是个游戏，在研究那物质变数的过程中，他们发现心的神奇，他们像孩子玩自己的积木一样，积木并不是重点，积木只是个借口，他们的重点是他们的乐趣。

     觉者们不研究易经，他们不去算命，也不给别人算命。如果有人的生活不顺，他们困惑找不到原因——他们试图把那困惑或不顺的原因“按放”在自己的房子或宅基上，他们要去看风水。如果你找到了一个算命先生或风水先生，他会顺着你的认为说你家的风水有问题，并给予你一些他们认为的——参照风水书上的建议给你建议。但如果你要遇到一个觉者呢？他会说，你的问题和你家的房子或宅基有什么关系？你的问题来自于你的心。不是你家的房子出了问题，是你的心出了问题。你的心即你真正的房子，你的心才是让你出问题的宅基。如果你的生活出了问题，你带着查看房子或宅基的问题问到一个觉者，他会把你的问题重点，由你家的房子或宅基调到你的心、你的念头和你的信念问题上来。他解决你真正的问题，他真正解决你的问题。他把你关注的重点由外部调到内部来。因为人的问题，在真相上讲，完全和外在没有任何关系。一切都是心的问题。心生问题，心灭问题，觉者在要点上帮你解决问题。

      觉者们都把他们心识的重点抽回到心

      觉者们都把他们心识的重点抽回到心，而最后他连心也失去了。他们主动的念头越来越少。开始他们抛弃了外在世界，他们观察自己的念头，而最后，那个“观察”也失去——他们抛弃了观察，他们抛弃了一切，是什么就是什么，他们把内在世界和外在世界视一，而实质本来就没区别，他们活在他们宁静的内在空间里。最初他们像一个普通人一样，把自己的所有的目光都投向了外在世界，后来他们把自己的目光投向了内，开始他们主动觉察，后来他们被动觉察，再最后他们失去了觉察——他们成为了一个完全的被动觉知者，万有世界的一切和自己内在的一切经过他们，他们成为了一个完全的被动，一个美，一个绝对宁静，绝对清醒的存在。

       觉者们把易经抛的远远的，因为易经意味着头脑，而他们连心都没有了。一个没有心的人包含一切，他把整个宇宙的所有都包含进来，一个、一点也不剩下。他与上帝齐等，一个没有心的人和上帝拥有的相同。上帝就是一个无心的人，它的心大遍一切，那无心之心就是宇宙本身。而觉者就拥有了那个一颗心。没有人再去测算命运，当你是一切时，谁还用去测算自己的命运呢？觉者们是一个失去了命运的人，他活在一个不存在命运的命运中。

       神通、佛与全知全能

      能很“准确”地知道未来之事的人，那百算百中的人，他近乎于“神通”。人们认为，有最大神通的人是佛，佛被人们描述为，是一个绝对的全知全能者，好像天下的知识没有他不知道的，天下的事没有他不能做的。真是这样吗？这样的佛，是一个众生大妄心的投射，而这和一个佛的实际情况没有一点关系。众生各自造自己心中的佛——那妄心之妄，而那和实际的佛有什么关系呢？世上没有相同能力的佛，但有相同快乐的佛。所有的佛都具有相同的快乐——他们的快乐很全然，这一点相同；而除此，他们像我们普通人一样，各自拥有自己不同的技能或能力。我们说一个佛“全知全能”——但他很可能不是你理解的那种全知全能。所谓“全知”，是一个佛时刻觉知，有起心动念他便知，这个“知”是觉知的知，不是知道的知。觉知的知属于心，知道的知属于头脑。我们说一个佛全知全能——这“知”和知道的“知”没有任何关系，因为一个佛和头脑没关。 全知全能——所谓“能”，是针对佛的心自身来讲的，每一颗心都相同，它有需求，它就有能力回应、反应或行动，这就是“能”的意思。佛的心能全能，你的心也能全能，和我们完全一样。对于“全知全能”——一个普通人和佛的不同，全部停留在“知”上，不在“能”上。因为对于心来讲，它们所有的能都相同，它对自己有所求，它自己必有应。而在“知”上，则很可能不同了，你失去了觉知——无数世以来，因为你的心老是向外关注，它见物忘己，它失去了它对自身的觉知。一天二十四时，你几刻是觉知的呢？一月三十日，你哪日是知道着自己去做什么的呢？一年十二月，你哪个月是全知的生活？一生几十年，你有多少岁月在觉知之中呢？很显然，诸久以来，我们都把自己心的重要之“性”给丢了，我们就是这样深入自己梦的。“觉”这个东西，我们日用而不知，我们觉而不觉，这都是实情啊。所以，对于“全知全能”这个心的能力，我们都能“全能”，但我们没有“全知”，我们只做到了佛的一半儿。如果我们也能做到另一半，那么，我们也能“全知全能”，一旦我们也“全知全能”了，那么我们也即佛了，我们则“成佛”了。

      佛的全知全能，无关乎神通。若说神通也可，它只是心的本来状态和本来能力。除“全知——全然觉知”，不人人不具备外，对于心自身来讲的“全能”，人人相同，每颗心对它自身都是“全能”的。若说全知全能即是神通，或说神通即是全知全能，那么我们人人都具有神通，且我们至少都有佛一半的神通。

     世人所解读的神通，是用来预知和掌控未来的。而佛的神通，则全部用在当下，用在对现实存在的觉知和反应上。一个觉者对神通的解读和应用和一个普通人是相反的，普通人的神通投向了外、投向了未来，是掌控企图的；而一个佛的神通是，他把他的觉知由未来拉回当下，由外拉回心上，他没有任何掌控的企图，是什么就是什么，他仅是喜爱和觉知。

     佛的神通和自己的命运没有任何关系，因为佛的神通不是用来预知自己的命运的，而是它照破了自己没有命运。若强说佛有神通，他是有神通的，他的神通表现之一是，他知道自己没有命运，这就是他的神通。你也能知道自己没有命运吗？那么你具有了佛一样的神通。

     世人算命是在讲述一个谎言

     世人算命是在讲述一个谎言，讲述一个神话或糊弄小孩的童话而已。世上算命的人总是算别人的命，却从不算自己的命。世上算命的人总是透过算命要别人的钱，却不算自己除此之外还没有别的途径得到钱。由此可见，算命的不真性。

     算命是一个离开真相，把人带离当下，带进头脑的妄言举动。它是一个头脑糊弄心的游戏，一个人们都从中获得什么的企图。生命的真相是本没有过去未来，哪来的什么命运测算？命运不存，何来算命？

     为什么某某先生算的还那么准？

     讲到此处，也许人们会有些质疑：既然我们没有什么命运，为什么某某先生算的还那么准？他说的什么什么都是对的，他是怎样知道我的什么什么的呢？前因后果，是你的心桥搭桥连上的，你的心创造了它相信的“真实”故事。也许世上有非常善于察言观色巧机善变的算命先生常常“算准”人们的私事，但那常常是“过去”的——僵死的、固定了的故事。对于死的、定型的、固定了的、不变的东西，聪明的头脑也许有办法探知它，知道它。但对于那未来的、流动的、完全敞开的、有无限可能的，头脑怎样知道呢？很显然，算命没有多少意义。就算有先生“算准”了你的过去，那有什么用？它已经过去；而未来，他不可能“算”准，所有的“算”只不过一种猜测，而那猜测只是一种“可能”，一百万种可能中的几个。算命没有多少意义——当人们去准备算命时，也许你该问问自己，为什么去算命，你想从算命的这个举动中得到什么？安全感？安慰感？安定感？安心感？掌控的幻觉？了解你的企图，跳过算命先生或算命，你想要的——你完全可以自己给自己。

      让我们从头脑的八卦中走出来吧

     不必猜想命运或去算命，人们都来了解生命和存在的真相吧。猜想命运或去算命是基于困惑和想去除困惑，而那，了解命运或去算命并不能帮你解决。去了解真相——去觉悟吧，觉悟才是真正有用之路。觉悟不但不会再让你去猜想命运或去算命，它让你认识到，你连命运都没有，更不必算。每日，当下、当下、当下，现实存在、现实存在、现实存在，这一切干干净净、利利索索，没有任何缠附的故事，除了真实、喜悦，你没有别的多余的东西生出来，这样的生活或生命多么美好？

     生命，除了现实存在，其余的都是故事；除了当下，其余的都是虚幻。让我们从那些头脑创造的八卦里走出吧。八卦就是迷魂阵，头脑就是八卦场，不要再自己让自己进入困惑了，不要自己迷惑自己，息心止念，热爱现实存在，活在当下，安宁自在的生活吧。让故事是故事，你是你，让一切各自如来吧。来再一次清楚的知道：命运是个故事，因果是个故事，神通也是个故事，全知全能是个故事，算命是说一个故事……来让我们清楚这一切。