九乡新闻网辐射4辐射污染武器:庄子:自由恬淡的精神生活
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精神解脱的途径：负的方法
儒家之心性论，大体可以分为境界与功夫两个方面。道家之心性论，是否也有境界与功夫的分别？似乎不能作如是看。道家有境界，却无所谓功夫。因为功夫是作一种积极的进路来看的。孟子的“尽心、知性、知天”及“养吾浩然之气”，荀子的“全之、尽之”，朱熹的“格物致知”，王阳明的“致良知”，刘宗周的“慎独”，讲的都是功夫。而老子的“致虚极，守静笃”，庄子的“心斋”、“坐忘”，却不能作功夫看，因为这是一种负的方法、减的方法。
庄子智慧
个体精神的自由、自在与心性的宁静、淡泊，是庄子基本的人生追求。实现这一追求的方法，在庄子看来不外乎两个方面：一是“齐物”，一是“虚静”。
在庄子看来，世间之一切，本无是非、大小的差分，因为有了“成心”，即有了主观上的偏见，方才见出差分。“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。”（《齐物论》）今日适越，当然不能昔至。成玄英曰：“吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未定，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。”（《庄子疏》）所以一切是非，都根源于“成心”，都根源于一己之偏见。
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是、非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。道枢得其环中，以应无穷，是亦一无穷，彼亦一无穷也。故曰莫若以明。（《齐物论》）
这一段话，集中体现了庄子齐物论的思想。道之有隐，隐于“小成”。“小成者，谓仁义五德。小道而有所成得者，谓之小成也。”（成玄英：《庄子疏》）言之有隐，隐于“荣华”。“荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。”（成玄英：《庄子疏》）儒墨之是非，即在于各是其所是而非其所非。然而就物本身而言，是无所谓是与非的。彼与此，是与非，生与死，可与不可，都是相比较、相对待而言的，有彼才有此，有是才有非，有生才有死，有可才有不可。所以彼此、是非、生死、可不可，都只具有相对的性质，而不具有绝对的意义。从一方面看是此，从另一方面看则是彼；从一方面看是是，从另一方面看则是非。所以此也可以说是彼，是也可以说是非。彼自有一是一非，此亦自有一是一非。若从天道的观点来看，其实则并无不同。“彼是莫得其偶，谓之道枢。”郭象曰：“彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。”（《庄子注》）无以为对，无可无不可，这就是所谓的“齐物”。
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。（《秋水》）