赛尔号神火迷阵飞行:【东西诵读全集】心灵的本相是智慧

      我们已经渐渐地看到了，除了我们已经走过和正在走着的人生路径之外，这人世间就还有另外一条路径，也一直在我们岁月里穿行。这条路径，就是释迦牟尼所发现的路径。
　　这条路径并没有匿藏起来，而始终都在我们的身旁伸延。我们一路地走过来，又有谁不曾见到一处两处庙宇，或者听说过一句两句经文呢？要说熟悉，我们就仿佛对它非常熟悉。然而怎么说呢？有道是咫尺天涯，你一路地走过来，又只是道听途说的听说过它，或者以讹传讹的误会过它，又实在没有切近地量过它。所以要说隔膜的话，又还是非常隔膜的。
　　那末，释迦牟尼都发现了一些什么呢？这就不能凭空地猜度。你要想知道梨子的滋味，不都还要亲自去尝一尝？又何况这是一种秘密？这时候我们就该靠近一些，来看一看佛法究竟揭示了什么秘密。
　　释迦牟尼也是一个人，是不是呢？这就不是造物主，也不是上帝。作为一 个人，他的生命和生活，就是和我们相通的。
　　释迦牟尼为什么会出家修行呢？如果依照我们的论断，荣华富贵是人心之向往，出家修行则是逃避和消极，那末他的出家，就实在不合情理。在这个人世间，他都已经贵为王子了，一切都应有尽有，又还有什么不如意呢？所以他的出家修行，就该有另外的动机和目的。
　　我们从记载里看到，这位年青的王子，本来是生活得很快乐的。快乐到样的地步呢？快乐到不知道这生命还有生老病死，也不知道这人间还有悲欢散聚。所以有一天，当他走出城门，看见人还有生老病死，因此也不得不在生老病死的痛苦中辗转的时候，他就非常的惊奇。人为什么会这样呢？为什么会有生老病死呢？他看到了生命的这种真相，心里便生出了莫大的悲悯。从此他就闷闷不乐了，便对生命的本身充满了疑问，一心想找到一种办法，来使生命摆脱这种痛苦的处境。
　　确实，一切活着的人们，都面对着两个问题。第一个问题是要问一问，我为什么会活着，并且是这样地活着的。第二个问题才是我活着了，就得活下去， 并且好好的活下去。不是先要有生命，然后才会有生活？不是先要有生老病死， 然后才会有悲欢散聚？一个问题就是形而上的，一个问题则是形而下的。形而上谓之道，形而下谓之器。不清楚道的时候，也就很难说会清楚器。所以我们的活法，或者说这人间的道理，便也有两种。一种是活着了，便以这生老病死为依据，一切都在这样的象限里展开，只求活得更长久一些，更满足一些，而不必去追问这生命的根柢。另一种呢，则要追问这生命的秘密，然后才以这种根柢为依据，而把自己的一生度过去。一个人会从哪儿开始，便是因人而异的。
　　当年的释迦牟尼王子，就不愧是一位心怀慈悲而宽广的圣人。他的出家修行，就是要追寻这天地和生命的根柢，并且完全是为了解除众生的痛苦，而不是为了自己。
　　那末，他舍弃了富贵荣华的生活，经过了千辛万苦的探索之后，到了公元前５３４年１２月初七日的这天夜里，他端坐在一株毕波罗树下，便最终地获悉了天地和生命的秘密。
　　这是一个怎样的秘密呢？可以说，这是一个非常平常的秘密；但唯其是一个平常的秘密，又才是一个非常巨大的秘密，乃至于人类如果有过什么发现的话，便都不能和这一发现相比。
　　这个秘密，就是心灵所含藏着的秘密。
　　我们不是已经感觉到了，这心灵是深不可测的？释迦牟尼王子则发现，作为万物之灵长，我们所怀着的这颗心灵，本来就具有无限深邃和无限巨大的能力。它本来就无所不知，无所不在，和宇宙万物是相通的，与宇宙万物原为一体。这个宇宙如果有什么秘密的话，便都相应地包含在这颗心灵里。
　　这一切你也许你难以相信，如果用一个比喻来说的话，我们的心灵就好像一架计算器，也可以连通到整个宇宙的网络里去，从而获得宇宙万物的全部能量和信息。在这天夜里，在经过长久的修行之后，乱纷纷的心思像尘埃一样落定了，他的心灵就渐渐地宁静下来。我们不是也知道，宁静可以致远？开始的时候，他就看见了十方世界的一切景象。紧跟着，便又看见了前生后世的所有情形。到了启明星出现的时候，这就是第二天的黎明时分了，他便发现自己的心灵和世界融为了一体。一切阻隔都消失了，他自己就成了世界，世界就成了他自己。这时候，他也就知道了世界的全部秘密，包括宇宙的生存，生命的缘起，众生的流转，命运的轨迹，全都了然无遗。这样一来，就再也无所谓知道或不知道，也无所谓秘密或不秘密，最终地达到了全息相应和天人合一的境地。
　　这是不是非常神奇，乃至都不可思议？确实是这样，对于心灵所具有的这种力量，连释迦牟尼本人也惊诧不已。这就是觉悟了，这就是成佛了。所以佛就是觉悟后的众生，众生则是还没有觉悟的佛。心即是佛，心外无佛。这之后，他从入静之中回复过来，便说了一句话。这是他觉悟以后所说的第一句话，这句话便是对他自己说的，也是对众生说。完全可以说，这句话就说出了全部的佛法大义。往后他所说的所有的话，便都是从这句话中伸延出来的。 这句话是这样说的：
　　
　　奇哉奇哉。一切众生，皆具如来智慧德相，但因执作妄想，不能证得；若离妄想，一切智，自然智，即得现前。
　　
　　你就看吧，佛陀说奇怪呀奇怪呀，不就是连他自己也非常惊诧？而佛陀所惊诧的，诚然也就是我们要追问的：既然我们的心灵都有这样的能力，我们又为什么会不知道呢？这种能力又为什么显现不出来呢？佛陀的这句话，就回答了这个问题。在这句话里，他提出了两样东西。一样是智慧，是人的心灵所具有的灵智的能力；另一样呢，则是妄想，说的就是我们业已形成的意识和理性。智慧产生出理性，但智慧却不等于理性，而永远要大于理性。我们的自然的智慧为什么显现不出来呢？佛陀发现了，这不是因为别的，就刚好是因为，我们的智慧是被我们的意识阻塞着的。我们被意识支配着了，或者掩盖着了，我们的智慧也就显现不出来了。那末反过来，一旦我们把理性解放了，不再受意识的羁绊了，我们的智慧也就显现出来了。
　　这就是佛陀告诉给我们的秘密，它的方向正与我们的理性完全相反，就是不可理喻的，是我们的理性万万想不到的。
　　这当然是事关重大、非同寻常的事情。要丢掉我们的理性，就是要从根本上否定我们自己，这岂不让人畏惧？这样我们就应该再切近一些地，来体悟一下这句话的含义，以便让我们能把握佛法的真谛，明白这是要让我们丢掉小的，然后好获得大的。
　　佛陀曾经说过，他所说的一切，都不过是假言，是比喻。诚然，既是要丢掉理性，又怎么还能依赖说理呢？所以佛陀的言说，便是权且的、比喻的。那末在这里，我们也就不妨借助一个比喻，来领会一下这种回小向大的道理。而这个比喻，自然也就是从佛陀的言教里摘下来的。
　　让我们用水来作比喻。
　　比如一片湖水，这片湖水就可以是静静的，也可以是波浪汹涌的。在这里我们就不难看到，水和浪既是一回事情，但也是两回事情。水当然也是浪，浪当然也是水，两者原为一体。但水就是水，浪就是浪，水是静态，浪是动相，两者又是不同的。这就非常清楚，不会有什么疑义。
　　那末，如果把我们的心灵比作水，情形便也是一样的。
　　心灵心灵，其实也心是心，灵是灵。我们对这一点很模糊，而我们的前人对这一点则认识得非常清楚。灵是什么？灵是我们的生命所具有的这份灵性，也就是我们的本性。心是什么？心则是具体的念头、意识及思想等等，就是我们的理性，是人的灵性的一种运用。人是先有灵性，然后又才有理性。若依前人的说法，则灵是体，心是用。所以人之初就既非性善，也非性恶，善恶是世间的伦理，是后来的因果。在这里，如果要比喻的话，灵就好比是水，心则好比是浪。灵性一映照，就成为意识，正好比水一摇动，就成为波浪，两者之间的情形就十分相像。
　　从这儿开始，我们的比喻就展开来了。
　　这样我们就来看一看，这儿有一片湖水，如果这片湖水是一片波浪的话，用它去映照四周的山峦和树林，情形会怎么样。
　　那末不用说，波浪一刻不停地摇动着，变化着，映照出来的景象就是破碎的、变形的、不断变换的，虽然也有依据，却当然就不是真相。那些倒映在波浪之中的树木，一时间就像蛇，一时间就像鸟，一时间又像怪影一样。就算树木不摇晃，这景象也总是在动荡。
　　这就不难看出来，当我们用我们的心识去映照世界的时候，情景也就和动荡的湖水一样。所以世界只有一个，而每个人心里的世界又不一样。可以自行诠释，也可以自由发挥。一道波浪就是一种见解，一次映照就是一种审美，心生则万法生，不同的哲学也好，不同的美学也好，还有其他的观念也好，就由此而层出不穷地摇动出来了。而科学呢，也就是要在这之中求证，反复比较，去伪存真。
　　那末当然了，我们的每一种映照，即是每一种感受和见解，在其自身的意义上来说，便都是必然的，正确的。所以两颗心灵若是要交流和理解，也就非常的不容易。于是就要展开争论，进而还要争夺话语。并且紧跟着，新的映照就变幻出来了，一切又时过景迁，很快又被新的波浪所代替。而每当新的浪潮展开来的时候，我们都会以为发现了真理，结果当然又不是的，又还是在波浪的樊笼里。
　　这儿展现出来的情形是这样，早先，当波浪还不是那末猛烈，变化也不是那末快速的时候，我们的文化也好，我们的学派也好，就还显得比较稳定，比较有权威性。辗转地摇动到了今天，到了这波浪愈来愈猛烈、变幻也愈来愈快速的时候，就众声喧哗了，不要说彼此的认同，就是连相互地倾听一下，也是难能的。岂止是多元化呢？在波浪万千的映照之中，整体上的景象倒仿佛是很 壮观了，显得又丰富又有创造力，实则呢，就只剩下无数单个的骚动不安的波浪而已。这些密密匝匝的波浪，当然就要解构原来的波浪，消解诗歌，消解小说，消解美学和哲学，消解原来的文化观念。以至到了今天，即便在最前沿的科学家那儿，也同样是烟霭纷纷的。我们当然不能指望说，这所有的波浪加在一起，就会是真相和真理，这哪儿会呢？所有的波浪加在一起，就更加闷热和黑暗了，倒只有浮躁，和浮躁之中的孤寂。如果我们终久都不过是波浪的话，便不管怎样晃动，都是没有差别的。总在这些波浪之间穿来穿去，也不会有什么出路和意义。
　　所有这一切，不就是我们的处境？不就是我们感同身受的情形？
　　在这里，你以为妨碍我们去了解真相的是什么呢？我们应该看到了，就刚好是这些波浪，刚好是我们的理性和心识，而不是别的。
　　动荡的波浪永远也映照不出世界的真相。如果我们总是陷在知识的波浪之中，乃至陷在网络信息的无边无际的海洋里，哪儿是岸呢？我们本来所具有的智慧，也就是这样被异化和淹没的。
　　那末，如果湖水要映照出世界的真相，就必须不再晃荡，而止息所有的波浪。波浪愈是平缓，愈是微小，也就愈是接近世界的真相。到了一瞬间风息浪止的时候，理念的阻隔就消失了，就是全息相应，就是天人合一，这时候映照出来的世界，又才是完整而如实的。
　　而这一切，也就是释迦牟尼所发现和告诉我们的秘密。所以佛陀才说，我们是因为执作妄想，才显现不出心灵的这种能力。若是离开了这些妄想，心灵的能力就是会立即显现出来的。
　　这当然还只是一个比喻。是比喻，也就是有碍的。但水尚且如此，就不必说心灵了，我们的心灵就不知要比水精微多少倍，是不是呢？
　　佛法所涉及的秘密当然不止这些，往后我们也还会说起的。但也完全可以说，佛法往后所涉及到的种种秘密，也就包含在这种大义里。
　　这一切你当然可以怀疑。但如果你没去试验过的话，这样的怀疑便没有凭据，也没有意义。
　　而设若佛心如此，那就心同此情，情同此理。你不是也有一颗心灵？如果你愿意追寻下去，或者不能不追寻下去，也就可以追寻下去。
文章摘自：何士光 《烦恼与菩提》