诸葛亮祭灯秦腔焦晓春:《教育是没有用的》：教育的本质是心灵感应

作者： 林格 　 2011-02-17 09:10

林格著　北京大学出版社

　　很多人认为，在中高考的指挥棒下，基础教育实际上没有改革的空间，因而“应试教育扎扎实实，素质教育轰轰烈烈”，广大教育者陷进了迷茫中。很显然，如果我们单纯地把希望建立在教育体制的变革，或者具体的教学方法创新上，是不能从根本上解决问题的。

　　伟大的启蒙主义学者卢梭说过：“教育就是生长。”这就意味着教育本身的目的是生长，而并非其他，比如“将来适应社会、做出成就”之类我们耳熟能详的说教，这些其实并非教育的目的，而是教育者尤其是家长的期望。这些目标，原本应该由孩子去规划，但现在教育者喜欢做的事就是替孩子设计好未来，然后要求孩子去实现，这恰恰是对教育本质的违背和对孩子天性的劫持。

　　心是一切经验的基础

　　经常有人问我，教育的本质是什么？我通常会用四个字来回答——心灵感应。

　　这里所说的心灵感应绝非那些术士的通灵术，而是指两颗心灵之间的高度默契。甲骨文中的“教”，右边的“文”中有一个“心”字，现在的汉字经过几次重要的演化后，那个“心”看不见了。从本质上说，教育就是“以心灵感应心灵”的过程。

　　其实，对教育本质的解释有很多的说法，只是角度不同而已。我之所以认为教育的本质是心灵之间的感应，是从东方文化的核心价值角度进行阐发的。相对于西方文化的分析、逻辑、抽象，东方文化则侧重模糊、概括、觉悟，不论东西方文化的区别，仅对“人本身的发展”这个根本性问题进行思考的时候，似乎又都是统一的，并没有根本的差别，性质相同，表现的内容和形式不同而已。

　　中国传统哲学认为，人的价值源于天，来自于宇宙这个生生不息的总系统，人的生命意义也就在于认识、顺应以至推动这一进化的过程。而心是人类经过千万年进化后唯一能与宇宙沟通的器官，故而“人因心而知天”。广义上说，人的感觉、思维、言语、行为，都是在“为天地立心”(北宋哲学家张载语)。

　　《二十四孝》中有一个“啮指痛心”的故事：孔子的学生曾参对母亲很孝顺，有一天他去山里砍柴，家里来了客人，他母亲等了很久，他还没有回来，母亲急得咬自己的手指，这时曾参忽然感到心痛，知道家中有事，于是急忙背着柴回家。

　　心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。心的第一个层面是“凡夫心”，这是会思考、谋划、欲求、操纵的心，会暴怒的心，犹疑不定、反复无常的心。但此外，我们还有心的本性，这是永恒的，不被死亡以及任何外界事物触及。说到底，心性就是万事万物的本质。

　　在教育过程中，如果我们过于依赖大脑，依赖心理学技术，依赖知识的传递，就会使我们的心灵失去了感知、感觉、感应的能力。事实上，感受身边的每一个人、每一件事物，才能让生命生动而自由起来。

　　回归到心灵深处

　　历史上的圣人先哲，用了不同的词阐述基本的心性。基督教徒称之为“上帝”，印度教徒称之为“婆罗门”，佛教徒称之为“佛性”。所有的宗教，都有一个基本的核心，并要求它的教徒用一生演化和体悟这个核心，这个核心就是心性。

　　我们的日常生活被种种情绪、思想和欲望所主宰，但有些时候，我们依然能极其清晰、深刻地感受到自己的心灵，可能是在欣赏一支美好的曲子时，可能是在宁静的大自然中流连时，可能是在品尝着日常生活的点点滴滴时。当我们看到雪花翩翩飘下，看到太阳缓缓升起，看到一束光线射进屋里，都可能让我们瞥见自己内心深处那无比宁静和美好的地方。这些光明、安祥、喜悦的感觉，都曾出现在我们每一个人身上。

　　回归心灵深处，说起来简单，其实代表着一种生活态度的彻底改变，从向外看转为向内看，从关注向外的索取追求到凝神触摸自己的内心生命，这对于大多数人来说是一种全新的体验。以往我们回避向内看的生活，因为一般人总有种对自己内心的恐惧，更因为我们认为这不重要，我们留恋刺激热闹、嘈杂忙碌的生活。也许，在这个急功近利的世界，向内看被认为是一种怯懦和消极的行为，我们埋怨着过于繁忙的生活，但我们继续忙碌着为了能付得起钱去“休闲”。

　　相对于教育回归心灵深处的真谛，《现代汉语词典》中，“教育”被解释为“把知识或者技能传给人”，亦即“传道、授业、解惑”的白话文解释，这种解释是苍白的。教育之道，道在心灵，而不是被动的知识传递和技能训练。

　　过去几十年的教育从未把孩子看做教育的主体，以知识为中心人为设计教育的内容与形式，只是把孩子当做知识的接收器，而不是知识的主宰者。因此，孩子无论何时何地都是“被教育”的对象，孩子在整个教育过程中，始终处于被动、消极的地位。毫不客气地说，如果他们的心灵没有被教育者感应到，一切的教育是没有用的，教育本真将离我们越来越远。