九乡新闻网论文的重要性:论《老子》的“道”
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 00:46:58
说起来挺滑稽，解《老》论《庄》的文章汗牛充栋，若问撰文者什么是老子的“道”，能准确下定义者微乎其微。有人说，“道”是一个概念，是老子哲学思想体系的核心；有人说，它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；也有人说，它是一种精神层面的东西，是促成宇宙万物形成智的源泉。何以为“道”？专撰此文与网友共享。
认为“道”是老子哲学思想体系的核心者，是以虚拟对待老子的思想，因为“道”是“非恆道”的，是“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得” 的，岂不是虚的？认为“道”是构成宇宙中万物的元素者，更不着边际。如何解释“道恒无名”、“以道立天下”? 而元素算哪般？认为“道”是某种精神层面的，是促成宇宙万物形成的智慧，也更“玄”了。谁的精神？谁的智慧？是上帝的吗？
其实《老子》的“道”，包括《庄子》《易經》所指的并不虚玄，是被历代学者搞“玄”了。搞“玄”的目的无非两点，一是迎合统治阶级“天子”的口味，用于麻痹、愚弄人们，便于统治。二是这些学者企图以“玄”去显示自己博学，甚至去凸显自身“天人相应”而不食人间烟火。
《老子》的“道”大致分为三个部份，即天道、地道、人道。天道，指自然法则；地道，指社会规律；人道，指人文准则（规律）。《说文》：“道，所行道也。从足，从首。一达，谓之道。”《说文》解释的很清楚，道，就是所走的路，是用脚首先踏出来而形成的，能一下通达某个地方的路。老子以路引喻为应遵从的事物规律与法则。故老子在第34章中, 以“路”说“道”、以“道”评“路”。在《老》《庄》的原文中，“道”，除了极个别的地方表示动词“说、行”以外，都以名词释之。
我们试说两段老子关于“道”的论述：
为什么说“道可道，非恆道”？
这是《易》中的变易观点。《易经》认为，世上的事物都是无时不刻在变易的。静止不变是相对的，人们观察不到，是因为人生如“白驹过隙”，与“天长地久”相比，瞬间即逝。由于事物是变易的，那作为事物规律与法则的“道”，也在随事物演变。所以任何“道”都“非恒道”，都不是永恒不变的。
为什么说“道”，“视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也”？（第35章）
《庄子》借无始之口评说道：（白话）【无始说：“‘道’是听不到的，能听的就不是‘道’。它也看不见，能看见的也不是‘道’。‘道’也不可用语言来描述的，语言能描述出来的东西也不是‘道’。人们知道的事物都有形体，以形体论它，它也没有形体。以形体论‘道’也不是‘道’。事物都有类属与称谓，‘道’也没有适合于它的类属与称谓。”
无始又说：“有人问‘道’，能随便说知道的人，他必然不知暁‘道’。即使是东奔西跑到处求‘道’的人，也永远无知于‘道’。‘道’是不可用学习的方法求得的，去学习了也没有结果。不可去学习还去学习，是追求空洞的东西。没有结果还去追求，是没有头脑的人。没有头脑又企望于空洞的东西，如果是这样的人，对外，宏观上不知宇宙。对内，微观上不知物种的起源。这种人思想狭隘于一隅，思想境界过不了昆仑，别说是在太虚中探索‘道’了。”】（《知北游》）
为什么“不可用语言来描述”（不足闻也）呢？比如说人生之道，谁能说清楚呢？世人千千万万，环境不同、素质不同、信仰不同，岂能一样？
为什么“用之，不可既也”？比如说养生之道，有人的养生方式可活过百岁，那他的养生方式其他人用，就无济于事。因为人的内质有别，外在的环境有别。如果某养生之道“用之可既”，那天下人岂不是整齐划一的去死？去生？
为什么说“天之道，损有余而益不足”，“人之道，损不足而奉有余”？（第79章）
我们常说，上天是公平的，是指它给世上生物的自然资源是一样的。一样的风寒，一样的光热，一样的雨露，使万物共生共荣，这就是天道，即自然法则。如果某种物种去过多的占有这些资源，上天就用天灾、疾病等手段对此物种进行惩罚，减少他（它）的食物链，生存链。食物链灭绝了恐龙，环境链将限制了人类生存的空间，这就是自然法则。
前面我们说了，老子的“道”包括人文规律。“人之道，损不足而奉有余”，是出于普通人的本性，这种本性是所有低级动物的共性。人心大都是贪婪的，总是以占有为目的，去损人利己。《易》曰：“三人行，则损一人”，与其意思是相通的。
以天道济世，以至人进德，为老子主要思想之一。
《庄子》的论“道”，很精彩，现摘录一段：
【天道的运行规律在于永不停息，周而复始，才促成万物的形成。帝王之道在于不停的使社会发展、进步，才能符合人类社会的规律，而使四海归服。圣人之道在于不断的更新观念，理论创新，才让世人信服。明白天道，精通圣哲，知晓事物上下、前后、左右的触类旁通，理解事物四时变化这些社会现象，属于帝王之道。理解这些，全在于个人自身的感悟。人类的这样的思想、观点，在时空中都不是静止的，它“周流六虚，上下无常”（《易. 系辞》）。圣哲的思想、观点，只是静止于某一时空中的产物，它“不可为典要，唯变所适”（同上）。因此，圣哲者并不认为思想停滞在某一时空是可取的，而认为“静”是相对的。】（原文见《天道》）
我们都是凡人，包括那些专家、教授、大师，都是又吃又拉食人间烟火的人，切莫要粉墨登场为神，为“超人”，以虚玄去对待老子的“道”。