装备学院2016硕士招生:“莫向外求”不是叫你不求

“莫向外求”不是叫你不求

净界法师“净土十疑论”讲解： http://www.folou.com/thread-217602-1-1.html
..........

智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净，故即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。

从二諦圆融的角度，什麼叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是「炽然」的「求生净土」，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什麼呢？虽然「生体不可得」，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才「是真」正的「无生」。

所以说，「心净故即佛土净」，这句话是说心净则佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎麼求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这二个怎麼能够感应在一起呢？本质不一样嘛！所以为什麼往生净土，一定要正念分明。


我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码！比如说我跟他心心相印，那你们二个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这二个怎麼相应呢？你说！


所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以「心净故即佛土净」，是告诉我们一个道理──莫向外求。莫向外求不是叫你不求，你说：誒，莫向外求，那我什麼都不求了。那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。

所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。


下面就简别过非。一个「愚」痴的人，「为生所缚，闻生即作生解」，有些人讲求生净土，就对因缘所「生」法產生执著了，「闻生」，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。感应道交，不是以佛号的多寡，是在於你临终的时候是不是能够正念分明。所以说，执著有相的人，在有相上產生执著。执著空性的人说：哦，莫向外求，那我什麼都不求了。那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执著空的人，就什麼都不求。


那这二个都偏一边了，所以「不知」道「生者即是无生，无生即是生」。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起；佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性：所以这个空跟有是一体两面。这一段是简别过非，第三段就说明邪见產生的过失。



不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！
我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执著空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人「求生净土」加以讥嫌，这种的过失，结果变成「谤法罪人」，因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心创造净土的一片苦心，你也丧失让眾生得度的一个好因缘，那这样子就是「邪见外道」，自误而误人了。


如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》裡面的一段经文印象深刻──「开方便门，示真实相。」我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个要明白道理才能够消灭颠倒。我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。他说：没有〈方便品〉，所有的开权显实通通没有意义。〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：「若人散乱心，入於塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」你看这个佛法的方便！一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什麼成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。


我们净土宗的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禪宗的语录，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什麼？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的「开方便门，示真实相」相符合。


净土宗十二祖彻悟禪师（又叫做梦东禪师），从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是「宗乘教义两融通」，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师；教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。在他四十岁左右，他的师父（他的师父是临济宗的大师）往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禪宗的法脉交给你，你要弘扬禪宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什麼好取捨的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什麼要捨此求彼呢？彻悟祖师说：是的，这二个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这二个梦是不一样的。他说：极乐世界是好梦、娑婆世界是一场恶梦，极乐世界是醒梦、娑婆世界是添梦。说你现在求生净土，另外一个不求生净土，二个人经过了一千年的时间──二个人都在做梦，是的；但是这二个梦產生的作用，是不同的。一个人在极乐世界的一千年当中，无有眾苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。第二个，他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的眾生，爱憎取捨、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你產生贪爱、报怨的让你產生瞋恨，结果你在三界当中轮迴，愈轮迴愈糊涂了。同样的是如梦如幻，但是这二个梦幻產生的作用是不一样的。


我希望我们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲那句话──「开方便门，示真实相」，方便门虽然不是真实相，但是你弃捨了方便门，你进不了真实相，这个就是为什麼要捨此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这二个因缘法，对我们產生的引导作用是不同的。那这个地方是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的；从事相上来说，这二个国土，对我们產生的染净、苦乐的作用，是千差万别。好，我们再看第三个疑惑：

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2楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 10:35  只看该作者 ......我们讲一个实际的公案来说明，这个公案是出至於《念佛法要》，在清朝有一个居士叫钱翼山（「钱」是金钱的钱，「翼」是鸟之二翼，鸟的翅膀，「山」是高山的山），这个钱翼山居士，他在城裡面开一间酒店，卖酒也卖肉（杀鸡杀鸭），每天生意做得很好，所以杀了很多眾生。后来接触佛法，也开始念佛，就感到这个杀生不好，就把酒店卖掉，做其他正当的生意，也很虔诚的念佛。念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了，大家就讥嫌：你看，说造杀业不好，你看你造杀业的时候没事，你现在开始念佛以后，你儿子死掉了！这个世间上哪有什麼感应道、哪有什麼佛菩萨可言！这个钱翼山他念佛，儿子虽然死掉，但是处之泰然，完全念他的佛，完全不为逆境所动，照样一心归命阿弥陀佛。到了第二年，又念了一年，他的太太也死掉了，在书上说「奉佛如故」。他太太死掉，对他的打击很大，但是他不改变他对弥陀的归依，他对佛号的所缘境，照样的归依，念佛如故。到了第三年，他自己生病了，这个病还吐血，可能是内出血吐血，书上说「念佛益厉」，念佛更加的专注、更加的炽盛。后来，到了临命终之前，他突然间神识昏昧，他觉得没有办法专心，他本来念得不错，临终的时候业障现前，神识昏昧。他本来想燃指供佛，消自己的业障，但是旁边助念的善知识说：业障现前，这个不是色身有问题，是你心中有杀业罪业，你倒不如把燃指供佛的心，好好的懺悔、发愿，你在一心归命阿弥陀佛之餘，兼修懺悔法门、兼修发愿法门来得实际，比你用这个燃指供佛更为实际一点。他就听善知识的话，他在念佛之餘，又懺悔、又发愿。誒，果然他神识昏昧的情况，就慢慢的消失掉，就像乌云，太阳一出来就消失掉。

后来他在大家的助念当中，突然间打开眼睛说：「吾已游净土，见无数莲华，吾坐其中，乐不可言！」他说我在念佛当中，已经神游净土，我现在这个身体在这个地方，我的神识已经神游净土，而且看到莲华了。诸位要知道，临命终的时候，看到佛陀的正报、看到净土的依报，特别是看到莲华，这都是往生的瑞相，而且他发现自己在莲华当中，而且乐不可言，结果就往生了。

你说这个钱居士是一个「浊乱」眾生，他一生当中还造了很多的杀业，中年以后才开始念佛，你说他今天念阿弥陀佛、明天念观世音菩萨、后天念地藏王菩萨，他今生肯定没有成就的！他为什麼成功？就是他专一，他愿意把他剩餘的精神体力，专注在一个佛号上，所以他成功了。所以为什麼要「专念阿弥陀佛」？从能念的心来说，你容易成就一心不乱，而成就一心不乱是临终跟弥陀感应的一个重要条件。你这个所归依的境，今天一个、明天一个、后天一个，我保证你脚踏二条船，一事无成！所以这个地方是第一个，约著能念的心，你容易成就一心不乱。当然约著所念的佛，也有不同，关於这一点，我们下次再说明。

我们今天先讲到这个地方。我回答三个问题。
问：请法师慈悲开示，什麼叫「即眾生心，投大觉海」？请举例说明。
答：「即眾生心」这个「即」，你写错了，不是集合的集，是「色即是空」的「即」，「即眾生心，投大觉海」。这句话是印光大师在描述眾生的心跟佛的心感应道交的一种状态。这个要举例子不容易，因为这是不思议境。我们勉强用日常生活来加以譬喻，说眾生的心是苦恼的，佛的心是功德的，这二个心感应在一起。诸位你做厨房的时候，使用过电锅吧！电锅一定要有电，才能够產生煮饭的功能，但是电锅本身没有电的，你要把电锅的插头插在插座上，才能够招感电。电锅的插头插上电力公司的插座，我们讲电力公司是一个很大的能量，没有错吧！电锅是没有能量的，它没有能量你就不能煮饭，你必须仰仗电力公司的加持，它是一个很大的能量，那这中间要有一个桥樑，就是插头。这个插头就是佛号，电锅就是我们眾生的心，电力公司就是佛大威德的心，这样的譬喻，你体会一下就会知道。誒，我的心是苦恼的，佛的心是功德的，那你要靠这个佛号的桥樑，才能够「即眾生心，投大觉海」。这个「即」就是说：就著眾生的心，直接进入到功德的大海，是这个意思。


问：请法师慈悲开示，就著念佛的人，是不是可以剋期取证，提前往生？
答：这个我们刚刚有说过了，你要能够提前往生，那你要净业成就。我们一般的往生，是随念往生，那是不能提前的。你今生活八十岁，你还得把八十岁受完，才能够走；你是活七十岁，你七十岁才走。如果你是净业往生，那你今生的业不一定要完全受完，你可以把它褫夺过来。这个公案很多的，你看在《高僧传》讲到一个出家眾，他持戒修福非常精进，后来他起了一个非常上品的瞋心，他从今生人的果报，直接转成一条蟒蛇，没有经过死亡，就以一个人的身体，直接变成一条蟒蛇的身体，因为他蟒蛇的业太强了，他今生人的业还没有受完！

诸位学过唯识学就知道，业力的起现行，是强者先牵，不是先来就可以起现行，看哪一个力量强，各凭本事的。虽然你现在释放人的业力，但是如果你创造另外一个业力，这个业力超过你之前的业力，它马上把它取代过来。这个就是阿赖耶识在得果报的时候、这个业在得果报的时候，是看哪一个业力强。

你今生创造一个强大净土的业力，你前生虽然生死业力还在，但是那个业力已经羸弱了，你可以提前走了。在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在当中註解说：为什麼每一个人都念佛三年往生？刚好他的寿命都是三年吗？不是的，因为他净业成就了，他刚好三年净业成就。祖师大德说：一个人长时间住在厕所旁边，闻到臭秽的味道，你现在要引导他到王宫裡去住，他恨不得早点走（呵──）。虽然你净业往生，你也可以选择我不要急著走，也可以，但是大部分都会提前走，这是人之常情。你在厕所住久了，你总是早点离开早点好，你在娑婆世界待下去，你等於是浪费时间嘛！第一个，你也不能亲近十方诸佛；修善法也有限。你倒不如到净土去，供养他方十万亿佛、亲近十方诸佛。所以大部分净业往生的人，都会提前先走，娑婆世界的生他不要了、他放弃了，但是那得要净业成就。我们这种随念往生的，就只好等到最后一天了，先培养正念。

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3楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 11:01  只看该作者 问：学尼学戒，明白一些重戒的情况；但是有的戒，比如说「四独戒」很难不犯，因为因缘很难具足。自学戒律以来，很多事情本来想主动去做，现在怕犯到而不敢去做。有人讥笑太执著：大乘经典在顿教法门当中，都说一切法当体即空，我们持戒是处处不空的。如何把第一义諦跟持戒结合起来？
答：我认为空观跟持戒是完全不冲突的。诸位知道空观在破什麼吗？空观不能破因缘法，它是破你心中的执著，你把空观来破因缘法，那你就破错了。空观是你心中有很多的妄想，你观察它是生灭的，不随妄转，这是空观所破的。持戒，是在因缘当中，你知道什麼该做、什麼不该做，那是在依他起当中抉择是非。这个抉择是非跟破遍计执，这二个是相辅相成的，我不认为修空观跟持戒有冲突，我不认为。

当然，你有时候为了持戒，你会趋於保守：就是这件事情我本来想做，但是可能会犯到「四独戒」，所以我放弃了。如果你是一个初学者，我同意你的选择，初学者本来就应该保守。我刚刚讲过，趋吉避凶，刚开始不要想要趋吉，一个人不要刚开始就想要贪功德，一开始先远离过失。这是一个杯子，这个杯子的殊胜来自於它没有破洞，所以它这个水可以装得很满；如果这个杯子有破洞，这个水装得再满也没有用：所以我们刚开始要先求无漏。我发觉刚出家的人跟出家很久的人的心态是一样的：刚出家的人会偏向减少过失；像我们这出家很老的（呵呵），我现在的想法也是减少过失。就是说，一个人到晚年的时候，他会趋於保守，很多事情他寧可不做。我们的杯子不要要求把它装得很满，但是我要求这个杯子不要漏，我觉得这个想法是对的，我认为没有什麼不对。你装了很多水，你一天到晚在漏失，你也得不偿失，所以我觉得让杯先不漏这件事情很重要。

.......「念佛」当中，这个「观想念佛、观相念佛」我们提过了。我们前面也说过，在念佛当中，善导大师认为观想、观相──「境细心粗，观难成就」，所以他后来强调持名，所以李老居士就把这个持名开显出来。「持名」有二种：第一个「事持：依能念心，念所念佛；一心繫心，不相捨离。」刚开始念佛是怎麼念？就是「依」止你那个归依的「心」，来忆「念所念」的「佛」号，这个时候念念相续，「不相捨离」，所以这个地方偏重在修止──奢摩他的止，他这个时候对佛号是无分别住的。

这个「理持」是「一句弥陀，即念反观；能所双亡，心佛一如。」这个时候他在念佛的时候，他偶尔也迴光返照「念佛是谁」，为什麼我能够念佛？这个时候观察「能」念的心是毕竟空寂的，「所」念的佛也毕竟空寂的，这个时候「心佛」眾生三无差别，所以这个是理持，这个就是在止当中修观，就是理观。所以他在因地当中，有事持跟理持：事持偏重在灭恶生善，理持偏重在返妄归真，各有各的优点。这个地方讲到念佛有事理的差别。这个念佛叫作因地，因地的法；三昧是果地的功德。

我们先解释「三昧」：这个「三昧」又叫做「三摩地、等持，平等持心，於一境转。」这个「三昧」又叫做「三摩地」，翻成中文叫正定、正受，简单的说叫做「等持」，就是内心是平等的，以平等法来摄受这一念心，就是保持寂静明了、明了寂静叫平等，在单一的所缘境相续的安住。也就是说「三摩地」的特色：第一个，你的心是明了寂静的；第二个，你所缘境不能变来变去。这个念佛三昧的三昧有二种：「事」一心跟「理」一心。

看「事」相的三昧：「以念制念，繫心不乱，未见道故，祇能伏妄。」这个地方也等於是禪定，没有观。就是你这个时候依止念佛三昧来调伏妄想，它是「以念」头来对治「念」头，这个时候把攀缘心暂时的伏住。但「理」一心不同，「諦实观察，心佛一如，亲见自性，断惑证真。」他这个时候观察到「能念所念性空寂」，这个时候见到清净的本性，达到「断惑证真」的效果，这是有止有观。

这个念佛三昧，我们如果刚开始念佛的人，他是以一种对立的心念佛，一般你不学大乘经典直接念佛的人，他的思考是对立的。什麼叫「对立」？我是一个卑贱的凡夫、我是一个业障凡夫，能念的心是卑贱的，所念的佛是高贵的，佛陀是万德庄严，这是二个独立的自体。没关係，我是卑贱，你是高贵，那我怎麼样？我靠著你可以吧！这是一个对立的思考。但是从歷代祖师所有的开示当中，都知道这样的念佛不是非常好的。蕅益大师在《弥陀要解》讲一句话说：念佛三昧这个本尊相应法，最重要最重要的观念就是──「此之法门，全在了他即自」。念佛三昧最重要的就是你要成就广大的功德、广大的加持，你要知道能念的心跟所念的佛是不二的，这件事情非常重要。

观世音菩萨法门的灌顶，那是一个〈大悲咒〉的灌顶。在密教你不是想修法门就可以修，你要上师的灌顶你才有资格修。什麼叫做灌顶？其实灌顶只有一个意义，就是你要持〈大悲咒〉之前，你要相信你能念的心跟观世音菩萨的功德，这二个体是不二的，你要相信观世音菩萨所有的功德你都可以成就，你是仰仗持〈大悲咒〉的力量──「託彼依正，显我自性」，来开显观世音菩萨所有的功德，你才有资格持〈大悲咒〉。所以这个本尊相应很重视自他不二。


我听慧天老法师讲一个实际的例子，他说在埔里有一个年青的比丘，这个比丘是住茅蓬的，跟师父住在一起。有一天他跟师父吵架吵得很厉害，后来火大就把三衣都烧了。这件事情以化教来说，这个罪是很重的，你瞋恨心烧掉法衣，那等於是以瞋恨心烧掉佛像，跟出佛身血也差不了太远，这是重大的逆罪。这个人造了罪以后，他就觉得有罪障，修行就不得力，精神恍惚，障碍重重。后来他起了惭愧心，就拜访很多的老和尚看怎麼办？后来有人建议他说：你现在只有一个方法，一方面受持《楞严经》持「楞严咒」，一方面念佛。《楞严经》当然就是「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不歷僧祇获法身」，开始返观你的清净本性作理观；一方面念佛，仰仗佛力的加被──本愿的摄受、光明的摄受，灭除罪障。他就是一方面观察清净本性，一方面忆佛念佛，修了六个月半年，有一天在梦中见到一个老和尚，这个老和尚的身体还放光，在梦中送给他三件袈裟。醒过来以后，他就觉得他的罪消除了，那种恍惚的状态、粗重的状态完全消灭了。

所以说，你念佛的时候，如果你是用一种自他对立的心来念佛，其实感应的力量，弥陀本愿、光明对你的加持是有限的。所以理观能够帮助事修，事修也有助益理观。

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4楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:23  只看该作者 ............生命的果相是依他起，但是这个依他起是由因地的遍计执去带动的。我们刚刚讲过，是由思想產生行为，由行为才產生果报，所以这个思想是决定我们果报的关键。所以佛陀在经典上说：「一切业障海，皆由妄想生。」所有痛苦的果报，都是由错误的思想產生的。我们今天有这个果报，你回忆一下，你今天的果报，有些果报你很满意、有些果报你不满意，那表示你过去，有的思想是对的、有的思想是错的，前生的思想创造今生的你。你今生有什麼思想，就会影响来生，「一切业障海，皆由妄想生」。既然这样，那我把思想都破坏掉好了？不可以！因为「诸佛正遍知海」，也是「从心想生」，所有诸佛的波罗蜜、所有清净的功德，也是要靠思想產生。你没有思想，你不能对弥陀產生归依，不能够缘眾生苦，发菩提心。所以佛法是反对无想，佛法是认为你要扭转思想，这是关键。


在心理学上，把这个思想叫做心灵的联想，这个心灵的联想会影响我们行为的造作。比如说：当你想到巧克力的时候，你会產生什麼联想？有些人说：巧克力不错啊，会让我很有精神、很有体力。你对巧克力產生正面的思想，那我敢保证你一生当中，吃巧克力的机率会很多，你这方面造作的业力会很多。如果你说：这个巧克力不好，太甜了，会让我发胖，会產生很多的胃酸。如果你第一眼看到巧克力的时候，產生负面的联想，我看你今生吃巧克力，这样造作的业会很少。这个道理就是这样。比如说我们讲出家，刚出家的相貌，这个思想就是「缘名为境，取彼相貌。」当出家的相貌在心中出现的时候，你第一个產生什麼联想？誒，出家不错啊，寂静安乐。如果你对出家是產生很多正面的联想，那我敢保证，你的出家生涯一定是快乐的时间多，而且你出家的生涯会很持久。如果你心中出现的出家影相是一个负面的联想：出家多不自在！你这种联想如果没有消灭，你的出家生涯，我看你痛苦的时间多，而且时间也不会太长。


所以我们的思想，真的严重影响到我们的行为，也就影响到果报。所以我在打佛七的时候说：今天你要把佛号念好！就是说这个佛号是很容易忘失的。你说：我念佛，心於佛号专一安住、心於佛号相续安住。没有错，心於佛号「专一安住」，那是一个点状的安住，这很容易；但是心於佛号「相续安住」，这个地方就有困难──相续也太难，念佛法门最难的就是相续。念一念，你的老朋友（呵──）、你的妄想又来找你了，就把佛号打掉。怎麼办呢？再把佛号找回来。找回来念一念，你的老朋友又来找你，又打掉了！很多人都有这个困扰：这个佛号怎麼样才能把它念好，让它相续？我告诉同学说：你这个念佛，勉强是没有用的、勉强是没有用的，你绝对不能硬干，你要疏导。就是说为什麼他的佛号跑掉，他很快就找回来？你的佛号跑掉以后，要半个小时才找回来？它跑掉，找回来，一下子又丢掉，为什麼？一切法一定有它的原因。就是说你想想：阿弥陀佛这个佛号，当它在你心中出现的时候，你有什麼联想？你说你看到阿弥陀佛，完全没有任何的联想。那糟糕了！那这个佛号对你来说是可有可无，既然是可有可无的力量，那你怎麼能够经常的去忆念他呢？不可能。有些人他佛号在心中出现的时候，他有很多正面的影响──我的业障很重，怎麼办？靠这个佛号。我没有功德，别人很会布施、持戒，我什麼都不会，我就只有靠这个佛号。我来生不想到三恶道去，怎麼办呢？就靠这个佛号。佛号在他心中有很多正面的影响。就是说他很容易就跟佛号在一起，就算丢掉了也不会丢太久，马上就找回来。

所以当我们今天看到一个所缘境，我们内心当中產生不好联想的时候，这个时候你要注意！你说：誒，我也没有造业。是的，你没有造业。但是你有一种潜在的危机在裡面。我们经常会忽略这种负面的联想，其实这都是对生命很不好的遍计执。你看看经典，其实佛典裡面，有很多东西都是让你修观用的，就是让你如何去创造一个正面的联想──对三宝產生正面的联想。所以这个地方就是讲「遍计本空，依他如幻」，我们应该如何用正面的联想，来取代负面的联想，这是一个生命改造的关键。

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5楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:26  只看该作者 我刚出家的时候，经常听老和尚开示说：「佛法的修学是心地法门。」我起初一直不明白这个道理，佛法不就是「诸恶莫作，眾善奉行」吗？其实「诸恶莫作，眾善奉行」是佛法的基础，它不是整个佛教重要的核心价值，因为外道也能够「诸恶莫作，眾善奉行」。佛法不共的法门，其实来自於解脱道，而不是这个善业力，这个解脱道，就是老和尚常说的「心地法门」。

这个「心地法门」怎麼说呢？我简单的说明一下。如果你在打禪七、或者佛七，你一定会有一个所缘境去专注。比如说佛号，「心於佛号专一安住，心於佛号相续安住」，这个佛号的专注，就会把浮在表层的妄想，全部慢慢慢慢的消灭掉。妄想有二种：一种是表层的妄想；取而代之的是你内心深心处坚固微细的妄想，《楞严经》说坚固妄想。这个时候，当你的心寂静到一定的时候，它开始浮现。这个表层的妄想它是流动的，它不是很坚固，你一破坏它就消失；但这个坚固妄想它不是，你可能在前生有某一种习气的熏习特别重，它就会不断的出现。你把它调伏了，它会再出现，调伏了再出现，这叫坚固妄想。很多人刚开始用功的时候，看到这个妄想现出一个杂染影相的时候，非常害怕。

其实我告诉大家：那个不须要害怕。就是说，妄想它从内心生起，这个是依他起，问题是你内心面对这个所缘境的时候，你不能產生一个错误的联想，就是你不要对它產生遍计执。就是说当一个杂染影相出现的时候，你可以訶责它。訶责以后，你说：誒，这个是苦恼相，会给我带来痛苦的，这个是杂染相、是不净相、是无常相。透过你正面的联想，它这个影相就慢慢慢慢消失掉。所以我们经常说：「罪从心起将心懺，心若灭时罪亦亡。」很多人在用功的时候，错认消息，他一直要把这个影相去掉，可是他不知道改变自己的观念，这个是本末倒置。你对这个影相充满了爱著，但是你不对治爱著的心，你要把这个影相去掉，怎麼可能呢？其实影相不要急著去掉，它是你修行的所观境，你用訶责的心面对它，它自然会改变，所以讲「遍计本空，依他如幻」。当你把遍计执去掉的时候，它的因缘法就会改变，所以你知道什麼叫「心地法门」？就是你心跟境接触的时候，重点不在这个外境。有时候我们说：唉呀，糟糕了！我刚刚听到一个不应该听到的声音、看到不应该看的的顏色！其实这个不重要，重要的是这个影像进来的时候，你要如何面对！你是用爱著的心面对？或者是用訶责的心面对？这才是重点。就是你產生一个什麼样的心灵联想，这才是重点；重点不是它进来、或者没有进来，这不是重点。

我这样子讲，大家知道什麼叫「心地法门」了吗？可能有些人知道。重点就是你要知道：你自己是用什麼心态来面对所缘境，这才是重点，而不是这个所缘境是杂染相、清净相。这一段观念懂了，你就知道前面的意思，也知道什麼叫做「遍计本空，依他如幻」，就这个道理。你所对治的是你自己错误的思想，而不是去改变外境，简单说就是这个意思。这个外境是你的所缘境，你越多的外境，你可以產生越多的訶责，对你有更强的功力，这何乐而不为呢？你今天对外境產生执取，这个外境伤了你，也不應該說它傷了你，而是你自己傷了你自己，它只是個助緣。前面的二段論文都是在講這個觀念，講到有情眾生為什麼會產生生命、如何相續，其實深深的受到遍計執的影響.

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 16:28 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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6楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:35  只看该作者 ...........
鬼傍生人天，各随其所应， 等事心异故，许义非真实。
这一段是说明唯识无义的道理。首先讲到六道裡面有四种眾生：第一个是饿「鬼」道；第二个是畜「生」道，这个地方的畜生包括水中的鱼跟虾；第三个是「人」类；第四个是「天」人。这四种眾生，「各随其所应」，「随」顺他内心的因缘，就现出各自的果报。也就是说，「等事心异故」，在相同的一件事情上，因为内心业力的不同，就看到差别的影相。比如说我们讲「一水四见」：这个水，我们人道看到是一个溼润的水，天人看到是庄严的琉璃地，饿鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以「等事心异故」。如果说一切法是有真实相的，那应该每一个人看到的相貌都一样；但是事实上，因为诸法没有真实相，所以每一个人就随顺他的业力，就出现不同的相貌。所以从这个地方，我们可以得到一个结论，「许义非真实」，我们可以证明这一切法的「义」相是不「真实」的。我们讲「清净本然」，《楞严经》说：佛陀讲完这个清净的本性以后，有一个弟子就问佛陀说：既然我们的本性是清净的，为什麼会有山河大地呢？佛陀说：因为「循业发现」。就是你心动了，谁叫我们要动念头！就是说清净本然是约著摄用归体来说；但是我们平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我们喜欢动念头。这一动，它就有很多的方向，你往好的地方动念头、你往不好的地方动念头，就会影响到你未来的命运。

你看目揵连尊者，他是一个大阿罗汉，他入禪定以后，观察他母亲在饿鬼道，他感到非常的痛心，就赶快拿著钵到有信心的居士家托钵，得到美好的饮食以后，就赶快用神通力拿到母亲的跟前。阿罗汉他明明托到的是丰盛的饮食，但是他母亲因为过去有慳贪的业力，看到饮食都是猛火，吃到肚子裡面是火在燃烧，痛苦不堪。所以目揵连知道这个神通解决不了问题，向佛陀祈请，佛陀说：你要先消她的业障。你不从根本上消业障，你只是改变她的果报，怎麼可能呢！所以讲「等事心异故，许义非真实」这个道理。


我自己的修行经验，我感觉：当我们平常生活当中，如果你觉得这段时间人事的障碍很多，你这个时候不要去改变别人，你去修懺，你修懺修了顶多三七二十一天、再多三个月，就会有改变。就是说，我们讲循业发现，这个道理你要永远相信。就是说外境是你内心的业力变现出来，外境是内心变现出来的，你有这个心，就会有这个果报。

所以你看《了凡四训》说：真正明白道理的人，他跟你讲几句话，他就知道你以后是怎麼样。为什麼呢？你嘴巴的话，是你内心安立的。你为什麼会讲这个话？因为你有这种心情。你有这样的心情、有这样的心念，就看出你这个人的格局是怎麼样，你不用去算命，从你讲话的口气，就知道你以后是什麼样的命运──相由心生。

你看同样是水，饿鬼道如果不改变他的心念，他看到的水就是火。重点不是你把这个火拿掉，重点是你心念的改变。所以这个地方就是说唯识无义，其实整个生命是因为你动念头才有的。当然我们不能够说不动念头，重点是你要往哪个方向去动念头？你希望创造来生一个什麼样的生命？你就尽量往那个方向动念头，那个果报就会出现。那你经常往不好的方向去动念头，那以后的果报肯定你不会满意，你来生的果报你一定不满意。所以这个地方是说一切法的相貌，是我们的心念所创造的，它本身是没有真实相，所以修无分别智是合乎道理的。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 16:37 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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7楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:39  只看该作者 ..................
前面是讲境随心转，这个地方讲境随心生。
成就简择者，有智得定者， 思惟一切法，如义皆显现。
比如说一个人「成就简择」，内心有观照力的人；「有智得定者」，或者这个智慧又有禪定的加持、或者没有禪定的加持，他能够在寂静的心中，「思惟一切法」的义相，这个「义」相就能够随顺他的心意，就能够「显现」出来。你说思惟极乐世界的功德庄严，极乐世界有依报的庄严──种种的宝树、楼阁、宫殿等等；有正报庄严──有佛、阿罗汉、菩萨的围绕。这样子是怎麼来的呢？就是境随心生，你能够由心中的名言，显出种种的影像，这样子也说明一切法是没有真实相。这二段话都是在修因缘观，这因缘相貌的观察。

我们讲因缘观，因缘观是增上的功德，增上就是突破的意思，你要从你现在的点要往前迈进，这个时候因缘观是很重要的。现代有很多很多的心理学家，都证明人类的内心当中，最大的潜能就是你的想像力。一个人如果能够善用想像力，你的生命会有很大很大的突破。比如说阿弥陀佛这个圣号，你念阿弥陀佛的时候完全没有想像力，那这个佛号是不能带你到净土去的，你没有信愿嘛！你看一贯道的人，他为了让内心安定，他也念佛，他没有想像力，他不知道这个佛号的道理，这个佛号念起来，对他只是安定内心。你说我念这句佛号，我认为我这句佛号，能够让我来生做大国王，你念佛的时候，把这个佛号想像成大国王，来生就变成大国王，就是把那个摩尼宝珠变成糖果吃掉。如果说你念这句佛号，你想像这句佛号就是整个弥陀功德的化身，他就是整个功德的代表，你跟佛号接触的时候，就是「即眾生心，投大觉海」，弥陀的功德就是你的功德，自他不二。你生起这样的想像，这个佛号就满你的愿。那你说这个佛号的功德是什麼？你说呢？你说它是什麼功德，它就是什麼功德！所以一切法的相貌，是没有真实相的；没有真实相，就是大家有很多想像的空间，就是这样子。

我想我们一个修行人，你要善於利用你的想像力，对你会有增上。比如说，有人一天到晚挑你的毛病，他就批评你、障碍你，你想像他是你的怨家，那这个怨家果然就是怨家，而且愈来愈严重；你想像他是你的善知识，我因为他会不断的进步，誒，他果然是你的善知识。所以佛菩萨告诉我们「把怨家当善知识想」，这都是想像力。

所以，我们不要老是活在眼前的点，我是觉得一个修行人，要有一些丰富的想像力，当然这个想像不能够随顺你过去的习气，要从经论上的学习產生的想像力，这样子你会增上。一个人的心中，完全不做想像力，好的也不想、坏的也不想，就是这样一天过一天，那你很难突破自己的生命，你的生命就是这样子。你想像有极乐世界的存在，想像这句佛号就是弥陀的功德，这个都非常重要，想像每一个人都是菩萨，只有你是凡夫。所以，一个人善用自己的想像力，对你的生命是有很大的突破。

无分别智行，诸义皆不现，
前面是从想像力当中，把生命作很多的变化；这个地方是说，不管你怎麼想，当「无分别智」现前，「何期自性，本自清净」的时候，「诸义皆不现」，这一切的相貌都消失掉了。所以我们可以证明：
当知无有义，由此亦无识。
所以没有「所分别」的义相，也没有「能分别」这个名言的分别心，这些都是由我们的心一动才有的，心念的造作才有，你换一个造作，它就会变化，所以生命是可以改造的。这个地方，它的结论是说，无分别智是成立的。就是无分别智是诸法的真理，妄想是错误的，只有无分别智是真理，是这个道理。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 19:22 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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8楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:43  只看该作者 ..........我们刚开始在修无分别智时候，第一个要远离的就是「我执」的相貌，就是你不要老是在这样的个体生命打转，它只是你大海遇到石头创造出的一个暂时的波浪而已；再过几年，你这个波浪就消失掉，换成另外一个波浪，就是远离我执、五蕴相貌的执取。有人会说：我行菩萨道，是靠这个五蕴裡面的我，来断恶、修善、度眾生；我来生也是依止这个我，来受用安乐的果报。你说没有我，那谁去断恶、修善、度眾生呢？这个地方是说：你应该依止一念的心识去断恶、修善、度眾生，依止菩提心。这个菩提心是生灭的，但是你后后比前前超胜。



所以我们的个体生命，菩萨的个体生命不依止自我，是依止菩提心，依止愿力。就是说，你的生命之所以存在，它唯一的价值就是你心中的愿望，就是菩提愿望。这个菩提心是你整个生命的价值、整个生命的主导者；我们以前都是以自私的心情来主导自己的生命，保护自我、爱著自我，然后跟人家对立，然后就起烦恼造业，这种个体生命是不对的。你应该从今以后观想：你的个体生命就是一个菩提心，一个剎那剎那生灭的菩提心，以你的愿望，来当作你整个生命的核心价值，这样子把这个自我意识慢慢的远离掉。..........


..........从大乘的角度来观察生命的缘起，说明「万法唯识」的道理，说宇宙的万法是我们一念心识所变现的，离开了心识就无有少法可得。这样的缘起论，简单的说就是「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。我们从缘起的角度来说：就是说你刚开始起了一个恶念，或者是贪欲、或者是瞋恚，这个恶念在心中一次一次的造作，就会累积很多的种子，这个种子成熟以后，就变现三恶道的果报让我们来受用，这叫做「心生则种种法生」。反过来从还灭的角度，当我们懺悔、对治，哦，这个恶念慢慢慢慢消失了，这个时候三恶道的果报也慢慢消失了。


所以说从缘起的角度，你应该要清楚外在的世界，是我们内心的世界所变现出来的，这是一个菩萨道的修学者，必须要这样子来观察生命。从这样一个万法唯识的道理，菩萨生起了二种的功德力：第一个是誓愿力，第二个是观照力。这誓愿力就是说，我们在行菩萨道之前，你刚开始要发愿，要发清净愿，你应该要设定一个生命的目标。我们都知道，每一个行为都会有一个结果，但是这个结果出现的时候，不一定是你要的，所以我们必须要设定目标。我们以一个人的一生来说，四十岁！四十岁之前当然受过去的影响，但是四十岁以后，你就深受今生的影响。我们可以这样子讲，在四十岁之前，你对生命不满意──你对正报的身心世界不满意、你对外在的环境不满意，那表示你前生根本没有设定目标，你就是跟著感觉走。如果你四十岁以后，你对你的生命还是不满意，那表示你今生也没有设定目标，虽然你修习了很多善法，但是你不知道你要什麼！所以「万法唯识」的意思就是说，生命是可以由你的内心来创造的，过去不等於未来；但是你没有设定目标的时候，你就会深受过去等流习性的影响，一个人没有设定目标，你就很难从过去当中跳脱出来，你就是活在过去。


所以菩萨道是先发愿，然后这个功德才出现；不是说这个功德出现了，我们才发愿，不是这个意思。所以我们了解到生命是由内心所创造出来的，所以我们未来希望变成一个什麼样的生命？我希望到净土去，在那个地方悟无生忍，然后回入娑婆成就佛道，这些你都必须要做好你生命的规划。就是我们刚开始修学佛法，第一个你要真正的发起清净的愿力；第二个，你应该要生起观照力。


我们在修行的过程当中，我们身口意有过失，要随时用观照力来调整自己。在本论当中的观照，主要有二个：第一个是遍计本空，第二个是依他如幻。这个遍计本空是观察一切法的本性是毕竟空，一切法的本性没有真实的我相跟法相可得，我们讲我空、法空的真如。虽然本性是空，但是因果丝毫不爽，我们的每一个行为的造作，都会招感一种果报，所以古人说：「万法皆空，因果不空」。所以我们从空观当中，来消灭心中的执著，从因缘观的假观当中，来啟发我们自己的愿力，积功累德成就种种的功德庄严。所以说我们在菩萨的「甚深见」当中，我们成就了菩萨的二大根本──誓愿力跟观照力，这二个就是所谓的菩萨种姓。从甚深见开始以后付出行动，「广大行」，从第三科到第八科总共六科，都是在讲六波罗蜜的妙行，菩萨从六度当中，积集福德跟智慧二种的资粮。前面的甚深见跟广大行，这个是属於大乘的因地；这以下的二科──第九跟第十科，就正式讲到大乘的果地功德。


............《灵峰宗论》有一段关於懺悔的开示：有一个人他在修懺悔法门，他觉得只是这样子礼拜，可能效果不好。他请问蕅益大师说：我们在修懺的时候，要怎麼观照，这个罪业的灭除会比较快？如何达到最大的灭罪效果？蕅益大师开示说：你在懺悔的时候要观察一件事情，观照一下你内心──你当初在起惑造业的是谁？是谁在起惑造业？你现在开始懺悔修善又是谁？你就观察这二个。蕅益大师最后结论说：当你观察「觅心了不可得，则罪福无主，是名真懺悔。」就是说，其实当初你起惑造业的那个本性是毕竟空，你现在修善的心也是毕竟空，二个本性都是清净的，这个时候，你才能够从一种罪业的力量，转到清净的力量。


比如说我们今天生起一个恶念，你看有些人他起恶念，一下子就转过来，他转念念佛，佛号马上提起来，恶念就消失掉；有些人恶念生起的时候很坚固，没有办法转的，他一定要去做的。问题在哪裡呢？他就是没有达到「觅心了不可得、遍计本空」的思想。所以「转依」的根源，就是说为什麼能够把杂染的心转成清净的心呢？因为它的体性是「何期自性，本自清净」的，所以这个作用可以转过来。这个地方我们必须把这个「转」字先了解一下。
一、损力益能转，谓由胜解力，闻熏习住故； 及由有羞耻，令诸烦恼少分现行、不现行故。
这个地方的「转」，是整个修行转依当中的第一个次第，这个次第，主要是约著资粮位跟加行位的菩萨来说的。「损力」，这个「损力」就是折损烦恼的势力；这个「益能」就是增长清净的功德：一方面折损烦恼，一方面增长功德，这样子叫做「转」。这样的「转」有二种的过程：第一个，「谓由胜解力，闻熏习住故」。「胜解力」，刚开始我们听闻大乘的法教，明白一切法是由心所变现、明白唯识无义的道理，所以这个内心的本性是毕竟空的。你心念一动，它就是一个因缘：如果你是依止迷惑的因缘，就出现杂染的果报；你依止清净的因缘，就出现清净的果报。我们对於这个万法唯识的道理，產生坚定的理解，这样子「闻熏习住故」，这个地方的「住」，就是以大乘法教的道理来安住，所以刚开始是听闻正法而產生胜解。

第二个，「及由有羞耻，令诸烦恼少分现行、不现行故」，这一段是讲到如理作意。就是我们由前面的理解，產生增上惭愧，一种自我反省的力量，依止这样的增上惭愧，使令「烦恼」变成轻薄「少分现行」，乃至於完全「不现行」。这个地方意思是说，种子还没有断，但是它的对治、这种止观的对治已经生起了，这个烦恼的势力已经淡薄了，乃至於烦恼的现行慢慢慢慢消失掉。我们刚开始在转依的时候，就是这个「损力益能转」。我们受菩萨戒，我们在持菩萨戒体的时候，跟修善是不同的。虽然说菩萨在修习六波罗蜜的时候，外道也会修习布施、持戒、忍辱等等的善法；但是外道在修善法的时候，他是没有戒体的，他心中没有那种誓愿力跟观照力的戒体。

所以这个地方，是一个菩萨经过听闻正法以后，產生一种戒体，而这种戒体的力量，產生对烦恼一种扭转的力量，使令它变成少分现行、或者是不现行故。我们在过去学《瑜伽菩萨戒》的时候，讲到遮戒（性戒不算）的时候，菩萨在修行之前，他有很炽盛的──比如说贪欲的烦恼、或者瞋恚的烦恼；他受了菩萨戒以后，他烦恼还是数数的现行，但是他已经开始在扭转自己了、观照调伏了。虽然烦恼还是有少分现行，这个时候在菩萨戒是不犯戒的，因为他的戒体已经啟动了，烦恼的势力慢慢慢慢的淡薄了。这个地方是我们在转依的第一个阶段，「损力益能转」。我们说过，一个人要转变自己，只有一种可能性──就是你自己想转变。你要不想转变，谁也不能让你转变。你看一个人他要跳火坑的时候，就算是佛在旁边用神通力阻止都阻止不了，佛陀的弟子都还有人堕三恶道的。一个人在生命当中，会从错误中踩剎车，扭转过来，回头是岸，只有你自己想要转变。那你为什麼自己会转变呢？因为你明白道理，產生一种自觉的功能。所以孔夫子他讚叹顏渊，他并没有说顏渊修什麼功德，他说顏渊这个人能够举一反三，你告诉他一件事情，他能够反省三件事情，他自我反省力量很强，观照力很强。所以这个地方，是整个菩萨的一个转依、解脱的一个重点。

二、通达转，谓诸菩萨已入大地，於真实、非真实，显现、不显现现前住故，乃至六地。
这个地方「通达转」，就是证入到初地以上的法身菩萨，前面只是一种作用的转变，这个地方连种子、这个潜伏的种子都转变。我们看「谓诸菩萨已入大地」，这个「菩萨」内心「已」经证「入」了二空真如的「大地」，「大地」是万法的依止处，我空、法空的真如是菩萨一切功德的依止处，所以叫做「大地」。这种进「入」到「大地」真如的「菩萨」，他有二种情况：第一个，他入了根本观，他入根本空观的时候，「真实」的「显现」、「非真实」的「不显现」。这个「真实」就是讲真实义，我空、法空的真理真实的显现出来，虚妄的这些想像就消失了，叫做「真实显现」而「不真实不显现」。第二种情况，他出关的时候，真实不显现、非真实显现，他还有一些微细的妄想，这样子是指初地「乃至」於「六地」的菩萨。也就是说这个「通达转」，他能够通达我空、法空的真如理，但是他这样的一个通达，是不能相续的、是有间断的，他入关的时候通达，但是他一出关的时候又变成不通达，这个地方指的是初地到「六地」的菩萨。当然他通达已经不错了，我们这个损力益能转都还在门外打转，还没有通达。





[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-23 11:52 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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9楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 16:56  只看该作者 由是於生死，非捨非不捨， 亦即於涅槃，非得非不得。
所以菩萨能够在「生死」的果报当中，表面上他没有弃捨生死，「非捨」，但事实上他不受生死的干扰；他对「於涅槃」，表面上没有安住在涅槃，但实际上他内心跟「涅槃」的寂静已经完全相应：这个是菩萨的不可思议，叫做无住处涅槃，不住生死、不住涅槃，这种意境就是依止这个平等的不二法门，產生转依的效果。

到这个地方，我们把这个菩萨的涅槃──菩萨的第一个功德讲完了。整个涅槃的过程在转依，我们可以这样讲，就是一个心、一个境的问题，我们今天在处理这个修行就是心跟境，到底是我们要心随境转，还是境随心转的问题。你是用心来转境？还是用境来转心？

我前一段时间，过年的时候有一位居士来找我，这个居士办了一个助念团，他为很多很多的人助念，我很讚叹他，我说：你做这件事情，对你临命终的往生有帮助，因果丝毫不爽。他说：他现在遇到了障碍。我说：你说出来听听看。他说：有学医学的人跟他讲，你不要一天到晚去跟死人助念，这些临命终的人，他的磁场都不是很好，你常跟他们接触，对你的身体不好。他问我说：这该怎麼办呢？我很想要修这个功德，但是我要去修这个功德的时候，对身体不好，该怎麼办呢？我说：我先问你一个问题，你先回答我，我们这一念心发了菩提心来为他助念，你现在有一念想要利他的心，现在有一个境出现了，这个外境就是一个临终人的心境，你认为是心的力量比较强，还是境的力量比较强？就是说，这个境是随心转，还是心随境转？他回答不出来。

我们这样子讲：心的位置在这个地方，境的位置在这个地方，理论上境是要随心转，因为境是随心所变现的，心是主导者；但是你心中没有道理的时候，变颠倒了，变成心随境转，由外境来主导你。其实我们被外境所牵引，你看我看到一个欢喜的人起快乐，我看到我不欢喜的人起痛苦，其实这个都是颠倒、你不应该的，这个境是你变现的，你要来转它，不是它来转你。

我跟他讲说：如果你相信心会被境所转，我看你这个念佛助念团，你做不下去了。所以这个菩萨不是慈悲就好，还要有智慧，你相信佛陀开示的真理，境是可以随心而转，我依止菩提心，一切的境，我可以用我的心来转境。你对这个境的时候，不动，不要起太多的妄想。我们今天会招感很多很多的鬼神什麼障碍，都是因为你打妄想。所以你内心当中对境不动，这个时候你可以转它。


诸位，我们在《楞严经》讲一个观念，《楞严经》是讲首楞严王大定，佛陀开示菩萨在人事因缘当中，如何安住自己来修这个首楞严王大定──首楞严王三昧。佛陀讲出一个观念说：「不为物转，则能转物。」我们今天，你心跟境接触的时候，境会释放出一种力量来，你的心也会释放出一种力量，你的心不动，它就跟你转，境就被你转；你的心一动，你就被它转：所以看谁不动。比如说，你们二个同参道友住在同一间寮房，你看他的行为实在是看不下去，你心一动，你被他转──仁者心动，他的影像就存在你的心中，你从今以后，拜佛也不自在、念佛也不自在，你的心随境转。你下次试试看，你看到他的时候，你观察他是如梦如幻，你不动，这个时候他就受你影响，他被你同化。反正二个东西在一起，一定要有一个被转，问题是谁不动！所以《楞严经》的观念就是这样，「不为物转，即能转物」，你不随它转就能转它。


这个道理的运用是很好运用，我们今天讲一个实际的情况，比如说：你今天发生一个事情，一个不幸、遗憾的事情，我们过去的罪业，招感一个痛苦的事情出现了，这是一个境。你在那个地方忧伤，產生很多很多的悔恨，结果这件事情一定更严重，因为心随境转；你把这个忧伤的心情用来念佛、持〈往生咒〉、持〈大悲咒〉，我的心对这个境不动，这个事情就一定会改善，不为物转，即能转物。这个果报出现的时候，我们修行人不要重视果报，要重视因地，果报出现的时候你安住，心於佛合，心於道合，即能转业，你对这个道理要深信不疑。



所以我们现在的问题，就是谁转谁的问题──你被他所转，他影响你；你不动，你就能够转变他。所以这个地方的道理就是这个意思，所以讲「应知显不显，真义非真义」，你能够安住在我空、法空的真如理，事情的因缘：我们本来是顺生死流的，这个时候，你突然间安住在空性的时候，你的内心开始逆转，内心一逆转，外在环境也开始逆转，你的生死果报就开始改变，就是本来是十二因缘，无明缘行、行缘识，这个时候十二因缘开始逆转，无明灭则行灭，开始逆转。


外在的世界是你内心的世界所变现的，你怎麼个想法，你就会招感什麼样果报。所以佛法告诉我们：无住涅槃就是你在心地上如何来转依的问题。你要把这个方法弄会了，你是很受益的、很受益的，佛法的方法，就是它操作的一个原则，你抓到了以后，对你来说是很受益的。
............

我们今天先讲到这个地方。我们讲涅槃跟菩提（后面也会讲到）这二个功德，其实都以转依为相，转依。这个转依是这样子，转依的是用道理来转你的内心，简单的讲就是这样。我们如果把生命分成过去、现在、未来，我们已经经歷过的叫过去，还没有经歷的叫未来，过去是固定的，但是未来是有无量可能性，是变化的。我觉得我们一个修行人，你经常要问你自己二件事：第一个，你从什麼地方来？第二个，你将往哪裡而去？你经常用这二句话来问你自己。一切法是因缘生的，你说这个人很庄严，哦，庄严从忍辱中来，他过去有忍辱的功德；这个人很长寿，长寿从慈悲中来；你看这个人他的资具非常的丰富，吃的很好、住的也好、穿的也很好，这个人他过去生有布施，他从布施中来，富贵从布施中来：我们看到你现在，就知道你的过去。所以我们现在的身心世界，有很多你感到很满意的地方，安乐的果报，有些地方是你不满意的地方，你从你自己的得失当中，就知道你从什麼地方来。但是，其实第一句话还不重要，我们看到过去给自己一个反省而已；更重要的是，你将往哪裡而去？佛法是重视未来的。我们看到一个人福报很大──他的富贵、受用很好、权利也很大，在社会上是一个很有权势的人；这个人心中要不明白佛法道理，这个人他有好的过去，但是他没有好的未来：他从善处中来，但是他未必往善处而去，未必。我们现在学佛做了一个佛弟子，我现在的果报，我实在非常不满意，但是没关係，你输掉了过去，你不能输掉未来。一切法是因缘生，你只要把成就功德的因缘具足了，未来的功德就自然出现了。

所以我们今天学这个经论，你就是：第一个明白道理，第二个如何来运用。学习佛法，第一个是明白什麼是佛法？第二个是如何运用佛法？谁能够掌握佛法的缘起论，谁就能够掌握未来。我认为一个人掌握过去，没什麼了不起的，你现在很快乐、福报很大；但是你没有未来，你的快乐到今生结束了。你看一般人没有学佛法，我们敢讲──很少人有未来的。他甚至於连来生都不相信！他根本就不可能作来生的规划，一个人没有愿望的引导，临终的时候是颠倒的，他没有方向，随业流转。所以第一个，我们对来生有一个愿望，临终的时候，一切诸根悉皆败坏，一切色身都消失了，这个时候我们的愿王现前，清净的愿力现前，你愿意到净土去、愿意做增上生，都能够得到满愿。

所以这个转依的意思就是说：你如何用佛法的道理来转变你的内心？你的内心转变了，你就知道你将往哪裡而去了。所以我们现在对自己的果报不满意，那没关係，那是过去的让它过去啦，重点是一个人忽略了过去，如果你连未来都忽略了，那你今生是空过了，因为过去是不能改变的，但是未来是有无穷希望的。所以我希望大家经常静坐的时候：你从什麼地方来？反省一下，你自己有什麼优点、缺点？这些会留下心中的痕跡，一定你是有这样的造作。那没关係！我知道我在转依的时候，我要偏重在转变什麼？但是更重要的是──你将往哪裡而去？你的生命规划，规划好了没有？这是一个重点。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-28 11:01 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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10楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 17:05  只看该作者 ............「胜解自在，由忍波罗蜜多圆满故。」这个「胜解」的意思，就是说他的内心能够转变一切所缘的境界，比如你看到这个地方有一堆火，热恼的火；但是菩萨说这个火是一个清凉水，它就转成清凉水。为什麼呢？因为佛菩萨在因地的时候，他经常修习「忍波罗蜜」，你用任何的恶因缘去刺激他，他的内心会產生一种安忍不动的力量，於诸境缘安忍不动。他每一次受到刺激，就累积一种忍辱的力量，这种忍辱的力量不可思议；等到这个忍辱的力量功德成就以后，他就可以用那个忍波罗蜜的力量，得到「胜解自在」。你说来到一个不好的环境，他说这个环境是怎麼样的，这个环境就随顺他心裡所想的，就產生变化。为什麼呢？因为他累积一种忍波罗蜜的力量在心中。

我们经常说：心跟境接触的时候，这是一个所缘境，这是一个明了的心，这二个接触的时候，关键点是看谁先动。风动？幡动？结果不是，是仁者心动。你心一动，你这个心就被环境牵引了；你心不动，环境就跟著你走。就是说心跟境到底是谁的力量比较大？就是看谁先动，就知道哪个力量大。

「愿自在，由精进波罗蜜多圆满故。」这个「愿」就是心中的愿望，前面的「胜解」是说这件事情已经出现了，我去改变它；这个「愿」就是这件事情还没有出现，我希望我来生能够变成一个什麼样的人，他心中有愿望。这个人他如果多生多劫是修「精进」的，他在修习功德的时候，凡事是有始有终，坚持到底，决不放弃的人，他做什麼事──我只要发愿，我要拜三千佛，三千佛我一定把它拜完。这当中有什麼挫折障碍，他完全无所畏惧的，他凡事都是坚持到底，决不放弃。他养成这样的一种力量，这个人他心中不能随便发愿，他一发愿，这件事就会出现，因为他得到「愿自在」，「精进波罗蜜多」就会招感「愿自在」。「神力自在，五通所摄，由静虑波罗蜜多圆满故。」这个神通力，这个地方指的是「五」种神「通」，除了漏尽通以外的天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通，这个是由四禪的禪定「波罗蜜多」所成就的神通。

「智自在、法自在，由般若波罗蜜多圆满故。」这个「般若」的法门，你经常听闻佛法如理思惟，会產生二种自在：第一个「智」慧，这个地方的智慧指的是你能够善知眾生根机的差别，你一跟他接触，你就知道这个人的根机是人天种姓、是二乘种姓、是大乘种姓。连阿罗汉都没有这种力量，因为阿罗汉他不想广学法门。第二个「法自在」，这个「法自在」是我们能够安立种种的法门来摄受眾生，前面是看根机，这个是施设法门。就是说，你这个人经常喜欢广学大乘佛法，听闻大乘法教如理思惟，你在未來的果報當中，你的智慧會比一般人來得廣大，你在觀察眾生的根機、你在施設種種的教法，會比一般人高明多了，這個就是「由般若波羅蜜多」所成就的。這十種自在，在法身當中，他所讚歎的是偏重在應化身，就是從釋迦牟尼佛角度，他是偏重在二千五百多年前，在娑婆世界這個八相成道的這個丈六比丘相，偏重在講讚歎這應化身的十種自在。

............谓有无无二为相，由一切法无所有故，空所显相是实有故。
这个是法身的第三种相貌「无二」。这个有为法都是对立的，你要嘛就是对、要嘛就是错，要嘛就是有、要嘛就是空；但是法身的相貌是离开对立的，这当中有三种的不二。我们看第一个「无有无相」，没有「有相」、也没有「无相」的对立，「谓有无无二为相」。一般来说，「有相」就是你能够见闻觉知的，比如说这是一张桌子、这是一朵花，你内心能够见闻觉知、能够感受到的；这个「无相」是不可以去见闻觉知的，它是一种虚无的东西，一个不存在的东西：这二个是对立的。但是法身呢？它却能够把有相跟无相作一个圆融。怎麼说呢？「由一切法无所有故。」从法身的观察，是没有凡夫的这些遍计执，我们讲「遍计本空」，他没有在内心当中安立一个自我，然后產生一种私心，爱著自我的心，也没有一种法执。从遍计执的角度，它的体性是空的，「一切法无所有故，空所显相是实有故」，遍计执的「空」，它「所显」的是一种圆成实性，所显的圆成实性所谓二空真如的体性，这个体性你不能说没有的。在唯识学上说：遍计执是不存的；但是依他起是因缘有，是暂时存在；圆成实性是真实有，二空的体性，在唯识的角度不能说没有。我们这一念心，在处理这一念心的态度上，大小乘是有所不同：小乘对於内心是急於要把它消灭，所以他也没有所谓的安不安住的问题，你看小乘学者很少说内心要怎麼安住，内心就是把它消灭，干嘛要安住呢？就是把它消灭掉就好了，灰身泯智了。

大乘佛法的心不能消灭，它要转变，但是你要转变之前要先安住，因为你不能消灭它，你就必须要找到一个点来把它安住。你经常会说：菩萨的这一念心，不能够像凡夫一样放纵、也不能像二乘人断灭，那这个心要怎麼安住呢？这个地方就说明，「空所显相是实有故」，就是二空真如的体性，你就是住在那个地方。我们一念的心识，住在二空的真如体，你说它是非空非有。这个非空非有，古德讲出一个偈颂来形容它：「觅即知君不可见」，但是「不离当处常湛然」。你说它有，你去找它又「觅即知君不可见」，它没有一个真实的、对立的我相法相可得；你说它没有，它可又是了了分明，「不离当处常湛然」，它清楚分明的显现出来。这样的偈颂就说明了「由一切法无所有故」，但是「空所显相是实有故」。这个地方你就可以理解这句话的意思。

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11楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 19:47  只看该作者 ............这个（癸三）「无二为相」，我们作一个总结。蕅益大师在《阿弥陀经要解》，他解释「阿弥陀佛成佛以来於今十劫」，这个「阿弥陀佛成佛」的「成佛」，蕅益大师有很详细的开示。成什麼佛呢？一般来说，成佛有二种，蕅祖说有二种：第一个成法身佛，第二个成应身佛。

成法身佛是比较容易，你初地的时候你就成法身佛，你在初地当中，你就有能力能到一百个世界，来示现八相成道，你有这个能力；但是你不一定有这样的因缘条件。你要示现成应化身的佛，你必须在成就法身以后，第一个发愿，在清净法身这样一个理体裡面开始发愿，你说：「誒，这个世间上空气品质很差，我对空气是要求很高的，我以后的国土不能有空气污染。」「誒，这个水我们经常要用到，喝开水、洗澡都是要靠水，我以后的水要具足八种功德。」你可以对你未来的正报、依报有种种的规划，但是你必须要知道一个观念：你规划得愈详细，你要成就这一期应身佛的困难度就愈高。但是没关係，我要盖一个大殿，我随便盖一盖，三年盖起来，也可以；你说我要花一百年盖一个大殿，也可以。总之，你在应身佛的时候，你是在法身的时候发愿，然后经过一段很长的时间的波罗蜜，来满足你这个愿，然后你这个愿成熟了，你才有资格示现八相成道，你才能够示现佛身。在你这愿没有满之前，你就算你有能力示现佛身，你不能现佛身，你只能够现菩萨身。就是说，「一佛出世，千佛护持」，这个佛因缘成熟了，誒，你做他的弟子，护持他，因为你的因缘还没成熟嘛，还没到你表现的机会嘛。等到你的因缘成熟了，你跟你有缘的弟子也成熟了，那别人就开始来护持你了，你就知道应化身是怎麼成就的。你不要说：「誒，那个人有能力，他是法身菩萨，他能够在一百个世界。」理论上是这样讲，但是你要等因缘条件具足。在经论上说：你如果条件不具足，你今天证到初地了，你很高兴，证得我空、法空的真如，你现出三十二相、八十种好的佛身，结果没有人跟你出家（訶──），你说这件事，是不是觉得很尷尬呢？所以不可以。


成就法身不必等待因缘，成就应化身你一定要等待因缘，因为你要跟眾生互动，你怎麼能够想怎麼样就怎麼样！是不是。所以你这个应化身是千差万别的，这就是为什麼古德说：「十方三世佛，阿弥陀第一」，这是有道理的。因为阿弥陀佛在这一期的寿命当中，所成就的依正庄严，的确是困难度很高的。我们见佛的主要因素是见佛闻法，你可以告诉我，哪一个有佛住世的世界，是五尘说法的吗？就我所知道是没有，有的地方色尘说法、我们娑婆世界声音说法、有些地方是靠味尘说法，很少有一个世界是色声香味触五尘都说法，很少，这个道场很少的。所以阿弥陀佛他成就这一期的功德是很难的，困难度很高的。那这个国土出现了，你得要把握，你没把握的时候，这个阿弥陀佛的因缘消失了，那你要等到下一个人、下一个法身菩萨、或者哪一尊佛再发愿，再成就这个国土，那就不容易了。所以应化身是差别的，但是应化身他所依的这个空性的体是没有差别的。这个道理大家要清楚。

...................

这五种法身常住的相貌，这个太重要了。我们每天会拜佛，有时候会在寂静的心中，称念阿弥陀佛的圣号、称念观世音菩萨的圣号。我不知道诸位的想法怎麼样，你认为你拜佛、念佛真的有效果吗？真的能够感应道交、灭恶生善吗？所有的效果都要安立在这个法身常住，这个地方，我们要把这个存在的问题跟不存在问题釐清。这个存在，很多人忽略存在的重要性，我们只记得存在它有什麼样的特性、有什麼样的功德，但是我们忽略了所有的功德都必须要存在，这个功德才能显现。我举一个例子：在中部有一个道场的大殿，我去看过，非常的庄严，它是经过设计的，它的佛像特别的庄严，正报特别庄严；它的依报也很庄严，它的地板都是檜木的，墙壁灯光都设计得非常好。这个大殿的功德，第一个庄严，第二个摄心，一进去，感觉到真是能够產生一种念佛、念法、念僧之心。但是我必须提醒大家，这个大殿它的功德是摄心庄严，这种功德必须要怎麼样？这个大殿必须存在，是不是。结果这个大殿，在九二一大地震的时候被破坏了，那你说这个大殿的功德在不在呢？不在了，因为，它所有的功德都必须要存在，这个功德才会出现。你说这个老和尚很慈悲、很有智慧、很善巧度化眾生，但是要有一个条件──这个老和尚要存在；这个老和尚不存在，他所有的功德都消失掉。你说这个杯子很好，我刚刚喝了开水，觉得身体很舒服，这个杯子有让我解渴的功德，但是有一个条件──这个杯子必需存在；这个杯子要是不存在了，这个解渴的功德就失掉了。我们经常会讚叹佛菩萨：啊！佛菩萨有不可思议的解脱的功德、自在的功德，但是这个功德必需有一个条件──它必需存在。你说这个功德消失了，那我们现在学习这个干什麼呢？学习法身，了解到这麼多法身的功德，结果这个法身不存在？那我们真的是浪费时间，说实在是浪费时间，你就像在研究一个过去的歷史。我们今天这样讲，佛陀跟菩萨、阿罗汉最大的差别，就是这个存在问题，这是一个很严重的问题。其实阿罗汉的功德也不可思议，三明、六通、八解脱，他要度化你，能力是绰绰有餘，问题点在哪裡呢？因为他不存在，这个是一个很严重的问题。所以我们在讚叹佛菩萨的时候，经常会说：「於一尘中尘数佛，各处菩萨眾会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽於未来一切劫，讚佛甚深功德海。」我们讚叹佛菩萨的存在，以及因为他存在所產生这麼多摄受眾生的功德，我们都一一的讚叹，但是最根本的是「深信诸佛皆充满」，他必需要存在。我们很少人讚叹法身的存在，我们说法身有很多的功德，但是诸位要知道，他如果不存在，这个功德是没有意义的。所以我认为五种相貌，这个「常住为相」是特别有意义，因为它的存在性，所有的功德才有价值的。所以这个常住为相，我们不要忽略了。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 19:54 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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12楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 19:54  只看该作者 ...................
復次，云何如是法身最初证得？
我们知道法身有很多功德，但是刚开始要怎麼进入「法身」？这个门，这个法身一定要有一个门，你要认清这个路头，把这个门找到，你才进得去。
谓缘总相大乘法境无分别智及后得智，五相善修。
证得法身之门的一个关键点──你的所缘境是很重要的，你必须要「缘总相」的「大乘法境」。比如你说你一天到晚布施，不能证得法身，这布施是个别相，你一天到晚缘布施的功德，布施產生福报、產生资具；你一天到晚所想的都是持戒，也不能证得法身：你必须要缘布施跟持戒它们二个有什麼共同点？你去缘差别的功德、缘诸法的别相，是没办法证得法身的。布施有布施的相貌、持戒有持戒的相貌，这二个相貌有什麼共同点？你要找到它们二个都是缘起性空的，它的体性都是我不可得、法不可得，你布施的时候再体会──那只是一个因缘的造作，没有一个自我意识，也没有所施捨的眾生，那只是因缘的一种善法的造作。你能够在每一个法当中，思惟一切法我空、法空的总相，第一个你证得了「无分别智」，无分别智就是契证二空真如理，然后下一剎那引生了「后得智」，它的过程就是前面说的「五相修学」，这「五相」前面说过了，就是集总修、无相修、无功用修、炽盛修、无喜足修。总之你要成就法身，你在布施、持戒、忍辱、精进、禪定的时候，你要经常观察诸法的总相，这是一个关键点。

於一切地善集资粮金刚喻定，破灭微细难破障故。
你说「缘总相」是一个智慧，那你还得要有一个依止处，在整个十「地」当中，你要积「集」广大的福德、智慧二种的「资粮」，到了等觉菩萨的时候，產生一种「金刚喻定」，这个禪定是特别的坚固不可破坏，它能够「破灭」这个「微细」的生相无明，把俱生的烦恼障、所知障的种子彻底的消灭，要有这个高深的禪定作依止，有这个缘总相的智慧跟禪定作依止。

此定无间离一切障，故得转依。
在这个金刚喻定相续的力量资持之下，消灭这些烦恼障、所知障的种子，而成就了「转依」。
这个地方，我们说一个观念。我们刚刚说「方便有多门，归元无二路」，这个地方有它的深义。天台宗很强调眾生的本性是清净的，它认为清净不是修来的，你在修行当中，只是把这个障碍、这些妄想消灭而已，它很强调这种观念。比如天台宗，它成佛讲一个偈颂说：「从来真皆妄」，我们过去都是把真心转成妄想；「今日妄皆真」，成佛以后原来这个妄想通通是真；「但復本实性」，我们只是恢復本来的体性；「更无一法新」，没有一个法是在六波罗蜜过程当中所成就的，只是恢復本性的面目。

我们这样子讲好了，假设我们的本性不是清净的，清净是因为你修行以后得到的，那每一个人都不会一样，你的过程不一样，得到的东西怎麼会一样呢？一定要本性是清净、是大家每一个人具足的，而你只是消灭你心中自己的妄想，每一个人妄想不同，所以消灭妄想也各式各样，但是总之你把妄想消灭了以后，你的清净跟他的清净是一样的。为什麼？你们只是「但復本实性，更无一法新」，这个地方很重要，「何期自性，本自清净」，这个观念对我们太重要了，也是悟入法身的第一个最重要的门。

我们经常强调六波罗蜜的善法，但是我必须提醒大家：你修习善法的时候，你心的依止点是很重要的，云何应住？你站在什麼角度来修习善法是很重要的。在《弥陀要解》蕅益大师说：我们念佛，我们都知道念佛可以感应道交，念佛的感应有二种：一个是事持，你心是向外追求，透过你对事相的念佛，最后產生因果的感应，这叫因果的感应。你的心是忆念十万亿外的佛土有一个佛，然后你跟他感应，这个叫做因果的感应。第二个，你在念佛的时候是理持，你念佛之前先迴光返照，找到你生命的根源、找到你生命的根源，我们一切法是有根源的，诸位要知道，我们现在没有站在根源上。宇宙万法的生起是有根源，这个根源在大乘菩萨裡面是一个很重要的观念，你能够迴光返照，找到你生命的根源，然后在那个地方住下来念佛，称性起修，这个时候的念佛叫做同体法性的加持，那不是因果感应而已，那个加持的力量是不可思议的。

其实念佛如此，修六波罗蜜何尝又不是这样呢！就说布施好了，你问我说：布施有什麼功德？那我必须问你一句话？你站在什麼角度布施？你为了你自己的安乐而布施──你这个心安住点站在自我，以私心来布施，我告诉你：你会成就人天安乐的果报，因为你没有找到生命的根源；但是你这个布施会有因果的招感，也不可思议。如果你今天能够找到你生命的根源，找到你我空、法空的真如点，在那个地方，发起了广大的平等愿：「眾生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」在这个我空、法空清净的本性当中发起愿力，然后来行布施，那你这个布施就是成就法身的功德，因为你找到法身的门了。

所以世间上的因缘就是说，你找到这个因缘，他就有这样的结果；你找到另外一个因缘，就有另外一个结果。所以这个地方的证得就是说：我们都希望进入法身，但是你要知道他的门在哪裡，你要进入法身有一个条件，你要先找到你生命的根源。我再提醒大家，生命是有根源的，你要把这个生命的根源找到──什麼是我生命的根源？什麼是我的本来面目？这件事情你找到了，你开始跟法身產生互动力量。


我们这样子讲好了，我们每一个人都知道这个行菩萨道，你会发觉我们的生命是很脆弱的，我们发了很大的愿，但是我们觉得我们很脆弱，一下子病痛、一下子人事的障碍，一下子这个、一下子那个，我们不是在顺境中修行；支持你在整个无量劫当中，你愿意这样子来积功累德，继续在菩萨道的风风雨雨中走下去，这当中有一个理由，就是你找到了根源，你找到宇宙间一个真实的根源，而你跟诸佛產生一定的感应，然后支持你走下去的。如果你到现在都还没有找到生命的根源，我看你的菩萨道是很难走下去，因为你这个外面的风是吹来吹去的。

所以你看《梵网经菩萨戒》，成就菩萨的戒体，为什麼能够成就坚固的戒体？因为他找到生命的根源，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」。我是一个微小的生命，我们在风雨中行菩萨道；但是我找到生命的根源，產生很大的资持。这个地方要注意，法身的证得，缘诸法的总相而进入法身，这个诸法的总相，简单的说就是生命的根源。这个地方是所有菩萨都要努力，因为你没有找到生命的根源，那你这个菩萨道根本走不下去，你在枝末中打转，一直在依止自我意識的等流性，那你是在原地打轉。這個地方講到法身的證得。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 20:01 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
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13楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 19:58  只看该作者 .............

这个法身，可以说是诸佛所有功德的代表。我们一路学来，我们感觉到佛法身的成就，是二种因缘要成就的：

第一个是菩提心、大悲心，第二个空正见。你没有无穷尽的愿力，你不能成就法身。你说我修小乘法不必发愿，因为小乘本来就没有什麼愿──空、无相、无愿。大乘法你没有愿力是成就不了法身的，你有愿还不够，你还要找到你内心深处我空、法空的真理。这二个成就的次第，你说菩提心跟空正见，哪一个更重要？空正见又特别重要，空正见特别重要。前二天有一位法师打电话给我，他说：他想要读佛教大学，问我的看法怎麼样？我说：你去读佛教大学，跟你去修行的因缘是不同的。你去读这个世间的大学，你的心是向外的，那跟法身是没有关係的，你可以在这个地方得到一些知识，你也可以发表很多美好的论文，得到一定的肯定；但是这跟法身是不相应的，如果你是一个初学者，我认为不适合。当然这是程度，如果我空正见、菩提心都已经成就了，我读佛教大学当方便，那我觉得可以。如果你是初学者，我觉得你要先在空正见上下功夫，找一个地方住下来，拜懺、思惟止观，真正的在内心深处找到什麼是你的本来面目，找到你生命的根源，然后在那个地方停留下来，发愿，在你一念的清净平等的心中，那个时候是无我、无我所，那个时候是没有私心的，那是一个明了的心性现前，然后在那个地方发愿：「眾生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，立定你的志向，这个就是成就菩萨种姓，这个时候，你才能够跟法身一步一步的趋进。你没有找到你生命的根源，你一直在枝末上打转！

我们讲得跟失，诸位要知道，世间法、有为法，有「得」一定会有「失」，有「失」一定会有「得」。你如果是从事世间法，世间法是先得后失，你看世间人，他是愈来愈以自我为中心，以自私的心情，自己的东西愈来愈多，拥有的东西愈来愈多，到最后全部失掉。菩萨道是相反的，菩萨道是先失后得，你要捨掉你现在的东西、你拥有的东西，你才能够得到另外一个东西，你要先捨。所以你要修行的时候，你要判断一下──我怎麼知道我现在是跟法身相应？还是跟无明相应？如果你一出家、你一学佛，你东西越来越多──资具也很多、声名也很多，好像整个生命都富贵起来了，那你不是跟法身相应，你是先得嘛。你一个人刚出家修行的时候，实在是牺牲奉献、任劳任怨，你以前在家的时候，出了家的以后什麼都失掉了，誒，你的方向对了。先失，这个是一个非常好的徵兆。如果你的修行是先得，那我跟你讲：你这个方向错了，你的内心有问题了。所以一切法都有徵兆的。我刚出家的时候，懺公师父经常在大殿开示说：修行人的性格是很重要的，性格要紧的是老实。什麼叫老实呢？就是要经常学吃亏。誒，这个学吃亏就是学失去。我们的思考总是想要得，其实这个想法是错误，你这个观念不转变，你菩萨道走不下去的。菩萨道要追求失，而不是要追求得，你要先牺牲奉献，然后在自然当中又得到一个新的东西。如果你一开始就得，你的层次永远是这样子，你说转依，没有你的份。你现在有这样的因缘，你为了眾生、为了整个正法住世，放弃；放弃了以后，你的层次提高了，五蕴提高了，你再把这个放弃，又提高了，放弃又提高。所以我们要行菩萨道，学吃亏的意思就是说：如果我们想要很正确的走向菩萨道，我希望大家好好体验这个失，就是牺牲奉献的这个失它的妙用，你要体会到这个地方，你就知道怎麼样趋向法身。如果你一天到晚还是活在得的观念，那你跟法身完全不交集的。这个地方，诸位好好的体验，有些重要的观念，这个你要掌握得到，修行几个重要的观念你掌握得到，你的生命才能够產生变化，否则我们习惯活在过去的等流习惯，你很难跳脱出来。


好，我们今天讲到这个地方，简单回答几个问题：

问：我们修止观，安住在真如三昧，刚开始是坐著修？还是在行住坐卧当中修呢？譬如歷缘对境。
答：刚开始要坐著修。我们可以回忆一天的生活，我们大部分的时间，都是活在习惯性；只有遇到因缘刺激，才生起观照，大部分。因为你不可能一天到晚都生起观照，那这样太辛苦了，也不可能有这种功力。所以你刚开始的时候是坐中修。

问：修止观的时候，是一个法门修完再修一个？
答：是的，因为你的所观境不同，你不可能一个心去攀缘真如、又攀缘这个有为的不净观，不可能的，一个次第一个次第，是的。

问：修观的时候，每一个法门之间是不是有相互关係？
答：我们这样子讲好了，就是说任何一个菩萨，你修的止观有共同点、有差别点。共同点是一定要修空观，你要不断的去找到你生命的根源、不断的忆念你的根源、不断的在空性裡面安住，这个我空、法空的真如。当然每一个人依止的名词不同，你习惯用「觅之了不可得」、你习惯用「何期自性，本自清净」，都好，这个空观是每一个人都要修的。但是这个因缘观就各式各样，有些人偏重不净观、有些人偏重无常观，各式各样。这个各别的观要怎麼判断呢？跟你的目标有关係。你要先设定目标，你才知道在这麼多因缘观当中，什麼因缘观最重要。如果你觉得往生净土，那你在厌离娑婆、欣求极乐这个地方著眼。你的心是因缘所生法，你用什麼样的因缘熏习它，它就產生一定的力量。你说「我平常都不厌离娑婆、欣求极乐」，我要求我自己临终的时候厌离娑婆、欣求极乐──这个是一句空话。就是说，我现在有很多烦恼，我这个地方也不足、那个地方也不足，那空观是每一个人的共同点，缘总相；这个别相，我到底是要偏重无常观、哪一个观呢？我觉得你这个过程啊，你要知道你的目标是什麼。你不告诉我你目标在哪裡，我不知道的你过程要修什麼。生命短暂，时间有限，我怎麼知道你要先成就哪一个功德呢？成佛之道的布局，每一个人都不同。但是如果你觉得你跟弥陀的感应、求生净土，在你的成佛之道这是第一个布局，你觉得往生对你来说是一个非常必要的条件，任何一个因缘跟它抵触，都必须把这个因缘挪开，那你厌离娑婆、欣求极乐是很重要。跟弥陀的感应，他还不怕你烦恼很重、他还不怕你罪业很重，但是他怕的是你没有真实的对弥陀生起强烈的归依心，一心归命极乐世界阿弥陀佛，那种强烈的归依心你没有的时候，你是不能往生的。当然这不是唯一的法门，但是我的意思就是说：如果你的设定是来生求生净土，那这样的一个心理的栽培是很重要的。那你说：我是求增上生的，那又不同了，那有各式各样的不同。

就是说，你希望你来生是一个什麼样的相貌？你要先规划出来，菩萨不是先修行再发愿的，我讲过很多次，是先发愿再修行。你希望你来生是一个什麼样的相貌？我希望我来生是无贪，我觉得贪欲烦恼太严重了，所有的烦恼我都可以忍受，我不容许我心中有贪，那你要先对治贪，这是你的规划；我认为瞋心对我的障碍太大，你就修慈悲观。烦恼无尽，但是你要知道你的结果是什麼。比如说我的烦恼都不是很重要，我先求生净土，那又有它的修行方法。所以我们这样子讲，正念真如是所有大乘的总相，但是别相会因为你所发的愿不同，就会有不同的规划。

就是说你的目标是这样子，你现在的心是这个样子，你一定要把你的心跟你的目标调整成一样，这个调整的方法就是修观。修观就是在转──转识成智，调整你的心态，你要调整之前，你不设定目标，你怎麼调整呢？你说我的心要调整到哪裡去呢？一个人没有目标可以修观，实在不可思议！你说你不知道你的目标在哪裡，在那边修止观？那你想干什麼，你也不知道，那你很容易落入到无记的状态。

修止观是要由意乐来作引导的，要设定目标，你希望你的心三年后变成什麼样、十年后变成什麼样，你有一个目标，然后用这个方法不断的熏习它，这个心不断的变化、不断的变化，朝你的目标慢慢的慢慢的趋进，这个就是修止观。大家好好体会看看。

[ 本帖最后由 忆佛念佛 于 2010-3-21 20:04 编辑 ] 人家的好，不要嫉妒，要视之为应该
觉而不迷是自己的佛宝。讲话、做事正而不邪，是自己的法宝。六根清净，是自己的僧宝

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14楼 大 中 小 发表于 2010-3-21 20:05  只看该作者 ............
一、由清净，谓转阿赖耶识，得法身故。
佛陀的法身功德，是由六种的修行过程所成就的，这以下就各自解释。「一、由清净」，这第一个就是说，我们希望能够成就佛的功德，你要先成就一个「清净」的功德。什麼叫清净呢？「谓转阿赖耶识，得法身故。」在我们内心当中要先「转」变「阿赖耶识」，成为二空的真如法性。这个阿赖耶识我们前面也说过了，阿赖耶识它是一个藏识，它含藏无量无边善恶的种子，生起种种的现行，这个藏识也可以说是一种我爱执藏现行识，我爱执藏。讲到我爱执藏，就不能单独谈第八识，也就是说它跟第七意识的恆审思量是有关係的。

这个地方我们要说明一下。阿赖耶识是一个依他起性，它是一个因缘果报的显现；但是在因缘果报的时候，第七意识就在我们產生的因果当中，捏造一个主宰的自我出来，这种情况在《唯识三十颂》上说是「随所生所繫」。比如说什麼叫自我意识？当你前生的生命体是一隻蚂蚁的时候，你现出蚂蚁的色身、蚂蚁的内心思想，这种情况叫依他起，它本来只是一个业力的显现；但是第七意识就在那个时候，捏造一个以这样的环境而成为一个自我。好，你在这个当中，一直在保护这隻蚂蚁的自我，等到这隻蚂蚁死掉以后，所谓蚂蚁的自我消失了；你今生变成一个人，这个时候，就出现一个人的色身、人的想法，你就用你现在的环境，又捏造一个人的自我出现了，这叫做「随所生所繫」。

禪宗有一个「顺治皇帝讚僧诗」他说：「未曾生我谁是我？生我之后我是谁？」这个地方等於提出二个问题：第一个讲到前生，第二个讲到今生。前生谁是我呢？前生的我跟前生的生命体是有关係的，我们说过，遍计执是要依止依他起才能生起。未曾生我谁是我？那你前生是一隻蚂蚁，你以蚂蚁为自我；但是蚂蚁生命结束的时候，那个依止蚂蚁的自我也消失了。好，你父母生出你以后，你就就著你这个生命体，又捏造一个自我，以人为自我；你这个人死掉了，你来生又得一个果报体，你又以那个果报体为自我。所以这个果报体的自我是变化的、是变化的。所以我们现在是爱著自我，我们爱著一个变化的东西，就是说当你死亡的时候，你今生的因缘结束了，你今生所捏造的自我也完全结束了，你来生又是一个新的自我。所以我们常说一句话，情势比人强，其实我们的自我意识，是受著你现有的因缘而產生的，而这样的一种妄想是要消灭的。因为我们这样的一个自我意识，就障碍我们趋向二空平等的法性，使令我们一直在三界裡面流转的根源，就是我们一直保护爱著一个虚妄的东西。这个地方，就是我们要经常要修习我空观、法空观，来消灭阿赖耶识的我爱执藏，慢慢慢慢的趋向於二空平等的法身，这个是转依的一个关键点。

我们一个人临命终的时候，你说要生死无惧，无所畏惧，你跟我空观、法空观是有关係的。你一天到晚爱著自我意识，因为你这个自我意识临终的时候会消失掉，因为你今生的自我，是因为你今生的色身、今生的受想行识而引生的，所以其实你色身要消失的时候，你今生所捏造的自我也会消失，所以你会害怕。如果你平常是住在自我，你就会感觉到一种很强烈的危机感。所以我们经常思惟「何期自性，本自清净」，我们的心安住在无我、无我所的清净本性，你临终的时候能够无所畏惧，因为自我消失了，我平常就没有依止自我而住的。这个地方的意思就是说，我们生命的转变，第一个你要捨弃自我，依止真如，这个是我们成就法身要做的第一个工作。这个地方是偏重在生命本体上的转变，后面五个是讲作用，作用的转变。

二、由异熟，谓转色根，得异熟智故。
前面是转识，五蕴裡面的识；这个地方「转色」，色法的色。这个色法是「异熟」，「异熟」就是因果的意思，就是说「转色根，得异熟智故」。我们过去由於业力的熏习，就出现了这个眼耳鼻舌身六根的色身，成就一个所谓的果报体；这个果报体要把它转成一个「异熟智」，这个果报体要以智慧来引导。就是佛陀的法身，他是以智慧来显出种种庄严的色身，他这个色身不是由业力来引导，是由智慧来引导。我们常说一句话「普门示现」，应以何身得度，就现何身来为他说法，使令他解脱。这个就是一个色身的转变。

这个地方我们说明一下。一个菩萨的转变，他的转变是全面性的转变，色受想行识五蕴的转变。这个转变的过程，有一个很重要的道理，我们必须要知道，就是所有生命的转变，从大乘的角度要二个条件：第一个是空观的智慧，第二个是要发起清净的愿力。观一切法空，这个时候在空当中，发起上求下化的愿力，这样生命才能转变。这个意思就是说，我们讲生命有得有失，你一定要在生命当中安住在这个失，失捨，你的生命才能转变。你看佛陀因地的时候，在《金光明经》讲到一个公案说：佛陀在行菩萨道的时候，他曾经做一个萨埵王子。在这个经典上说：佛陀做萨埵王子的时候，那是种种的善业之所成就，身体健康、色身庄严，而且拥有很大的权势；但是有一天他到森林的时候，看到一隻母老虎带著一群小老虎，饥饿，没有东西吃，这一群老虎即将死亡。这个时候，萨埵王子思惟：如果我今天不能捨身喂这隻母老虎，这一群小老虎全部死掉。这个时候，佛陀内心安住在失而不是安住在得，这时候应该要捨，用这个色身来喂这隻老虎，然后发愿：我今生用色身来供养你们，我来生用佛法来教导你们。结果他放弃了今生的色身，他生到忉利天得到更尊贵、更庄严的色身。

这个地方给我们很大的啟示：就是说我们喜欢拥有，不喜欢失捨，其实这个观念是错的。一个人你经常安住在得，你的生命体就永远停留在这个阶段，你要突破是不可能。你一定要捨掉眼前的因缘，你才能够得到更好的东西，你要捨掉现在，你才能够得到未来，你老是停留在现在，你就失掉了未来，这个地方是一个重要的观念。我们讲转依，转依就是一个生命的转变、或者说是生命的增上。菩萨道的生命增上只有一个情况，就是失捨，捨掉你现在的色身，你才能够得到更好的色身。

比如说你现在身体的色身，誒，你不是很满意，很多病痛；但是我提醒大家：你一天到晚执著你的色身，你色身要改变很困难。那不完全只是业力，那个业力再加上我爱执的执著，那这个色身的相续力量就不得了了。

如果你希望你的色身早点改变，我告诉你二个方法：第一个放下你的色身，第二个重新发愿，你的色身马上改变，很快很快改变；然后积集资粮，用这个资粮力，还有空正见、清净愿力的摄受，你的色身很快改变。我们的生命体是因缘所生法，你掌握了转变的因缘，这个生命的转变就会出现。所以这个地方讲，我们在作用当中要转色根，依止空正见跟大悲的愿力，「转」有漏的「色根」，而成为无漏「智」慧的色根。

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