九乡新闻网被子晒完黄了:清静有益生命健康
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“清静”既是道教重要的教义思想，也是道教重要的养生方法，还是生发智慧的源泉。《道德经》中说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。道教还有一部专门论述清静的经典，就是《清静经》。该经中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。一切生命，都是从“静”态中生长、从“静”中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道教倡导要以自然为本，清静为基。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然也就拥有了快乐而安宁的生活，也拥有了生命健康的基本要素。
一、清静才能契合至道。《南华经》中记载：黄帝曾经在崆峒山向广成子问至道，也就是求教如何修身与长生的妙道。广成子教之说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”也就是说，不要求去看，不要求去听，专一精神归于清静，形体自然会走向正道，必定要静寂，必定要清心，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，自然就可以长生。眼睛不看，耳朵不听，心里就不会思虑，精神自会与形体冥合，形体也就长生了。不要动摇心志，不要因外物动心。多用心智，是产生祸害的根源。在这里，广成子告诉黄帝至道的目的是要长生，而要达到长生，最重要的就是要“抱神以静”，也就是要让精神归于清静。怎样做才能归于清静呢？就是要做到“目无所见，耳无所听，心无所知”。太上老子曾告诫说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”因此，太上老子说：只有保持“清静”，才能“为天下正”。清静境界才是众人所应追求的目标，才是大道之圆满的体现，如此去立身处世养生，才会得到成功。
二、静则有益心身健康。生命的健康，首先取决于个人的心态情绪，在道教的修养来说就是个人的心性。通过修持修炼以达到心和、神安，则有益于心身健康。静则可以使人心和，静则可以使人神安，静则可以使人恬淡虚明。道书《七部语要》说：神静而心和，心和而神全。一个人若能做到恬淡、虚静，在道德水准上就达到了一种高度，生活得自然平和，不会被外因所扰，不论生活环境如何，都不会忧思困苦。要想生活自由自在，首先要有一颗自在的心，要想心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。即使处于一个功利的环境，不得不为生存逐利，也不能为了名利抛弃自身品德。要加深修为，让内在的宁静抵御外在的诱惑，一个内心淡定的人，往往可以看穿表面的浮华，直接看到本质，因而能做出正确的判断和决策。庄子也曾说过，恬淡，寂静，无为，虚静，是天地的根本、道德的本质，圣人安静无为则平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵，也因此才能道德完备而不会神亏气损。惟其如此，他才没有灾害，没有物累。生时无心，浮游于世，死时像休息般静寂，没有思虑，没有预谋，光亮而不显耀，诚信而不必事先约定，睡时不会做梦，醒时没有忧愁，终日神清气爽，灵魂从不疲惫，纯净而不混杂，专一而不变动，淡泊无为以顺应自然，才是养神护气的至道。达于至道，必须有一颗清静之心，也就是我们常引以为鉴的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”守住心灵的宁静，等于守住内心的真善美、积极乐观的阵地。《道德经》第三十一章说，“恬淡为上”，在烦乱的时代我们不妨多倡导这种心神恬适的意境。
三、静则可以帮助疗疾。陈撄宁先生在所著《静功疗养法问答》中总结说：凡一切本元亏损之病，如头晕、脑胀、眼花、耳鸣、心跳、胆怯、失眠、恶梦、情绪纷乱、遇事善忘、上重下轻、肌肉瘦削、少食不够营养、多食不能消化、工作不耐疲劳、生活不感兴趣，这些症状，服药难见功效，检验身体又不知病在何处，唯一的方法，只有靠病人自己用静疗养，可望痊愈。前不久我曾在报刊上读到一篇介绍〈静坐冥想的疗效〉的文章，文章也认为，静坐冥想，方便、容易、不花钱，对心身却大有裨益。有益于增强免役力、调节心脏与血压；能有效减缓慢性疼痛和帮助治疗癌症。
静功何以能有益于一些疾病的治疗呢？从理论和实践中道教认为，心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神活。要在一个“神”字，“神”在则形健，也就是人们形容一个人健康总是说真精神。所以在古代有一个叫郭伯康的人遇到一位仙翁传授他保身卫生之术就告诫他说：“自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时”。对此，陈撄宁先生也说：人们身体上原有天然抗病的力量，但因身体衰弱或遇到其它障碍，致使抗病力量发挥不出来。静功即是帮助他消除障碍、恢复自己本能，把原有的力量发挥出来，病就可望逐渐向愈。
四、清静可以生长智慧。《坐忘论》中说：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”“智慧”，是从静中的灵光一现而得。所以道教教义中有“明心见性”的实践原则，以清静心地为初地法门，主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处如虚空，逍遥自在。《晋真人语录》说：“只要无心，无念，不着一切物，澄澄湛湛，内外无事，乃是见性。”所谓无心、无念、不着，乃心不染着外境之义。不过，保持心地清静还仅是修性的第一步，尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭，达到《清静经》所说的“寂无所寂”，才算功夫精进。元尹志平说：“物欲净尽，一性空虚，此禅家谓之空寂，吾教谓之清静，此犹未也。至寂无所寂之地，则近矣。”善于养心的人，悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静，面对繁杂难解之事，处之泰然，是道德完美的表现。是以《道德经》说“重为轻根，静为躁君”，重能制约轻，静能主宰躁，为人轻浮，就失去根本，被人鄙视，难以为尊；做事急躁，就丧失了主动，难以成事。只有象水一样，静之才能澄清。肖天石先生在其所著《道家养生学概要》一书中说：人贵能心静神清，心静则泰然自得，万事不足以挠之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有把柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受用不尽，非富贵中人所能得也。并说：唯修道习静，非徒以养生为事，尤在其“静能增慧，静能开悟，静能入圣，静能证道”。 五、如何练习静坐。静坐之法，从理论上说要在一个静字，静之要诀则是心字，静心是入门的要诀，若心不能清静，则一切修行之法，皆无从落脚生根。故静坐之要在静心，静心之要则在养心息心，或曰收心炼心。天玄子曾曰：养心之大法有六，曰：心广、心正、心平、心定、心静。从而去掉凡常之时的欲念之心，攀缘之心，忿恨之心，恐惧之心，好恶之心，浮竞之心等。《玄关秘论》中则说：心牵于事，火动于中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。因为种种念虑皆由心生，故当息心不动，让思虑的心死而无生。只有思虑之心死而无生，才能显见到我们真心，也就是我们的道心，如若父母未生前的本来之心，如此才能归根于静。吕祖曾说：无念方能静，静中气自平；气平息乃住，息住自归根；归根见本性，见性始为真。息心以静的方法，在静功实践中，也可以通过数息或听息的方法锻炼。所谓听息，就是听自己的呼吸之气。初下手时只用耳根听不用意识，只要自然觉得一呼一吸就行，至于呼吸的快慢、粗细、浅深皆任其自然变化，不用意识去支配。所谓数息，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘勿助，数到几百次后，心中自然安静。对起首做功夫的时候，不论是坐是卧，总要周身放松，不使它有局部的紧张，不让它有丝毫的拘束，自己感觉非常的适意，做得恰到好处时，时间虽然经过长久，心中并不厌烦，身上也没有酸疼、麻木各种难以忍受的情况，这样就是肉体已经得到安静了，但思想上的缠缚尚未解除。再进一步，做到心无杂念，万缘放下，已往事情不回忆，眼前事情不牵挂，未来事情不预计，脑筋完全休息，这样就是精神得到安静了。其要在于轻松与自然。
六、常应要保持常静。《清静经》说“真常应物”，要“常应常静”，才能达到“常清静”的境界。吕祖也说：“真常须应物，应物而不迷。”我们都知道，在无事时保持心灵的清静是比较容易的，要在日常劳碌中始终保持心灵的清静，可就太难了。而道教修行，就是要“常应常静”，事来则应，事去则静。如同明镜，物来则照，物去则镜中无影。而要做到这一点，其一，是要心有主宰，不为物转。无论顺境逆境，无论富贵贫贱，始终不放弃自己的人生目标，始终如一地追求崇高的精神境界，“不以物喜，不以己悲”，方能心静如水，恬淡自适。在处理纷繁复杂的世事过程中，要遵循《南华真经》所说的“去智与故，循天之理”的原则，即按事情当然之理去做，而不要逞小聪明，不要有私心杂念。这样，才能不患得患失，才能保持心灵的宁静。其二，是要澄心遣欲。《清静经》说：夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。故常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。一者是遣欲，二则是澄心，首须要的是摄念归静，行住坐卧，皆能存心于心而不外移，让心返居在神室之中，少思少虑，少念少欲，以至无思无虑，无念无欲，寂然不动，方能常应常静，达于真静。
静与清相连，清与浊对应，彼此有着相生相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么，谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。《清静经》中进一步阐释为：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在人生观中，就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。
现代社会中，痛苦的主要来源是心理的失衡，浮躁的心境使人无法做出正确的价值判断，失衡与浮躁使我们的健康堪忧；云淡风清后才能显露风景之秀美，平心静气时才会与灵魂对话，恬淡与静心才能使我们的健康得到基本保卫。有人曾说“越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星”。我们的心也是如此，唯有拥有一颗没有动乱、无有争执、宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目，才能更好地化解各种矛盾。我们都在追求人生的幸福快乐，而快乐就来自于一种空明的心境、一种内心的自由与安宁，归根到底是健康的心身。
二 生活中如何静心？ 作者：史飞翔
早期禅宗有这样一桩公案：达摩面壁。二祖立雪断臂云：“弟子心未安，乞师安心。”摩云：“将心来，与汝安。”祖云：“觅心了不可得。”摩云：“为汝安心竟！”达摩安心意在告诉我们，烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。一个人如果能够保持一颗平静不乱的真心，佛性当下就会开显。
何谓“静心”？静心就是将心安静下来。老子曰，“清静为天下正”、“致虚极、守静笃”、“清静无为”、“致虚守静”；庄子言，“恬以养志”；诸葛孔明说，“静以修身，俭以养德”、“非宁静无以致远，非澹泊无以明志”。静心，静气，静观、静坐，静思；“静夜悟道”、“静中观心”、“静显本体”。静者，思通千载，心游万仞也。心静则无欲，无欲则平和，平和则顺达。
人最难得就是静心。人一旦入了静，即可无妄无欲，无怨无悔，跳出名缰利锁，任凭一生淡泊。静不仅是一种心理的状态，更是一种精神的境界，是一种崇高，是一种理想，是经历了人生大起大落、大彻大悟之后的一种清醒和智慧。
遗憾的是，今人对静心大多置若罔闻。不是不知理，而是无暇顾。现代社会的最大特征就是忙。——忙，盲，茫，成了今天的众生相。但是凭心而论，每一个人在内心深处无不是向往宁静。所谓幸福，无非是灵魂的安宁。生活的本质就是平静。“心地平静，青山绿水”。平静即淡泊，淡泊即不妄，不妄就能幸福。
那么，生活中怎样才能做到静心呢？笔者以为应从以下做起。
一、要有形而上的思考
《易经》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”要静心首先要从思想层面上解决那些困扰人生的根本问题。如：我想成为一个什么样的人？我想过一种什么样的生活？只有这样才能为人生找到一个支点和方向。哲学家康德曾说，“有两种东西，我们对它的思考越是深沉和持久，它们所唤起的那种越来越大的惊奇和敬畏就会充溢我们的心灵，这就是头顶的星空和心中的道德律。”的确如此，一个人只有做到惊宇宙之神奇，思苍穹之奥妙，探人生之本真，感生世之哀乐，方能意识到自身的渺小，从而对世界保持一种敬畏之心。
二、要有哲学的眼光和头脑
黑格尔说过，一个国家没有哲学就像一座庙宇没有佛像。对于个人同样如此，“未经省察的人生没有意义”。哲学是智慧的学问。哲学可以促使我们思考人生的真谛。要静心就要多少懂一点哲学。
三、要有宗教的情怀
宗教作为人类叩问世界的一种形式它对于人自身的存在有着非常重要的作用。爱因斯坦曾说过：“宇宙的宗教感是科学研究最强有力、最高尚的动机。科学没有宗教就像瘸子，宗教没有科学就像瞎子。”在我看来，宗教是目前人类所能触及到的最高智慧。人要认识世界仅靠理性与逻辑是远远不够的。宗教的强大生命力源于它对世界和人生执著的探求。宗教的一项重要任务就是解释世界、解释人生。宗教的力量来自它对人自身的关怀，一种终极的关怀。宗教关注的是整个人类的前途和命运。宗教能够给人以科学的眼光、哲学的头脑以及一颗博大的悲天悯人的人文关怀之心。宗教的本质就是教人如何在缤纷陆离、变幻莫测的尘世，在惊涛骇浪、漂泊不定的人生中，寻找一个信念的支撑，建立起一个“精神的家园”。如果把人的一生比作是大海上的一次航行的话，那么宗教信仰就如同一座灯塔，指引着人冲破迷雾，饶过暗礁，安全的抵达人生的彼岸。
四、要接触文学艺术
就本质而言，文学艺术与宗教一样是一种压根就不存在的“真实”。但它却是人类的一种有意识的自我欺骗、是人类用以拯救自己的一种自救行为。文学艺术是逃避现实的一种理想场所。文学艺术可以软化人的心灵。文学艺术可以唤起人的同情、悲悯与人道主义精神。文学艺术可以使人建立起一种崇高感、使命感。生命中有了文学艺术的感染熏陶，生活就不至于那么枯燥无味，人就不至于无所事事、不知所从。
五、要学会从传统文化中汲取做人的养分
儒释道三家是中国传统文化的三大支柱，也构成了中国传统文化的主体和精髓。儒释道作为一种文化命脉和精神基因，早已深入到每一个中国人的骨髓和血液。中国传统文化中的儒释道，是一个取之不尽、用之不竭的人生智慧宝库。儒家刚健有为，积极入世，以天下为己任，提倡“正心诚意修身齐家治国平天下”；佛家万事看空，消极出世，慈悲为怀，普渡众生；道家清静无为，返璞归真，以柔克刚，安时处顺。“以佛修心，以道养身，以儒治世”是中国古代士人的修行处世之道；而“入于儒，出于道，逃于佛”则是中国古代士人的精神生活艺术。对于中国的传统文化我有这样一个基本的认识：“以易生智，以道养命，以佛开悟，以儒修身”，说的简单一点就是以儒家思想为世用，以老子思想来谋身，以庄禅思想来修心（娱乐）。对此，南怀瑾先生有一个精彩的比喻，说：“儒家是粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃——没有精神食粮；佛家是百货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品俱备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可。”这里，我想强调一下佛教。佛教虽说产至印度，属外来文化，但佛教从它踏上东土的第一天起，无时不在寻求着“中国化”、“本土化”。禅宗的创立即是最好的证明。佛教的传入对儒家和道家影响很大，它很大程度上丰富了中国的传统文化。如果没有佛教，中国的传统文化就不会保留的如此完整。然而，世人对佛教多有误解，认为佛教是迷信。岂不知，佛教本身是无神教，对宇宙人生有着独到的解释。恩格斯在《自然辩证法》中，称赞佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段。爱因斯坦认为佛教的“知觉了知”是“一切真正科学的原动力”——“如果说有哪一个宗教可以应对于现代科学要求的话，那一定是佛教了。”孙中山先生也说：“佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母。”
六、要学会使生活艺术化
现代作家周作人在文章中这样说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的 —— 虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”同样，林语堂先生一生都在倡导一种“人生的艺术”。他说，中国人最懂得生活的艺术。他们常常是白天工作、晚上看戏，睁一只眼闭一只眼。朱光潜先生说：“我有两种看待人生的方法。在第一种方法里，我把自己摆在前台，和世界一切人和物在一块玩把戏；在第二种方法里，我把自己摆在后台，袖手旁观在那儿装腔作势。”有道是：“上场应念下场白；看戏无非做戏人”。既然天下事无非是戏，世上人又何须认真？我们姑且“白天工作、晚上看戏”，静静享受那人生的盛宴。
七、要学会乐天知命
同样是人，有人既蠢且愚却官居王侯，有人才大如海却终生落魄；有人碌碌无为却飞黄腾达，有人孜孜以求却穷困潦倒。你可以不信命，但却无法否认命的客观存在。《论语》里有一句话：“不知命，无以为君子也”。孔子也说，“五十而知天命”。作家贾平凹说：“如果上帝注定你是一只勺的的话，无论你多么勤快，都是舀不过桶的。”的确是这样，任凭我们多么努力，人生总有一些东西是我们无法企及、无法超越的。所以，在一些时候，特别是当我们求而不得的时候，我们就要学会乐天知命。“知命”是要我们对宇宙自然抱有一种敬畏之心；要面对现实，识事务；要学会“顺生”。“强汉不能与天争。”知道命，就不会怨命，知道限制，就不会逞能。
八、要学会练习死亡
中国人向来是忌讳死。这从孔子的“未知生，焉知死”就能看出。但是事实上，一个人在任何年龄、任何时候都有可能死去。对于个体人而言，生命都充满着变数。生固然可贵，死也并非完全没有意义。如果没有死，生便彻底失去了意义。生之所以珍贵就在于死与它永远是形影相随。假如没有死的催促、提示，我们定会活的疲疲沓沓、没有胃口、没有兴趣。生与死是一对孪生姐妹。生是死的结束，死是生的开始。假如我们每一个人都将自己想象成是“一个行将离去的人”，并能以“一个行将离去的人”的心态去理解和对待人生，我们还会深陷于争名夺利、尔虞我诈而执迷不悟吗？“天下事无非是戏，世上人何须认真”。倘若我们把每一天都当作是生命的最后一天来过，倾宇宙之全力活于当下一瞬，那样我们就能体会到“春有鲜花秋有月、夏有凉风冬有雪”的自然之趣、就能拥有“闲爱孤云净爱僧”的悠闲从容，就能够在此生，活的既智慧又洒脱。”
九、要学会反省
曾子说：“吾日三省吾身。”一个人的认识体系通常是由三部分组成：对以往知识的传承、对未知领域的探索以及对自我心灵的深刻反省。每一个人都应该学会反省。为此，我们要尽可能养成独处和散步的习惯。另外，我们也可以通过记日记、写博客等方式来促使自己反省自己。
十、要有自己的人生智慧和人生哲学
“阐旧邦以辅新命，极高明而到中庸”，一个人要想在生活中立于不败之地，最重要的是要有一套自己的人生观，要形成自己对人生的根本看法，更重要的是要有自己的人生智慧和人生哲学。