苹果5换个内外屏多少钱:说理——中医看病（八）

作者：新唐人街    文章发于：乌有之乡    点击数： 475    更新时间：2011-1-22              【字体：小大】
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说理
——中医看病（八）
【马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这两者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”中医文化就是彻底的自然主义和人道主义真理。】
【中医的“病”和西医的“病”不同，因此，中医看病与西医看病也不同，中医治病与西医治病更不同。中国人不需要人人都做中医，但是，必须对中医有一些基本的了解，这样才能更好地了解中国文化，了解做一名真正的中国人有多么值得自豪和庆幸。】
我们说中医是彻底的自然主义和人道主义真理，是因为中医首先是一个完整的文化系统。而这个文化系统，从医的角度，揭示了物质与精神，人与自然，人与社会的内在联系，从而表达了世界的真理。若要真正理解中医，就必须看清楚中医的真“理”。显然，一篇短文是不能把中医的“理”说清楚的，我只是想拎一拎中医这个“理”的脉络，力图把自己所理解的，中医是真理的这一面表达出来，和学习中医或希望更多地了解中医的同志，做个交流。
什么是理呢？理，从玉，里声。从玉，意指理的珍贵，重要。而理的真义则反映在“里”上。里字繁体写作“裏”，《说文》曰：裏，衣内也。又曰：“理，治玉也。顺玉之文而剖析之。”可见，理的意义，首先是“治”，所以，我们常常把两者合起来，说“治理”。我在《说治》里讲过，治的意义是求阴阳交接，求活。理也是求阴阳交接，求活。比如治玉，就是让玉“活”起来。其次，就是寻找隐藏在事物内部的本质的来龙去脉。用现代的语言，即西方的语言，叫做发现事物的客观规律。我们又经常把“理”和“道”连在一起，讲“道理”。理就是就是求“道”，并获得所要的器用。
中国人的道理，是紧密联系而又不同的两个范畴。理是人的发现和创造，是文化的范畴；道则是万事万物自然而然的样子，是世界的本源和本体，是自然的范畴。道理的联系，概括地讲，是体和用的关系，是源和流的关系，是本和标的关系，是自然与文化的关系，是先天和后天的关系。以玉理为例。玉是本，是体，是自然，是道，是先天。我们对一个先天的玉进行观察，对它的纹理进行剖析，并且将它雕刻成一件或若干件对人有“用”的器物，这个利用的过程，以及对这个认识和利用过程的讲述，就是理。因此，理就是道体的利用，就是道源的流变，就是根本的表现，就是自然的文化，就是先天的后天。它有四个部分的内容组成，一是对道的认识；二是根据这个认识对道进行有目的的利用；三是利用的结果；四是对这个认识和利用的过程进行记录，以便在需要时重复或修正这个认识和过程。
中医的“理”，当然也是道体的利用，道源的流变，根本的表现，自然的文化，先天的后天。也有四个部分的内容组成。但是，中医的理，比之于玉的理，要复杂得多。因为，中医文化和整个中国传统文化一样，是既以人为体，又以人为用的文化。中医的理，和整个中国文化的理是一致的，而且是深深地扎根于中国文化的。中医之所以是彻底的自然主义和人道主义真理，就在于中医文化对人的认识，并没有止步于“人”本身，而是将人理解为整个宇宙道体的器用之一，整个宇宙道本的生命表现之一，整个宇宙道源的流变之一，整个宇宙先天的后天之一。古人说，人是一个小宇宙，就是这个道理。因此，中医的理，既有以人为本，以人的生长衰亡为用的理，又有以道为本，以人为用的理。两者结合起来，中医的理，就是以道为本，以人的生长衰亡为用的理。因此，在中医里，人的生长衰亡都是与天地及其运动一一对应的。由此，我们就不难理解，为什么中国古人对宇宙的认识要比西方人早得多，深入得多，完整得多，而且准确的多。
讲到这里，我们要稍稍展开一下，看看西医文化和西方文化的理。西医的理，是绝对与人为本的。但是，西医的“以人为本”，只是以人的物理形态为本。它对人的研究，是止步于人的物质系统的，因此，西医的整个文化系统，即西医的理，是建立在人体的物理解剖之上的。西医的这个根本，必然导致西医理论的先天缺陷。第一，我们要问，人类对自己的认识，可以仅仅局限于自己的物理结构吗？生命的物理结构是生命的决定因素，或者是唯一的决定因素吗？人的精神对生命没有意义吗？西医对人的物理解剖已经深入到分子的层次，基因的层次。应当肯定，西医的这些发现，使人类认识自身的物理构造达到了前所未有的程度，这是事实。但是，它的“以人为本”决定了他永远不能回答或者回答不了以上的问题。
第二，西医对人的生命的剖析，到目前，只是研究了人的生命是从父母那里来的。那么，我们要问，父母又是从哪里来的？西医没有回答，它不能回答，因为西方文化对这个问题的回答是分裂的。宗教（它们的源文化）说人是上帝制造的，而上帝是超自然的；科学说人是猴子变的，而猴子最初只是水里的单细胞生物，而这个单细胞生物最初又只是一些元素。这些元素哪里来的？科学说是宇宙最初的“奇点”爆炸所产生的。如果科学最终承认世界是“奇点”爆炸产生的，那就必须承认，中国人在几千年前所发现的“道”，也就是那个“有物混成，先天地生”的“道”就是世界的本源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“反者道之动”就是宇宙造化运动的规律，就是宇宙的原理。由此，就必须承认以“道”为本的中国文化发现了世界的终极真理。然而，他们怎么愿意承认，先进的科学文化不如几千年前的中国文化呢？于是，被科学以后的西方文化，就成了一个他们自己所命名的“精神分裂症”患者，一方面是虔诚的基督徒，另一方面又是没有灵魂的物理机器，更多的时候是穿着基督袍子的机器狂魔。
第三，西医对生命的认识，到目前，只是研究了人的生理和病理，暂且不论对错，他们已经有了一套关于“生”和“病”的理论，但是，他们没有关于正常死亡的理论。西医所讲的死，全都是病死的。为什么会这样呢？一方面，西医不能从西方的传统文化中找到与科学一致的有关死的理论。在西方传统文化里，死是由宗教管理的，是上帝或者魔鬼的权力。上帝要你死，你就上天堂，魔鬼要你死，你就下地狱，如果上帝或魔鬼不要你死，你就可以一直活下去，尽管事实并非如此。另一方面，西医从产生的那一刻开始，就是仅仅为了治病的，甚至只是为了治理外科伤病的，而不是为了养生，为了正常地“活”得更长久。有人考察了西医的历史，发现西医的“发展”是为了保证殖民战争兵员的结果，或者战争至少是西医“发展”的重要刺激因素。总之，西医是完全为了“病”而产生的，是治已病而不是治未病的。
还必须指出，有人说抗生素是西医对人类的伟大贡献，甚至说什么抗生素挽救了人类，这是对“无知”的最好注脚。抗生素连内科药也算不上，它的本质还是外科药，因为它不能改变人体组织本身，只能杀死寄生在人体组织的所谓细菌和病毒。稍稍有点思想的人都会问，人类延续到今天，难道不是一直都和这些细菌和病毒共生的吗？所以，生病也好，死亡也好，并非是这些细菌和病毒可以决定的，这是稍微有点正常思维的人都能得出的结论。在这一点上，西方的科学知识，恰恰起到了搞乱人的正常思维的作用，它几乎让所有的人都相信了疾病是细菌和病毒导致的。虽然这不是事实，起码不是全部事实。那么，怎么解释抗生素有效呢？很简单，因为它确实杀死了那些细菌和病毒，所以人体的有关组织就暂时恢复了健康。不过，我们应当了解，这种暂时的恢复是以身体的其它组织同时受到伤害为代价的，此其一。细菌和病毒是永远也杀不完的，就是人类灭绝了，它们也还会存在，因此，抗生素的有效是暂时的，此其二。为什么细菌和病毒永远杀不完呢？道理很简单，因为，细菌和病毒的生命形式比人类简单的多，即使按照西方自己的理论，在地球还不能够诞生人类这样高级生命的时候，细菌和病毒就在地球上快乐地生活着，对于细菌和病毒们来说，人类是“入侵”者。人类如果一定要与细菌和病毒为敌，并且一条道走到黑，那么，最后的胜利者一定是细菌和病毒。既然细菌和病毒导致疾病不是真理，那么，旨在对细菌和病毒进行“免疫”的理论自然不是真理。
现在把话题收回来，更仔细地看看中医的理。前面我们讲到，“理”就是系统的人类文化，中医的理也是一个完整的文化系统。那么，我们怎样更好地认识一个完整的文化系统呢？或者说，有没有某种模式来描述文化系统，使其更能被人们理解呢？我们说有的，我们的中国文化，包括中医文化，本身就是按照这种模式建立起来的。这个模式，我们把它叫做“台”文化模式。在《说治》这篇文章，我们讨论过“台”的意义，建台就是求阴阳交接，就是求活。因此，我们借用“台”的形象和意义，来表达中医文化或者中国文化，是恰当的。分析地看，中医文化这个台，是由道、法、术、器四个层次组成的，下面就分别对中医的道、法、术、器做个简单的阐述。
《内经》开篇就说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”这就表明，中医要讲的一切都是为了人类长生的，为了人类尽享天年的。为了长生，为了尽享天年，首先，必须认知“道”。其次必须法于“道”，即法则阴阳。再次是要和于术数，就是说，要法则阴阳，需要一套技术。最后，还要把这些法则、技术落实到饮食等物质，也就是有形的器上。这就是中医文化的模式。
道。是中医文化的本源，也是中国文化的本源。要把握好中医的这个本源，必须着落在以下几个要点上：① 作为中医文化本源的这个“道”，不仅是人道，也不仅是地道和天道，而是宇宙的终极之道，即宇宙的本源和本体，是老子说的“非常道”。惟此，才有人道合一的中医。世人常说中医文化和中国文化是“天人合一”的文化，这种说法，是不够准确的，因为，中国人讲的“天”不是世界的终极本源和本体。由此可知，凡是只讲“天”的中国人，都是离“道”已远的。背离了“道”就背离了世界的本源，就失去了终极的依据，就不是真理。
② 老子说的“非常道”，既不是唯物主义的，也不是唯心主义的，而是两者结合的，是物质和精神统一的生命体。惟此，人类才有形与神俱的完整生命，中医才有心身同治的根据。也因此，中医就与“道”同在。热爱中医的人可以放一万个心，只要你自己心中有“道”，或者世上还有识“道”的人在，中医就不会亡。
③ 老子说的这个“非常道”，是养育天地万物的仁慈的母亲，她“生而不有，长而不宰，为而不恃”，“独立不改，周行不殆”。她不像西方那个超自然的“父亲”那样，制造人类只是为了主宰人类，甚至为了惩罚人类。她更不像西方那个超自然的“父亲”那样，有一个自己永远战胜不了的“敌人”——魔鬼。因此，在“道”的世界里，人类是真正幸福、快乐的，没有惩罚的，也没有魔鬼可以伤人的。
④ 中医文化以道为本源，就是明确，中医文化所追寻的“理”不是到人为止的，也不是到天地为止的，而是直达整个宇宙的本体为止的。如果没有这个“道”，中医的阴阳五行，就没有根据和着落，就是纯粹的形而上学和唯心主义。有了这个“道”，就会有太极，即道生一，就会有阴阳，即太极生阴阳，即一生二。有了这个“道”，就会有地上（土）周行不殆的春（木）夏（火）秋（金）冬（水），就会有五行生克。因为四时的循环，即圆周的运动，是因为有五行的生克。
法。是文化的准则，是本源发生流变的准则。对此，理解起来有些别扭。还是举例来说。比如，前面说到的，《内经》讲“法于阴阳”，这就是中医文化的最高准则，也是中医的原则。因为法于阴阳，就是直接以“道”为根据。在这个原则，这个最高准则之下，又会有五行这样的关于阴阳运动变化的下一级法则，进而又会有辩证处方这样的更下一级的法则。一个文化，必须包含一系列这样层次分明的“法”。要把握好中医的这个“法”，必须着落在以下几个要点上：① 中医的“法”，以“法于阴阳”为最高原则，就是以“道”为根本依据，因此，中医的法，是直达终极真理的法，是永恒的法，是不以人的意志为转移的法，是人类文化中最善良的法。不像那些“法比天大”的法。
② 中医的最高“法”，讲“法于阴阳”，就是抓住了变化或者叫生化的根本，“道”只有生出了阴阳，才有万物的造化，在此之前，只是一片混沌，只是“有物混成”。因此，《素问? 阴阳应象大论》讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”没有阴阳，就没有我们这个万千世界。如果不能法于阴阳，那么，我们对这个万千世界的认识，就会变得千头万绪，就会迷失，就会成为“丧家之犬”。就会象西医那样，被不断发现的细菌和病毒搞得无所适从，被基因重组搞到最后“人鬼不分”。
术。是法术的简称，因为，任何技术都不是凭空产生的，而是人类根据一定的“法”所发明的，同时，任何技术本身又都是法。比如，中医根据“法于阴阳”的原则，提出“饮食有节，起居有常，不妄作劳”这样的养生技术，这种养生技术，本身又是不能违背的法。而对于病人，中医则有望闻问切这样的辨别阴阳的技术，然而，怎么望闻问切本身又有既定的法则，只有按照这个法则所获得的“证”，才能成为治病处方的依据。要把握好中医的这个“术”，关键就是要认识到，任何技术都不能孤立于法则之外，而且不能孤立于最高的法则之外，否则，技术就可能偏离正确的方向，走到有利于人类的反面。比如所谓的基因技术，如果没有“法于阴阳”这样的原则约束，就一定会以此制成象原子弹那样的大规模杀人武器。又比如所谓的克隆技术，如果没有“法于阴阳”这样的原则约束，世界一定会遭受无法想象的灾难。
器。是法器或术器的简称，因为，任何器都不是凭空产生的，而是人类根据一定的“法”和“术”所发明的，同时，任何器本身又都承载着法和术。比如，中医有刺激经络治病的技术，于是就有了针和艾柱这样的治疗器物。而灸穴用艾又是法，刺穴用针，用什么针也是法。又比如，中医有“气味归经”这样的法和辩证处方这样的术，因此，就有了药物这样的器。而什么要治什么病证又是法。因此，要把握好中医的这个“器”，关键也是要认识到，任何器都不能孤立于法则之外，而且不能孤立于最高的法则之外，否则，器就可能偏离正确的方向，走到有利于人类的反面。比如所谓的抗生素，如果没有“法于阴阳”这样的原则约束，就一定会造成对人类的无穷伤害，而且受伤害了还不知道。又比如所谓的放化疗药物，因为没有“法于阴阳”这样的原则约束，实际上正在使人类遭受“无法抗拒”的折磨。又比如，药品的市场化，因为没有“法于阴阳”这样的原则约束，正在使越来越多的病人失去治疗的机会。
小结一下，中医的理，即中医文化，从总体上讲，是以“道”为根本依据，以“法于阴阳”为原则，由道、法、术、器四个层次的内容所构成的一个完美系统。由于中医根据的“道”是世界的本源和本体，而且是唯物主义和唯心主义相结合的世界本源和本体，因此，中医的理就是永恒的不可推翻的真理。如果要详细地把中医的理说清楚，那就是中医理论家们的事了。
庚寅年十二月十九日
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