英雄无敌3黑龙秘籍:人生之终极幸福观之思考

人生之终极幸福观之思考

文：薛云奎

人为谁而生？

这是一个既简单又复杂的哲学命题。生命既受之于父母，也受之于天地。受之于父母，这个问题大家都能理解，可受之于天地，似乎离我们远了一些。但如果能够想得久远一点，这个问题便不难理解。因为父母乃天地所生。如果说父母也不是天地而是父母所生，那么，父母的父母……以致最早的父母，便为天地所生。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”天以阴阳五行而化生万物。在天为气，在地成形，形气相感，化生万物（黄帝：《阴阳印象大论》）。所以，人自一生下来，便莫不感恩于父母，莫不感恩于天地。“母生子，子变母”，生命如此生生不息，周而复始，是以人种及物种能够延续。人生莫不是这旅程中的一根接力棒。既为父母而生，也为子女而生，当然更为天地万物而生，此谓“道法自然”。走过了这一段，也就完成了这一段的使命。重死，而不轻生。生之为父母子女，此为常人；生之为天地万民，方为圣人。

人为什么而生？

有德者为天下人而生，无德者，为自己而生。为父母、为子女而生，此为常德；为天下万民而生，此为玄德。为天下万物而生，此为孔德。“孔德之容，惟道是从”，万事万物遵道而行，是谓大德。

人之生于父母，从而敬畏于父母；人之生于天地，从而敬畏于天地。人生婚姻大事，先拜天地，再拜高堂，然后才是夫妻对拜。但当代又能有多少人心存敬畏之心。生又何难，死又何惧？一切生死皆缘于“道法自然”。但生在于对他人而有意义，能带给他人以幸福、快乐与安康。天地圣人，带给天下人以快乐，普通百姓，带给父母、子女、同事、朋友以快乐。无论是常人还是圣人，只要对天地无所损害，天地并不希冀人类能对它有所贡献，这也是天地之无私的表现。此为人之孔德。即所谓“道生之，德畜之”。之所以是孔德，是因为后人所能够看到的你留下的天仍然是过去的天，后人所能够看到的地仍然是过去的地，后人能够看到的山仍然是过去的山，后人能够看到的河仍然是过去的河……。人虽为天地所生，但天地对人的要求却并不高，仅此而已。

天地最担心人生在世总是想干一番大事业，太过有为而伤害于天地，自己摧毁了自己的美丽家园，削平了一座又一座山，填平了一条又一条河……虽然把自己累得半死，但却让鱼无处可游，让鸟无处可飞，让禽兽无处可生……。天地并不因你所累而有所感激。“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

人为谁而死？

人可以为父母而死，人也可以为子女而亡。但人若为自己而死，便为无德。人若为天下人而死，则死而不亡，是谓大德。圣人不惧死，是以圣人无身。常人之所以惧死，是因常人有身。为了自己有身，忙于功名利禄，所以不能长生。圣人以天下人之身为身，以天下人之心为心，与天下混其心。因其无自身，无自心，所以能够长生。

老子说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”如果一个人把宠辱得失看得太过重要，就会有如身患重疾。何谓宠辱若惊？宠意味着自我身份卑下，所以，才会得之若惊而失之若惊。何谓身患重疾？之所以身有重疾是因为自己把自己的身份地位看得太过重要，如果一个人没有自己的身份地位，他自然也就不会在乎是宠还是辱了。所以，如果一个人无我而为天下，那么，自然会得到天下人的拥戴，如果一个人的自我利益就是天下人的利益，那么，全天下人也都会信任他。所以，一个人为天下人而死是大德；而一个人为父母子女而死，是常德；而一个人只为自己而死，则是无德。

人为什么而死？

天地之所以不死，是因为天地不会自生。老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”

天地之所以长久，很重要的一个特征是它们不会自生。既不会自生，也就不会自灭。其实，地球上有很多东西也都具有这一特性，例如石头，矿藏以及许多不可再生资源，都是因为它们不会自生，是以也不会自灭。与自然界的道理一样，人若要能够长生，也必然要象天地一样不会自生。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存”，只有当圣人把自身的利益放在他人的利益之后，才能被他人置于身前，而只有舍弃自己的身体，才得以能够保存自己的身体。即所谓有舍才有得。大舍也才能够大得。由此，老子进一步引伸出：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多（第81章）”的处世哲学。 

北宋政治家范仲淹的一篇题为“岳阳楼记”的短文，使其人如其文，名满天下。当然最为知名的还是这篇短文的最后两句话：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐矣”。读过老子的人都知道了，这并非出自范仲淹，而是源自两千多年前老子的思想，范仲淹只不过是对老子思想的解读而已。由此也可知老子对中华文明的影响至为深远。

思想归思想，很多人只是把它看作是一种理想，尤其是这种无我无私的圣人，更是一种不切实际的理想，现实生活中好象很难做到。尤其在与西方文明的碰撞中，不知道是应当坚守无私，还是自私。因为按照基督教的定义，人一生下来就是有罪的，自私是人的天性。而中国人则坚守“人之初，性本善”。其实，老子也并不否认人的私心欲念。但他认为，自私与无私，本身是一对矛盾，但可以相互转化。正因为圣人坚守无私，所以，最终才得以达成其自私的愿望。那么，圣人的私心在哪儿呢？圣人的私心便是长生。长生又有两层含义：一是指生理意义上的长寿，二是指精神层面的长生。老子认为：圣人之所以长生，是因为他愿意牺牲自身。而另外一些人终生自私，但到头来却仍然是尘归尘，土归土，一无所有。此所谓人生修为中的一种殊途同归。两者相较，何者更优？

圣人的行为看起来是忘我而无私，但最终的结果倒反而成其私。圣人虽然舍弃了一切，但却得到了他人的铭记与爱戴，而事事以自我为中心的人虽然得到了一切，功成名就，但却得到了他人的憎恨与骂名。人生之结果最终都会赤条条而来，赤条条而去，能够不灭的是他的精神，而非他的肉体，即所谓“没身不殆”。“没身不殆”是指只有没有身体的人才会不死，即“死而不亡者寿”。其实，老子并无长生之法，更无练丹之术。他死后两千多年，至今人们仍然还能记得，不是他的长相，不是他所留下的财富，而是他的思想和品格。能够永恒的是一个人的精神，而非他的财富。财富总有耗费完的一天，而花费你财富的人还不一定感谢你。但精神却可以永存。正因为老子彻底看明白了这一切，所以才选择了后者而放弃了前者。这也可以说是老子对人生终极幸福的思考。