英国贵族姓氏华丽:通往真正清净的三种“看破”

通往真正清净的三种“看破”作者：达真堪布    文章来源：大圆满法网站  

    有的人说，我没有受外在影响的时候，心比较安宁，那个时候觉得都清净了。有人来干扰我了，就不清净了。清净是不起烦恼的，生不起烦恼的时候才是清净的。你刚才没有生起一些粗大的烦恼，但是肯定有细小的烦恼，只是你自己没有意识到。你遇到一点点挫折，或者有人来干扰你，心就开始乱了，烦恼就起来了，这不是真正的清净。看破了、放下了才有清净。
    看破是看明白，看透彻。什么是看破呢？
    佛讲，六道轮回都是不净的，都是痛苦的，像苦海，像火坑一样，一处也没有安乐。这个道理你彻底弄明白了，有甚深的体会和感受，这是第一种看破。
    佛讲，诸法的本性是无常的，在刹那当中变，在刹那当中生灭，一刹那也不停留。好也会变，坏也会变，都在变化当中。这个道理你彻底弄明白了，有甚深的体会和感受，这是第二种看破。
    佛讲，诸法是无我的，诸法是空性的，不是实有，不是真有，都是虚假的。凡所有相，皆是虚妄，都是如幻如梦的。这个道理你彻底弄明白了，有甚深的体会和感受，这是第三种看破。
    看破了，看明白了，才能放下，放下就是不执着。不执着了，心才没有烦恼，没有烦恼就是清净。看破、放下都是一种大智慧。有大智慧了，就不起烦恼了，这时候才有真正的清净。 

提高修行的一个简便窍诀：修行定会突飞猛进
——索达吉堪布      烦恼现前时，如树安住
    “如果你的贪心猛厉现前，暂时坚持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈时，也暂时强行克服；只要你坚持一会儿，烦恼就会渐渐地减弱消失，你只要保持十分钟不动不言，然后再慢慢地去讲话、做事，这样就不会有什么不良后果发生。”    “如树安住”的窍诀，都是说在我们生起烦恼时，首先要警觉，然后坚持正念，三门安住如树不动，不使内心烦恼增长、转化为身语恶业。这个窍诀对初学者来说，尤为重要。一般初入门的修行人，烦恼习气比较重，又不知道以甚深智慧观照烦恼，转为道用。这种时候，以如树安住的方便，不随烦恼而行，也就会消除造恶业的危险。希望在座各位学佛者以后相互接触时，经常以本论中的一些法语警醒自己与对方：某某道友，贪嗔烦恼来了，“言行应暂止，如树安稳住”。如果能养成这种良好习惯，大家的修行定会日飞猛进。——节选自索达吉堪布〈入菩萨行论广释〉（帖子末尾附有电子书）     若身欲移动，或口欲出言，
    应先观自心，安稳如理行。    如果我们想要移动身体，或者想说话，应先观察自心的动机是否清净，然后稳重如法地去行持。    修行人的一言一行，如果不以正知正念摄持，就很容易失毁学处。所以在自己的每一个言谈举止之前，必须先观察自己为什么要这么说、这样做，此发心是否清净？将造的是善业、恶业、无记业……。如果发心清净如法，就可以遵照律仪，稳妥地去口说身行。    这是我们平时行持的总纲，藏传佛教史上的高僧大德对此非常重视。以前堪布律登（麦彭仁波切的弟子），每次给弟子讲经传法前，都以“应先观自心，安稳如理行”作为开卷语。这两句偈语的内容，如果我们能踏踏实实地遵照实行，对自己的一生将会有深远意义。在七、八岁的时候，我得到了这两句偈语，虽然自己在小时也很调皮，但行为上与自己的伙伴还是有很大差别，我想那是因为自己经常受到这个法宝的加持吧。你们如果从小也懂得这个窍诀，以它深刻的影响，一生中的作为定会很如法，世出世间的规矩一定很少触犯。    关于“安稳”有两层意义。其一是，如果在身口行动前，观察到自己发心清净，就应如理如法稳妥地去行持，不为一切违缘困难所动，始终如一地圆满实现计划；还有一层意义是，此处“安稳”是名词，即安稳者——大乘菩萨之义。一个真正的大乘佛子，一切言行都发自清净菩提心，肯定会是妥善如法，稳固不移，不为一切烦恼所染，因此，大乘佛子也称为“安稳”。     吾意正生贪，或欲嗔恨时，    言行应暂止，如树安稳住。    当我内心正生起贪欲，或者正要发嗔恨心时，应当暂停言行，力持对治，如树一样安住不动。    上偈总说了言行前当观心而后安稳行，现在开始详细地分析，在观察到各种不同恶心时，而应安稳行的学处。我们以正知观察自心，如果自心对外境的人或财物生起了贪欲，或者对某外境要生起嗔怒，此时自己应猛然醒悟，力提正念对治。龙树菩萨说过“贪嗔痴所造的业为不善业”，我们如果在贪嗔等烦恼驱使下，言行肯定要触犯戒律，伤害自他。这种烦恼在开始萌发现行之际，就应果断地停下来，强行压制自己的言行欲。虽然凡夫人要完全调伏内心烦恼是不可能的（登初地的菩萨才能断见惑，断除遍计烦恼），但凡夫可以用正知正念监控自己，暂时强行压制言行，不让自己随恶劣意乐去做事说话。上师如意宝说：“如果你的贪心猛厉现前，暂时坚持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈时，也暂时强行克服；只要你坚持一会儿，烦恼就会渐渐地减弱消失，你只要保持十分钟不动不言，然后再慢慢地去讲话、做事，这样就不会有什么不良后果发生。”即使是再难对治的烦恼，只要我们采取这种战术，不开口，不动身体，如大树一样，不论东南西北风如何吹，虽然没办法制止狂风冲袭，但只要能稳重地安住下来，烦恼狂风也莫可奈何，过一会儿就会消失无踪了。    这个窍诀为历代高僧大德所注重。树木扎根于大地，无论狂风暴雨、冰霜骄阳，都是静静地屹立，不会有剧烈变动。真正的修行人，也应如是，任凭各种烦恼违缘的冲击，决不屈就，决不违背学处去造恶业，而应以果断手段去制止烦恼，转为道用。这些内容比较容易了解，但没有真正地将这些窍诀深深刻于内心，平时看起来很好，遇到各种逆境痛苦时，却不能运用这些窍诀去对治，为烦恼驱使而造恶业。《入行论》的这些内容，不仅仅是让我们在口头上念诵而已，更重要的是让我们通过反复思维修习，将一字一句融入自相续，言行举止都要以此而衡量要求自己。这些窍诀每天学多少，就要实实在在应用到日常中，反复修炼。没有长期串习，今天听了，明天就忘，如同“马熊挖旱獭”，最终会一无所获。     掉举与藐视，傲慢或骄矜，
    或欲评论他，或思伪与诈，
    或思勤自赞，或欲诋毁他，
    粗言并离间，如树应安住。    当内心正在散乱掉举，藐视戏笑他人；或形露骄慢，在内生起骄矜自负心理；或有批评别人的动机；或心生虚伪，想欺诈他人；或者力图赞美自己；或想要诋毁他；或想要粗言恶语并挑拨离间；在这些时候，应该像大树一样不动。    在观察到自己有掉举等不良心念言行时，我们也应如大树一样稳重不动。掉举是自心散动，不能安住所缘的状态，这种状态是修心过程中必须克服的障碍；藐视是轻视、蔑视他人，根桑曲扎仁波切说藐视包括以各种语言嘲笑、轻侮他人，这种行为也是必须制止的恶行。如果你去耻笑他人，自他必会因此生起烦恼，毁坏自他的福德和戒律。    傲慢在《俱舍论》与《毗婆沙论》中分为七种，总之都是以无明妄惑覆心，而生执取，恃己凌他，贡高自大的种种恶劣心行。傲慢这种烦恼，有的很难觉察，有人总觉得自己学问才貌等各方面胜他人一筹；或于佛法方面未证未得而自以为已证已得，执己为胜，好像上师三宝也不如自己。这种人总觉得自己很了不起，对谁也生不起恭敬心，导致他自己无法得到上师三宝的加持。我们在任何一个上师面前听法，或做其他事情，不搬掉傲慢这块绊脚石，肯定是无法得到利益。骄矜与傲慢有区别，骄矜未外露于身语，是在内执己为胜的恶心。在《亲友书》中讲了五种，执自己的地位、家族、相貌、年少、才华胜过他人，而生骄矜。此恶念生起时，应及时察知，忆念正法将它平息。    “或欲评论他”这是凡夫极易犯的过错。很多人说话，一开口就说别人的短处，好像没有说别人过失，自己就很难过；一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞，心里特别舒服。其实，评论他人，揭露他人的过失，毫无意义。上师如意宝说过：“如果你是为摄受、引导弟子，指出弟子的过失是应该的，历代金刚上师也是这样做。但金刚道友之间不要互相评论，说长道短，这样没有任何意义。”我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，唯有造口业。所以希望大家在日常中观清净心，切不可去图一时之口快，而招致无边痛苦。    “或思伪与诈”——“伪”指内心的虚伪、诡谲；“诈”是以言行诳惑欺诈他人。在《宝鬘论》中，对“诡谲狡诈”讲得比较详细，此处不广说。我们在观察到自己心生诡谲，想去欺骗他人时，应当急提正念，认识到这种心念的过失，不让它继续转化为口业。自己作为一个学佛人，不能与社会上那些人一样，尔虞我诈，修行人应该诚实，说老实话，做老实事，坦荡直爽地去作事，不要计较个人得失。虽然在社会上办事，太坦直很不方便，但无论如何，自己作为一个修行人，应如麦彭仁波切在《二规教言论》中所说那样：“纵此大地满恶人，然自当持高尚行。”    “或思勤自赞”——自己赞扬自己，这也是凡夫人常见的一种恶劣习惯。有些人没有一点功德，人格智慧低下，为了寻求心理平衡，或为了名闻利养，往往会自吹自擂：“我如何如何，了不起啊！”而真正有功德的人，却总是缄默不语。《格言宝藏论》中说：“浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和；溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。”现在可能是末法时代的原因吧，有许多人越吹得厉害，别人也就更相信他。有些人说自己是“莲师大佛”、“观音世主”，有更多的人自称“活佛”，到处招摇，而那些没有头脑的人，不作观察分辨，笨头笨脑盲目地相信这些自我吹嘘，经常上演一些让人啼笑皆非的闹剧。上师如意宝在课堂上说：“以前藏地的转世活佛，对藏传佛教事业做出了很大贡献。但现在是末法时代，除了少数真正转世活佛外，有很多不如法之处……”现在有些真正的转世者，他们并不宣扬自己是活佛，而一些无知的人却自我吹嘘，那些盲从者也瞎起哄，到处吹捧：“啊呀，这是个大大的活佛，你看他的肚子有多大……”    大家以后千万要注意这一点，切不可在信众前自我吹嘘，如果这样去做，只有自己害自己。我们作为修行人，一切场合都要慎观自心，每当现起“欲自赞”的念头时，应立刻将嘴巴紧闭，不让它流出来。如果说出来，肯定是些不如法的话，自己给自己招来祸害。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也如是教导我们：“众人之中观察言”。    “或欲诋毁他”——诋毁，即是诃他过失，诽谤他人。对一般人来说，这样做也只有徒然造恶业，无论你是有因，抑或无因，你诃责诽谤他人，必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁，绝大多数是出于嫉妒等烦恼，而给他人扣“黑帽子”。世人也说：众口铄金、闲言蜚语是杀人不见血的软刀子等等，诋毁对人的伤害确实非常厉害，大家或许多多少少有过这方面的感受。以前噶当派的博朵瓦格西，持戒非常清净。当时寺庙附近有一位姑娘对他产生了世俗情爱，用了许多花招想打动格西，但丝毫没有起到作用。那个女人因而转爱为恨，决计报复。后来她与别的男人生了一个小孩，小孩生下来不久，她趁格西正在给很多弟子转法轮的时候，将小孩抱到博朵瓦格西面前说：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西当时心里想：“不论怎么样，可能是我的业障现前了，这个女人也是可怜啊……”于是就泰然地接过小孩，说：“好，那就由我抚养吧。”那时他的弟子们无法接受这个事实，有些因此而舍弃了博朵瓦格西，有些甚至还诽谤格西。后来，那个女人良心发现，也为格西的悲心所感动，便自己说出真相，到格西面前忏悔。当然，像格西博朵瓦这样的修行人并不怕这些诽谤，但因这个女人的恶意诋毁，许多人也对格西造了大恶业，这个罪业有多大，我们无法去想象！    现在这个时代，有些人特别喜欢诋毁他人，闹得社会上谣言纷纷。大家一定要头脑清醒，对种种捕风捉影的传言，切不可轻易相信附和，在日常中也不要说任何人的过失。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他自相续在一刹那被污染了，他自己也就变成了不清净的人。作为修行人，心里应恒时保持清净意乐，不去诋毁他人。如果烦恼炽燃，想要诋毁别人时，应及时反省：“唉，我是一个修行人，在上师面前听了这么多法，也受了菩萨戒，现在不应该有这种恶念，如果我去诋毁他人，那自己修持菩提心又有什么功德呢？”以此立即将自心控制，牢牢地关闭言行的“开关”，防止自己的嘴巴往外吐“脏水”。    “粗言并离间”——“粗言”指粗鲁恶口骂人的语言，“离间”指离间语，都属于十不善业中的语恶业。粗恶语包括给他人取外号、低劣的语言、宣扬他人缺点、辱骂他人，这是很明显的恶业烦恼。还有以较平和的方式使对方不愉快的语言，也包括在恶语之中。在《百业经》中有十一个公案专门提及恶语的过失。一个人如果生起粗言恶语的烦恼时，应思维它的可怕后果，悬崖勒马，牢牢地把握自己。    “离间语”有公开离间语与暗中离间语两种。这种恶业是使情投意合者之间出现分裂，尤其是破和合僧，使金刚道友之间产生矛盾，其恶业非常严重。世人常说：“祸从口出”，世间众多纠纷有极大部分是由一些恶语、离间语而引起。作为修行人对此应尤其注意，时刻警醒，保持正知正念，对自他无有益处的话尽量不说。在发现自己现起欲说粗语、离间语的念头时，当稳重自尊，如树安住。     或思名利敬，若欲差仆役，
    若欲人侍奉，如树应安住。    或者想求名闻利养恭敬，或者想要差使仆役，或者想让他人侍奉，这时应如树一样安住。    众人交口称赞的名誉，财产受用丰裕，众人对自己奉若神明的恭敬崇拜——一般世人自是趋之若鹜。然而在一个修行者看来，这些无疑是系缚自己于轮回中的缰绳。我们如果要解脱轮回，必须从内心深处断除这些贪执，在自心刚刚萌发这种贪欲时，即应严厉诃责，不能让这些烦恼动摇自己。    差使仆役、欲人侍奉，这也是非理的行为与心思。一般凡夫大抵有这类偷懒放逸的毛病，自己的事让他人去作，劳累痛苦推给他人，安逸幸福留给自己，而我们修行人，必须要克服这种毛病。我们在本师释迦牟尼佛传记中，可以清楚地见到佛陀当年是自己托钵乞食、亲自参加缝袈裟、照顾病人等劳动，佛陀并未差使奴仆，也没有让人给他做许多侍奉。汉地禅宗祖师们更是倡导“一日不作，一日不食”的朴实作风，要求出家人平等地自食其力。华智仁波切也说过：“自己不需要奴仆，个人的事个人可以去做。”生起“差役仆、欲人侍奉”的念头时，如果不是真正为了利益和摄受弟子，肯定就是贪图安逸，当然，生病或一些特殊情况除外。我们如果想做一名纯粹的修行人，应坚决舍弃这些恶念，放下一切，不为这些烦恼所动。     欲削弃他利，或欲图己利，
    因是欲语时，如树应安住。    想要损害他人利益，或者想贪图自己个人的利益，如果因这种发心而要说话时，应该如大树一样安住不动。    发了菩提心的大乘修行人，身口意三门所作一切都应是对众生有益的事业。那些损害众生，利益自己的行为、发心，都应坚决摒弃。当然，作为凡夫，无始以来恶业串习，损人利己、自私自利的习气很深，特别是在内心，这类念头经常会不自觉地现起，再加上现在恶劣的社会风气，众生自私自利、刚强难化——接触到这些外境更容易引发自己的烦恼。你们有些人经常想：“我自己的事情管好就算了，别人的事我不插手，我不发大乘心了。现在的众生太愚痴，还是自己一个人住在寂静处，做个自了汉就行了！”大家要注意，这是极不应理的恶念，自利、他利都会因此而受损。虽然在凡夫阶段，这种烦恼心念有时无法压制，但在它想流露于言表时，要坚决地制止住。一个有智慧的人，决不会让内心烦恼付诸实行，龙树菩萨也说过：“心里的烦恼，智者和愚者基本上没有什么差别，但智者不会将它表露于言行，以此而很少造成不良后果。”我们生起恶念时，当力持对治，不让它轻易流露于言行，这样烦恼就不会增上，恶心也不会转为恶行。坚持如树安住一段时间后，这类烦恼自然也就会消失。     不耐懒与惧，无耻言无义，
    亲友爱若生，如树应安住。    如果于修法时不能坚忍，产生懒惰、畏惧，不知羞耻，言谈无义，甚至生起贪爱亲友等世俗情爱，这时应该像树一样安住下来。    在我们修习佛法过程中，肯定会遇到各种违缘。求法中的种种苦行、修法时的种种苦行，有时受他人诽谤，内心亦生各种烦恼痛苦等等，在这种时候，应当如大树一样安稳而住，承受一切狂风暴雨而不变动，仍按计划一步一步踏踏实实地去做。但是，凡夫意志很难恒时坚定，有时心里也会起一些怯弱，不想忍耐修行过程中的磨难：“唉，算了算了，今天太累了，天气又不好，明天再来……”，然后将闻思修行计划全部抛开。我们有些人心情不稳定，经常会有类似想法，此时应好好忆念无常的教言。明日复明日，明日何其多，自己如果把什么事都往后推，自己一生也就“万事成蹉跎”。懒惰是我们修法过程中极厉害的拦路虎，人一旦懒惰起来，萎靡不振，慢慢会越来越懒，越来越不想动，到后来很难改变。如果我们在自己开始发生懒惰的想法时，就以各种方便坚强自己的意志，不随顺懒惰心念，不改变修行计划，一步步努力去实现，则这种烦恼无法扰乱自己。    “惧”指对甚深法义的畏惧，对大乘菩萨行中需坚韧毅力及种种苦行的畏惧，对内外密诸违缘障碍的畏惧等。因有业和烦恼，我们才堕落，现在要解脱就必须战胜这些恶势力，在佛经中也说过：“出家学道，如一人与万人敌。”如果生起畏惧退缩之心，那怎么有成功的可能性呢？无论遇到多大困难，真正的修行人，亦应如大树一般，不为任何畏惧烦恼风所动摇。    “无耻”指无有羞耻或不顾羞耻，不约束自己身语意三门，不以正知正念管制自己，恣意于恶业。一些人学佛后，有时会旧习复发，想跟社会上一般人那样浪荡，这种心思生起时，应该立即控制，要不然后果很难想象。还有些人认为：“出家人约束太多了，特别是我们学院，纪律森严，天天要闻思修行，一年到头忙得喘不过气，不如回汉地。回汉地就没人管了，自由自在，多逍遥！”这种念头是一个人将堕落的危险信号，如果不警觉，那就要毁掉自己的前途。此时务必要稳定下来，把根深深扎进正法大地，心里的烦恼风吹就让它吹吧，自己坚定与它对抗，即使一时止不住胡思乱想，也不能让它推动自己去言行。只要我们不放弃正念，这种烦恼对我们也起不到危害作用。    “言无义”是指说一些毫无意义，对自己修行不相关的话语。有些人过惯了那种无所事事的日子，一天到晚找人“海侃”、“侃大山”、“摆龙门阵”，东西南北、漫天胡扯一通，自己的一切全都陷入“龙门大阵”中。我们如果生起这种放逸之念，或在自己刚开口时，就应及时觉察，如树安住，将这些烦恼闷死。修行人应该寡言少语，最低也应不说无义语，彻底断除这种烦恼对正知正念的干扰。    上述“如树安住”的窍诀，都是说在我们生起烦恼时，首先要警觉，然后坚持正念，三门安住如树不动，不使内心烦恼增长、转化为身语恶业。这个窍诀对初学者来说，尤为重要。一般初入门的修行人，烦恼习气比较重，又不知道以甚深智慧观照烦恼，转为道用。这种时候，以如树安住的方便，不随烦恼而行，也就会消除造恶业的危险。希望在座各位学佛者以后相互接触时，经常以本论中的一些法语警醒自己与对方：某某道友，贪嗔烦恼来了，“言行应暂止，如树安稳住”。如果能养成这种良好习惯，大家的修行定会日飞猛进。     应观此染污，好行无义心；
    知已当对治，坚持守此意。    我们应该如上所说详细观察具烦恼之心，与好行无义事之心，察觉后应当严厉地对治，坚定守护清净菩提心。    上面讲了二十七种如树应安住的情况——生贪、生嗔、掉举、藐视、傲慢、骄矜、评论他、伪、诈、自赞、诋毁、粗言、离间、思名、思利、思敬、差仆役、欲人侍奉、削他利、弃他利、图己利、不耐、懒、惧、无耻、言无义、生亲友爱。现在以归纳的形式，总述我们应详细地观察自心。作为众生，相续中无疑充满着贪嗔痴烦恼染污，上述二十七种是其中主要的。这些烦恼，对我们修心有严重的障碍，即使只是其中一种，就足以摧毁我们的修行善根。所以，一个真想解脱之人，一定要内察自省，看看自相续有哪些烦恼。大家也应对照上述二十七种烦恼，经常细细检查自心，发现染污后，应毫不犹豫全力对治、断除。    “好行无义心”——无义心可分为两个层次。第一是指无记状态，浑浑噩噩的散乱心；其二是不利益或不顺应于菩提心的心思。分析这两种无义心，第一种是无有正知正念，善恶不辨的散乱心；第二层次的范围更广，从一般凡夫散乱心至二乘行人的自利之心都包括在内。对一般人来说，这两种无义心几乎是恒常不断，有许多人什么事也不去想，不明善恶是非，糊糊涂涂地过着日子，他们的贪嗔烦恼自然是很顺当地增长。作为大乘修行人，自己所作所为必须要随顺菩提心，如果不断除无义心，根本不可能生起、护持菩提心。    关于对治烦恼，大乘经论中讲了许多窍诀，比如生起贪心，以不净观去对治，在本论下面的静虑品中讲了很多；生起嗔心时，以大悲心对治，观想一切众生皆是自己无始以来的父母，观想父母对自己的恩德……；对治痴心，修观缘起深义；还有慢心、嫉妒等，每一种烦恼都要观它的过患，针对不同特点而有不同方便法。总之，烦恼并非不能制服，很多噶当派的格西也是这么说过：“烦恼如果不去对治，它会相当厉害，但是只要你去对治，它也很脆弱，没有什么不可降伏的。”藏族有句俗话：“愚者不察自相续，愈纵身心愈野蛮。”如果不察身心对治烦恼，最后越变越野蛮，更加低劣。那种放纵身心，不对治烦恼的人经常想：“算了，算了，这个烦恼生起来了，没办法对治，让它生吧，将我弄进地狱也管不了……”这种想法确实很愚笨，烦恼不去对治，最后的结果会使自己越来越悲惨。如果你不知对治方法，只要去依止善知识，生起正知正念，自然会通达“惑幻心莫惧”，彻断一切烦恼。    “坚持守此意”——坚定守护菩提心，或说坚持正知正念，守护菩提誓言。在修行过程中，誓言坚定也是必要条件。历代传承上师讲过不少教言来强调，麦彭仁波切说过：“所谓坚持誓愿德，是诸世间之庄严。”假如能坚定自己的护心誓言，一切时处都能牢牢看护自心，烦恼也就会很快被调伏遣除。如果缺乏坚毅，今天观护自心，明天就感到困难，放弃了护持自心的修行，这种人离解脱遥遥无期。    这段时间，以上师如意宝与《入行论》不可思议的加持，我们大多数人都能精进观修自心，在各方面有很大进步。大家说话、走路等各方面都可看到明显效果，我很高兴有这么多人能真正勤修正法，但是也非常担心，你们能不能长期坚持啊！以后离开学院，走向社会，走向各自弘法利生的道路，如果你仍能如在上师身边一样，时刻谛观自心，坚持正知正念，那你肯定是个大修行人、大瑜伽士，不论在恶人群中还是在美女当中，也不会被染污。但是凡夫心很容易改变，就像春天的天空一样千变万化，世间有句俗话也说：“晚上睡觉时的心愿，早上起来就没有了。”很多人在晚上想得好好的，明天要如何如何，第二天早上起来后，这些心愿计划就不知到哪儿去了，一点也没了。有的人学佛，吃早饭时发愿“啊，我现在一定要闻思修……”，到吃中午饭时，这个决心就消失无踪，这种人能不能保持现在这种修行呢？很难很难啊！我们身边有些人，可能是前世的善缘，在闻思修行上十几年也没松懈过，他们的人生过得真正有意义而又快乐。见到某位法师时，我经常这么想，他是恒常安稳如大树的修行人，闻思修各方面长年如一日，别人对他说好也罢，说坏也罢，十几年皆是淡然处之。他总是保持着稳重平和的态度，无论提到痛苦还是快乐总是说：“噢，对……”这种大修行人的稳重风格，希望你们能真实去学习。如果你们能这样几十年如一日，默默地坚持审观自心，一生将会过得多么充实，多么自在、快乐！这些方面的教言，虽然大家都懂，但另一方面，我想凡夫都有易忘的毛病，所以想经常提醒大家，期望你们能以这些教言，以大修行人为榜样来策励自己，稳重坚韧，自强不息！
路程远近皆在内心，放下自我消除孤独       10月6日是法会的第六天，也是师父在此次法会中开示《百法》的第五讲，师父从我们的耳识讲起，为我们做了非常深刻而又十分受用的开示。师父的讲法都是针对我们的问题而言的，针对我们的错误而讲的。
    为什么我们在听了别人一句话以后就会烦恼不断呢？学佛是否有所谓的“终南捷径”呢？在我们内心深处为什么有那么强的孤独感？如何破除而不是逃避我们的孤独呢？师父的开示一一为我们开出了药方，就看我们想不想吃了。
●不要让别人的话困住自己
    师父的开示是围绕心法中的耳识展开的，耳朵所听到的声音与我们的内心有什么关系呢？师父举例说，你正在这里坐得好好的，忽然听见有人对你说：“你坐到后面去！”当你听到这句话时，你的心就开始发生作用了。你会想：“我为什么要坐到后面？我就喜欢坐前面。”你的心会对听到的声音进行分别、作出判断。因为我们的耳识有这样的功能，所以听到任何声音都会了别，会根据我们的意识进行分别，但是，我们的意识都是妄念、妄想。声音本来是色法，但通过耳识作用就成了我们内在的境界了。本来一个人说的一句话已经过去了，可你的意识去缘它，声尘就落在心里去不掉了，时时会现出来，比录音、录像还厉害。    师父的这段话刚好切中了我当下的烦恼。昨天下午，因为听到一位同修的一句话，我的心情马上就沉了下来，内心不可抑制地对他观过，整个下午都不怎么想理他，直到晚上临睡前，心里都是痛苦的感觉。就像师父说的：嘴上虽然不说，心里却不高兴，气就被堵住了。就是那种心中阻塞的感觉。其实，他的话语早就过去了，可我的心为什么会时时去缘想、回忆，并由此而烦恼、痛苦呢？因为我的意识在对他的话进行作意、分别、判断。我认为他似乎在讽刺我，在委婉地表达对我的不满，这就引发了我的不快。更进一步，我回忆起以前对他的种种关照，而他为我的一点小过失就这么敏感、生分，让我觉得以前对他好像白付出了！甚至怀疑他有利用我的嫌疑……对别人的一句话，我的意识竟然进行了一系列猜测、推理，并由这些猜疑而导致心理失衡、失去了平静和对人的善意，真是可怕！    昨天上午，师父讲《百法》时谈到要多去自我反省，我也祈求佛菩萨能帮助我反省自己、看到自己真实的问题。但是，当我听到同修说的话时，完全忘记了上午对佛菩萨的发愿，心里的矛头全都指向对方，想收都收不回来——当我觉得不能观过、要用慈悲心对他时，我的心竟然还是嗔恨的状态，想到他的表情就无法去宽容。所以，我一面为同修的态度而生气；同时又对自己竟然无法调伏烦恼而沮丧！嗔恨的烦恼像毒箭一样射中我的心房，在这种状态下，想到他的各种言行，都让我觉得难受，甚至以前觉得好的方面也变得没什么价值了。    因为平时和这位同修关系比较好，所以对他的观过也特别伤害我。在平时我都是尽量去主动包容别人的，自认为脾气修养还比较好，但昨天不知怎么“犯病”了，小题大做地生气，而最受伤害的是我自己。我因为无法忍受由嗔恨而带来的痛苦，在临睡前终于哭着祈求观音菩萨：“菩萨，我怎么啦？我不该这样。请您帮助我化解心中的嗔恨吧！”我能够感到，痛苦是错误的标志，当我不能与佛法相应，也就是违背自己的良心时，我就会做错事，从而遭到痛苦的惩罚！幸亏我们还能感到痛苦，由此提醒我们所犯下的错误，并提醒我们觉悟自己的真心——去做符合真心本性的事情。    今天早上，当我去见行楼听讲座时，在上台阶前刚好看见师父从楼上往下走。由于昨天的经历，我的心充满了渴望救助和安慰的心情，我一直看着师父，他也看见了我。我感到，他似乎听见了我的心声。后来师父一开讲，我就觉得完全说到我心中的痛苦和问题了，我的心又充满了感恩和欢喜！   ●什么是修行的捷径
     师父讲，我们一天到晚、从小到大都在接受各种声音、各种说法，这些信息混杂在我们心里，就像尘埃一样落在我们的八识田中。当积累的尘垢越来越多以后，我们的心就不明亮了，而无明则越来越深厚。这样，我们就像一个迷路的人，不知道该往哪里走？或者很想找一条捷径，能快速到达目的地。可是，怎么会有捷径呢？路途的远近只是我们内心的感觉。当内心与佛法相应，当下就是解脱，当下就是超越，就会达到目的地；如果内心和烦恼相应，同外在的境界相应，就会与佛法距离很远。所以，修行的捷径、是否快速都与我们的起心动念有关，它是我们内心的距离，是内心与佛法的距离。    师父所讲到底什么是“修行的捷径”对我有很大的启发。自从学佛以来，我心中想要走捷径、想要超过别人的潜意识一直都没断过。但是，什么才是捷径呢？是凭个人的聪明、悟性；还是善于借助师友、环境的帮助？今天听到师父的话，使我明白：无论是个人的能力也好，还是他人的帮助也好，这只是达到修行目的地的工具和方法，而最关键的是为何要利用这些工具和方法？如果是为了突出自我、逞强好胜，那根本和佛法毫无关系。修行的捷径不是外在的有利条件：比如得到善知识指导提携、有清净的修学环境、得到某种殊胜法门等等，而是努力缩短我们内心和佛法的距离——只有认识到这一点，才不会在外部条件上去比较、攀缘、妄求。换句话说，如果不明白这一点，即使有好的善知识引导，有好的修学环境，我们也不会去珍惜，我们对善知识的依止可能会变成利用，任何好的外部条件都可能成为我们增长我慢、我执的催化剂。    感恩师父！让我了解到学佛修行的用功点始终在自己内心，只有不断缩短与佛法的距离，才能不断亲近善知识，才是修行真正的捷径！  ●孤独感是自我保护的结果
    了解了修行的捷径其实是我们内心与佛法的距离，这还只是知见的部分，如果知见和行持不结合，没有去行持的话，即使知道了也没用。而行持不仅是外在的威仪，更深刻的意义是说我们的修行、行为要与内心的佛法相应。这就需要很长的过程，也就是具体修行的过程。在这个过程中，我们常常把自己想不明白的事、不愿意去做的事，还有各种困惑、困难、问题等都归咎于业感，其实是对这些问题的原因根本不明白。由于我们对许多不如意的境界总是想不明白，也无力去改变，内心就非常困惑，就会越来越没有力量，内心便感到十分孤独。而空虚、孤独，这都是自我中心的表现；孤独、孤独感，都是我们自我保护的结果。因为有孤独感，所以就想去逃避孤独，想去融入大众。比如一个人呆着很孤独，那么看见别人出坡我也去出坡。但是，这只是从果上去融入，而没有从因上去融入。我们只有从因上去融入，才能消除孤独感。    怎么从因上消除孤独感呢？师父讲，当我们看到一个不好的境界时，就把其他境界都忘记掉了；有一种感觉的时候会把其他感觉、功能都忘记掉。如果我们的八识、六根都一起发生作用，能够认识到自己八个识的状态，就不会陷入某一种感觉当中。    孤独感是经常会伴随着我的。好像从小时候起，我就觉得自己比较孤独，内心的想法很少和别人交流，宁愿对天空、植物等大自然去诉说，感觉自己的内心世界和现实世界完全是分离的。那种孤独其实是完全在远离人事的境界。长大后不可避免地融入了社会，但心态还是尽量远离的态度。现在山上做义工，和学佛的同修们接触很频繁，但内心有时仍会感到一种孤独。有时我自己也搞不明白，到底为什么孤独？好像并没有得到心里真正想要的东西。但我到底想要什么呢？自己把自己迷惑了。    是自己对自己的执着造成了孤独的感觉。只有放下自我，才能发现别人的存在，进而发现别人存在的价值。当我们只缘想自己的感觉和想法时，对外境就失去了观照力，就会陷入自我状态中。时间长了，自然会处在一种孤独的状态里。如果对孤独状态习以为常，就会更加无视别人的存在，无法意识到他人存在对自己生命的价值，尤其是对自己生命提升的意义。所以，要想消除孤独感，并不是简单地和大家一起劳动、工作、学习、生活而已，这样在果相上作出融入大众的姿态是无法真正消除孤独感的。这也就是为何我现在每天和大家一起共事，却仍会感到孤独的原因。如何从因上融入大众呢？就是要放下自我，放下对自我的执着——包括自己的感觉、情绪、观念、想法。但是，这并非易事！     曾经有位法师给过我三条教授：放低、放松、放下。当我实践的时候感到的确很有效果，在放低自我的同时就能获得一种解脱。但并没有坚持这样做。所以，师父说我们只用心还不够，还要靠三宝的力量，要发大愿！只有发愿，凭借愿力去行持，才能够消业，也就是转化我们的心意、转变我们的命运。   ●耳识对修道入门的重要性
    师父在本次讲座的最后总结道：大家听我讲修行要依靠耳识的作用，你的意识就会对我的话产生分别，觉得哪些讲得好，或者哪些有问题。由此可见，耳识对我们修行入门的重要性。如果我们对佛法有正确的认识，并能忆念、执持、观察，就不会被内心虚妄的声尘蒙蔽。否则虚妄的尘垢就会出来，佛法的光明就被遮蔽。我们要让佛法好的、清净的东西现起，不好的要去除，所以就要忏悔、净罪集资。如果我们用妄想心去执着，所听到看到的佛法就与内心烦恼混合在一起，就变成一种魔相，我们内心又会去执取这种魔相。魔，就是障碍，学佛法出现了障碍。我们听到看到的一切境界都会成为一种幻相来困惑我们，如果我们觉悟了，就不会在内心的相上去用功，而会在我们的心上去用功。只有内心不断提升，更深一层去体悟，才能让佛法在心里等流，否则这些相就会障碍修行。    最后，师父由耳识对修行的重要性谈到了听闻的重要性。由闻知诸法，由闻断诸恶，由闻断无义，由闻得涅槃。只有恒常、不间断地亲近善友、听闻正法、如理思维、法随法行，才能得到佛法真实的内涵和利益。祖师大德的教授都是经验上的引导而非理论上的引导，因此名师难遇，一定要亲近善知识。    对师父所说要在心上去用功而不在相上用功，我感到很受触动。平时，我们对自己的心和心上的相是根本分不清的，往往会把心中的幻相当成是自己的心。这样，当我们修学佛法时，就会在相上去分别、用力，结果更增加了一层新的妄想和幻相，也就是把佛法也当成了自己内心幻相的一部分。学佛出现障碍就是如此。但是，怎样才能做到这一点？只有不断皈依三宝、亲近善知识、听闻正法，在师长的教导下踏实行持，才可以慢慢接近这个目标。

佛弟子有三样东西需要永远保密！索达吉堪布
     恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，
    隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。
    我们时时刻刻中应该保密的有三种： 隐秘自己的功德
    若按佛教的教规，自己即便具足很多功德，如严持净戒、具足智慧、具足禅定等诸多不可思议的功德，也都不能在别人面前宣说，必须保密。若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地（一般皆指初地菩萨以上之位——博主看雪客注）前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。     但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。正如《格言宝藏论》所说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”­隐秘他人过失    我们平时不要说别人的过失，因为我们是凡夫，自相续具有不清净的显现，很多时候看别人不顺眼，总是觉得自己好，就如同藏人有句俗语说：“经常看到别人脸上的虱子而看不到自己脸上的牦牛”，这只能说明自己修行不好。很多大德都这么说过：佛所见全是佛，菩萨所见者全是菩萨，凡夫所见者全是凡夫。我们学院有一位堪布，他不管看到别人做什么坏事，总是说：“不要说不要说，这可能是有密意的，我们不要看他的过失。”因为有时候我们并不太了解别人，一件事情也只知其一不知其二。说别人过失对自己无利，在比丘戒与菩萨戒上都有详细的戒相，在《佛子行三十七颂》中也这么说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”     我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很必要的。隐秘自己的未来计划     对自己未来的计划想法一定要保密，不要把未来的计划，有时甚至是一个妄想，什么建寺院、收徒弟、传法等去随便跟别人说，常言道：天机不让人识破，识破不值半文钱。一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为世间的一切本体都是无常，计划赶不上变化。我们的上师法王如意宝也是这样，凡做事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。


在生活中修行的35种方法
　　1. 原谅别人就是善待自己。
　　2. 口说好话，心想好意，身行好事。
　　3. 尽多少本分，就得多少本事。
　　4. 并非有钱就是快乐，问心无愧心最安。
　　5. 发愿要发好愿，说话要说好话。
　　6. 说一句好话如口吐莲花，说一句坏话如口吐毒蛇。
　　7. 屋宽不如心宽。
　　8. 欣赏别人，就是庄严自己。
　　9. 多一次原谅人，就多造一次福；把心量放大，福就大。
　　10. 要看好人，自己就先做个好人。
　　11. 能消除烦恼就是[慧]，能付出爱心就是[福]。
　　12. 甘愿做，欢喜受。
　　13. 话多不如话少，话少不如话好。
　　14. 生气就是拿别人的错误来惩罚自己。
　　15. 成功是优点的发挥，失败是缺点的累积。
　　16. 时时好心就是时时好日。
　　17. 对人要宽心，说话要细心。
　　18. [心美]看什么都顺眼。
　　19. 要批评别人时，先想想自己是否完美无缺。
　　20. 犯错生出忏悔心，才能清静无烦恼。
　　21. 子女要让父母安心才有福。
　　22. 要用心，不要操心、烦心。
　　23. 世上有两件事不能等：1.孝顺 2.行善。
　　24. 得理要饶人，理直气要和。
　　25. 知缘惜缘再造善缘。
　　26. 为人处事要小心，但不要小心眼。
　　27. 贫与贪只差一点而已，凡夫愚痴，愈贪是愈贫啊！
　　28. 发脾气是无能的表现，不生气就能消业障。
　　29. 凡夫迷于当下，后悔于过去；圣人觉悟于当前，解脱于未来。
　　30. 拥有是负担，不计较就自在。
　　31. 不去想它，也就没事了。（能放下烦恼，才能快乐。）
　　32. 没有公德，就没有功德。
　　33. 我们要做好社会的环保，也要做好内心的环保，丢掉烦恼的垃圾，培养清静的智慧。
　　34. 逆境可遇不可求，要珍惜感恩，因为它才是成长的资粮。
　　35. 有人缘则有福，结好人缘就是最大的修行。