芜湖方特附近小区:无名之朴

道学和管理
Taoism and management

无名之朴

张绪通博士

老子在《道德经》第卅七章里，说了这样一句话："吾将镇之以《无名之朴》"。对象是："侯、王"。老子曾说：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大而王居其一焉。（《道德经》25章）。在老子的时代，"王"是中国的天子，是天下的共主，普天之下，是王最大。其次是诸侯国的国君"侯"，再其次是诸侯国内的家主"大夫"。是谓：王有天下，诸侯有国，大夫有家。在万万人之上，最高、最贵、最大的"王"，虽然很大很大，可是大不过天地，而天地又大不过"道"。所以他说了道大，天大，地大之后，说王亦大。加了一个"亦"字，就差得多了。老子说："侯、王得一，以为天下贞。．．．侯、王无以为贞而贵、高，将恐蹶?quot;（39章）。就是说：侯、王们要得了《一》（行道），才能真正成为万万人拥护的正式的领导。．．．如果侯、王们不能行道，就不能成为万万人拥护的正式的领导，他们自己再高，再贵，用各种手段自己抬举自己，自己保护自己，最后也必定要垮台。他接着做了更清楚的说明。他说："故贵以贱为本，高以下为基。是以侯、王自称：孤、寡、不穀，此其以贱为本耶？非乎？"就是说：侯、王们虽然贵盛无比，可他们贵盛的根本由来是那些成千成万的低贱的人民。他们之所以能高高在上，是因为有底下的人民做基础去拥护他们。因此他们自己谦卑的自称为孤，寡和不穀，这不是显示他们是以低贱的人民为本吗？不是这样子的吗？这里老子非常明显的强调了他的《民本思想》。所以有些《道德经》的版本都是作："道大，天大，地大，人亦大。"是人民大，不是侯、王大。而老子在《道德经》里说到王侯们时，按阶级应该是：先说王，再说侯的。可是老子总是先说侯，后说王，颠倒了过来。这是非常有意思的，仔细思考，因为侯比王离人民要近些，所以先侯，后王，可以明显看得到老子说话用字是非常不马虎的，这是在强调：统治者绝对不可以脱离了人民群众。老子的《民本思想》，进一步是他的《全民民主主义思想》（以前曾经讨论过），是古今中外无人能窥其项背的。
老子说要用《无名之朴》来"镇住"那些侯、王，但还是有一定的先决条件的。他说："道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。""化而欲作，吾将镇之以《无名之扑》。""无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。"（37章）。《无为而无不为》的意思，在庄子的解说之外，恐怕就数韩非子为最先的"解老者"。韩非子的的解说比庄子还要清晰。韩非学说体系中，《用术》是一个极重要的支柱。他把老子的《无为而无不为》认为是《用术》的总原则。《无为》的字义是：不作为。可是并不能浅显地将它理解为：什么都不做。而是顺应万物的自然本性去做，"不敢以取强焉"（《道德经》30章）和"辅万物之自然而不敢为"（64章）。君主要做到这一点，必须摈除成见，节制私欲。成见使他产生盲点，看不清事物真相；私欲使他产生贪婪。如果上面两者掺和在一起的话，又有大权在握，就必定会胡作妄为，危害天下。这个《摈除》和《节制》就是君主的《无为》。这不仅可以保住君主成为一位好的统治者，也同时保证天下百姓的福利，就是《无不为》的《大顺》境界。更深一层，韩非还强调了君主无为是：不作自我表现。这里又有两个理由：1．是因为君主个人的精力能力有限，不可能一个人应付得了所有的事情。2．是因为君主一旦自我有了表现，向人透露了他的喜怒好恶，下面的臣子为了他们自己的私利，就起码会用八种方法去包围他，逢迎他，欺骗他和坑害他（八种方法与本题无关，从略。）。因此，君主必须"循名责实"，制定客观的法律。令臣下看到的只是代表君主的客观的法律，而不是君主的本人。凡事遇（合）于法则行，不遇于法则止，功当其言则赏，不当则诛，以形（刑）名收臣，以度量准下。一人不兼官，一官不兼事，以官位的严格划分，职权严格的确定来审合（核）名实，考查绩效。（韩非的"法治思想"是依照老子的理念发挥的。韩非的文章传到了秦国，赢政读了他的文章，叹说："我如果能见到这个人，跟他做个朋友，死都可以无憾了。"这样的一代雄主居然能对韩非的理论如此佩服，说出这样对话来，对韩非来说，是把他推到火炉上了。可对赢政来说，正是他以后能做出统一天下伟大事业的张本。）按照这样说来，如果侯、王不遵照《无为而无不为》的原理原则，而把自己的私欲（化而欲作）放在前面，老子说：这样我就要用《无名之朴》来镇住他们。要他们收敛起自己的小聪明，偏私贪欲，好好冷静下来，那么天下就又能重复规整。所以虽然有一个能镇住侯王的《无名之朴》，但必须在这种前提下，才有所施为，并不滥用。
与这段话相似的，还有另一段。老子说："道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。"在这里，老子似乎把《无名》与《朴》分开来讲。也有学者主张：这句话的断句，最好是改变一下，应该改作：道常，无名朴虽小，天下莫能臣。这样《无名朴》与《无名之朴》就连贯了起来。那么，解释起来，就是说：按照道的常规，无名朴虽然很"小"，可比什么都大，大到天下都不能超过它。所以侯王们如果能守住它，万物都会自然而然地宾服，规整了。这段话如果不把断句的地方改变，还是按照原来的"道常无名，《朴》虽小．．．?quot;意义上也讲得通。而"道常无名"这句话，和"道隐无名"（41章）参照来看，老子的写法习惯是这样的。意思是：道一直是隐藏着的，没有形体的，看不见，摸不着的，。这个《朴》就是"道的"（无名的）《朴》。那么到现在，这里就有两个问题摆在我们的面前，第一个是：老子提出来的这个专有名词《朴》，《无名朴》或《无名之朴》到底是个什么东西，有着比侯、王还大的权威？第二个是：老子究竟是谁，竟然能用一个什么《朴》的东西来镇住天下人间最高贵，最有权威的侯、王？
首先，让我们来看看第一个问题。
《朴》的字面上的意义是：朴素，引申为真实。《说文》说《朴》是：木素也。《论衡．量知篇》解释为：无刀斧之断者，谓之朴。如果照这样的说法，那么《无名之朴》就是无名之道的素材，或说是："道的真实"。这是一个非常抽象的概念"道的真实"，就这样一个抽象的概念，怎么能用来镇住最实际和最有权威的侯、王呢？而老子所说的《无名之朴》显然是一个很有权威的具体实在的东西，可以拿得起来，放到侯王们的面前的东西。老子曾形容过，道是惟恍惟惚，其中有精，其精甚真，其中有信（21章）。虽然它精真有信，到底还是恍恍惚惚，只能意会。怎能拿来当作镇人的利器？。虽然我们也可以这样说：如果侯、王们凭着一己的成见和私欲，滥用了他们的权柄，把事情搞糟了，我们就用"道的真诚"去感动他们，希望他们能回心转意。这样去"感动"，也许可能收到效果，但是给人一种"无力感"，这种行动，并不属于政治、法律的范围。这和老子所说的"镇住"，在力量上来比较，显然大不相同。"镇住"这个词，是带着雄厚的力量和权威的，而且是政治性、法律性的。因此，《无名之朴》必须是一个比笼统抽象的"真诚""心意"更具体，更特定的东西，但又绝不能违背"道的真实"。让我们再回头从"道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。"这句话来看，（有为）→无为→无不为。就是:正题→反题→合题，辩证法的规律。统治者如果能够善用辩证法，万物都就自然而然的化成。可是，如果统治者凭着一己的私欲，不去按照辩证法的规律办事，就违反了规律，也就会把好事搞坏，因此，就有必要把《辩证法》拿到他们面前去，让他们反省，让他规整。这样说来，就比较"具体"了一点。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物（42章）。道动而产生万物，并不是道马上直接的去化生万物。根据老子上面的话，而在道与万物之间，还有个一、二、三的过程。我们在以前的文章里也曾详细讨论过，一、二、三的意义，并且试着说明一、二、三就是正、反、合，也就是辩证法。因为在三生万物的下面，老子立刻就接着说?quot;万物负阴而抱阳，冲气以为和。"老子显然把"一、二、三"与"阴、阳、和"联系在一起，而互为说明。这虽然象是两句普普通通的话，可在哲学里，却是一个惊天动地的大命题。老子说："天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。"（52章）。道是"无"，道动了以后产生了"有"。"有"就是一、二、三，化生了万物。天下有始，以为天下母，就是一、二、三是万物之母（根本）。万物是一、二、三之子（彰显）。既知其子，复守其母。一、二、三是辩证法，我们明白了万物的源头，就要回头遵守那个源头的规律。质言之，老子就是要大家守住辩证法，这个万物之母。守得住辩证法，就能终身不失败。有人把老子的辩证法：阴阳，正反的对立、统一，用图形来表示，就是：太极图。

这个《太极图》就成了老子的"法宝"，因为它就是辩证法，是可以用来规整侯王的。有为，无为，无不为是辩证法里的一部分，是政治上的重要方法论之一。不过，辩证法里还有许多其他重要的方法论，都包括在太极图的图形里。万物负阴而抱阳，万物都脱不开阴和阳，并且是从阴阳化生出来的。这个概念不是老子的发明，在八千年前的中国人已经可以充分运用这个概念。伏羲王朝根据阴阳，创造了《八卦》。阴阳不动则已，一动就是太极。阴阳的继续生化，它的二次方是《四象》，三次方就是《八卦》，这不仅是哲学，也是最科学不过的东西。譬如，代数学中a+b的自乘三次，就必然等出下面这样的一个程式

(a+b)3=a3+3a2b+3ab2+b3
现在把a换成一直横（阳的符号），b换成一断横（阴的符号），他们的三次方就是：

太极发展到八卦之后，它们的图形是太极加八卦的《太极八卦图》，也可以简称为《太极图》如下：

周敦颐所著《太极图说》传到了德国。德国的大哲学家和代数学家莱布尼兹，虽然看不懂中文，但他一看到这个图形，就吓得目瞪口呆，称它为．宇宙极大奥秘，佩服得五体投地。其实，他所见到的还只是这个图象里的一点皮毛。以后是康德。黑格尔可称为辩证法的高峰，其实，还是皮毛。箕子在出亡逃命的时候，什么都顾不得带，就手捧着它，奔了朝鲜。诸葛亮在鱼腹埔，依着它的形式，堆砌一些石头，就成了杀气重重，能困住陆巡的八阵图。根据它，有了奇门阵法：休、生、伤、杜、景、死、惊、开，八门方向，时刻变化无穷。等等，等等。伏羲时代的阴阳，就有了三次方，是中国人八千年前智慧的伟大发明。发展到了三千年前周文王的时代，阴阳就有了它的六次方，就是六十四卦，形成了代表周朝的最伟大的学术，就是周易，也称《易经》。《易经》是中国的《五经》之首：易、春秋、诗、书、礼记。《易经》是整套辩证法的最完整的形式和内容。其中包括了道、天、地、人（王）的一切原理原则法则，其中完整地形成了它自己的连贯的哲学思想体系（读《易经》不能断章取义的去读，一定要细细玩味他?quot;思想体系"，庶几乎可以悟出三昧。），包括了完整的本体论，目的论和方法论。六十四卦中的每一卦，依照宇宙自然现象求得了一个大象（图象．现象），从大象中求得人事的大原理。然后再从一卦的六爻中，求得六个事物生灭变化发展的原则法则，依循渐进，有条不紊。六十四个大象，包括了人事中的各形各色，政治、经济、教育、军事、社会、家庭、婚姻、交友、健康、娱乐．．．．的指导原理，和每一大象里面，有着六个步骤的发展进行原则法则。由于篇幅有限，详细情节，请参看拙著《大道The Great Tao》，中文本为曾传辉博士翻译的《生活大道》，特别是第八章的《成功之道》。
总而言之，辩证法是侯王们的宪纲大法，是他们成功，成圣的保证。他们依照这个宪纲大法的原理原则法则，再制定国内的各种法律条文，统治臣民，以期国富兵强，安平乐泰。老子说："始制有名（法律刑名具备），名亦既有，夫亦将知所止（令行禁止，人民就有所凭藉，不敢妄行。），知止不殆（臣民守法，不犯刑名，就不会失败殒灭）?quot;（32章）。这是世界上最早最先提出来的明晰的《法治理念》。侯王之于辩证法，如鱼之于水，鱼不可脱于渊（36章）。如果侯王能守，万物将自宾。需要注意的是，老子说的：侯王若能守的"若"字，这是个怀疑的不定词。只要翻开历史来看，侯王有千万，真正能守，能理解和实行辩证法的侯王却寥寥无几，所以，衰世多而盛世少，乱世长而治世短。以至于老子要用辩证法去镇他们！由此可见，《无名之朴》应该就是辩证法，是这个侯王们的宪纲大法的"密码代号"。它卷之不盈握，舒之弥六合，所以说，虽然一般人看它很微小，可它确有着无上的权威！
如果说，无名之朴具有无上权威，能用来镇无上权威的侯王，自然也更能镇他们的臣民了。中国人对贫、富，贵、贱的界线，向来划分得不是一成不变的死阶级，因为乞丐一样能当皇帝，皇帝也有会想当乞丐都不能的时候。因此有："将相本无种"和"愿身身世世莫生帝王家"两种相对的成语。辩证法虽然是侯王们的宪纲大法，一样也是准侯王们的宪纲大法。易经是侯王的必读之书，臣民百姓也一样可以读。例如，孔子在四十六岁时，祝祷上天说："加我数年，五十以学易，可以无大过矣?quot;（《论语．述而篇》）。果然他到了五十岁，学习起易经来，而且非常认真的学习，读易读到，苇编三绝。我一直很奇怪，他既然发现易经伟大，是非读不可的书，为什么不马上就开始读，非要等到四年以后才开始，还要经过向上天祈求等程序，这是不是就是表示特别诚心慎重的意思呢？南宋有个大学者朱熹，字元晦。他很小的时候，一些孩子都在外面奔跑着玩耍，他却一个人蹲在老远的地方，在沙地上画八卦图。朱晦翁以后对易经学术的造诣很深。孝宗皇帝即位后，国难当前，痛定思痛，很想干一番事业。右相周必大把朱熹荐了上去，其他很多官员马上都红了眼，想尽了办法在皇帝面前中伤他。其中有一个很有效的办法，就是因为皇帝喜欢看戏，于是他们买通了戏班子，让小丑扮成朱熹的样子，穿着他的衣饰，学他平日的讲话。把它所说的大道理，照样在台上装他的声音模样讲一遍，却穿插了一些卑鄙笑料俚词，混杂在里面。一下子就把那些大道都理扭曲成了无谓的笑谑，并且加进去一些怪相。让孝皇帝渗入了潜意识之中。以后皇帝每当和朱熹说话的时候，就自然地把朱熹的话都扭曲成了"无益的笑谑"。渐渐就不尊重而且轻视他，这位颇知自重的朱晦翁就呆不住了，只好自动请辞，到山岩里去著书讲学去了。就这样人家还不放过他，对他穷追猛打。让朝廷公布朱熹的学说为"伪学"，明令禁绝，差点还要了他的命。可是朱熹讲学，连民间的的贩夫走卒都爱听，不远千里蜂拥而来。朱熹讲一个卦，最久能讲上几个月。听众听得如醉如痴，如同醐醍灌顶。辩证法下到民间去了！朱熹经过光宗，宁宗两代，早已做了古人，一直到理宗时才得到平反追封。唉！于事还有何补？这就越证明了老子所说的那个：侯王若．．．的"若"字，真是难、难、难啊！
接下来，让我们再来看第二个问题。
老子是什么人，居然大言不惭说，"他"要用《无名之朴》去镇住侯王。老子在周王面前的职位有两个：一个是做周天子的《守藏吏》；一个是当周天子的《太史》。守藏吏是帮天子保管珍贵的物品的主管，包括重要书籍文件。做这个事的人不是天子的"亲信"，天子能委派他吗？能当得上天下第一人的亲信总管，他的重要性也就可想而知，不必再强调了。另一个职位是：太史。太史就是专门搞辩证法的专家，是天子的随身顾问。恐怕一天都不知道要有几次，向这个王，展开他的"太极图"？所以他说：当王出了岔子的时候，他就能用他的无名之朴去镇他。因为他根本就是一直在天子面前这样做惯了的。天子他都能镇，何况诸侯？从而，他说这个话，并非吹牛，大言不惭。他能担当得起这样的职务，他不仅是天子所信任的一个主管，而且是一位可依靠的大学问家，辩证法专家。他是不管遇到什么难题，都要能对答如流，拿得出好办法来的一种特殊人才。他是黄石公所说的帝王师。如果老子不是有名有位，孔子怎么会千里迢迢去拜见他，而且乖乖的挨他教训，出来还说他是"龙"？只是老子是专讲谦退，大智大慧的人，不屑利用这些来自己张扬罢了。而他说：他能用《无名之朴》来镇侯、王，就绝不是夸张，他说的是事实，他每天都这样做的。对他来说，是很平常的。
司马迁写《老子列传》中说："（老子）居周久之，见周之衰，乃遂去。"这里包括了三件事：第一，老子在周做官，很久很久。第二，看到周朝无可救药，将要衰亡。第三，他走了。不用说，那位周王天子（或众位周天子），必定是个"面条"式的人物，挑头，尾塌。挑尾，头塌。挑中间，两头塌。是个扶不起来的猪打仗。亏他耐着性子，跟他缠得那么久。一天到晚都得去"镇"他，久了自生烦腻。所谓：朽木不可雕，粪土之墙不可污。实在不行了，不得不忍痛割舍。老子是何等人物，岂会贪图那点蜗角虚名，留恋那过眼烟云的荣华富贵，学那驽马恋栈豆，和他们趟混水，蝇营狗苟，沆瀣一气？于是，他一肩行李，两袖清风，骑着一头青牛，飘然而去。何等潇洒俐落！也是正人君子的万世楷模！
东汉章帝时，益州太守王阜，作《老子圣母碑》。碑文的第一句话是："老子者，道也。"就是说：老子这个人就是道。道，本是看不见，摸不着的，是个抽象的存在。而老子是个具体的人，他把老子称为道，就是把抽象的道在老子身上具体化了。不免让人想起，西方在两千年来的基督教里，有父、子、灵，三位一体之说,这个理论是基督教神学的骨架。也一度是西方哲学本体论，目的论，方法论的基石。圣父就是神（上帝），是抽象的存在，既看不见，也摸不着。保罗说，从来没有人看见过神。可约翰说，耶稣是唯一能把抽象的神，彰显出来的具体的人，所以叫他：圣子。让人看见耶稣，就等于看见了神。后来耶稣死了?quot;升"天了，人们就连耶稣也再看不见了。可是神和耶稣却又在一个叫做圣灵理论性的东西里，在世界上代表圣父、圣子，到处运行。照王阜的思路去想，也可以好有一比。圣父可比为道（其实约翰福音第一章，就说：太初有道，道就是神。）老子可比圣子（约翰说他：道成肉身，是父怀里的独生子。），那么辩证法即可比做圣灵（约翰称它为：保惠师。）。因此，国度，权柄，荣耀都归于道、老子、辩证法，直到永远！如果这个比法没有大差，西方人由此接引，对于道、老子和辩证法的理解，可以收如影随形，如音应响之效。
中国《道教》的教义里，有一个"老子一气化三清"的重要理论（气，道典原字是无字下面加四点），三清是：元始、道德、灵宝三位天尊，显示着代表了哲学里的本体论（元始）、目的论（道德）、方法论（灵宝）。也可以联想为"三位一体"的同型构思。陆西星所著《封神演义》，是家喻户晓的宗教性的幻想文学巨著。他把太极图称为老子的"法宝"，老子把它抖了开来，可以随人心思变化无穷，镇祛百邪。很怀疑他的这个说法，是不是渊源于老子所说的"无名之朴"？