自制樱花果冻的做法:乘一法师讲《大珠和尚顿悟入道要门轮》续

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/04/29 13:55:13
乘一法师讲《大珠和尚顿悟入道要门轮》续 问:如如者云何?

答:如如是不动义,心真如故,名如如也。如如是不动的意思。不动也不动,也不着不动,是名如如不动。也可以说,第一个如是空,第二个如是空还要空掉,叫毕竟空,是名如如。真如之心是空空,空也空掉为毕竟空,佛心又可名为真如。 

是知过去诸佛行此行,亦得成道。现在诸佛行此行,亦得成道。未来佛行此行,亦得成道。“行此行”,到底行什么行?万法毕竟空,如如不动,湛然空寂,圆明不动。不取于相,一切相都不要执著认取。这是一切修行人之根本!一切修行的根本就是如如不动,不取于相。有一句话叫:如如不动不取于相,不取于相如如不动。三世诸佛都依此法而成大道!

 三世所修证道无异,故名如如也。所修证道无异,无异是什么?就是一样,没有差别,不就是平等嘛!平等一如,就是毕竟空!如如就是毕竟空,所以体也毕竟空,相也毕竟空,用也毕竟空。一切色相毕竟有,也是毕竟空。佛性也是毕竟有同时毕竟空。每个人的佛性,都是如如不动。

 《维摩诘经》云:诸佛亦如也,至于弥勒亦如也,乃至一切众生悉皆如也。心,佛,众生三无差别。一切众生,皆具如来智慧德相。那么我们众生为什么还是众生呢?因为妄念,妄想,执著之故,把我们本来的智慧德相掩盖了。所以说诸佛一如,弥勒佛一如,当来下生弥勒尊佛啊!乃至一切众生悉皆一如,众生佛性本一如也。

何以故?为佛性不断,有性故也。“有性故”指自性本空,自性本空,佛性本空。每个人都有佛性,每个人本来是佛。本来是佛,自性本来就是佛啊!二元世界万相万法生灭无常,断灭无止,但佛性无始以来不生不灭,不增不减,如如不动,从未有一刹那中断。朝面佛,夕面佛。肉蒲团上无位真人,何曾离开我们半步?

问:即色即空,即凡即圣,是顿悟否?

答:是。《心经》上讲色即是空,空即是色,就是即色即空。色就是色性,空就是空性。空性毕竟空,色性也毕竟空。凡夫是凡夫的自性,圣人是圣人的自性,凡夫和圣人的自性平等一如。凡夫的性和圣人的性都是佛性,俱都平等。在凡不减,在圣不增。如果明白这个道理,是不是顿悟?回答:是!

云何是即色即空?云何是即凡即圣?

答:心有染即色,心无染即空。心有染即凡,心无染即圣。心有染是你的心执著万相,如同乌云蔽日。心无染就是不执著不着相,不污染那就是空,如同晴空万里。有污染的是凡夫,没有污染的是圣人,全是假名空说。无论晴空万里还是乌云滚滚,太阳如如不动,无论凡圣,佛性一如,所以即凡即圣,凡圣不二。

又云真空妙有故即色,色不可得故即空。真如空性起妙用的时候,那就是真空妙有。妙有就是色,色不可得即是真空,即是毕竟空。

今言空者,是色性自空,非色灭空。今言色者,是空性自色,非色能色也。悟此性空之理,非常重要!理论上叫“空性见”。有些人以为把色相境界灭掉才是空,其实不需要灭掉,境界万相当体即空,决不是消灭掉之后才是空。不用消灭,这些境界色相本来就什么都没有!看上去是有,全是虚幻假相,如阳焰,走到近处即无。如幻梦,一觉醒来,啥也没有,了不可得!

我们要记住,当体即空有三种空:一无常是空。无常就是变化的,生灭的,不永恒的,一刻也无法固定的,这个无常本质是空。再一个叫缘起性空。什么叫缘起性空?一切万法都由因缘和合而成。因缘和合没有一个本体,也就无自性。无自性叫自性空。

什么叫无自性?每一样东西由各种微尘颗粒组合。各种微尘合成而没有一个主体,这个由微粒合成的东西,只是一个合成,一个结构,并不是一个体性的东西。给这个组合起个假名,实际上根本没有叫这个名字的东西。结果它只有一个名称,还有一个多种因缘结构的幻相。连这个东西都没有,更谈不上有什么性质和特性。所以说无自性,就是自性空,这是大乘佛法讲的缘起性空。 

还有唯心现量之空。一切万物万相万法都是唯心所现,你的心是毕竟空,那么一切现象也是毕竟空。三界唯心,万法唯识。

 还有一个空观法理,是南传佛教讲的析法真空。将万法中任一物体分析来分析去,最后都能分析到邻虚尘。这个邻虚尘无量无边,没有边没有量。没有边没有量,它就只能是空。这个空还不是空有的空,而是绝对的空。那你说它没有,它又是邻虚尘,说它有,它的有是无量无边无际。这个无量无边无际中有什么?既无量也无边,有什么?什么也没有!只有一个没有量没有边的存在,那就是绝对的有。如果有量有边就是相对。空和有,大和小之比就是相对,无量无边就是绝对。无量无边就只有它这一个,如果有量有边就有两个,无量无边就这么一个的话,你不会找出两个。它是绝对的一个,绝对一个那就是绝对空。绝对空,那么无量无边的有,那也是绝对的有。有量有边就可以比较,就是二元,就不叫绝对,不叫究竟,绝对究竟和毕竟都是一个意思。毕竟空也就是毕竟有,无量无边的有,就是毕竟空。无量无边的空,就是毕竟有。

你要明白这个道理,空有不二,非色灭空。不是非要把这个色灭掉才有空。非色相坏灭为空,色相坏灭而成的空,那个空是空有的空,是相对空,就是断灭空。好多人着在断灭空上,对空和有不能圆融过来。《心经》上讲无眼耳鼻舌身意,他摸摸全有。怎么会没有眼耳鼻舌身意呢?他圆融不过来。色就是空,空就是色,他圆融不过来。

有个沙弥念《心经》的时候,问他的师父说:“我明明有眼耳鼻舌身意,怎么《心经》乱说没有眼耳鼻舌身意呢?”站在二元世界,站在三界之内,一元绝对的那个境界,你怎么能理解?你没有开悟,怎么理解超三界的那种即空即色,毕竟空同时毕竟有的那种境界?

今言色者,是空性自色,非色能色也。空性自色是什么意思?毕竟空就是毕竟色,就是空性自色,非色能色。是空性自己能显色相,不是以色相来显色相。所以“空即是色。”它是自性自色,空性本身自己就是色。毕竟空本身就是毕竟有,“色即是空”,毕竟色就是毕竟空。《楞严经》上讲:“色是自性自色,真色是自性之色,真空是自性之空。”        

问:经云尽无尽法门如何?

答:为二性空故。见闻无生是尽。 尽者,诸漏尽。无尽者,于无生体中,具恒沙妙用。无尽者,就是起妙用。尽者,就是能把你的烦恼漏尽了。一切没有烦恼,没有烦恼达到毕竟空,没有烦恼的情况下,无尽就是显现一切,起恒沙妙用。

随事应现,悉皆具足,于本体中亦无损减,是名无尽。即是尽无尽法门也。这个也很重要。你看这个事相空的时候和这个事相有的时候,其实是一样的。这个本体的色性是一样的,不增不减。你认为这个色相空了,这个色相没有了,它被破坏了,你认为就减少了,实际上它没有减少。当你从大脑中生起一个色相,你认为这个色相增加了,它根本没增,不增不减就是尽无尽法门。

问:尽与无尽,为一为别?是为一为二呢?

 答:体是一,说即有别。体是一个,起恒沙妙用它就有别。

问:体即是一,云何说别?

答:一者是说之体,说是体之用。 为随事应用,故云体同说别。体就是一,起一切恒沙妙用,体是毕竟空,是相同的,而说就是有差别。起恒沙的妙用,随事应现。随事而应现就不同了。

喻如天上一日,一置种种盆器盛水,一一器中皆有於日, 诸器中日悉皆圆满,与天上日亦无差别,故云体同。为随器立名,即有差别,所以有别,故云体同,说即有别。所现诸日悉皆圆满,与上本日,亦无损减,故云无尽也。这是天上太阳本来没有损减公案。大家可以到河边去,晚上有月亮的时候,一百个人在河边,会看到一百个月亮。一百个人往不同方向走,月亮也跟着你往不同的方向走。水中月亮和天上月亮一样。天上是一个,水中显现无数,就是起用有很多不同。

但是起用的时候,当体即空。水中原本就没有月亮,就天上有那么一个月亮。但是要显用就有很多。甚至可以无数多。拿这个来比喻,天上的月亮比喻体,本来就一个。水中显了那么多月亮,这是用。你往东边走,跟着你往东边走。你走它也走。天上的月亮没增加,也没减少。喻本体不增不减。

问:经云不生不灭,何法不生?何法不灭?

答:不善不生,善法不灭。纯善的法不灭,不善的法不要生,是指法来讲。对不生不灭的义理,如果理解为烦恼不生,智慧不灭。这个不生不灭在修行中更管用。时时烦恼不生,时时大智慧不灭。显现分别一切诸法相,于第一义而不动,就是大智慧。你的烦恼一个也不生,就是不生不灭。

问:何者善?何者不善?

答:不善者是染漏心。染漏心是什么心?染漏心是执着的心。一切万相本来是虚假的,你执着它,粘着上去执着不放。事情早就过去了,你还整天想着这个事,想这个猫怎么受伤了?挂在心上不放。你难受不难受,没有任何意义,猫早就受伤了,事情早就过去了,你还粘着这上面,就是执着。执着就是粘着,这就是不善,是不善之心。

善法者是无染漏心。无染漏心——就是不执着。不执着善的功德心,也不执着恶的那种心,这样的心就是无染着。过去心已经过去,未来心还没到,你不去追求它,当下心刹那刹那生灭,你观照它,不要跟着它想,三心了不可得,你就不污染。不执着就不染着,你就会过得很轻松,很舒服,很自在。

智慧不要灭掉,烦恼不要生起来,那就是根本。烦恼生起,原因是什么?烦恼生起的根本是执着!你不执着,烦恼就生不起来。你不执着,你的心就空灵,你的智慧就显现。

但无染无漏,即是不善不生,得无染无漏时,即清净圆明,湛然常寂,毕竟不迁。心性毕竟不动,清净本体,如如不动,湛然常寂。“常”就是恒常,“寂”就是空寂,“湛然”就是光明显现,光明大用。光明大用显现恒常空寂,虽然恒常空寂而光明大用仍然显现。所以毕竟不迁,心性不动毕竟不动,是名善法不灭也。本来不动,不增不减,就是知道善法的作用,也就是你的智慧不灭。这个善法应该理解为智慧不灭,不善法是指烦恼执着。所以还可以理解为智慧不灭,烦恼不生,此即是不生不灭。

我第一次在崇明讲法。一个学生说:“师父,我第一次听你说:烦恼不生,智慧不灭。我认为佛性不生不灭,没听说烦恼不生,智慧不灭。这句话真管用!”烦恼都不生,智慧当然不灭。当然管用。

问:菩萨经云:众生受佛戒,即入诸佛位。何为众生受佛戒?众生体悟到佛清净的心,就是众生受佛戒。体悟你自己那颗清净自性心,你就受佛戒。没有体悟这个心,叫大和尚组成一个戒坛,讲一番佛法戒学,你得不到这个戒心。没有明心见性,怎么得到这个戒心?《楞严经》上讲,这是佛的戒心。

有些人说大话:“我修法就是持心戒。相上的戒律我不要持,我要持心戒。”心里不明白,你持什么心戒?持心戒要明心见性!不明心见性你持什么心戒?你心在哪儿,你都不知道,心什么样都不知道,你怎么持心戒?

持心戒要开悟,要体悟佛那颗清净的心,那颗清净的戒心,即入诸佛位,就是见性成佛。禅宗讲见性成佛,位同大觉,大觉就是佛。 

位同大觉已,真是诸佛子。其义云何?讲个公案。有个媳妇很年轻就病死了。她临死对公公婆婆说:

“我这辈子没积很多功德,也没学佛。死了怕堕三恶道。公公婆婆如果看在我孝敬侍侯你们这么多年的份上,我死后为我请和尚念经,供养一千个僧人的斋饭。”

她死了之后,她的家人为她到寺庙去供养了一个“千僧斋”。我们到普陀山,有时候看到很多很多的和尚集中在一起吃饭,有斋主供养,就是千僧斋。这顿饭供养一千个出家师。供养之后,他的媳妇就托梦显相给她公公说:

“非常感谢公公婆婆,我死了之后已经解脱,现在升天了。”她没学佛,不知道往生西方极乐世界,就升天了。问她为什么能升天?

“因你们为我供斋之故,我得到一部《金刚经》。”哎?千多和尚念经怎么只得一部《金刚经》?

她说:“这里面只有一个人念《金刚经》心很清静。其他的人打妄念,就得不到。”你们说念经就能超度吗?不一定!

还有个公案。寺院晚课打普佛。有户人家把家里人的名字写好,给他们打普佛回向。其中有个小和尚钥匙丢了,中午丢的到现在没找到。念经的时候,他老想着钥匙,不知到底丢在什么地方?另一个小和尚的被子晒在外面,还没收回来,天气很阴马上要下雨了。他老想下雨了被子怎么办?这两个小和尚边念经边想这两件事情。

那个时候,受供者看到所有的供品上面都铺着棉絮,棉絮里面插着钥匙,象一把刀。哎呦!和尚怎么能棉里藏刀给我吃?他决定给这些念经者一点苦头吃,作个教训。

念经靠的也是一念清净心。她供养千僧斋就得到一部经。其中有一个大彻大悟的人在里面,他的心非常清净,他念的这部《金刚经》一点也没有差错。以清净心从头到尾念下来,一个杂念都没有。这部《金刚经》加持力很大,非常管用。所以我们的清净心最重要!有清净心就有力量。

没有清净心,整天想要弘法利生,想要度众生,谈何容易!发这个心当然很好。你要发心:为度众生而修行!这是菩萨发心,是菩提心!是大乘菩萨!大乘菩萨就是发心为众生而修行。但是你要修啊!你自己的心先要修得清净不动,再去度众生!你自己的心整天在动荡不安,烦恼不止,你哪有力量去度别人?

《楞严经》讲的很清楚。第一步开佛知见。第二步修楞严大定。第三步才行菩萨道。你不要本末颠倒,整天忙活着这里做事情,那里做事情,心乱得不得了,烦恼得不得了。自利方能利他,自度才可度人。自己得不到好处,别人也得不到好处。你这个心一点不清静,怎么能受益?

发菩提心很好。什么叫大乘?什么叫小乘?是以菩提心来衡量。菩提心的本质核心是“利他。”二字。如果发心为度一切众生而修行,你就是大乘菩萨。这样的修行,虽然暂时没去做弘法利生的事情,你还是大乘菩萨。总有一天你会成就,再去度众生,这就是大乘菩萨道。什么叫小乘?娑婆世界太痛苦,一定要想办法脱离。小乘就是只为自己解脱,为了自己没有烦恼而修行。有这个“自利”的动机,结果就是小乘罗汉果。大乘菩萨道是为众生得解脱,而老老实实,好好用功修行。等修成了再来度众生。

法法平等,小乘修的法和大乘修的法平等,没有差别,所有的法都平等。但是因为修行者发心不同,所以有大乘和小乘之别。不要说你是小乘法,我是大乘法!法无差别,心有不同。

我们元音上师讲过,有个居士谈论什么大乘的法,什么小乘的法,这是糊涂观念。大乘小乘以心划分,不以法划分。你如果发大乘菩提心,用功去修行,把本事学会了,就可以去救度众生。道理很简单。比如水里好多人快淹死了,有些人头出头没,喊叫救命!你不会游泳,也不懂救生的本领,啪跳进水里去。那些快淹死的人一把把你抓住,你动不了,大家都淹死。

做事情要有智慧,没有智慧怎么能救度众生?自己没学好本事,慈悲的作用发挥不出来,不但害了别人,也害了自己。你如果有大智慧大定力!慈悲的力量就显示出来了!我们发菩提心,就是发慈悲心。慈悲心要发,做事情要量力而行,包括发大愿。有个学生跟我讲:

“师父,我发大愿了!我看众生很痛苦,我给他们念经放生。有一次放生,在河边放完了,我回不来了,脚走不动了。”为什么?你的心不空!你的力量不够!你度人家的时候,边打妄念边诵咒,力量不够,超度不上去,结果人家走不了,就拉着你不放,你就走不动了。

大家一定要非常明确,非常理智,非常理性,非常有智慧。学佛不是迷信,学佛是非常理智,非常理性的事情。一定要开大智慧。以你的大智慧指导你的言行。认为学佛是迷信,是加入一种宗教,不是!佛学是非常讲究实践的一种科学。必须把理论用于实践。你的理论对了,你的能力够不够?如果够了,再去实践,你就有力量。那种力量你都不需要念咒,一念清净心,靠近你的人全解脱,碰到你的人全欢喜,听到你讲法的人全没烦恼。

原先杭州有个念佛的老太婆。在一次念佛过程中,念着念着就死了。死了之后,没往生西方世界。为什么没往生?她散心念佛,念了几十年,心还是那么烦乱,对娑婆世界种种因缘放不下,所以死了之后,往生不了。她说:

“我念佛三四十年怎么不能往生?你阿弥陀佛讲过,一念阿弥陀佛,佛就来接引我往生。到现在不来接我,阿弥陀佛打妄语。”她附在一个同修的身体上,整天到念佛堂去吵闹:

“你们不要念佛,佛是骗人的,我念了三十年也不得往生。你看,我还在娑婆世界鬼道里受苦,你们不要相信佛法,不要念佛啦!”念佛的同修们组织起来给她念佛超度。她说:

“我不听,你们也不要念,你们念佛回向,我不要。”她完全不相信了,断了善根。她的心烦恼的不得了。集体为她念佛,她也不能清净。为她念佛她更烦。

心烦的时候,念佛超度,本人不信,这个念佛超度就不起作用。你越念她越烦。有些人临死快要断气的时候,你给她念佛,她说你不要念,再念烦死了。心念不清净,念佛没有什么用。后来净土宗的祖师莲池大师刚好回杭州。同修们都说:

“师父!这个人吵死了,请你务必给她超度吧!”师父答应了。这些弟子都去准备供品。第一天第二天,到第三天。师父怎么没吭声?就派代表去问:应该准备些什么供品?莲池大师说:

“已经超度了。”不用念咒,不用念阿弥陀佛,就超度了。莲池大师是成道的人,一念清净心就可以超度人。西藏那些上师怎么超度人,大家知道吗?他是把自己的心贴在你的心上面去。你的心烦恼,他的心清净。他的心贴在你的心上,你的心不得不清净,是这样超度的。你的心整天烦恼,你给人家超度?你比他还烦恼,他本来没那么烦恼,你的心贴上去,这下子麻烦了!超度别人,自己心要清净,人都不好超度,还超度鬼?要量力而行。是不是?

鬼烦恼的不得了,地狱恶鬼时刻烦恼痛苦。无间地狱烦恼没有一刻间断。你没点力量怎么能超度他们?我们的地藏王菩萨太伟大了!他的清净心像颗明珠一样,一放到地狱里去,大家都清净下来。就都超度了。

一定要明白这个道理!我们修行大家发菩提心很好。发慈悲心很好。但是自己一定要好好用功,否则你对不起自己,更对不起无量劫以来,供养你修行的那些施主。我们出家的师父,庙里三餐饭不是白吃的,吃饱饭不好好修行,披毛戴角,做牛做马,背甲带鳞,要这样才能还欠债。

出家师父很不容易的。为什么?在家人是按班按点的修行,出家师父是什么?加班加点昼夜24小时都在修行。为什么要这样?他是专业修行,必须把全部的精力和时间都用在修行上。在家人要上班要赚钱,养家糊口,只能业余修行。

出家师父的任务是先修行,修行成道明白了之后,弘法利生就是家务事,本分事。修行成道弘法利生是每个出家人的本份事。所以出家人非常伟大。我们一定要恭敬供养尊重每个出家师父,不管他有道没道。他有这个任务,在人间显三宝相,主持佛门正法。

有人喜欢分别师父到底有道没道?有道高僧我才恭敬他。你不要分别,你不一定认识。你没有慧眼法眼,你怎么能认识人家有道没道?不管他有道没道,只要他是三宝,就是我的师父。佛法僧三宝是你的师父,你就应该尊敬供养。

换句话说,一个出家师父,穿这套袈裟到街上转一圈,他的功德都无量无边。为什么?因为让在场每个人看到,这是和尚!他就种下善根种子。三宝种子就种下去了,他赞叹欢喜之后,下辈子如果再看到和尚就会非常亲近,生起欢喜心,很可能就想出家。

从反面说,起不欢喜心进行诽谤谩骂:这个秃头秃驴,如何如何。出家人也无量功德。为什么?让他认识你这个和尚之相了。他因诽谤佛法僧,下了三恶道。虽然下三恶道,但他八识田中还是种下了三宝的种子。罪业还清了之后,从地狱上来,他忘不了这个根缘。因为出家师父,我下了地狱。诽谤罪永远忘不了,怎么办?赶紧忏悔!忏悔明白了,他还是要修行出家的。

所以说,如果没有出家师父,佛法传承必然会断掉。有出家的僧人,佛法才会一代代延续下来,发扬光大。简单讲一讲这个事情。本来出家是很不容易的事。我不劝人出家,到现在为止,也没敢剃度僧人。出家为什么?因为出家太难了,太不容易了!出家为僧乃大丈夫之所为!非帝王将相所能比之于万一!

真正出家,你如果要显出家相,我们欢喜。出家功德无量无边。有些人说:论修行,在家出家都一样。根本不一样!说一样那是方便说。你不能显出家相,所以说一样。是对你讲的,你不能出家,所以师父方便说一样。出不了家不要生烦恼,一样啊!在家修也一样。真的是方便说!怎么能一样?当然不一样,太不一样了!我们心中心祖师说:在家修要成道,比出家修困难二十倍!所以要出家的话,赶紧出家。等你娶了老婆,嫁了丈夫,生了孩子,那就实在没办法了。结了缘要尽责任和义务,推不了的,决不能逃避。关键在你还没有这些牵挂的时候,全力以赴。

这辈子能到这个世界上,就为一大事因缘而来!把所有的精力,全部的时间,用到这件事情上,那才不白活!这件事情是什么?开示悟入佛知见!这是人生第一大事因缘。我决不是糊弄你们出家。出家要考虑好,出家的功德无量。一个家族从祖上延续下来,出一个出家人,比出一个皇帝还要好!要出一个开悟的觉者更不得了!古德说必须有十世帝王福,九世状元才,才具备开悟得道的资粮。

如果一个家族祖上出了一个出家人。这个出家人既使不成道,你所有的怨亲债主,所有的历代祖宗,都受用他的福田。所以叫“福田僧”。如果成道,所有的怨亲债主,所有的九族亲属,何止是九族,和你有缘的人全能成道!全能得到巨大的利益受用。一人成道,九族升天。那是道家讲的。佛家讲的一人成道,九族往生西方极乐世界。和你有缘的人,他都能得到佛法的利益。因为有缘,看见你就欢喜。看见你欢喜,你说的话他就欢喜信,听得进去。他讲的都是真理,你听进去了,真理就进入你的心。你的心里有真理,你就少烦恼直至没有烦恼,不就解脱了吗?

一个家族能出一个出家人,这个家族必须造无量的福德。真不容易。在福建有一个老人家,有五个儿子。留一个最没有用的,在家里作种。作种什么意思知道吗?把有智慧的全部送出去出家当和尚。我认识那四个有智慧的,全都是法师。留一个在家里种田,娶了老婆生儿育女传宗接代。人家看到他们的母亲非常恭敬。你家里出了这么多的法师,你真是佛母!对他们的父母都非常非常的恭敬尊重。真不得了!人家说出一个和尚就了不得,你家出好几个和尚,福报比天大!

若有人发心修行清净行,得无所受心者。无所受就是正受。无所受就是无求,不执著。不执著就是无所受,就是正受。

得无所受心者,名受佛戒也。什么是佛的戒?这就是佛的戒。是名佛戒。

过去诸佛皆修清净无受行,得成佛道。今时有人发心,修无受清净行者,即与佛功德等用,无有异也,(就是没有差别)故云入诸佛位也。如果面对一切,受而无受,你的功德入佛位。你的功德和佛一样,你就是佛,和佛无差别。故云入诸佛位也。

如是悟者,与佛悟同,故云位同大觉已,真是诸佛子。为什么说他是诸佛子,而不是佛呢?因为一个时期就这一尊佛出世。譬如这个时期是释迦牟尼佛的佛法时期,只有一尊佛释迦牟尼佛在世。所有的古佛再来,都显菩萨相。所有成道的人都叫佛子。他成佛了,不叫佛叫佛子。因缘决定你将来到哪个世界显像成佛,那个时期,那个世界也同样只有你一尊佛。其他古佛都来护持你的法,但是显菩萨相。

观世音菩萨是古佛再来。他早就成佛了,佛名:正法明如来。他来护持释迦牟尼佛的法,显观世音菩萨的相。所以好多古佛都要再来。一佛出世,千佛护持。所以此千佛皆是诸佛子也。

从清净心生智,智清净名为诸佛子,亦名真佛子。希望大家都要做真的佛子。此论中说,从清净心生智慧。因为我们众生是欲望心,所以智慧就昏了。有句话,欲令智昏。你的欲望心,你的贪嗔心,贪心就是欲望心。你贪嗔痴很重的话,就把你的智慧掩盖了。我们的佛是一切受而无受,他的清净心就是智慧。他的智慧清净,所以叫诸佛子,亦名真佛子。今天讲到这。阿弥陀佛!

共同回向:愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。   

阿弥陀佛!