腾讯视频会员怎么共享:从心上升起的回答——佛法在世间（7）

从心上升起的回答——佛法在世间（7）

转载

杂谈

Q6：马丁.路德.金是一个卓越的领导者，他有能力也有学识，为我们的世界走向和平与合作做出了贡献，我们还会有这样的领袖出现吗？

这样的领导是自然而然出的，存在整体的局面决定他出现频率和样子。那是整个民族集体意识的化显。比如，一个民族英雄是那个民族集体意识的化显，一个佛是整个人类集体心念的化显。集体意识需要什么，就会产生什么样的影响时代和社会的人物。那人乘借时代人心的愿望而来，代行时代人心的愿望行事，所以他容易成功。看起来他很有力量，而实质上，是那时代人心集体力量在他身上的化现。他手臂里是集体心念之力，他挥动方向是集体之手所挥动的方向。那人是被集体共意识推举出来的肉体神，或被集体之心共塑出来的神识放在那人肉身之心中。

一个时代某领域的领袖只是一个工具，它被集体之手所掌握，它为集体之心服务，它是集体之心愿望的化显工具。如果它符合集体之心的意志，它前行就快；如果它有自我，它违反集体之心的愿望意志，那么它的前行就慢。总之时代人物， 那人不是他自己，他是被集体推举、共塑出来的头脑。如果这人明智，没有自我，那么这人将是一个被时代记住成功的好领袖；如果这样开始代表人心，但后来他的自我胀大，他违反集体意志独断行事，表现妄我，那么将成为时代的罪人。任何时代都几乎会同时出现这样两类巨大之人，一正一反，为什么？因为自我——个人的小我和无我——集体之我，并存。这就是为什么正反——时代的英雄和时代的败类总是共在的原因。

马丁.路德.金是一个卓越的领导者……我们还有这样的领袖吗？当然会，时代从不乏这样的人，哪个民族，哪个时代都会出现。他出现的频率、样子，由那个时代人们的共心共愿所决定。集体意识造就英雄，他们是集体之心深处神的外在化显。毛泽东，斯大林，以及希特勒……都是被这样的一个时代共业共心所造就出来的。他们代表集体善恶之业、之心，维持整体的平衡，推动宇宙生命故事的进行。集体心力的方向被集体之心所决定，看起来，时代领袖们是那个时代的导演，我们是那个时代的群众演员——但我们都是那个时代的观众。时代的领袖是菩萨，时代的群众是众生，你知道真神是谁吗？它在哪？它是觉，在每一个人——无论群众还是领袖的生命体当中，它是一个永恒的观众。那永恒的观众就是佛，他在一切生命个体当中。知觉，在觉是佛；不知觉，在念是众生。愿每个人，不论你是哪种演员——作为领袖还是作为普通人，都成为佛！

心就是宇宙，它里面隐藏着的与外部的所有相同（你里面也有毛泽东、斯大林、马丁.路德.金——他们的心也和你一样），你选择成为的，是你显示出来的。你想了解那些关于领袖的奥秘吗？问心要答案。心就是神，如果你想知道什么，让它开口说。

Q7：作为一个法官，我该如何在公正与慈悲之间保持平衡？

公正就是慈悲。如果你能公正，那么你就是在慈悲；而慈悲就是爱，如果你能公正，那么你就是在实施爱的行为。爱的行为就是菩萨之道，因而如果一个法官能够行施公正，那么他就是菩萨，他就是在行菩萨之道了。他就在把慈悲给世间。

公正就是慈悲，那么什么是公正？公正就是尊重事实存在。对于法官来讲，如果你能和事实保持一致，是什么就是什么，一颗无我的心不在那事实存在上加一点或减一点你个人的想法，这就是对一个法官来说的公正。让事实存在是事实存在本身，那心环绕在它的周围，不增也不减，如果你能够做到这，你就在奉行老天之道，你在把老天之道给予天下。

如果你尊重事实存在，并秉持世间众生心愿所化现出来的制度的标尺去丈量它，然后尊重那个丈量的结果去行事，这样在整个宣判的过程中，你并没有一个“我”存在，你是众生的口舌，你只过在代众生的心说话，这样宣判出来的结果符合众心需要，这样你就行使了真正的公正。行使公正不是一件困难的事，只要你的头脑或自我不因为一些利益而思考或犹豫，它只需要简单的依据事实行事即可。执法的困难在于头脑或自我在其中受到恐吓或诱惑，如果没有这两样干扰因素存在，当一个法官和一个木匠拿一把尺子量一棵一样简单。

公正和慈悲不是一种选择，它们是一不是二。能公正就是慈悲，能真慈悲就是公正。在行使一件事中，如果你真慈悲，那么那必然也是公正的。来了解公正与慈悲之间的关系。无我是公正和慈悲的提前，只有一个真正无我的人才能行使真正的公正和慈悲。假如一个人在行使他的工作中不能贯彻公正和慈悲精神，那么谁阻碍了他？显然不是别人，是他自己的“我”在阻碍他自己。

什么是无我？也许你会问，无我了谁在执行任务，行使公正与慈悲？无我并不是没有了一个做事的人，无我意味着你以众生之我为我。无我并不是没有“我”，无我的人是以对方或众生之我为我的人。无我的人不膨胀自己的意识，他以对方、众生或存在之我为我。无我的人守持一个空房子，它总是腾出空间来邀请别人的灵魂来住。无我的人并不是时刻保持一个空房，不，它的房子不空，只是它屋子里住的不是它自己，而是不停变换的他人。你了解无我吗？这就是无我：当你就是我时，对于我，这就是无我；当众生的“我”就是我时，这也是无我；如果什么人都不存在，那么存在之在就是我，这还是无我。什么是无我？无我总是有一个别人的灵魂居住在自己的房子里。它的特点是，那房子里的主人不停地变换，它一刻也未停。如果整个存在里的演员或众生都到你的里面来住，那么你是谁？你就是宇宙，你就是上帝，因为这样的“房子”只有上帝有，这样的情况只有上帝能做到。所以，当你能够真正做到无我时，你就是上帝，你就是宇宙，这是无用置疑的。

一个人只有腾出它自己，它都能把公正和慈悲请进来。一个带着自我的人很难和真正的公正与慈悲在一起。因为那是一个很难的思考、犹豫和选择的过程，这会让自我大伤脑筋。无我是选择的终结，自我是选择的开始。每当你有自我时，你的选择才刚刚开始；一旦你无我，你面前众多的选择立即结束了。问题就是这样的：自我是选择的开始，无我是选择的终结。

你了解这些吗？作为一个法官，你的自我与周围不要连接那么结实。你要训练你的自我犹如一枝假花插进花瓶一样，它是可以随时拿出来和放进去的。自我是可以随便被使用的工具，记住，它不是你的主人，也不是你的“我”。一旦你能够了解到这一点，并能够自由的使用你的自我，当你的自我不再阻挡众生意志的流动时，那么你行使了众生所需要的公正与慈悲，那么，很好，你是一个好法官了，一个众生心中的“包公”。做一个了解道的法官，了解天道、地道、人道、自然之道的法官，老百姓需要这样的法官，愿你成为他，祝你工作顺利。

Q8：佛教是如何看待死刑的？如果一个人杀死了10个孩子，他还应该被免于死刑吗？

如果一个人杀死的10小孩，然后他又被更多的人杀，这是因果。因果是推动幻象流变的动力，它是现象界的上帝。你必须尊重于它，否则，你就要受到它的惩罚。如果你准备好了走进十八层地狱，你当然什么事都可以做，但问题是你愿望吗？实质上没有人是愿望下地狱的，下地狱的人都是于无明中遭受因果推动的。

佛教的修行实质上是教导人走出无明的，一旦你走出无明，你就自然会“众善奉行，诸恶莫做”的。无明才是人类生死流转的因，无明才是人类真正大无边的地狱，因此佛陀的整个佛法实质是教你如何除无明的。如何除无明？还是那两个办法：训练保持觉知，肢解和打破那些包住你的无明的信念。只要你是时刻有觉知的，只要你不被那些无明的信念所包住，你就不在无明当中了。只要你不在无明当中了，你就不会于无所知中干蠢事。只要你不干蠢事，你就不会启动恶性循环的因，你就不会遭受到恶性因果互动的报受。

一个人杀死了10小孩，他该不该被杀死？他自己于无明中上走了因果循环的恶性链条——他自己引动了那连锁反应，这当然也不由他所掌控，一般也不会由哪个人所掌控。很自然，他在承受他应有的果报。当你一个人要准备杀人，佛教并不准备把那个人绑起来，绑到柱自己上不让他行动。佛教只是指明给他看，如果你杀了人，你将遭受到什么；或者佛教会告诉他，你为什么会要杀人，你杀人的实质是什么……，佛教会告诉你一些内在的事情，但是如果你要强行往地狱里走，佛教并不会硬拉住你。它只会提醒你“前面是地狱”，“你后面并没有坏人追赶你”等，如果你不听，仍然往前走，很好，它只是观察你。佛教并不是一种太有为的方法，它只是教导人们如何无苦地活着。

佛教不问你的身份是谁，它不管你是谁，它只关心你的痛苦——心的痛苦，如果不是必要，它甚至连是因为什么导致的痛苦也不过问，它只是教给你如何不苦，苦的本质是什么。它只是通过帮你认清苦的本质，或教给你一种方法如何能变得不苦，如此，才是佛教所要关心的。真正的佛教并不关乎政治、道德、法律诸等，它只关乎人心和人心的恐惧、困惑和苦受等。从某种意义上讲，佛教是一个大心理学，它要弄明的和解决的，就是这一颗心所有的、全部的困惑与痛苦。除此之外，它不关心其它的。当然，人类的一切都是心的作为，都和心有关，要解决心的问题，因此看起来它涉及到方方面面——佛教涉及到社会的方方面面。佛教涉及到社会的方方面面，比如法律、道德、政治等，这是个表象，佛教所真正关心的并不是那，而仍是那一切背后的“心”！

切记住，佛教只关心“心”！它关注万法的根本，而是万法的表象。倘若把佛教用于解决道德、政治或法律问题，让停留在表层解决那些问题，显然这是误解佛教和错用佛教。佛教只针对人类万有一切的“因”——“心”做功夫，它只要根本上动手术，其它的末枝末节小问题，才是那些律师、道德家或政治家的事呢。从某种意义上说，那些律师、道德家、政治家，都是在生命的外层工作的人，只要佛教徒们才真正工作在生命的内部。当然，基于一些人们——包括佛教徒对佛教并非真正了解，甚至是误解，他们的工作实质在逐渐移到了表层，有些佛教徒在越来越变得像个道德家、政治家或社会工作者了。因为糊涂和对佛教并非真的认识，他们虽然穿着佛教徒的工作服，但他们却在行使道德家、政治家和社会评判者的工作职责了。这有点移位。不过，它会自动调整过来，无明的心最终都会回到清晰中来，这是早晚的事，只是时间长一点、短一点的问题罢了。

如果是佛陀看见了这些事情，他将一点也不着急，因为他了解，这些“非常”实质都是“常”的一种。没有什么情况是在“常”之外的，所有的一切是“常”。不存在真正的无常，只存在被判定为“无常”的现象。因为佛陀了解这一点，所以，他永远都是一个不急不躁的人。即使地球爆炸，即使轮刀上阵，他仍然不急不躁，优雅宁静的做他该做的事。一个真的了解真相的人，不会再被幻象推动支配着乱跑了，就像风中的树叶完全由风不由它掌控一样。一个真正了解真相的人，他像坐在一块巨石上一样的，不被幻象，不被风所掀动。没有任何幻象能够真的推动真相一步，因此一个真正佛陀不会被任何情况所打扰或改航。

佛陀教给人们认识真相，回到心，其它的不是他关注的重点。一个人若杀死了10小孩，那人该不该被杀？他该不该判死刑？佛陀不回答这类问题。倘若那些将要被杀死的小孩因为恐惧找到他，他会管理；如果是那个杀人犯，因为内在的恐惧或焦虑来找他，佛陀也会管和理。佛陀关注的是心和心的问题，他并不关注你的身份和你所干的事。他是一个关“心”的人，他干吗要问你是谁？你干了哪些事？佛陀知道本质的你超越任何身份，而本质的你也决不会干坏事，你所做了那一切，只是出于恐惧、误解和幻觉。佛陀了解你的本质，所以他不关注或看重你的细枝末节或非本质的部分。佛陀关注你的本质。如果佛陀也关注你的非本质部分，甚至他也错失你的重点，而关注那问题的非重点，那么佛陀就不是佛陀，他只是一个普通人。佛陀之所以是佛陀，就是因为，他时刻关注人类的中心——“心”——而不在外周、其它的部分或幻象上着意用功。

如果我们真的了解佛陀和他所教的佛法，那么就不会产生上述疑问，当然也没有给我们造成那些疑问的假象存在。倘若一个人杀死了10个小孩，他该不该被杀呢？人类该不该有死刑？佛陀的回答在佛陀的不直接回答之中。倘若你真的了解一个智者，你会从他否定的回答中找到肯定的答案，你会在他看似回答的与所问无关的回答中找到你真正所要的。去了解佛陀吧，去了解佛教，那是一种指导你觉悟和与真相在一起的方法。