黄网站网址2016在线:禅者的心路历程-迷悟之间

　　每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因为妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。

    古往今来，多少修行的人投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是“解”与“行”──也即是“理解”与“实践”的问题。

一、知之真切处就是行
　　
    理解与实践，在一般人来说，是个矛盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定“究竟该如何去做”才是正确。因为从理解入的人，当他理解到达极限（点），生命就会产生突变，说个“行”字，忒也多余；只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕。因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道得越多，思想越混乱。“知”，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具；如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。

    我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平，观念的结打不开。思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑装填资料，所以说人脑类似电脑。一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。

    王阳明说：“知之真切处就是行”，知（解）到达极限就是“行”了。但是很多人终其一生求解（知），也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个；就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。

    “解”不是件坏事，但是一定要解极。很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。

    也有些人不求解（知）、只重“行”。行有两种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行。所谓胜行，即是从师父那里得到了心传，心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住这种安祥的心态。

    真理是原本如此的、普遍存在的。

    真理是原本如此的，只能发现，不能创造。既然如此，复得本来的心以后，何须更求知解？只须保任此心，铁定“就路还乡”，更有何事？这样去“行”的人，便是上根大智、是最具备福慧的人，因他能行起解消，当人契入“实际理地”的刹那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以“行”起解消。

    古人也说：“莫将闲学解，埋没祖师心”，祖师心即是“本心”。如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了“不二法门”。

    “解”与“行”──理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从着手修行。

    修行的人如果不遵从明师的指导，只是照着自己所理解的揣摩着去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。

    正法，绝不是小根小智的人所能理解的。

    正法，连哲学家都无法理解。

    哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究“宇宙是什么？”、“宇宙的法则是什么？”、“如何肯定这样的认知是正确的？”、“既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？”这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是“真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？”显然未能。

　　人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有“隔阴之迷”，阴即五阴（色受想行识）。当菩萨进入了色受想行识而又执著这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。

    我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的。所有的哲学家都先问：“宇宙是什么？存在是什么？”佛法则不说：“宇宙是什么？”所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，如果离开分别，本心上原本没有这些东西。

    修学佛法不可有偷心、机心。

    修学佛法在根本上要弄清楚“解”、“行”的关系，要肯决自己修行的方向，是从“理”入？抑是从“行”入？而且要死掉偷心。什么是偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧……。

    孟子说：“有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说：‘这不是一件好事’，他说：‘好吧，我今年照偷，明年再停止……’”这就是偷心。你认为不对，就应该立刻不为，不要“以待来年而后已”，不可以这样。

　　学佛法偷心不死，自己原谅自己，自己姑息自己，这叫“因循”，把大好时光都浪费掉。我时常讲：“最会原谅自己的人，最得不到别人的原谅和佛天的宽恕；最肯责备自己的人，最容易免受人群的责难和恶果的惩罚。”人要责备自己，不要习于原谅自己，原谅和无视自己的小过，就叫偷心，有一点点偷心便会产生通向解脱的“电阻”，便与佛法不相应。

    其次，不要有机心，机心就是用心机──逞一些狡狯，用一点手段，修学佛法是不可以这样的。学佛法要具有诗人的气质，让人生充满诗情画意，扬弃庸俗的见解。假如学佛法连文学家、艺术家的气质都没有，会有两个不好的结果：

    第一，流为功利主义、市侩主义。不少人认为“印一部经，有一部经的福报；念一句佛，有一句佛的功德”，这样不好。先圣先贤留下来的榜样是“我不入地狱，谁入地狱？”他不怕入地狱、不惜入地狱，他只是以真理为生命，地狱如果没有真理，真理就不具普遍性，实际上真理遍一切处，所以不要怕入地狱，不要让自己变成市侩，变成个人功利主义者。

    第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊为享受，就会感到枯燥、无聊、活得无奈而无法修行。

    决心修行，一定要先把“解”与“行”弄清楚，是从解入？抑或从行入？

　　这是两条路。我告诉各位，从“解入”极难，凭我们中、下根器的智商，穷一生之精力，也没有办法穷溯到“理”与“事”的源头。所以，不如从“行”起步，比较容易而可靠。也即是把师父传给你的心态，视为自己的生命，珍视拱奉，保任不失，以“暂时不在，如同死人”时时警惕，不可须臾离，久之“功到自然成”。

    人们常以“蝇营狗苟”这句轻蔑的言语来形容那些素质低劣、失去生活尊严的人，而我们人的生活，自以为高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一层的天界来看人类，人活得既肮脏、又窝囊，生活对人像似一种惩罚，蝇营狗苟，活得很苦、很累、很无奈。

二、若能转物，即同如来

    只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要“上报四重恩”，光靠嘴讲是没有用的，一定要“确认真实”、“肯定真我”；肯定真实的自己，就是肯定万事万物的真实。《证道歌》说：“证实相”，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为“自他不二”、“物我一如”，真理没有两个。

    当你“肯定了自己的真我”、“保持自己本来的心”、“护持住自己本来的面目”，借用《中庸》上一句话，便是“赞天地之化育，而与天地参”，你所散播出来的无垢清净光，便可调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际的贡献了。

　　我曾说过：“我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。”所以说：“若能转物，即同如来”，你若能用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是“如来”，就是“上报四重恩”。如果不能，仍须精进。

    禅宗有两句饶有义趣的话：一是“实际理地”、一是“本地风光”。“实际理地”是证入“至理”。禅不否定知解，但要到达理的极致，理解到最原本、最根本、最真实处，才算到家，而不是借着分别心去“想”，分别心的产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入“实际理地”时，自然就会享受到“本地风光”。“本地风光”是法界心的感受，是刹那不离“自知自觉”，是一种至纯、至真的心态。

    从“行入”比从“理入”要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到“听别人讲话，听得很清楚，但只是左耳进、右耳出”，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像“事如春梦了无痕”，拥有这种心态，才是“还得本心”。“本心”保任久了，就会“积厚流光”，何以知道？因为你会清清楚楚地感到“心灯燃起”。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于“不退转”而证得生命的解脱了。

    “学正法从行入”比较稳妥可靠。

　　学正法，第一是“解”与“行”，第二是“法的人格化”。什么是“法的人格化”？“一切佛法，自心本有……”，当你行到极点，自然就会理解。就像《牧牛图》一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以由“行入”比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一、二年就OK，不需要多久。

    从“行入”就是保任安祥心态，初学保任不住时就念《金刚经》。六祖曾赞叹《金刚经》说：“受持此经，一定见性”。台南有个小女孩，仅小学毕业，念《金刚经》久了，随便讲出几句话，意境非常高超。所以我们对比之下，要有信心。古人说：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走”。所有的佛法，自己心里都有，而且还是完全没有错误的原版本。

    认真保任安祥心态，心地就会昼夜二十四小时发光。正法非常难遇，虽然过去高僧、大德很多，要想遇到正法，并不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。“行起解消”，又叫“行起解亡”，当下便是个无事、无为、无心闲道人，觅一毫念头都不可得。

    修行中最难的事，是“当你一个人没有事做的时候，想找点事做”，就这点难。你若熬过这一关，就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞为享受。平常忙碌时，希望有个清净的环境，很渴望清净，当清净来了时，却又消受不了，觉得这个心无处摆放，于是便想给哪个人写个信，又想打个电话给朋友聊聊，或者翻本书看看……，完全忘记了修行，彻底辜负了清闲。学佛法要甘于平淡，甘于平淡这句话非常重要，在平淡中还要能够安心，这叫“自在”；假如你一个人“在”的时候受不了，你这个人便永远得不到自在了。

　　修行，不论你修得如何好，既然活在尘世，还只是“有余涅槃”，对生命产生大觉醒就是佛，这事无须谦虚，但是有了这个肉体，饿了得吃，冷了须穿……，所以要过正常人的生活；你可以吃饭、穿衣服，也可以修饰一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持“有心无念”的状态：

    “有心”，就是“历历明明，清清楚楚。”

    “无念”，就是“绝无分别、执著，没有联想……。”

    日常生活中能做到这一点，修行而到达圆满就很快了。

三、禅者的心路历程

    以下我们谈谈禅者的心路历程：

    禅者的心路历程，可以分为五个阶段：

    (一) 迷

    什么叫做“迷”呢？就是为了生活忙忙碌碌，一天到晚交际应酬，人家要我们笑，我们不能哭；人家叫我们哭，却没有眼泪可流。至于“我”是谁？为何而忙？生从何来？死往何处去？却不曾在意，浑然不觉。像这样毫不自主地过日子，而且把几十年的无常岁月人生看成永恒，这就是“迷”。

    (二) 悟迷

　　什么叫做“悟迷”呢？自己忽然领悟到“自己是在迷失中”，自己省悟了“自己是个迷失者”，还没有找到一个真正可以安身立命的处所，还没有找到“迷失了的真正自己”，于是，他便去找，去修……。

    (三) 迷悟

    有很多人修行，修、修……修到摩诃般若出头，却不知道这就是悟，因为没有师父给他印证，他只是一个劲儿地找悟，悟来了，也不知道这就是悟，而当面错过，于是他又迷了，迷到悟里了。

    (四) 悟悟

    一如香岩击竹，虚云老和尚倒茶烫到手。还有一个法师去种田，手持锄头击打一个大土块，一锄头下去把土块打碎，他悟了“原来如此”，我所追求的就是这，这叫“悟悟”。

    刚刚悟了的人，都有些痴痴呆呆的，适应久了自然会灵光，不再痴呆了。有些人会一直疯疯颠颠下去；痴痴呆呆是个过程，疯疯颠颠不足为法。

    (五) 正行（修）

    当人自肯、开悟时，在生活上依然还保有过去的惯性，那就要去修。“不悟而修”是盲修、妄作，根本还没见到道路，怎样走呢？所以修行不是“修而致悟”，而是“悟后起修”，“悟后起修”才是“正修”，又叫“正行”。

    “悟后起修”如何修？要彻底无为，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的伟大，本心就是般若。当我们获得本心，知道自己已经悟了的时候，我们的肚子饿了仍得吃饭吧！当你看到一个过去的仇人会心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心里还会起联想……；像这样，就要修。如果你不修，你悟了，也是白悟，就辜负这“大事因缘”了。所以有不少人“悟后迷”，又失落了无价之宝。

　　修，其实不须要修，而是要切切实实认清真假，心不为外界所污染，活在责任、义务里，做自己所应该做的事，尽到做人的本分──“为人父，止于慈；为人子，止于孝……”；平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到这个时候，每个念头自然会清楚，为什么会那么清楚呢？因为平常都是无念的。

    修到“那伽大定”，常常都是“有心无念”的。《中庸》上说：“至诚可以前知”。诚，是纯一不二的情感，纯一不二就是到了最纯、最纯的时候，任何大事都可以事先知道。

四、舍离执著，保任此心

    各位了解了“解与行”的关系，了解了禅者的心路历程，就应该肯定“真实的自我”，要扬弃那些闲知解。我们一生坏在知道得太多，再增加些废知识，岂不被埋葬得更深？

    各位不必再怀疑、寻觅什么了，从生到死最真实的就是“保任此心”。如果还有个道理坚持不肯舍，就是“法执”；还有个习惯丢不掉，那就是“事障”；如果你仍然喜欢他人赞扬、爱面子，显然“我执”还未除。学正法的出发点，应该是只求心安无愧，并不在乎别人对自己的看法如何。如果还计较别人对自己的看法、批评，而不重视自己是否心安，这个人的“我执”还在。修行人只问自己是否心安，别人对我看法如何，那不过小事一件。事实上人命不会那么微贱，那一个人若是把自己的生命的意义和价值建立在少数人的主观、偏见的好恶之上，这个人未免太作贱自己、太看不起自己了！你对我如何？那是你的事，我不会介意，若是你无理由地不喜欢我，也幸好你不是我太太，我们用不着办离婚手续，你活你的，我活我的，所以大家不要太计较面子和虚荣。你看，你由劫至劫“头出头没”，如天文数字，你那些面子都在哪里呢？与真正的自己又有什么关系？

    在这个世界上，有人要钱、不要脸，有人要钱、不要命，也有人要今天、不管明天，要无常、不求永恒，我们修行人只重视自己的慧命，熔铸自己的法身，要把捉住自己生命的永恒。

    跟各位从认识到现在，所说的只有两个字：“佛法”。佛法者，成佛的方法也。只要方法对了，就能打开你的心扉，取得自己的家珍──无尽宝藏，“归无所得”，家珍原本就是自己的，你另外得到了什么？

    参禅，古往今来曾有很多人参话头、参公案，然而最好的话头无过于《六祖坛经》上的第一公案──“不思善、不思恶，哪个是明上座的本来面目？”只要真参，很容易上路，当你空闲时就提起这个话头，久久一定有豁然的一天。其他的话头很多，如“念佛是谁？”“万法归一，一归何处？”……等，不容易相应。如二祖见初祖的对话：“你来找我干什么？”“弟子心不安，祈求师父为我安心。”“把心拿来，我与你安。”“我却找不到它。”“既然找不到，我已经给你安好了。”这话很妙，他的弦外之音即在“求心安”，必须是“无心”，“无心”自然安，“有心”不得安。“心”与“念”相通，“有念”心不安，到了“无念”的时候，心自然会安。读古人公案，自己如果没有开悟，很难看得懂。古人的公案没有什么奇特、神奇，不如自己品尝自心的安祥觉受，那种味道才最可贵、最真实。但肯保任此心安祥，老朽绝不相赚，当来必定成佛，事情就这么简单。

    开悟有粗有细，粗者还会退转，一大意就退转，细的就不再退了。不退转，就是有了一定的结果，就是“果位菩萨”。

    各位保任此心，要把它当作唯一的兴趣，而不是兴趣之一。过年，我不赞成你们打麻将、玩牌、下棋……，并不是说那些东西都是大逆不道，消遣嘛，也无可厚非，但是你兴趣多了，便不能制心一处。当你感到枯燥、疲倦时，就唱《自性歌》，调和一下心情。当你修行到某种境界以后，就不会有枯燥感，也不会感到寂寞了，内心会不断涌出安祥的觉受，那是一种极为美好的“春的气息”。当你获得此种“无上法乐”以后，就永不退失了。

    在座各位此刻的心态，都已“进入状况”了，这即是“生命的原态”，这就是“生命的永恒相”，这个心 、端饭、倒尿盆……，什么事情都要做。他已经开悟了，还给六祖当了十五年的侍者，因此他“其养也深厚，其流也长远”，他若没这份孝心，说不定就没有现在的大法运。所以不学法则已，学法要重视法的伦理，师徒如父子，这份真情不能少，少了这份真情，就不相应。

四、如来禅与祖师禅的差别

(一) 定义改变：由“思维修”到“外不著相”

    由如来禅到祖师禅有什么差别呢？第一个是定义改变了，不再是“思维修”，不再是“静虑”，而是“外不著相”。心像镜子一样，外面的东西来了，“胡来胡现，汉来汉现”，用现在的话来讲，中国人来了现中国人，洋人来了现洋人，就是这么做；但是人走了以后，它不会留影，它不是照相的底片，绝不留影为念，这就是《金刚经》讲的“无住生心”。

(二) 既存在又超越

    而且详细分起来，祖师禅有些独特的风格，它独特的风格是什么呢？那就是“既存在又超越，既现实又超现实，表现在文学和艺术方面是既具象又抽象。”我们为什么说禅是中国的国宝？因为没有禅，就没有中国艺术的特色。有了禅，中国人一笔画一个达摩，又像达摩又不像达摩；中国的禅画，写的是山水又不像山水，还要找不到这样的山水，所以它既具象又抽象。现在世界流行抽象画，创造抽象画的不是外国人，而是中国人，是禅宗。

(三) 既是宗教，又超越宗教

    禅的宗教，既是宗教，又超越宗教。所有的教派当中，只有禅宗最反迷信、最不迷信了，因为禅宗表现了中国人独特的骨气。

    你想一想，哪一个信徒敢去侮辱自己的教祖呢？

    有个丹霞天然禅师到处行脚，天晚了，找个庙来借宿。庙里的知客就跟他说：“我们现在客、寮房都已经客满。你若能够前进，再走二十里路，有地方住。你若不肯前进，那我们这个地方只有大殿，你就在大殿里坐禅。”天然说：“好吧！那我到大殿。”这个知客就把大殿打开了，给他铺个很厚的垫子坐禅，到了半夜天气很冷，丹霞就拿几个佛像用戒刀劈开，点着了来烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，人家一打开大殿，一看佛像被他烧掉了，大怒：“你烧我的佛干什么？”“我烧取舍利！”“这个木头佛有什么舍利呀？”“既没有舍利，就没用，不是真佛，再拿几个来烧。”这是丹霞天然禅师破除迷信、破除偶像崇拜的懿行。

    最古老的、典型的禅堂还流传着一句话说：“念佛一声，挑水三担。”说你念一声佛，把我的禅堂念脏了。

    云门宗的开山祖师文偃禅师，别人问他：“经上说释迦牟尼佛降生时，一手指天，一手指地，周围走了七步，说：‘天上天下，唯我独尊’，这是什么意思呀？”他说：“这个没有意思。当时幸亏我不在，我若在的话，一棍子打死喂狗吃！”你们想一想，他到底是不是佛弟子啊？有人就对这个问题讨论不休，甚至有个人去问另一位大禅师说：“云门是不是佛弟子？”“是！”“他为什么说要把佛一棒打死喂狗吃？”他说：“云门真会报佛恩啊！”因为禅宗有一句话：“养儿不及父，家门一世衰。”这是说儿子没有父亲能干，一家门就不能想象了，要衰败了。云门的意思是什么？他的这句话就是佛说“天上天下，唯我独尊”的注脚，我连“唯我独尊”的人都打死了喂狗，那“我”不是更“独尊”了吗？这句话佛听了，会高兴。你当个磕头虫，佛不一定高兴。所以古来这种“反偶像、靠自力”是禅宗独特的风格，也就是特色。

(四) 接引手段：以有言显无言、以无言显有言

    禅宗表现在作略上，也就是接引的手段上，有的时候以无言显有言，譬如“什么是佛法？”“竖一指”；“什么是祖师西来意？”“打一棒”，这是“德山棒”；还有“临济喝”，有人向临济问法，话还没说完，临济大吼一声。有的时候以无言显有言，譬如“什么是佛？”“撑拳，不讲话”；有的时候以有言显无言，譬如“什么是佛？”“麻三斤！”，“麻三斤”跟佛有什么关联？他说了，你不用去找道理，那个没有用。有的时候一“喝”是赏你、奖励你，有的时候一“喝”是罚你，有的时候一“喝”是没道理，一喝不作一喝用，禅宗的作略鬼神难测。

    禅宗的特色表现在文学上、在艺术上，常常“以有言显无言”，也就是说它有言外之意，也就是意犹未尽。例如苏东坡的诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消，到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这也是以有言显无言，他是说了，但是意境没有说，要你自己去参。禅宗可以启发我们的性灵，它的确可以让“做自觉”的人自悟，如果是“听说的”，那叫“知识”。

五、为什么要提倡安祥禅

    我讲了如来禅，也讲了祖师禅，那么“什么叫安祥禅？”“为什么要说安祥禅？”过去讲到禅宗，第一个，五祖的如来禅讲“观心”，作“日轮观”、“月轮观”；第二个，六祖的祖师禅讲“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”，不拘形象，不出不入，常在禅定。我为什么还要提出安祥禅？

(一) 因应时代环境的变迁

    古人，像虚云老和尚参话头，参到“见山不是山，见水不是水”，沏茶不小心把开水倒到手上，杯子落地，大彻大悟。由“见山不是山，见水不是水”，由“行不知行，坐不知坐”，到开悟有一段时间，最快也要两、三个月，慢的话一年、两年不等。

    我们人的心是有好几个心，第一种是二元的心，一般人的心是二元的心，想到一个“好”，就有一个“坏”的概念产生了；说到一个“无”，就联想到“有”了，我们离不开二元。我们活在二元里面是很苦的，因为二元的本身就是一种矛盾，矛盾就是不调和，不调和，你的心就不安，所以是很苦的。第二种心是独头意识。第三种心是客观意识：绝对无我的，这个无我就是真我。很多人把独头意识当成真我，那是错的。

    参禅参到独头意识，独头意识就叫“疑团”（疑成一团），然后你把疑团粉碎，就是粉碎虚空啊！然后客观意识出现了。所谓的客观意识就是无我意识，绝对的客观，一切众生都是自己──“山河及大地，全现法王身”。如果你不打破疑团，不达到客观意识，就没有到家，这是可以用心理学分析的。

    但是现在时代不同了，社会结构走向工业社会，因为经济条件改变了，生活条件也改变；生活条件改变了，生活型态也改变；生活型态改变了，人际关系也改变……，这一切都改变了以后，再用过去的方法，很难！要想成佛，必先修行，各位法师能在佛学院修行、学习，这是大福报。一般人是办不到的，因为他“要获得必先付出，想收获必先耕耘”，一般人不可能有时间、不做别的事专门修行。过去是个农业社会，你“见山不是山”，山不会来压你；你“见水不是水”，水也不会来淹你；但在今天你若“见汽车不是汽车”，碰上了，那不是你倒楣、就是他倒楣；他倒楣──碰死你，你倒楣──撞坏了汽车，但是这个机会很少。

    所以，参话头的时代已经过去了！因为参话头只是一个方便，只是方便之一，而不是全部。我们看禅宗几个大善知识，例如六祖几个大弟子都不参话头，也都大彻大悟。

(二) 稀释祖师禅，以普及大众

    第二个，我们用禅的作略，古人说：“我若一向举扬宗乘，法堂前草深三尺。”这是说我若一向用禅宗的风格来跟你说话、说法，没人来了。譬如“什么是佛法？”他就打你一耳光。这一耳光打得很慈悲，为什么说这法师很慈悲？因为临济就是挨打开悟的。我打你一耳光，就是要让你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你却可能去告我伤害──把下巴都打肿了。所以古时候的作略，现在也不能用。

    我现在提出安祥禅，就是把祖师禅加以稀释，掺点儿水进去，不要它太浓，浓得让人无法接受，但是法的本质是丝毫没有改变的。为什么我要讲安祥禅？我要把部分法的内涵变成外举。各位知道：“修行离开正受，就没有真实的受用”，没有真实的受用，古人说这叫“干慧”。犹如脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道了；在台湾卖脱水香蕉的很多，都变成香蕉干了，没人买，为什么？因为没有香蕉的香味。所以我今天为了要使现代人能接受禅，就必须把祖师禅加以稀释，使它能适应今天、适应大众，所以才提倡安祥禅。

六、安祥禅的修行方法

    而安祥禅主要的要求就是“求心安”，求心安无愧，叫人做每一件事都心安无愧。

    第二个，要求人活在责任义务里。各位法师的责任义务是弘法度生──净佛国土，成熟众生。而每个人结了婚就要养家；有父母，孝顺父母；有孩子，照顾孩子，这是基本的责任义务，也是禅的传统。如百丈大师的百丈清规：“一日不做，一日不食”，安祥禅提倡勤劳。

    第三个，我们安祥禅要求做到四句话──“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。”

    (1)“时时自觉”：要经常保持自觉，人若不自觉，不觉着自己，人就会迷失。不管讲有我或无我，这只是个戏论，这不是个问题。很多人在哲学上讲无我，无我就是大我，大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我？我肯定地答：“有”。若没有个别的自我，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守己──守着真正的自己。守着真正的自己之前，先要认识真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是“无思也、无为也、寂然不动……”的自己；然后你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六尘、五阴给遮住，你就会在六尘、五阴当中迷失，你就会忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几？忘了自己吃几碗饭，到时穷打嗝，那也是很危险的，所以人要记得自己。能够记得自己，就会安于本分，是张得功就做张得功的事，是李得胜就做李得胜的事。所以要时时自觉，自己觉着自己。

    笛卡尔说：“我思故我在”，“思”是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不会“思”的，应该要说“我觉故我在”，这是很真实的。所以我们学安祥禅，第一要“时时自觉”，不要“觉他”──觉到外面去，譬如看到车子、山水……等等，不要觉得很好就被它吸住了。大家还记得马祖跟百丈的故事吗？马祖带着百丈散步，前面有群野鸭子飞过去。马祖问：“是什么？”“野鸭子！”“哪里去了？”“飞过去了！”马祖拼命捏着百丈的鼻子，捏得他直叫。马祖说：“你再说飞过去了？”，意思是说你不要注意外边，注意这里（指自己），眼观鼻，鼻观心，你不要跟着野鸭子跑，不要被外界的事物牵着鼻子走，不要因为外界存在的虚幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常亲切、明白的，只要你是真修行，看了，真受用！所以“时时自觉”是我们学安祥禅要做到的第一句话。

    (2)“念念自知”：第二句话就是“念念自知。”自己想什么都不知道，这是很可悲的，那叫“无明”，就是坠入阴境、坠入想阴。五阴──色、受、想、行、识之中，想阴是最麻烦的。

    我讲《安祥之美》，举了好几个例子说：你能保持安祥，男士们就越来越潇洒，若是女士们，用不到化妆品，人越来越漂亮。为什么呢？因为人的肉体永远受到心灵的支配。我举了很多例子，在这地方我再重复一遍，你可以想一想你的朋友、亲戚、老师、同学，哪些人有鼻窦炎？鼻子有毛病的人一定是逞强好胜、想赢怕输、好出风头、处处逞强，像这样的人都有鼻窦炎；我也说到什么人会得肝病，又说女人话多，白带就多……等等。

    我为什么讲这些，这跟佛法有什么关系？因为“心物不二”，你有什么心，就会得什么病。是什么人，就会生什么病！所以我们要“时时自觉、念念自知”。有的时候我们有错误的想念，若不拉回来、不改正，这个想念就会造成疾病，很多病是想出来的。你每个念头的动态自己都能掌握，这样才能修道。

    有很多人想念太多，而且专门往坏处想：“这件事若糟……”、“我的小孩那么小，上学会不会被汽车撞上？”果然撞上了！为什么？天天祷告嘛！有人本来很潇洒英俊，因为想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。“喜悦是生命的阳光”，你高高兴兴的，就好像一个公园上面有蓝天白云、有阳光普照；“安祥是幸福的泉源”，你若能够保持安祥的心态，那你永远拥有幸福，而且你的人生非常通畅，伤心的事、倒楣的事轮不到你，那是别人的事，而你呢？提升了你的亲和力，过去别人对你有陌生感、警戒心，你能保持一个安祥的心态，别人对你就没有戒心、敌意。所以你也不缺少安全感，因为你这个人可以信赖。所以说：“喜悦是生命的阳光，安祥是幸福的泉源。”。

    禅是具有力量的，禅可以表现的两大力量，是亲和力与同化力，是永恒不变的：

    第一、亲和力：若是真正学禅的人，就有亲和力，群众自然会站在你的周围，你自然就能成为核心。什么叫核心？一定要有外围，没有外围，不能叫核心。有很多人乱用名词，说某人是核心干部，其实这个人走到哪里，都是孤立的，那算什么核心？真的核心是走到哪里，都有一群人围着他，感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以，你若真实学禅，就会产生两种力量，一个是亲和力，久而久之，你就变成人群的核心了。

    第二、同化力：什么叫做“同化力”呢？你可以用你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。有很多人跟我讲：“李老师，你讲的话是实在的，我经过实验，的确如此。我认真修行以后，家庭比较调和，两口子不再吵架了，小孩也变乖了。”我说：“这是理所当然，你的心有同化力，全家人都是一样的心，怎么会有矛盾呢？自然就没有矛盾了。”

    所以我们要“念念自知”，一念不知，就会跟着念头走。我有一个老朋友，他每天早上到公园散步一个小时，我就问他：“你在公园散步的时候，都想些什么呀？”他说：“我什么都不想，我就是光走路。”我说：“你爱说笑！人不可能把念头截止的，念头不可能停止。”念头，你能煞车吗？你不能煞车。

    但是禅是讲求“现量”，不是讲求“比量”，它是重视“证量”。我们各位平常想让念头停止，是一件很难的事。现在，如果我不说，你也不听（停数秒），你找找看有没有念头？我可以用四个字形容：“似镜常明”，像个镜子一样，非常光明；也没有参瞌睡，也没有喝酒，感觉有一点飘飘然，但是绝对找不到念头。在座的各位，谁能找到念头？举个手。你现在就是“无念”，你要知道“不二法门”就是这样──“有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。”烦恼是很难过呀，而菩提是一个觉醒呀，为什么烦恼即菩提呢？当你烦恼的时候，证明你有觉性；若是死人，会烦恼吗？他不会烦恼。由烦恼可以显示菩提自性的显露，你若没有觉性，你也不会感觉烦恼，所以第二句就是“念念自知”。

    修行人最怕的是“自己想什么，自己都不知道”，最怕没有事乱想。八正道的“正念（正思维）”，鼓励人去想。我们每个人一辈子的脑力开发不到百分之三十，就是由于我们想得少。如果我们“想”得正确，不但不影响健康，而且会长寿。你看那些大哲学家、大学者、大科学家、高僧都是那么健康、高寿，像佛协的赵老菩萨赵朴初，八十几岁了，看起来像五十多岁的人，头发染一染，我都敢喊他“老弟”。纵然他真的是五十岁，但我还是要尊称他“先生”，因为他的学问、道德修养是第一流的，不作第二人想。

    刚刚我在前面说：“想”会落入“想阴”，现在又说：“想”可以长寿，是否太矛盾呢？究竟哪一个才对？如果“想”和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、社会大众的福祉无关的，你偏要去想，而且以“想”为享受，就是“妄想”；“想什么”自己都不清楚，那个就是“想阴”。如果我们有目标、有步骤、把握一个要领去想，而且一定要求自己得到结论，这样的“想”叫正念、正思维。正思维对我们有用，妄想对我们有害。

    我们的佛祖释迦牟尼佛，他老人家最早先追随外道六师学法，学了以后都不满意。然后学禅定，日中一食，营养不良，当时正是壮年，身体很糟，有个牧羊女施舍他一些羊奶，喝了羊奶，然后在尼连河洗个澡，用吉祥草铺坐在菩提树下说：“我若不开悟，我就坐在这里不起来！”但是他老人家终于开悟了，由初夜到中夜就开悟了，悟了什么？如何悟呢？他就是用他的思维力去探讨，由现象发掘所有现象的实质，悟出了宇宙的真实。宇宙的真实是什么？第一个是生命的真相，第二个是生命的流程──无明缘行、行缘有……，这种流程就是轮回的过程、因素。你若想不轮回，就要把这些因素抽掉。然后悟出“万法缘生”，就是说一切存在的事物都是条件的组合，没有单一存在的；从浩瀚的太空星海，到地球上的一粒沙、一片叶，都不是单一存在的，都是组织的现象。

    “缘生”用现在的词汇就叫“组织”。我们讲“缘生”，对有些不常接触佛学的人还很陌生，我们就讲“组织”好了。宇宙的一切存在都是组织现象，除了组织，没有单一存在的，单一就代表不存在。我可以举个例子，原子是物质的最小单位，当你把质子、电子、中子分离以后，什么都没有。我们不妨在这个地方下个界说：“组织”是“万有唯一的原因”，离开了组织，什么都没有；是“创造唯一的手段”，你创造什么都靠组织。你看！作曲家用几个简单的音符，就谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条，勾出了绚丽的画面；自然科学家拿三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应。你改变了组织，就改变了形态与性能。这跟佛法有什么关系呢？因为这是佛所认识的。所有很伟大的如《成唯识论》、作中观，都很伟大，但那是佛学上的。我们要做个佛祖的孝子贤孙，使佛法不走样子，一定要记得“万法缘生”。

    因为有“缘生”，“空”义才能成立。例如花瓶，把花瓶归还泥土，把花归回树上，什么都没有；又如房子，把木头、水泥、砖瓦拿掉，人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最后，没有一个永恒不变的一丝毫的房子存在。因为“缘生”，就有了运动，万生万物都在动，因为动，所以“诸行无常”。一切“变动不居”，透过成、住、坏、空四个过程，条件分离，形体不在了，所以“诸法无我”。当初佛所悟的就是这么简单。

    以后有学问的人，文章作得愈多愈深奥，道理愈来愈晦涩，最后只有他一个人懂，这不叫弘法，而是把法封闭起来，这是毁法、谤法。我们看看小乘经典，就知道“当初佛所悟的就是这么简单”。谁若是在佛教里分成大、小乘，我感觉他很愚昧；说“阿罗汉悟的是不够”，这个也是很愚昧，因为佛最初也是阿罗汉。大乘，不错，它是佛学的一部分。菩萨造论，佛祖说经，造论就是把佛说的经（佛法）做个延伸，延伸的结果就产生了佛的学问。这个学问如果脱离了实践，佛法不能在血肉的现实生活里生根，这个是虚无主义，对人的生、死、苦、乐，丝毫不能解决。所以我要把它（佛法）稀释，但是我一寸一分一毫也不脱离正法；我把祖师禅加以稀释，把别人不能接受的收起来，把别人能接受的拿出来，如此而已。

    (3)“事事心安”：我讲了修行的四句话，第一是“时时自觉”，第二是“念念自知”后，第三句话就是“事事心安”。每件事做得心安无愧，不要做了这件事以后，心里犯嘀咕，晚上睡不着觉，又担心这件事发作了麻烦大，影响食欲，破坏健康，损失惨极了。我们每件事做得心安无愧，可以对人、对天、对佛，可以做子女的榜样，可以无忝父母所生。为什么这么严格？佛法是很严厉的，因为佛法讲因果，因果绝不是迷信。你若不相信，你反省一下，我们用佛讲的因果法则来说两句话──

    “烦恼与错误同在”：当你说错了话、做错了事或者看错了问题（问题不是这样，你看了，认为是这样），都会有烦恼，都会不洒脱、不自在。

    “毁灭与罪恶同步”：当一个人在走向罪恶的时候，他就是在走向毁灭。

    我再说得浅显一点：“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。”所以我们要学禅、学正法，必须能做到“事事心安”。每件事做得心安无愧，可以对天地。我们若不肯做好人，不肯做正人君子，学佛法绝不会成功。各位都知道，佛有十个名号，当中有一个叫“丈夫”，“丈夫”不但是说他诸根具足，是个标准的男子汉，而且主要的在说明他“富贵不淫、贫贱不移、威武不屈”，这才是大丈夫。若不是大丈夫，不是顶天立地，不能对天地、鬼神而无愧，绝不能成佛。人既然想要摆脱烦恼，就不要制造烦恼的因──错误，你 想要摆脱烦恼，你首先要摆脱错误，使错误降到零，烦恼就没有了。所以我的第三句话是“事事心安”，每件事都做得心安无愧，恰到好处，没有伤害到别人。

    (4)“秒秒安祥”：第四句话就是“秒秒安祥”，每一秒钟都很安祥。我若是光说空话，那我非常对不起各位。在工业社会，时间就是金钱，因为柏克莱说：“时间就是生命”，我不能浪费各位的时间。什么叫做“安祥”？我告诉各位，现在各位心灵的感受就是安祥，这就是“安祥”（再强调一次）。因为，我讲话你可以听，我不讲话时，你“一念不生全体现”。我若是夸张，我没有离开座位之前，各位都可以骂我；我若不是夸张，我讲这个话，You can feel（现在你能感觉得到）。你的感觉如果是这个样子的话，你不能骂我；你若骂我，我很冤枉。

    能做到这四句话──“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥”，你很快就掌握了幸福。幸福是坏事都不会发生，你连感冒都不会感冒，你百病不生，家庭调和，事业通畅，主管（领导）不会找你麻烦。我讲的话都是可以现证的，不能现证，我光讲这个空话，有什么用？

七、安祥禅的戒律及时代使命

    安祥禅就是禅的稀释，就是正法的推行，而且它的产生是根据时代的需要。我们大家没有时间参话头，没有时间坐禅。由农业社会转向工业社会以后，空气的污染特别严重，声音的污染也很严重，到处都是噪音，你若在禅定的时候，突然传来怪声音，你会走火入魔，所以打坐很危险；不是说我们懒惰，是找不到适合打坐的环境。睡觉还比较安全，起码还保持正常。而且今天是工业社会，禁忌太多，限制太多，没有办法。因此过去的修行方法再也不适宜现今去做。
有人问我：“安祥禅有没有戒条？如基本五戒？”我说：“一戒都没有！”我们学禅的人是上上根器、第一流的人。孔夫子不会对七十二贤人说：“你们不要偷人家东西喔！”孔子不会讲这个话，空话嘛！因为七十二贤人都是最好的人，怎么会偷人家东西呢？那孔子的教育不是失败了吗？所以孔子不会这么讲，那我也用不着跟学禅的朋友说：“你们不要做坏事”。各位知道，佛祖说戒是在中年以后，四十岁以后才开始说戒，为什么？因为人愈来愈多，良莠不齐，才开始说戒，原来没有戒条。那么你若要有所不为，我们安祥禅只有一条戒律──“不可告人的事断然不为，不可为的事断然不想。”这样就够了。谁若能做到这一点，那就是鬼服神钦、仰俯无愧啊！做的事都可以公开，怕别人知道的事不要去做，不能做的事不要去想，那就变成妄想。就是这一条戒律，谁做到了，谁就是圣人；谁若做不到，谁学禅是无效，保证无效！

    所以根据时代的要求，根据进化的需要，为什么说是“进化的需要”呢？因为今天这个时代，已经呈现出一股逆流，这股逆流是什么？就是反进步、反淘汰。这个话怎么讲？今天诚然是知识爆炸的时代，知识领域开拓了，知识的深度升华了，我们人类的活动没有一样不受现代知识的支配。但是一方面是知识爆炸的时代，另外一方面却有人高喊：“我们是迷失的一代！”为什么？知识虽然很发达，但是脱离了人本主义，脱离了人本的路线。因此知识的着眼，不再是为人类谋福利，不是为人类造福。大家都研究知识、研究学问，没有人研究“人生命的本质是什么？”除了我们佛法以外，没有人肯去研究。那我们连自己都不认识，给谁造福？也没有人研究“如何主宰生、死、苦、乐的问题”；更没有人研究、肯定什么是“是”、什么是“非”、什么是“善”、什么是“恶”、什么是“好”、什么是“坏”？所以价值观念混乱，社会行为是多元。知识愈发达，人类的灾难愈大；知识爆炸，不能给人类带来和平，反而造成大量的死亡、大规模的毁灭、超威力的杀伤，这种知识好吗？

    现在，是物质文明高度发达的时期。过去，我小的时候，母亲给我做双布鞋，花了好几天，穿起来还嫌不舒服，我还发牢骚。现在几分钟就出产一双球鞋，可以爬山，可以涉水，样式好，合脚又防水。现在任何东西都比过去容易获得，而且价格还便宜。有人感觉知足吗？有人心怀感谢吗？没有！我们不当水泥匠，有房子住；我们不会纺织，有衣服穿；我们没有种庄稼，也有饭吃。但是没有人心存感谢，没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人，无条件自负，无条件看不起别人，这都是危机，对一个祥和的社会，这是一种伤害。

八、禅是最好的法门：生活的宗教

    如果不弘扬佛法，不推行禅，就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什么是最好的法门？禅是最好的法门。世界上的宗教超过一万个，我们归纳成四种：

    (一) 理智的宗教：研究《吠陀经》、《奥义书》，研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助，可以使人理性、冷静，其缺点是空疏、冷漠、独善其身。

    (二) 感情的宗教：信奉神为救主，祷告、忏悔时，泪流满面，非常由衷，而以“信”为足够和必须的条件。感情的宗教，使人心灵有所寄托，但也会使人盲目、固执，所以才会发生宗教的排他、乃至战争。

    (三) 肉体的宗教：用种种折磨肉体或凭借肉体的方法，甚至把整个形体扭曲，以求解脱。古时候的清教徒，现在的部分教徒，把自己钉在十字架上学耶稣，这些都是肉体的宗教。好处在能锻炼提升意志力，坏处就是执著肉体。而执著便是不解脱的原因，用执著求解脱，无异缘木求鱼。

    (四) 拜物的宗教：日本有一处道场，拜生殖器；有些落后民族拜蛇；中国北方也有拜五大家的：胡、黄、灰、白、柳，这都是物；还有人拜石头；有人以柳树为柳仙来膜拜，这些等于是自我人格的放弃，对人格尊严的否定。

    人是万物之灵，除了人，所有的动物，它的表层意识（心的表面）只有这三个领域，第一、就是本能：食欲和性欲是不用教的；第二、运动功能：只要加以训练，就可以到马戏团去表演；第三、情感。只有这三个领域，修行是不会成功的，是不可能成佛的。人，除了本能、感情，还有理性、智性与思维能力，否则如何悟道？没有理性，怎么选择吉凶祸福、善恶是非？

    禅不只是理智的宗教：凡是人为的真理，都不是永恒的真理。老子说：“道可道，非常道。”真理可以用语言来表达的，就不是原本的、永恒的真理了。

    禅不是肉体的宗教：禅注重修心，注重“打牛”，不主张“打车”，所以不是肉体的宗教。

    禅不是感情的宗教：禅的伦理观念很强，但“信”是“智信”，决不盲目；禅的情是大慈大悲，无条件施予众生无偿之爱。

    禅是生活的宗教：把对禅的信念、对佛法的信仰与认知，在日常生活中具体反应出来，也就是把最高深的法实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说：“神通并妙用，运水与搬柴。”神通妙用就是运水搬柴，没有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。

九、禅的基本架构：正见、正受

    从“时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥”这四句话，可以了解安祥禅不只是外举的禅宗，更不是外道──心外有法。禅宗乃“即心即佛，即心即法”，心、法、佛三位一体。从安祥禅、祖师禅到如来禅，它的基本架构有二：

第一、正见

    正见就是认知得很正确、很真实，很有深度，很彻底。

    禅，语忌十成，不能说十成话，只能说九成九，一成留给别人去悟；若把话都说完了，别人就没得悟了，禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵，但不能代替“由悟而得的正见”。禅，不能没有正见，不但是禅，整个社会、整个人生也离不开正见，因为“思想决定人生，认识指导行为”。认识错误了，行为就不可能正确；修行不具备正见，就会走错路，就没有“胜方便”，就不能“万变不离其宗”。

第二、正受

    正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走──“人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑”，现在，一切能自己当家作主。学佛法最重要的，就是自己能当家作主以“行所知”。否则你的知识就只是废知识，和酒精一样，有热量而没有营养。学那么多的废知识，就会形成“理障”，不但无助于解脱，反而助长了无明。如果能当家作主，任它环境五光十色、变化万千，我则“寂然不动、随缘不变”，不用闭目藏睛，眼睛只管看──菩萨眼见佛性。各位如果能保持现在的心态，而且能保任无亏，这就是正受，也就能“菩提日日长”了。

    有了正见、正受，学禅才算圆满。它如同鸟的两个翅膀，两个翅膀都有了，就可以起飞、超越，而不至流于空谈了。没有正见，正行就缺少了眼睛；没有正受，不但不能拥有佛法的真实受用，更遑言“他受用”，连“自受用”都没有，那修行就很苦了。

    而释迦牟尼的大慈悲，就显示在心灵的救济法门，使大家在生、老、病、死的过程中能免于痛苦、免于烦恼，使修行好的人舒适自在。

    安祥禅的特色便是生活化，有些“死”的法门，死后才能升天；禅宗是“生命”的法门，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不须破五戒（杀、盗、淫、妄、酒）的酒戒，也能经常饮“三昧酒”；不用喝世间的酒，也会飘飘然，保持微醺的状态。“如幻三摩地，弹指超无学”，一切的感觉似幻似真，处处安然、自在、潇洒，年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常的美好，这就是真正的受用（就是正受）。没有正受，修行也是苦。

十、禅是自力法门

    禅的另一特色：“禅是自力法门，不讲他力”。

    从六尘中找出被埋葬的真我，然后自我肯定、认定“这个才是我”，真实的是原本的，原本的就是“父母未生前的本来面目”。这个时候没有根尘相对、没有六尘的污染、还没有形成表面意识，所以没有分别心，因此“圆明常寂照”，活在现象界，就是“无上大涅槃”。

    这个“无思也、无为也”的心，就是原本的心态，就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次，就形成一次不同的表面意识，是生命的轮回现象。然后就能“肯定真我”，以进行“自我净化”。

    六祖大师很慈悲地说：“世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。”相反地：“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”一切的烦恼都来自挑剔别人、坚持己见，认为别人不合我的意、不顺眼，要肯客观地看看自己，将会发现自己更差劲。我请问你：“你合乎谁的意？你真疼爱你的儿女吗？你孝顺你的父母吗？”如果你完全主观，只要求自己获得，不考虑自己是否曾经付出，这是背离因果的。因果，在逻辑学里是自然齐一律，也就是天律、天条──大自然界统一的法则。人若违反天律、天条，当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意，自己就得先合别人的意；要想别人能满足自己，自己必先满足别人，这才是正常。我们不要只要求别人，不要只挑剔别人的错误，自然就没有烦恼了。

十一、如何参透安祥禅

    安祥禅不要参话头，应如何参透呢？有几个重点：

(一) 了解生命的属性

    水性湿，火性热，生命的属性是什么？生命的属性也是一个字，离开那个字，就没有生命。“是个什么字？”自己领悟了，打电话或写信来，我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒的属性时，就找到永恒不变的自己。

(二) 参究“不二法门”

    留心“自他不二”，留心进入“不二法门”，经常把这些问题，作为思维的题材，何以自他不二？何以生佛平等？（佛是大解脱，是地球上最大的成就者，为什么和众生平等呢？）所以我们要参究“何以自他不二、生佛平等？”

(三) 参究“在圣不增，在凡不减”的衣珠

    有一样东西，“在圣不增”，圣人不比我们多；“在凡不减”，凡夫也不比圣人少；“悟亦不得”，开悟了，没有得到什么；“迷亦不失”，虽然无明厚重，你还是在拥有它。这个在《法华经》叫“衣珠”，我们大多数是怀宝迷邦，能得到这个“衣珠”，而且清楚明白地了解，就是悟了！

    悟，不难；悟，是本分；但是悟，只是认识自己。假如有人认为自己悟了，跑去对大家发表一篇演讲，可能会有人上去打他一耳光加以警惕，恐怕他走火入魔。悟的人，不会发表讲演，讲什么道理？没有道理可悟啊！道理只会让你迷，而不是悟。我在《观潮随笔》里写了一小段──“理极必反”。参究很多道理，那是“示居学地”，在学习、累积道理，累积多了，把桶底压得脱落了，这才是了事。桶底不脱落，就不了事；一分理障不除，就障碍见性；一分事障不除，就增长无明。

    所以，安祥禅的特点是：“昨天怎么活，今天还是怎么活；今天怎么过，明天还是怎么过，不要改变什么外在。”在家人不一定要吃素，也毋须忌口，只须在心地上下工夫。

(四) 参究“一切事、一切理、一切众生的源头”

    安祥禅，非常容易、简单。主要参究的是：“一切事、一切理、一切众生的源头”，了解“一切事、一切理、一切众生的源头”，就可以说“大事了毕”。参究的要领：“制心一处”，佛说：“制心一处，事无不办”，也就是说：“把我们的理智和情感统一和集中，让它形成一个焦点，就会冒出智慧的火花，绽放生命的花朵。”佛法的“观”与“觉”是同义字，“观自在”就是“自觉自在”，平常无心可用，用心时，自然就会集中成为焦点，而易于“有所突破”。

    今天，人类社会正形成一股逆流，好的被坏的打倒，稻子被稗子混淆，是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣，自居为时代的主流，这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子，传佛心印，我们的国家就希望无穷，世界也会更美好、更光明。
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