黑客苏陌陌:吴欢论吃喝玩乐

“云山翰墨写天真”。因为只有“天”是真的，所以我不敢说假的，否则对不起“天”。

　　“一棵洋葱就能让人泪流满面，却没有任何一种蔬菜能让人发笑。”这不是造物的疏忽，而是造物的精心设计，暗示人类痛苦的事情多于开心的事情，未免令人类遗憾。

　　然而，世界正是因为有了很多遗憾，才更加光怪陆离、美妙有趣的。才愈发唤起人类对“乐”的永远不懈追求。

　　美学上所谓“和谐中的不和谐，不和谐中的和谐。”都是美的基本特征。

　　例如，人有好坏之别，有优缺点之分，这都是十分正常的。如果有一天，世界只剩下好人，世界只剩下优点，那麽毫无疑问，这个世界肯定是最无聊的世界。

　　“人事有代谢，往来成古今。”人生自然又自然，平常又平常。

与时俱进，有深意在焉！ 　　十六大党提出的四个字“与时俱进”，韵味悠长，有深意在焉！说出了老百姓的心里话。

　　以我平常人的心态来理解，这四个字最本质的内涵体现，乃是“平常心”。五十年的人生经历告诉我，越是在极不平常的、耸人听闻的、波诡云谲的、充满变革的年代和情况下，越是要有“平常心”。只有以“平常心、自然态”，才能接受“与时俱进”的既无情又精彩的变化与进步。此外，“与时俱进”的重要内容之一乃是抛弃所有被实践证明应该抛弃的一切，在这些问题上，平常心显得尤其必要。先贤有云：“万事都要个本意。房屋之设，只为安居；衣之设，只为蔽体；食之设，只为充饥；器之设，只为利用；妻之设，只为有后；引推此类，不可穷尽。苟知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。”在这里，“平常心”大不平常也！

　　研究人生的态度与出发点，定位在“与时俱进”自然与平常上，是共产党历史上又一次伟大的跨越。人生是平常的，并不神圣。在如此通俗的命题上，是不能追求标新立异、复杂另类的。创新固然可以，定位高些亦无大碍，但不能离谱。驴和马确实能生出骡子，但老虎和狮子却绝生不出人。

　　人生一世其追求到底是什麽？这是我认真思考了很久的命题。得出的结论是，“人”这种动物最真实的追求是“吃喝玩乐”。

　　一般来讲，经济形象+文化形象=政治形象。一个国家完整的政治形象，乃是被世界认同的前提。而“吃喝玩乐”乃是“文化形象”的重要组成部分。人类要离开“吃喝玩乐”绝对无法解释！如今在我们发展经济的同时，就生活方面而言，人与人之间，国与国之间，比来比去，比的是“吃喝玩乐”的水平，西方的“吃喝玩乐”文化，在中国长驱直入，已成为中国流行文化的主流，这是不争的现实。我们和西方比较，输就输在“吃喝玩乐”上。现在的问题是一定要想办法赢回来。因为从历史上看，在“吃喝玩乐”上我国领先了数千年，只是在近百年间我们才落后了。此外，“吃喝玩乐”确有等而上之和等而下之的区别。又是一种最自然的“形象包装”。它能够表现出一个人、一个家庭、一个国家的形象是否可爱可亲，充满情趣。

　　作为五千年文明的古国，中国有必要重整自己等而上之的“吃喝玩乐”文化体系，并向国外输出。为中国作一次伟大的包装，以证明自己的形象除了庄严伟大之外又谦和有趣亦属最能令世界接受的形象。

人心思变大浪淘沙 　　过去的很多道理，确实被我们的先人、祖宗弄反了。而弄反的道理所造成的后果，则糟糕得可怕。历朝历代因为法理搞不清，政策出现问题，该向西偏向东，该向北偏向南，死的人还少吗？祸闯的还小吗？错犯的还不够大吗？但是，历朝历代演进到今天，变来变去，总体看却绝对是越变越好，越变越进步，越变越合理，现今社会完全没有后退到原始社会的任何迹象。看来四时朝暮，阴晴云雨，人心思变，大浪淘沙。

　　当然了，先人和祖宗也是人。谁也不愿意故意捣乱犯错误，搞成那种惨不忍睹、不堪回首的样子。好事坏事，从古到今都是先人祖宗干的，没听说哪个混蛋敢骂自己的先人和祖宗的。别说先人和祖宗对了，就是先人和祖宗错了也不能骂。尊重先人和祖宗是最起码的礼貌，不讲礼貌天诛地灭，为文明社会所不容。况且自己也不能保证一生不犯错误，给自己留点余地，免得日后自己成了祖宗也被后人骂，又何乐而不为呢？

　　对过去的法理有不合理的地方，最多不过是变法而已，把弄反的事情正回来，把弄坏的事情再搞好，名之曰变法。历史上最胆大妄为的变法大师王安石也不敢骂先人和祖宗，只是很客气的说道：“天变不足畏，人言不足惧，祖宗不足法，圣贤不足师。”不足在这里是不完全，没有彻底否定的含义。

　　鲁迅先生比王安石过分了一点，也不过是很文明的写到“苟有阻碍这前进者，无论是古是今，是人是鬼，是《三坟》、《五典》，百宋千元，天球河图，金人玉佛，祖传丸散，秘制膏丹全踏倒也。”里面一句粗口也没有。

　　而气派最大，成就最高的，当属历史伟人毛泽东。他不到三十多岁便写下了“书生义气，挥斥方遒，指点江山，激扬文字，粪土当年万户侯。”

要做现在的人 　　一个现在的人，非要做古代的人，属于不会做人；一个现在的人，非要做未来的人，根本就不是人；一个现在的人，应该是兼顾继承与发展，有血有肉，有胆有识，看得见，摸得着，具体又具体，实在又实在的大活人。

　　老实说，世上事也确实太复杂，就是神仙也不是什麽都明白，能弄得清什麽是反的，什麽是正的；什麽是不正常，什麽是正常。人生的的确确不简单，什麽样的情况，什麽样的怪事，都有可能发生。

　　面对人生，尊重别人的活法，是真正的君子所当为，正所谓“人各有志，不可勉强。”而尊重别人的目的乃是为了让别人尊重自己。

　　优点加缺点构成人类的所有行为，我以为最明智的认识方法是，对人类的优点，不必过于强调。如何对付人类的缺点，使之走向良性的轨道，才是人生的重大课题。因为人类的彼此需要，才是人生最实在的内容。

　　人要把自己当人，不能把自己不当人,尤其不能把自己当畜生。革命是为了救人的命，保人的命，革命不是为了要人的命。

平常心、自然态面对人生 　　世界上好人很多，坏事不少。坏事常常是好人干的。单纯的谈好坏，以好坏来界定人的本质，是不科学的。一个人一辈子专干好事，不干坏事不容易；一个人一辈子专干坏事，不干好事，更不容易。

　　总之，世界之所以光怪陆离、五彩斑斓，人类之所以伟大，乃是因为好事坏事互为转换，优点缺点猛烈撞击，同样精彩。

　　人类的优点亘古往还自不必说，人类的缺点千变万化，更加波澜叠起。我以为，用智慧和愚蠢来界定人的品质，要比用好坏来界定科学得多。

　　面对危机，智慧的人会考虑如何深挖潜力，重新崛起。在需要别人的同时，也让别人对自己有所需要，且对得起良心。

　　愚蠢的人，则考虑怎样害人，做坏事。在良心已经非常不安的时候，再刻意减少一些良心。这种办法，是极愚蠢的。但往往在失败到了尽头之后，事情会有转化。愚蠢的人觉悟以后，会比聪明的人对愚蠢有更深刻的认识。

　　愚蠢里常常会有智慧的闪光。古人所谓“浪子回头金不换”、“劣马回头必为神骥”，就是这个道理。

　　也就是说，对智者我们肯定会尊重。对于蠢人笨蛋，我们需要耐心。而耐心，同样是一种尊重。

“吃喝玩乐”人生大欲 　　“吃喝玩乐”的理念，属历来人们不屑于承认、且耻于说起，却人人都干而乐此不疲。孰不知“吃喝玩乐”乃是人类智慧最顶级的体现之一，是人类追求最普通、最平常、最实际、最终极的目的。

　　无论是政治家、军事家、科学家、资本家、艺术家……当什么家不重要，明白人民想干什么才最重要。“吃喝玩乐”人生大欲，当然属于重要。此外，有钱人、有权人“吃喝玩乐”虽重要，人民“吃喝玩乐”更重要。而目前人民还远没有“吃喝玩乐”尽兴，有些则更连“吃喝玩乐”的机会都没有，这才是重要中的重要。

　　“老子”的以民为本的“民本”思想所谓“贱为贵本，高以下为基”是说显贵以低贱为根基，高以下为基础。考虑任何事都要想到人民到底要什么，要清楚哪些事情人民干得了，哪些事情人民干不了，哪些行为标准人民能达到，哪些行为标准人民普遍达不到。应该专门满足人民的需要，不应该专门满足人民的不需要。要全心全意地为人民服务，不要全心全意地为人民增加压力。

　　老子又讲“圣人心，常无心，以百姓之心为心”、“我无欲，而民自朴”，意思是领导人没有私心，人民自然会淳朴厚道。“上有所好，下必甚焉”。

　　我体会，这正是党中央提出的三个代表重要思想和立党为公执政标准的最具现实意义的核心所在。

　　如此这般，老子所谓“使民心不为盗，不见可欲，使民心不乱”也就有了保证，也只有民心不乱，不起盗心，社会才太平无事。而真正能让民心接受的现实，乃是发达的经济和具体平常的“吃喝玩乐”。中国有十三亿人，世界有五、六十亿人，其中百分之九十九点九的人是平常人。平常人当然干平常事。让平常人都去做惊天动地的大事，有些强人所难。“文化大革命”让所有的平常人都学哲学著作，都弄成二半调子政治家，把平常人弄得造了反，其结果是把真政治家都弄得一头雾水摸不着头脑。乃是前车之鉴。平常人关心的是实实在在的吃好、喝好、玩好、乐好。为了达到这一最具体、又最不具体，最平常、又最不平常的目的，就必须扭住发展经济这一最重要的环节，“聚精会神搞建设，一心一意谋发展”进行艰苦奋斗，不懈努力。这确确实实是党中央最高妙的一步棋。

“民以食为天” 　　下面要分析的，乃是“吃、喝、玩、乐”的深层涵义，其物质性与精神性的实质到底是什么。吴欢毕竟学问有限，一家之言，不必认真，虽有点强词夺理，却绝无强加于人的意思。因此，我这里姑妄言之，读者诸公尽可姑妄听之。

　　“吃喝玩乐”说起来简单，而内中三昧却并不简单。魏晋清谈之风流行，文化人不论政事。竹林七贤以放浪形骸、肆意狂悖相效尤，其实也是“吃喝玩乐”。最典型的是阮籍，这位仁兄饮酒二斗，吐血三升，天下称贤。但这个贤没什麽价值，这种过火的玩法也并不值得提倡。因为这不是玩，这是玩命。

　　“吃喝”属于物质性，“玩乐”属于精神性，二者平行不悖，互为作用，相辅相成，不可分开，都是人生所必需。

　　“民以食为天”。“吃喝”好理解，无论什麽人，好人、坏人、男人、女人、中国人、外国人，如果不许他吃喝，他跟你翻脸事小，饿死事大。因此，“吃喝”问题是天经地义、无须争论的事。而吃喝的规格、质量、好坏差异各有不同而已。那都属于枝节问题，不影响“吃喝”最本质的作用。小家、大家、乃至国家，不管什么家起码要先解决吃饭问题。连吃饭都解决不了，无论什么家都不成其为家；无论什么家长，都不是成功的家长。而不成功的家长是要遭报应的。反过来讲，真正成功的家长则当然会被子民们奉为神明而朝夕膜拜。

“玩乐”与心理健康 　　“玩”与“乐”更多的属于精神的范畴，但离不开物质的基础。物质和精神哪个更重要？国外有位美学家讲，“在山里一棵树倒下了，但“人”没看到，“人”既然没看到，“人”就可以认为它没有倒下，因为它倒与不倒都没有意义”。

　　这说明，只有精神上起作用，物质上才有意义。而精神作用，是物质作用的体现。精神上有病，比物质上有病更危险。不把精神关照伺候好，相反把精神弄混乱，弄得发疯，直接导致行为的不正常，则必然会引起社会的疾病。社会有了病就会出现真正的混乱，那麽“玩”与“乐”便自然进入了政治范畴。如果不是我危言耸听，“玩”与“乐”本身有其非常重要的政治性，或者说根本就是个大政治。

　　在这个意义上，又引出一个人类心理健康的问题。健康的心理，是社会得以安定的根本保证。无论任何主义、任何思想的最后体现，都要把“玩”与“乐”的功课做好。“玩”与“乐”是成就各种行为规范和专业的最平常、最普遍、最有趣的科学行为。

　　“玩”是区别于工作的又一种人类行为，其特性吴欢以为是人类追求某些似乎无聊浅薄实则有趣、有刺激、有意义的娱乐活动，例如“足球”每人发一个不行，非要拼命去抢去踢那一个不可。这本身实在无聊浅薄的可以，但人们追求的就是“无聊”。其目的是用以消遣、享受、反省、学习充电，从而起到完善整个人类生活的作用。在这个意义上无聊浅薄便升华成一种极具深刻含义的行为方式，其作用是决不能低估的。

　　“玩”也可以列入“艺术”范围之内。而艺术早期的称谓乃是“巫术”。“巫术”是早期人类的极具智慧的发明。虽然今天看来有迷信色彩，但“巫术”确有它调节精神的神奇作用。今天的医学证明，当人重病的时候，用调节精神的方法，确实可以使人体产生某种健康激素，令病重的躯体不药而愈。这也正是巫术能够在先民之中流行的原因。

　　“巫术”的跳大神，实际上乃是今天“舞蹈”的早期形态。这一点，谁也不能否认。这足以证明“玩”与“艺术”之间是有其科学的连带关系的，或者说是直系的血缘关系。艺术与“玩”的最根本作用，乃是为了维持人类的心理健康。讲政治，离不开“玩”。讲“玩”本身就是突出政治，这个道理是完全讲得通的。此虽貌似歪理而实不歪也！

“乐”乃人生最高境界 　　“乐”应做何解，一般人不会研究，吴欢却因自幼便遭磨难，对此有着无限的向往。“乐”是什麽？“乐”是一种非同小可的心理境界。心理境界是什麽？心理境界是至尊至圣的所在，是每个人都有权利追求并应该达到的精神最终极领域。无论任何宗教，基督教、天主教、佛教、道教、儒教、回教以及社团、政党、人群……都把“乐”作为最高最终的追求，那就是所谓的“极乐世界”。

　　《诗经.魏风》：“逝将去汝，适彼乐土，乐土乐土，爰得我所”。意思是把乐作为生前身后、无极无限永远的追求。

　　《易经.系辞上》讲道：“乐天知命，故不忧”。意思是“乐从天道的安排，故而不忧。”用现今最白的语言解释，“乐”就是“喜悦”、“开心”、“欢乐”。而人生一世，千重苦难，万种麻烦，实在有太多不快乐。真修炼得能把握自己，无论在任何恶劣情况下都能尽享人生“喜悦”、“开心”、“欢乐”者，实在不是一般功力所能达到。因此，“乐”的境界便更显得可望而不可及，更显得异乎寻常的神圣和伟大。这便是“乐”的深邃圣谛。

“吃喝玩乐”人生良药与宗教 　　精神境界的快乐，需要健康心理的维持。西方国家以及亚洲绝大多数国家维持心理健康主要靠的是宗教。

　　人类的行为确实有很多解释不清的东西和道理，但人类又不会因为这些东西和道理解释不清就不过了，不活了。于是又必须解释，所以就有了所谓宗教。基督教、天主教是把这些讲不清的，解释为“主”的行为，佛教就是“禅”，道教就是“玄机”……等等。

　　中国是世界上最大的国家之一，以人口而论则更是天下称尊，且有五千年的历史文明。其中最耐人寻味的是，自古以来虽各种教派纷纷入境，就整体而言，泱泱中国却从未被任何宗教同化。便是唐朝的圣僧玄奘三藏大师，率领悟空、八戒、沙僧历尽千辛万苦、九九八十一难，并有诗曰：“一体真如转落尘，合和四相复修身，六根论色空还寂，百怪虚名总莫论。正果旃檀皈大觉，完成品职脱沉沦。经传天下恩光阔，五圣高居不二门。”终于到西天取来真经宏扬佛法，却至今仍未把十三亿中国人都弄成和尚。究其根本原因，吴欢以为，这是因为中国自有一套完整的“吃喝玩乐”休闲娱乐文化体系，基本保证了人们的心理健康。

　　人类的任何一种行为都肯定有其心理根据。人类心理之所以不健康，乃是因为人类社会种种的矛盾与压力造成的。而矛盾和压力是永远不会消失的，其复杂性与残酷性也必将永远威胁着人类的心理健康。所以“吃喝玩乐”是治疗人生苦恼的良药。也肯定伴随人类社会进程的始终。

　　人生有两种文化，一种是“职业”或曰“专业”文化，一种便是“吃喝玩乐”文化，前者属于人生阶段性行为，后者则贯穿人的一生，从刚懂事起一直到老死为止，属于人生一刻都不能停的全过程行为。下面要分析的，乃是“吃喝玩乐”文化体系的演进过程及目前的发展现状。

　　这里先从“玩”入手。人生下来除吃喝以外，最先学会的便是玩。前面讲“玩”属艺术范畴，那麽艺术大致可分为两种，一种是视觉艺术，包括所有能看到的，源自七种色彩。一种是听觉艺术，包括所有能听到的，源自七个音符。儿童最早学会的唱歌、绘画便是对听觉与视觉两种艺术的早期智力开发。另一种重要的玩法，便是体育活动。体育是对人本体的器质性健康有决定性意义的行为，可与视、听艺术等量齐观，历来人们习惯并称为“文学艺术体育”。如果禁止儿童这三种行为，就等于宣布儿童的死刑，其重要性不言而喻。

吃喝玩乐与文学艺术体育 　　在这个意义上，可以肯定的讲，只要属于文学、艺术、体育范畴的所有活动，都是“玩”的实在内容。然而，对“玩”这一人生最为重要的科学行为，千百年来，发展与研究仍处在无序状态或者说是自然状态，且有日益严重异化的趋向，那便是越来越专业化，越来越缩小了人皆可为的实用性，成为了专家们自己的手艺活，严重忽视了大众的参与性。

　　从世界的格局看，“玩”的最开心、最科学、最广泛、最成功的形式，显然是体育。奥林匹克“重在参与”的精神成为世界上所有人都乐于接受的精神。“奥林匹克运动会”成为全世界各族人民大团结的盛会，其产生出来的健康向上的社会影响，怎样估计都不过分。

　　综观历史，文明最悠久的中国，“吃喝玩乐”文化一直都处于全世界领先地位，食文化，酒文化，中医养生文化，文学，艺术，体育竞技，可谓无所不包。尤其是直接作用于心理健康的文学艺术，从诗经、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、清言小品到各种戏曲、文艺样式……等等，都代表着中国人高度的心理文明水平。

　　唐朝诗仙李白，年轻时恃才傲物、气概飞扬，愿以才华直取卿相、报效国家，却最终未能如愿。于是自己玩自己的，遍游天下胜水名山，留下了“五花马、千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同消万古愁”的佳句名篇。

　　宋朝才子苏轼，昂扬激越，高唱“大江东去……”并潇洒扬言“江山风月，闲者便是主人。”明确表示，为官并非人生根本，活得开心首先便要会玩。

　　明朝的风流高逸之士李渔，更大言不惭地宣布：“绝世才人，有所托逃而焉。”对人生乃是一种俗中见雅、有所寄托的高尚追求。

　　此外还有无数先贤如司马迁、杜甫、白居易、陆游、关汉卿、唐伯虎、曹雪芹、郑板桥……等等、等等，都是在诸多方面受到委屈与迫害，在穷愁潦倒、凉风天末的情况下，依然能独善其身，自寻其乐，不给社会添麻烦，而成就一世英名的。

　　在这里，我又联想到我亲爱的妈妈新凤霞。当她正以惊才绝艺、天香国色征服亿万观众，而名满大江南北的时候，突然被政治迫害成瘫痪病人，却以异乎寻常的平静心态，在四十岁以后的三十年间，写出了二十七本书，并画了数千幅国画。如此惊人的艺术成就，在全世界艺人当中应是绝无仅有。据我所知，妈妈没有浮夸远大的追求，她只有一颗平常心。她多次对我说：“我残废了，那是命。怪谁都没用，我不能给国家添麻烦，不能给你爸爸添负担，人家欺负你爸爸，我不能再让他着急。你们在外边好好工作，给我争口气。我写写文章，画些画，为的是让你爸爸高兴。”这便是我妈妈的真实想法。这便是一位平常中国妇女的不平常之处，这便是一位真正不朽的伟大艺术家，最值得我这个儿子记住的闪光品质。

　　“万古是非浑短梦，一句弥陀作大舟”，这是弘一法师的联句。实际上，我之所以对“吃喝玩乐”做如此认真的研究与推广，乃是因为自1957年我开始懂事以来，自己所亲历的家庭亲人的变故遭遇，来自人生诸多方面的心灵折磨和肉体摧残从来就没断过。更严重的情况是有些道理确实讲不清。如此多的矛盾，如此多的是非伴随着人生，而往往矛盾与是非的双方都不是坏人。我以平常心认为，人生苦短，倘若大家都能在“吃喝玩乐”的行为中，至少统一人生的某一部分认识，使人生变得有趣，未尝不是一种好的选择。

　　两辈子人走过去了，活生生地在我的眼前走过去了。爷爷、奶奶、爸爸、妈妈……，烦恼痛苦远远多过开心快乐，是我经历的真实场景。不知不觉中我也已经五十岁，半百之人该有些领悟了。我不愿后来的人再重蹈先人的旧辙。怀念与伤心，实在让最潇洒的人也潇洒不起来，家家有本难念的经，人人都有难过的事。无论穷人富人，为官为民，各有各的麻烦，各有各的苦衷。而苦中作乐在这里是最有价值的生活方式。

“吃喝玩乐”的中西融合 　　目前，西方的“吃喝玩乐”文化，无论从形式到内容都已成为中国“吃喝玩乐”的主流。能流行的事情，自有流行的道理，此种情况当然不是坏事。麦当劳、肯德基、酒吧、咖啡馆、迪斯科、流行音乐、篮球、足球、网球，各类开放的交际场合，宴会、聚会……等等等等，五光十色令人眼花缭乱，并成为人们津津乐道的时尚。客观地讲，西方的吃喝玩乐文化在精神生活、心理健康上已为中国带来了极其有益的效果，并且明显拉动了中国的经济增长。这绝不是意外的收获，而是“吃喝玩乐”产业化的效应。

　　这种情况，在另一方面是否也证明了中国自己的“吃喝玩乐”文化体系，已经落后了、该被淘汰了，答案是：“非也！”

　　近一百年来，这个中国历史上最动荡、最充满变数的年代，并没有给文化娱乐太多的机会。先是满清被推翻，军阀混战，民国建立，抗日战争，国共两党内战，中华人民共和国成立，三反五反，五七年反右，文化大革命……，所有这一切，不管是无意的、有意的，事实上都对中国自己的传统文化包括休闲娱乐文化，也就是民族的“吃喝玩乐”文化，进行了一次又一次的扫荡与破坏。“五四”运动时期的“全盘西化”来得最彻底，从根本上推翻了具有我们中国特色的“吃喝玩乐”文化体系。从那时开始，西方流行文化如入无人之境，开始全面涌入中国，直到二十一世纪的今天。

吃喝玩乐的内功与外功 　　寸有所长，尺有所短。同样是“吃喝玩乐”文化，中西方确有不同，我这里用“动静”、“内外”两种概念作一分析，以求教于诸位专家。

　　我以为在“吃喝玩乐”文化方面，西方以“动”文化为强，中国以“静”文化为优。无论任何文化都有内外两个层次，两种作用。至于此两者的作用谁大谁小，则无可比性，目的都是为了快乐、舒适、开心。

　　如今西方的诸多流行文化，如前述之麦当劳、酒吧、迪斯科、夜总会、体育活动……等，已经构成令紧张的情绪足以渲泄、郁闷的精神足以荡涤的各种火爆场所，姑且名之曰群体性、外向型的“动”文化，令外面的世界很精彩。

　　当外面的世界确已很精彩，内里的世界则显然不精彩。我指的是回到家里，与家人独处时，往往有孤寂之感而无所适从。于是乎产生各种矛盾，导致再往外跑，其结果是外面的世界越来越精彩，内部的世界越来越不精彩。外面的“吃喝玩乐”很好玩，个人及家庭内部的“吃喝玩乐”很不好玩。

　　从历史上看，中国的“吃喝玩乐”文化体系，是从外面的世界不精彩的情况下发展完善起来的。目的是把心理内部的世界、家庭的世界弄精彩。

　　五千年文明，五千年刀兵，朝代更替，时政混乱，文人雅士不图闻达于诸侯，但求苟安于乱世，隐遁逃避，与世无争，大都流行营造自己内向型的生活环境。完成自己的自娱自乐，独善其身的心理追求，保持自己清新自由的心理健康，健全自己“吃喝玩乐”排遣一切人生烦恼的心理功能，达到自己快乐无疆、延年益寿的生存目的。此乃我所谓的内向型“静”文化的特征。

　　“吃喝”方面，中国的饮食文化蔚为大观，有成千上万种菜肴、美酒、饮品、名茶，几乎所有以家庭为单位的男女都可以轻松成为厨师，令法国大餐、土豆、面包、烤肉……等国外“吃”文化无论如何不能望其项背。

　　“玩乐”方面，中国讲究琴棋书画，古董文玩，诗词歌赋，清言小品，养性修身。孔、孟、老、庄人生哲学的自我陶冶，加之武术太极，中医疗法，家居陈设，服饰装帧，历朝历代流传之楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、清言、历史典籍、传世箴言供人欣赏领悟。

　　中西两类“吃喝玩乐”文化体系的最大不同之处，在于西方的流行文化注重的是向外发泄、痛快摆脱。中国的流行文化，正好相反，是向内吸纳、谨慎经营。前者失之过于“率”意，而内心矛盾最终不能解决，便更添浮躁。后者失之过于“刻”意，心胸郁积内容太多而压力不能缓解，依然达不到平衡精神的效果。故此，中西二者结合，吴欢以为才是最科学的生活方式，不知读者诸公以为然否？

　　当务之急，吴欢认为最重要的是整理恢复，推广完善中国被一百年来被破坏殆尽的整个“吃喝玩乐”休闲娱乐文化体系。把有中国特色的各种娱乐方式做一整体的科学分析与组合，结束各自为战、一盘散沙的局面，使之既实用又科学，从形式到内容都真正易于流行。

中国吃喝玩乐的输出 　　然后，再认真学着当初西方向中国输出文化的方式，向西方输出我国的流行文化。事实上，西方的洋人也并不拒绝中国文化。目前的孔、孟、老、庄的儒家、道家思想，以及中国菜肴、武术、中医养生，做为先头部队，已经在国外有了不俗的成绩。如此这般，为世界人民生活质量的提高做出中国应有的贡献，真正达到“乐”的人生最高境界 。

　　谈到“乐”的境界，人生无尽无休的苦难亦将花样翻新，频频驾到。前辈先圣先贤所谓的“三皇依道，五帝优得”、“善恶莫之分，是非无所争”、“刑设而不犯，罚著而不施”、“害无所避，利无所争”、“盖无君而座无定，无臣而万事理”。意思是人世间没有善恶是非之争，君、臣、父、子全都没了矛盾，这怎麽可能呢？此亦为“极乐境界”可望而不可及之症结所在。“吃喝玩乐”绝非轻而易举之事，迎接人生种种坎坷是起码的前提。

　　真正能进入“极乐”境界，为后世称道者，在这里我要着重提及两位先贤，一位是清末变法先驱谭嗣同先生，其诗曰“我自横刀向天笑，（笑即乐也）去留肝胆两昆仑。”另一位是我的父亲吴祖光先生，其诗曰“以苦为乐，履险如夷，生正逢时，死不介意。”二人妙在都是一个“乐”字。

　　文章到此，我最担心的是，“我们不少人都是瞎子。吝啬的人是瞎子，他只看见金子，看不见财富；挥霍的人是瞎子，他只看见开端，看不见结局；买弄风情的女人是瞎子，她看不见自己的淫荡；有学问的人是瞎子，看不见自己的无知；诚实的人是瞎子，他看不见坏蛋；坏蛋是瞎子，他看不见上帝；上帝也是瞎子，他在创造世界的时候，没看见魔鬼也跟着混了进来；我也是瞎子，只知道说呀说的，看不见咱们有很多人都是聋子。”

　　最后寄语诸位，瞎子睁开眼，聋子恢复听力，“与时俱进”则善莫大焉！（作者系中国人民政治协商会议全国委员）