黎姿和李嘉欣谁漂亮:害你的是自己：认识烦恼——妙航法师

　　烦恼总相：

　　内心生起极不静相。你看啊，我们做的每一件事情，如果产生痛苦的话，首先是心不静，烦烦躁躁的，然后就产生痛苦。所以，凡是属于这种内心、身心生起这种极不静相，极不寂静的相就是烦恼。

　　那么它分成哪些呢？烦恼很多，我们讲有八万四千烦恼，佛经里经常怎么讲？动不动就是八万四千烦恼，这八万四千是一个虚数，实际意思就是有很多很多无量的烦恼，我们讲无量的烦恼，无边无际的烦恼。既然有无边无际的烦恼，就应该有无量的法门来对治，每一种烦恼不一样，对治它的方法也不一样，那么怎么来对治它？首先要认识这个烦恼是什么样的形象，像打仗一样的，你要知道这个敌人是什么样子，然后去消灭这个敌人。敌人是带什么样的武器，你就用什么样的武器去对治它。那么，这个烦恼有那些呢？最根本的有十大烦恼，我们把这个叫根本烦恼。

　　十大根本烦恼：

　　贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，我们一个一个来分析。

　　首先看第一个，这个烦恼是最厉害的，这个敌人啊是最凶的，是贪，你们有没有贪心？（居士回答：有）所以你会有痛苦，是不是？有贪心就会有痛苦，什么叫贪呢？贪，就是说，对于可意境，染著为性。这个可爱的东西，自己认为好的东西，染著，什么叫染著呢？就好象这个油沾上布一样的，我想我们大部分为家庭主妇，都做过这些事情，那个布里面沾上油以后很麻烦的，很难洗得掉。这个烦恼，贪心就像这个油著上布一样的，一旦沾上以后就很难洗得掉，这就是贪，对于可意境染著、贪著。

　　贪是沉溺轮回之根本，障碍出离轮回的根本，我们能不能够出离，最关键、最大的障碍就是贪心，贪什么？贪财、色、名、食、睡，这五个是最主要的。自己认为好的东西，这是可意境，财呀，认为这个财很好呀，哪个人不贪啊？除非是圣贤啦，色、名、吃好东西，这个最难对治了，我们无始劫以来就有。是吧？你看，我一讲到吃的东西，口水就来了，你们有没有这个感觉？一想到好的东西，自然贪心就来了，这个有粗猛的贪、有微细的贪。粗猛的贪，我们容易发现，但对治很难；那种微细的贪，难以发现，对治呢容易一点。那么等一下会讲到，怎么来对治这个贪？

　　首先认识这个贪，贪会障碍我们的修行，有了贪心你要想修行就没有办法，你要想解脱就没有办法，好像这里有只手，如果你这个手里牢牢的抓住一个东西，你要抓另一个东西，你不放这个东西，能不能够抓得住？抓不住嘛，你这里抓了一个瓦片，抓得满满的，另外有一个摩尼宝，你如果不扔掉这个瓦片，你要抓这个摩尼宝，抓不抓得住？抓不了的，所以必须把这个瓦片扔掉。

　　我们不要去贪这种财、色、名、食、睡，要贪什么？贪法，贪佛法。那是谁？有个人打瞌睡，不要睡觉，这个是罪过，以前怎么讲的？上课的时候不能够打瞌睡的，打瞌睡有这个罪过。所以这个东西不去掉的话，那就麻烦大了，她这是睡觉，睡觉是什么？贪睡，这个贪在作怪，财、色、名、食、睡啦，这是睡觉，上课她还在贪睡，这是谁在害好呀？贪在害她，这个烦恼在害她，这个东西要把它拿掉，不把这个贪拿掉的话，她以后怎么样？就会变畜生，要帮她。

　　贪心，贪，是沉溺轮回的根本，佛经上告诉我们啦，男女是生死的根本，饮食是生死的增上缘。不把这个贪心去掉的话，你就很难走得上去，所以要放下，学会放下，把世间的财色名食睡这个要放下。古人告诉我们，财色名食睡，地狱五条根啦，要把它放下啦，不放下这个修行就没有门。

　　这是第一个烦恼，这可以说在十大烦恼当中，最大的一个烦恼，头号敌人。

　　第二个烦恼就是瞋：

　　什么叫瞋？你看这个字，鼓着两个眼睛，目，一个目字。瞋就是说对于不可爱境，苦、苦具、痛苦不能够忍受，然后心里面就产生瞋恚，不悦意。对于不好的事情，苦以及苦具，产生不高兴的心，瞋恚心，就想做一些没有意义的事情，痛苦来了，很恼火，就想做一些破坏性的东西。这样也是害我们，这个瞋心也是很厉害哦，你们有没有脾气？没有发脾气的请举手？没有一个？都有，在欲界里面，每一个人只要是凡夫，必定会有瞋心，到了色界就没有了，色界的话，你要想他发脾气，也发不起来，因为他有禅定功夫，他这个烦恼就去掉了。所以在欲界里，这个瞋心是很厉害的，像我们人世间，佛经里面讲了，佛法在我们人世间有五个五百年，第一个五百年解脱坚固；第二个五百年禅定坚固；第三个五百年讲说坚固；第四个五百年建寺庙坚固；第五个五百年斗争坚固。为什么要斗争？瞋恨心，你看我们现在这个世间，经常不断的发生战争，特别是阿拉伯国家，他们的战争更是厉害，这是因为瞋心，这个瞋烦恼在作怪。

　　瞋啊，它非常的可怕，瞋会破坏一切善根，一念瞋心起，百万障门开。有了瞋心，会摧毁你过去生中的一切善根，厉害呀。我们以前讲过，你过去生中布施、持戒等等所做的一切善事，这些善根、这些资粮，如果你没有把握自己的心，一念瞋恨心起，就会把以前的善根全部摧毁，你看多可怕呀！所以我们就说啊，不要发脾气，一发脾气以前的善根都摧毁了，火烧功德林，一念瞋心火把功德林全部都烧掉了。本来呀，来到寺庙里面培点福报，听经呀、做善事呀，结果一念嗔恨心起，功德林全部烧掉了，多可惜呀，不能够生瞋恨心！

　　这是瞋心，嗔心能够破坏一切的善，这是第二个敌人。

　　第三个、慢:

　　慢心就是缘内外之高下好恶，令心高举。就是说，去比较啦，一比较之后觉得我不错，产生一种傲慢之心。有那种人啦，很容易产生慢心的啦，一看就“我学得比他们好”，慢心就自然起来了；一看别人长得丑，自己长得漂亮，慢心就起来了；一看别人贫穷，自然富裕一点，慢心就起来了，大小姐脾气就来了。这种慢心，不行，那公子少爷一样的，那种环境就让他铸造成一种慢心，这个慢心一起想修行没门。佛经上也讲了，一旦慢心起来呀，就不能够亲近善知识，因为你觉得自己很厉害，就不可能去亲近善知识，不可能亲近善知识你就不可能有进步，这是根本啦。而且如果有慢心现前不得利，你现前得不到好处。比如现在往往很多人有这种现象，寺院里也有，单位也有，是不是？有的人，他以为他做了几件事情，就觉得了不起了，把领导也看不上了，目空一切，最后怎么样？完蛋了，领导一发脾气，把他拿下，撤掉他了。

　　不可以有慢心啦，现前不得利。学佛的人如果有慢心的话，现前得到痛苦，未来也得到痛苦，下地狱、三恶道。你去看啊，一般的我就去观察，佛经上也讲到了，这个等流习气，慢心大的人个子矮小，这是他的等流习气。我看过很多，有的人啊个子没有多高，走起路来呢就腆着肚子，好像以为他了不起，为什么？那就是慢心的等流，前一辈子他傲慢，这一辈子会变得个子矮小；如果他前一生非常的谦虚，他这一生会长得高大。你越是傲慢，你个子就越小，到时候越来越小。我真的有时候也观察世间的现象，然后检查我自己，我总是感觉到很惭愧，我为什么长得那么矮呢？就是因为慢心太大了，以前也是有这个等流习气啦，以前总是觉得自己很厉害很不错，实际上这是过去生中的等流，过去生中可能学了一点东西，觉得自己还可以，这样的慢心一产生，下一辈子就麻烦大了。所以这一辈子学佛以后呢，我就感觉到，不能够骄傲，不能够有慢心，自己即使是做了成绩了也要谦虚，这样做以后下辈子来了，我的个子就高大一点了啦。不然再慢一下的话，下辈子可能就是一米三了，那就麻烦大了啦，坐在这个凳子上讲经，大家就看不到了，这是慢心在作怪。那么这个慢呢，佛经上讲了，分成七种：

　　第一种、劣计已胜：

　　就是说，对于比自己差的人，很自然的产生一种慢心，高举。这是一种对于比自己低劣者执着自己比他超胜，很执着。 “哎呀，你看你们学了老半天都搞不懂，你看我多厉害，我一遍就会了”，产生了傲慢之心，这个不行，这是一种慢，这种我想每一个人都会产生，只要你是凡夫，很自然就会产生，是不是？我经常看到有些人在给钱给叫花子的时候，那个动作就是典型的慢心，看到叫花子来了乞讨，拿着个钱“去去去，快走”，为什么？这实际上就是慢心的一种表现，你有钱是不是？他穷是他穷，他穷你也不能够有这种傲慢之心，应该以一种怜愍之心，一种慈悲心，不能够一种傲慢心，“哎呀，他也很可怜啊。”如果你的境界更高一点，应该以一种感恩心，为什么？他能够找你要钱，实际上是给你培福报，给你积聚资粮，应该感恩他，不能够傲慢。这种慢是很容易生起的。

　　第二种、过慢：

　　于等计已胜。就是说，我们大家都一样，都差不多，你也不懂，我也不懂，你也懂这点，我也懂这点，但是呢，这个人就很了不起，你问他懂不懂，“嘿，我都懂了”，实际上他不懂，他自己一看“我看呀，我们这些人就我最懂了”，实际上都一样，这叫做过慢，这种过慢也会影响到修行。或于胜计已等，本来别人都比自己强，“哎呀，实际上我跟他一样。”本来别人修行修得好，比自己修得好，别人问他，你怎么样了？某某与你比较起来，他的功德与你如何啊？“哎，我跟他一样的”。实际上你根本就比不上别人，这叫，过慢，比慢还要过的。

　　第三种、慢过慢：

　　就是说，对于比自己强的人，执着自己比别人强，这就更糟糕了，第一种还有点骄傲的资本，而第三种他没有资本，本来你就什么都不懂，糊涂蛋一个，而他就怎么讲？“哎呀，我这里是最厉害的了。”别人都比他强，他却说他比别人强，这就是慢过慢，这就很糟糕的啦，这种也是没有办法啦，比起第一种那是没办法说，这是第三种慢。

　　第四种、卑劣慢：

　　就是说，别人都比自己强，强了很多，你可能只有十块钱，而别人有一个亿，你就说“实际上他也没什么了不起，他只比我多几块钱嘛。”这就是卑劣慢，自己本来比别人差得太远了，而自己就说比别人差不了多少，“他多胜，谓已少劣”。

　　第五种、我慢：

　　对自身的五蕴、计我、我所自恃高举。自己可能还是有一点资本、自己的地位、出身名门、做生意也挣了不少钱，还有当市长当省长的人做自己的后盾，或者是当中央领导的人做自己的后盾，自己长得也有几分姿色，脑筋也很聪明，就觉得自己很了不起了，走到哪里都是要炫耀一下，这就是我慢。实际上这没什么了不起的啦，对自己的五蕴等的执着，本来这个东西与别人无关，真正的根本烦恼还是在自己，这就是我慢啦。

　　第六、增上慢：

　　什么叫增上慢呢？别人问，某某居士呀，你修行如何啊，开悟没有啊？“哎，我开悟了，”实际上开悟没有呢？没有。但是他呢，修行的时候呢，得到一点好处，什么好处呢？打坐，或者说睡觉，打坐的时候很舒服，他这个舒服是舒服睡觉，睡了一觉很舒服，他醒来以后就说。“哎呀，我得定了”，你得什么定？瞌睡定，打瞌睡了，当然舒服嘛。好了，本来坐得还是蛮好，看起来好像得定，就算你得定了，你出来以后就觉得这个脑筋很好用，记忆力增强，各方面都挺好，就说“我开悟了”，这就是没有得到说得到了，这种叫增上慢，你没有得到多少功德，你以为得到了多少功德，本来你是得到了一个禅定，而你却说得到了阿罗汉，你本来证得了四禅而你却说得到了四果，那就是叫做增上慢。有增上慢的话，也不能够前进的，这是第六个。

　　第七、邪慢：

　　本来自己全无胜德，而计有胜德。自己没有什么功德，却说自己有胜德啦，自己本无德，表现出很有德，这是一种颠倒。比如说有人很有钱，但是钱是从抢劫来的，还有黑社会搞来的，卖鸦片毒害老百姓得来的，这种钱得来的，他很有钱，有几个亿，他拿这个钱干什么呢？拿去做功德，做出慈善家的样子，做了以后他觉得自己很了不起，“你看我多有钱，我多有本事，我做慈善家。”这种叫邪慢。你的钱哪里来的？你是用歪门邪道的手段得来的，去做这种以为有功德而实际上很多人得到的是痛苦，你把一部分人的痛苦用在别人的欢乐上，实际上别人真的能得到快乐吗？不一定，所以这种事情叫做邪慢。我们世间人也会经常听到有些人讲，我记得以前我家那里有一个村子，村里有一个家伙偷东西很厉害，偷东西很行，有的人就赞叹他“那小子偷东西很厉害”，那个叫邪慢。有的人诈骗很厉害，而别人说“这个人很聪明，很善巧。”这都叫做邪慢。

　　所以这七种慢会障碍我们修行，有了这个慢心，就不能够亲近善知识，现前不能够得以好处，以后也不能得到好处，这个慢心很可怕，所以要去掉。

　　四、痴：

　　痴心，愚痴，有的地方叫做无明，什么叫愚痴无明？就是说于谛等三宝业果，迷暗为性，心不明了，染污无知。有的人对三宝不知道是怎么回事情，你问他三宝，不知道，你问他造业，不知道，不相信，不相信三宝、不相信业果，这就是愚痴、无明。所以世间人就讲啦，哎呀，你这个人很愚痴。实际上，真正的愚痴是什么？真正的愚痴是指对于三宝以及业果不能够了知。我们这里把它叫做痴。并不是有的人讲的，你这个人拿钱去布施，自己不会去享受叫愚痴，不是，那是有智慧，所以世间人看到的愚痴与我们佛教所讲的愚痴是不一样的。

　　五、疑：

　　怀疑，这个很麻烦，我们有没有疑呀？疑呀，很重啊。别人一讲佛法很好，相信了；另外一个人讲，哎呀，这个佛法不行啦，学不得佛啦，学佛啊，就会出问题啦，你看学佛的人怎么怎么样，哪个人学佛啦，家里面就出事情啦，好象也有道理哦，就产生了怀疑，就动摇了，没有信心，对于三宝以及谛实的真理无法决断。对三宝不相信啦，或者半信半疑，这种事情，时间久了以后怎么样，他就不信，开始呢，有点信，后来有点疑，再后来就不信。

　　这个疑有两种：一种是对事的疑；一种是对理的疑。什么叫对事的疑，对理的疑呢？

　　1、就是说，对于有些事情，他怀疑。比如说，一看别人都在念经，他就想这个念经有功德吗？你们认为有没有功德？有的人就想，我又看不到哪里有功德。别人讲，念了经这个病就会好，我天天念经这个病也没有好啊，见不到什么功德啊，然后就怀疑，对这种事相上，没有产生决定的信心，这就是对事的疑。

　　2、还有对理的疑。对佛讲的道理他没有去深入就怀疑。“佛讲的这个道理是不是这么回事啊？”他就怀疑，那么这个疑呢，根据佛经上讲的，有三种。

　　就是说有一种疑是通过理智的决择产生的疑。比如说，我们禅宗里面讲小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟，他这个疑是通过理智的决择。比如说，念佛是谁？是嘴巴在念佛还是我的脑筋在念佛，还是结合在一起念佛，到底是哪一个在念佛？他就去想、去找，找来找去觅心了不可得，这是一种疑。这种半信半疑有两种可能一种可能，他就会努力学习，见到一些事情以后趋向于信,另一种趋向于不信。还有一种叫做非理疑，他没有道理就去怀疑，就是对于这个东西，他不讲什么理由，这种疑最后就不相信。所以这个疑对于我们也是有影响，一旦你产生疑，如果你不把这个疑去掉的话，最后就不信三宝，不信三宝了，那你还信什么呢？   

　　六、身见：

　　我们讲，这是错误的见解，指什么呢？就是说，缘取蕴讲我、我所，染慧为性。什么叫取蕴？就是我们的身体的这个蕴，我们的色、受、想、行、识，这个五蕴，你会执着，执着什么？执着有一个我，这是我的头，这是我的眼睛，这是我的耳朵，这是我的脸蛋，一看“哎呀，长得这么漂亮”，拿镜子照了又照，这就是什么？我见，认为有个我，因为有个我，就会有我所，这是我的爸爸，这是我的妈妈，这是我的哥哥，这是我的孩子。有我就有我所，有我所就产生这个见解，这个叫身见。有身见就会有痛苦，本来你长得也还过得去，圆圆的脸蛋，别人一说什么瓜子脸不好看，象个什么一样，你一听烦恼就来了，那你为什么会有烦恼呢？因为有身见，你执着这个身体的见解，有这个见解，也会让我们产生烦恼，应该放下，他要怎么说就怎么说，这个身见要破除掉。

　　七、边见：

　　什么叫边见？边呢，有两边，我们佛教讲中道，不落边见，哪两边？一种是断边，一种是常边，什么叫断边和常边呢？

　　1、断见。

　　就是说，缘萨迦耶见所执之我，计为常恒或见为断灭，染慧为性。什么意思？就是说，有的人啊，他打坐以后就观察，观察什么？观察看不到后世，他就想“这个人死如灯灭，没有后世的。”他没有看到有后世了，就认为没有后世。现在西方国家很多人就是这样子啦，他不相信有后世，所以这种思想我们把他叫做断见。不相信有后世，他就会追求这一生的享乐，所以在印度有九十六种外道，其中就有一种是这种，叫断见外道。他反正没有来生，所以这一生他使劲的享受，有一个外道，断见的头子，什么坏事都做尽，后来把自己的女儿也强奸，为什么？他思想错误，最后下地狱，这就是断见的原因。

　　2、常见。就是说，他去打坐，打坐以后一观察还有下一生啊，这一生死了以后还有下一生。他就想，实际上这个人啊，不会死的，你这一生当了国王，下一生还是当国王；这一生当老百姓下一生还是当老百姓。这是一种错误，这是一种常见，他认为这个人有一个灵魂，永远的灵魂，错误的。像基督教、天主教，很多其他的教，他就总是认为有一个永恒不灭的灵魂，这是错误的，这种常见比起断见要好一点，常见也不能脱离生死轮回，断见一定下地狱。

　　佛教是不落入断见和常见，是什么见？是中观见，也就是中道见，我们讲中庸之道嘛。不落断，不落常，取其中道，中庸之道，这就是我们佛教的缘起见。所以有的人不懂，现在很多人都是认为“哎呀，你们佛教讲有灵魂的”，我们佛教讲灵魂是怎么讲的呀？是一种缘起法，是由你的业力来决定的，你过去生中造了善业自然感到好的地方，你造了恶业就到坏的地方，不是说你永远是这个样子，没有这个道理。如果他认为有这种见解或者是永恒，或者是断灭这种思想的，都属于边见，走偏了。

　　八、见取见：

　　就是缘萨迦耶见、边见、邪见中，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为体。就是说，他认为他的见解是最好的、最超胜的，然后执着这个错误的见解，这个麻烦就大了，这种事情就很可怕。比如说印度有一种习惯，印度分成四个种姓，婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。那么如果说落到下等人，就是首陀罗之类的，他祖宗是杀猪的，或者说是做其他不好的职业，那么他的儿子也要继承父亲的事业，如果不继承就不行。对于这种他认为是正确的，就执着在那里，这叫做见取见。那种错误的见解，把它拿过来当成是自己的见解，这叫做见取见。

　　九、邪见：

　　就是说，他不相信有前世，也不相信有后世，他认为无前世也无来生，也没有业果，他就认为自在、胜性、自性、胜性、为众生因。他就认为，这个宇宙当中一切都是上帝创造的，都是安拉创造的，谁都不能够违背，这也是一种错误。这是一种邪见。

　　十、戒禁取见：

　　就是缘坏戒、可舍之戒及诸罪状、轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶、能解烦恼、能出生死，染慧为为性。这是什么意思？比如，在印度以前有这种外道，他也打坐，他打坐的时候呢，他就去观察前一辈子，看自己，一看：哎呀，前一辈子是头牛。因为前一辈子犁田很辛苦，所以他就想，原来是这样，我这一辈能够得到人身，是因为前辈子是头牛而得来的呀。所以他就想，只要象牛一样去修行，就可以得到人身，就可以解脱生死轮回，这是错误的。还有的人一打坐，一观察看到前辈子他是一只鸡，他想：哎呀，要象鸡一样去修行，就可以得到人身。所以他天天就去练金鸡独立，这是坏戒啦。我们这次到印度去，在恒河边看到那个裸体外道，他就把衣服裤子全部脱光，身上涂一些灰，那就看到很吓人的，一丝不挂，涂上一些灰。他认为呀，这个东西是他的祖先，他们的祖师们，他们认为身上涂了灰以后就可以解除生死轮回，那是错误的啦，那叫裸形外道，在印度很盛行。现在在印度，我们这次去印度，他们就跟我们讲起，他们几千人都是这个样子，脱光衣服裤子在街上走，那是外道做法。有时要是几个人、个别两个人在街上走，其他人就拿石头去砸他，为什么？不好看啦，很害羞啦。这是什么原因导致的呢？是由于过去生中，他们的祖师们有这个戒禁取邪见，导致戒禁取这种非戒、坏戒，他把他执着做为一个解脱生死轮回的方法，这是错误的。

　　所以这十种烦恼都会给我们带来痛苦，贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这十种烦恼是一切烦恼的根本，一切烦恼都是从这里面来，其中，最根本的烦恼是贪、瞋、痴。一切烦恼都是从这三个引伸出来的，包括这个慢、疑等等，所以要想消灭烦恼，首先要消灭贪、瞋、痴。

　　那么这个烦恼是怎样生起来的呢？佛经上讲，是由于我执与坏聚见。坏聚见就是我们讲的身见啦，这个无明，而引发的其它烦恼而产生，本来无我而执着有我这样来的。你有没有想过我是怎么来的？是不是父母亲生的？哪一个人不是父母亲生的，你有没有想过。父母亲生你之前，你在哪里？不知道，到禅堂里面去参，到底哪一个是我，实际上有没有一个实实在在的我？没有的啦，是由于执着而产生的。我们以前讲过，投胎的时候是有一个神识，神识执着精子跟卵子，认为这个东西是我的，一执着以后就迷惑颠倒了，就投胎来了。这个神识是如何来的？比如说我们讲这个灵魂，就不应该讲灵魂，而应该叫神识，有的地方叫阿赖耶识，有的地方叫第八识，第八识去后先来做主公，什么叫去后先来做主公？这个人要死的时候，最后离开这个身体的叫做去后；先来，就是最先来投胎的，叫做去后先来做主公，主宰我们生命的，这个叫神识。第八识是怎么来的呢？是由于我执、无明这个来的。本来没有的东西，它执着有一个我，看不清楚，就产生了一个我，因为有我，他就会去执着哪一个跟我好，有父母，然后就去投胎，所以我执、无明是我们真正烦恼生起的根本原因，本为没有我的东西，认为有我而产生了错误的东西。打个比方，在城里可能见得少啊，在乡下经常会遇到这样的现象，我曾经就碰到过这种，农村里面那个用稻草编成的绳子，盘成一盘，晚上天快黑的时候，不小心碰上那个，以为是蛇，就吓一跳，实际上是不是蛇呀？不是，是一盘草，你就吓得不得了，回去就病倒了。我们古代有这么一个故事，叫杯弓蛇影，大家有没有看过？有一个人看到这个杯子里面有一条蛇，他喝下去后就觉得肚子里面有条蛇，很难受很痛苦，就得病了，后来怎么样呢？后来他的朋友知道这个事情就告诉他，哪里有蛇啦，是我那张弓箭的影子啦。后来又请他喝酒，朋友让他看杯子里，一看那杯子里又一条蛇的样子 。朋友说，你看看，这条蛇不是蛇，是那个弓箭的影子。他的病才好了，什么原因？我们人也是这样，无始劫以来，本来没有我，而认为有我，执着，就产生了痛苦。本来没有蛇，你认为有蛇，于是产生了大量的痛苦。本来无我，你执着有一个我，因为有我而执着，有我就会有我所，有我就会有我的眼睛啦、我的脸蛋啦、我的鼻子啦、我的嘴巴、我的耳朵、我的头、我的身体，然后我的父母、我的老公、我的儿子、我的孙子等等一大堆我的就来了，有了这个我的就怎么样？好的东西就贪，不好的东西就瞋，不好不坏的东西就痴，引申了无量的痛苦，一切烦恼就产生了。所以烦恼就从这里产生，由于我执、无明而产生的，那怎么办？我们现在的人我执厉害得很，你说：“某某某，你不是个人啊”，就很恼火很不高兴皱着眉头就要发火的样子；如果你说“某某某，你不是人呀，你是菩萨呀”，哎呀，笑眯眯的了。本来说你人也好，说你不是人也好，说你是菩萨也好，这个与我们有没有很大影响啊？没有半点影响啊。你说我不是人，我也没有变成猪啊；你说我是菩萨，我也没有长大呀。并没有影响，为什么我们会产生这种高兴和不高兴呢？因为我们的执着，因为我们的无明，对世间的真相没有认识，所以产生了痛苦，好的东西就贪，不好的东西就瞋，引生了无量的痛苦。《释量论》里面这么讲：有我知有他，执瞋自他分，与此等系属，生一切过失。一切过失就来了，因为有我，就会有我所，就会有他，一切麻烦事就来了，是不是这样？如果没有我，一切问题就都好解决啦，但是这个东西很难呀，我们在睡觉睡得最香的时候，如果有人叫你的名字，你会马上就醒来了，是不是？为什么？执着啊！我们做梦的时候，总有一个东西少不了，什么东西少不了？自己少不了。自己做梦的时候，自己不在里面，有没有这样的梦？有的话请举手？没有的啦，为什么？执着，因为有这个执着。所以，有这个执着，就一定要想办法克服，怎么办呢？因为无我，但是因为有很多的因缘让我们产生了烦恼，所以我们一定要想办法断除这种因缘，这里面我们把它归成六类，烦恼产生的因有六类：所依、所缘、猥杂、言教、串习、作意。这六个呀，是引申我们烦恼的主要因素。我们为什么烦恼，为什么要痛苦？都是这六种原因。

　　一、所依：

　　即种子或随眠。什么叫种子、随眠呢？就是我们内在的烦恼。无始劫以来，潜伏在我们内部的，这个看不见，摸不着，我们一生下来就有的，不用人教的。比如说，我们生下来的时候，孩子一生下来的时候就要找东西吃，好的东西吃得津津有味，不好的东西就哭就闹就很恼火，饮食，贪；还有男女的事情，这个不用教就会的。所以饮食男女，这是所依，这是烦恼的根本，这是种子，这是随眠，它潜伏在我们内部，一旦遇到因缘的时候，它就能够显现出来，这就叫所依。遇缘则动，遇到了因缘就动起来了，这就是一个主要的因。

　　二、所缘：

　　顺生烦恼境界现前。这是外在的境界，一遇上马上就显示现起来了，如果不遇到这个境界，它不现起来，这叫所缘。

　　特别是刚刚修行的人，初业行的人应该离开这个境界，初业的修行的人那个境界就走掉了，好的境界就贪，不好的境界就瞋，很难把握住自己。所以在这种情况下，应该离境修行，离境为要，然后对治为次，你不要一开始就对治这个烦恼，很难的；到了一定的境界，可以历境练心。那我们现在应该还是要远离那些境界的，能够远离的，要远离，这是把这个缘断掉。

　　三、猥杂：

　　随学恶友，非善士夫。

　　恶友最可怕的啦，我们在前面讲过了，修行最重要的最关键的就是依靠善知识和同行善友，最可怕的就是恶知识和恶友。如果你随顺恶友，非善士夫，就是非善知识，那么你就很容易把善根就摧毁掉了。

　　佛经上讲啊，恶知识、恶友啊，比狂象还要厉害，比醉象还要凶猛。印度的大象啊，它喝了酒以后啊那不得了，那个狂象啊，很难制服它，会把人踩死，那象鼻子一勾的话就把你给摔死了。但是啊，恶知识、恶友啊，比狂象还要凶猛，为什么？因为大象来了，这个醉象、狂象顶多把你这一生摧毁，但是恶知识、恶友会让你生生世世没有出头的日子，堕落。所以，恶友、非善士夫是非常可怕的，如果你和这些人在一起就会猥杂，好的都变坏了。古人讲了“近朱者赤，近墨者黑”啦，跟着好人就变好，跟着坏人就变坏人，跟着端公就跳假神，你跟着恶知识、恶友你也就变坏了。

　　所以，这第三点很重要的，一定要远离恶知识，远离恶友，要亲近善知识，亲近同行善友。这是第三。

　　四、言教：

　　就是听闻邪法。

　　有的人有这种现象啦，听闻邪法，怎么听闻邪法？一听：“哇，那里好多人在练功啊，修行修得好啊”，一看是什么？法轮功，你也跟着去学了，完了跳楼了，那就完蛋了啦。一听那个李洪志，他口才又好，讲得天花乱坠，结果怎么样？讲的都是邪法，听闻邪法呀，很容易让人走偏了。我见过很多这种啦，有的学其他的，学青海无，台湾的青海无，还有卢胜彥，经常有人讲到的，早段时间还有人劝我：“师父呀，你去学学青海无上师的吧，观音法门很好啊，他也是佛教的。”他不懂啊，这就是听闻邪法，这样的话破坏我们的法身慧命。

　　五、串习：

　　就是反复不断使烦恼现行。本来你就已经很烦恼了，结果又这种境界，又要去想这个事情，结果不断的让烦恼现起来，这叫做串习。

　　六、作意：

　　对爱、非爱相，非理作意。

　　这一点啊，我们很多人就容易犯，本来没那回事，他就反复的去想，想来想去，就成了有那么回事了。执着，本来无常的东西他执着为常，本来没有的东西他执着有。想来想去，越想越橡，在非理作意，这个我们在破除它。我们佛教讲什么？要如理作意，不要非理作意，如理作意才能够解决问题。

　　烦恼的过患：

　　在《经庄严论》里面这么说：烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗争恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。意思是这个烦恼不但要破坏自己，而且要破坏他人，破坏净戒，因为烦恼一起了以后，人人都受害，退损失利，会退失道心，会损失功德，护法也会远离，大师、佛也会呵斥。“斗争恶名他世生难处” ，你如果这个烦恼一生起来，会让别人感觉到这个没意思，贪心这么重，瞋心这么大，这么爱斗争，名声破坏了，

　　还有失德，失去已经得到的功德，就是得到的功德也会丢失掉，要想再得到功德就难了，所以获得的大忧苦啊。所以我们就去看，这个世界上的人，你去看他的痛苦，如果他产生痛苦，一定是有烦恼，能不能够解决他的痛苦，就看他能不能够认识这个烦恼，然后怎么去解决下面会讲到。

　　《入行论》讲：“嗔爱等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。住于我心中，爱乐犹损我，此非可忍处，忍受反成呵。”

　　就是说这个瞋心、这个怨敌呀，他不会象其它敌人一样张牙舞抓的，他没有手也没有脚，但是他很厉害，亦非有勇智，他也没有什么智慧，也不是很勇敢，但是我们却常常成为烦恼的奴隶，完全为烦恼所使，烦恼要我们做什么我们就做什么，烦恼要我们哭我们就哭，烦恼要我们笑我们就笑，完全成为了烦恼的奴隶，没有自在，“住于我心中，天天住在心中，爱乐就损我”啊！所以这个不能忍，如果你忍受反而呵斥你。

　　《入行论》又云：“一切天非天，设与我为敌，彼不能令我，入无间火中，此大力惑敌，掷我入狱火，须弥若遇之，亦不留灰烬。”你看看，这个烦恼没有牙齿，也没有手，也没有脚，但是厉害得不得了，就是说一切天人、非天人，跟我来打都没有办法把我送到地狱里面去，但是烦恼却是有本事把我扔到地狱里面去，就是须弥山这么高大的山，一下子也会变成不留灰烬。你看这个烦恼多厉害啊，如果你不想办法对治它，它就会害你，烦恼是最凶狠的敌人，我们与其它的敌人作对，如果我们对他讲好话“某某啊，我给你钱啊，给你供养啊，”它可能还不会来害我们；但是烦恼永远不会跟我们妥协，你越跟它讲好话，它越会来伤害你。所以，与其它的敌人讲和，对方也许会息怒，会宽容我们，不再伤害我们，但是呀，烦恼永远不会跟我们妥协的，贪瞋痴慢永远不会跟我们妥协，你不会说“贪瞋痴你这次就原谅我吧，我下次如何如何的人”。不行，烦恼从不妥协，贪、瞋、痴、慢、疑、身见，边见，邪戒见从来不会跟我们妥协。跟烦恼讲和只会更加害我们。所以跟烦恼不能讲和，跟烦恼只能决一死战，没有退路，那么怎么和它决战呢？我们现在讲几招，你们回去用功。

　　如何和烦恼决战？

　　我们讲了这三个敌人，贪瞋痴是三员大将，怎么对付它？

　　第一、以不净观来对治贪：

　　如果你贪心起来，你就多去想不净观，有什么好贪的呢，一切都是不干净的。眼睛流的是眼屎，鼻子里流的是鼻涕，嘴巴吐的是痰，耳朵出的是耳屎，身上出的是臭汗，下面出的是大小便，哪一个地方是干净的呀？哎呀，一想起来贪心就消掉了。

　　以慈悲观对治瞋，当瞋心起来的时候，以慈悲观：哎呀，他也是很可怜的。

　　以缘起观对治痴，为什么我们那么愚痴？要善观缘起。

　　通过这几种方法对治，自然烦恼就减轻，然后你定力就好了，智慧就高了，自然就消灭它。

　　第二、转烦恼为菩堤：

　　要转，如果你断不了它的话，我们要把它转过来，怎么转？

　　我们平时贪是贪的什么？贪世间的五欲，财色名食睡，现在我们转过来，贪什么？我们贪佛法，我们平时瞋恨别人，现在转过来恨自己的烦恼，我们平时对外在的思想很愚痴不知道，那我们现在转过来，我们要以自我为中心，这样的心怎么样？以自我对他人痴。对外面要明白，对自己内在要愚痴，这就是大智若愚，大智慧看上去是傻瓜。

　　所以，如果能够这样子做的话，就能够把烦恼转过来。当然说起来容易，做起来就很难了。六祖大师讲到了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”到哪里去惹尘埃呢？本来一切东西都是如梦幻泡影的，你不要去执着，如果你执着的话就会有痛苦，都告诉我们了。所以我们都要这样的认识，慢慢的把烦恼转过来，再以后去对治它，自然烦恼减少，痛苦减少。

　　那么，讲起来好象容易，但是做起来就要花工夫去实践。