黄老思想对中国的影响:国度、教会、事奉(一) 唐崇荣

国度、教会、事奉(一) 

第一讲

请大家说「感谢上帝！」每次你听赵牧师讲话，你会感觉到他里面有一个很重的使命感，是吗？不是像普通传道人讲一些属灵的、解经的、造就灵性

的话语，而是逼你去看基督教应当在政治、在文化、在社会有什么地位，有什么贡献。所以每次我听他讲几句话，我就感到他正在把一种使命，很严肃的这种责任感放在年轻人心中。他说「我们都老年了，我真的不承认我老了，我感到我还很年轻。你们中间哪一个是最年轻的，我不知道，但是有哪一个超过八十岁的，在这里的，有吗？有没有超过八十岁的，有吗？有没有？那边有，还有（众人鼓掌）。一个人到了八十岁还要再读书，还要再追求，他就永远年轻了，阿们？

在今天聚会中间有一个八十七岁的，她八十二岁念神学，后来考第一名，你听过这样的事吗？今天就在这里，今天就在这里，叫做丁惟柔姐妹，请站起来，八十七岁，就在第一排，你一点看不出她八十七岁，她还在坐下听道，还在参加讲座，才前不久还在念神学，这个礼拜天讲三次道，有这样的人吗？有。不但是她，你们以后八十七都要这样，阿们？我一看她八十七岁，我想我这么年轻。她二十七岁的时候，我才一岁，所以我想我一定是很年轻的。

我常常感觉到我们不应当认为自己老，虽然老是老了，六十一岁是老了。花甲之年是六十，超过六十，但六十有一个好处就是耳已经顺了，「顺风耳」，人家怎么批评你你不会生气的，人家怎么称赞你，你也不再骄傲了，因为你感到做人一大把年龄了，最要紧的，余下之年能被上帝好好重用，阿们？

我有时候很羡慕你们（我不敢嫉妒你们），很羡慕你们，为什么呢？因为你还有一大把年日可以好好活在世界上荣神益人。我一面羡慕，一面婉惜，为什么呢？因为你们许多的年轻人根本不懂得生命应当有怎样的珍惜，怎么的使用，所以结果很多的年轻人他们就荒废他们的年日，在邪恶、淫乱、荒筵、醉酒、坐下吃喝，起来玩耍的生活中间，这是很可惜的。

我们照样这一次有四堂的聚会，两天，所以我有时候感觉在台北的神学讲座是花最多精力的，为什么呢？因为每一天都好几个钟头站在这里，但是因为这个地方的租金特别贵，所以我一定要一天两次，这样，可以尽量使用神所给我们有限的恩典。神的恩典无限，但是神常常给我们每一个人的年日有一些限制在前面，好叫我们懂得用智慧来过使用恩典的生活。阿们？

我这一生尽量节省，用最少的时间做最多的工作，用最少的体力达到最大的果效，用最少最少的资源，使更多的人得着福气，我盼望这一个人，这一生可以用一种很特别的生活方式来事奉主，那个就是所有哲学书本没有的，我告诉你，是什么？

squeezism。 squeeze 是什么 ？「挤」是不是？ 把它榨出来， 把它挤出来，我就 squeeze my time, squeeze my money, squeese my energy, squeese my gift, squeeze my physical ability。Squeeze，把时间、恩赐、才干、金钱都把它「挤」，挤到了尽量用，这才是圣经所讲的「尽心、尽意、 尽力、尽性爱主你的上帝」，好不好？愿上帝赐福给我们。

这一次的题目是很大的题目，我讲这个题目常常会感觉到这么大胆，把三大题目挤在一起，又是

squeezism。这三大题目要好好讲，每一个题目都至少要七、八个钟头才能讲完。我们讲「国度」，讲「教会」、讲「事奉」，这是何等严肃、何等宽广，何等深入，何等高超的一个境界。「国度」、「教会」，每次提到这个词，我整个生命，凛然严肃了起来，对上帝说「主啊，给我正视，因为这不是开玩笑的。 」

「国度」，普通人看见国旗的时候，你会尊重，唱国歌的时候，你会肃立，因为你在一个国的面前表态。「国」的存在是「民」的保障，「国」的存在是立场的宣扬，「国」的存在是要预备争战，有保护、有防卫、有进攻的能力的一个范围，所以每一次谈到「国」的时候，一定很严肃起来。当「国」受到干扰的时候，这个国里面的首长，里面的百

姓一定奋起为国而争战，为国而生气，为国而就义，为国而牺牲，所以「国」是很严肃的事情。而今天许多人谈到「上帝的国度」，好像用开玩笑的心情来讲，这是很不对的。

我们谈到「教会」，我们更没有以正当应该有的思想来面对这个心志。「教会」是严肃到一个地步，是神的心意。「教会」是神计划中的计划，「教会」是神旨意中的旨意，「教会」甚至是耶稣基督的身体，「教会」是永生上帝的家，「教会」是真理的柱石和根基，教会的严肃性

是超过世界上任何一个国度的严肃性。世界所有的国有一天都要过去，神的教会是永远常存，阿们？而今天怎么有人有一点钱就随便盖一个地方，挂上「教会」的招牌。你问他，「你信些什么？」他说「我不知道，我就请一些人来传道，给他一个信封 就够了。」这不是「教会」，这是「教店」，我绝对不会因为你敢挂「教会」的名字我就一定要与你合一，因为主要我们合一，我要问你「是不是教会？」你敢挂「教会」的招牌，你里面是不是教会？教会之所以是教会，一定有教会的标准，一定有教会的规格，一定有教会的本质，是绝对不能妥协的，「上帝是轻慢不得的」（加拉太书：6章7节）。

「教会」是很严肃的，严肃到一个地步，高过所有的国度。苏联算什么？美国算什么？苏联现在「疏松」下去「连」不起来了，没有了。美国算什么？美国的总统华盛顿

(George Washington, 1732-1799) ，曾经（据他自己说）受了上帝给他的启示，对他说「你所建立的，这个独立的共和国，以后要变成很大很强盛的共和国，但是，在历史上有一天会消失，一点再不重要。」他把这些话写下来，把这些告诉他的同志们，美国将会有一天很兴盛，但是有一天在历史上会消失。我不相信这是神的「启示」，因为如果这种叫做「启示」的话，那么，这种东西「录」下来我们就多一本《启示录》了。「启示」也是严肃得不得了的词句。但是这一句话里面，他所感受的，或者神给他的感动 是很正确的，美国有一天在世上会消失。

世界的国度算什么？世界的国度是从罪人中间选出一些罪人治理罪人的政体，以罪人的眼光和理想当做整个政体处理的原则，所以世界的国度都要过去，「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」（约翰壹书：

2 章17 节）。所以这样，我们谈到教会的时候，就是「那些遵行神旨意而暂时寄托在世界国度的人」，这个叫做「教会」。这世界的国度会逼迫他，这世界的国度会用他的武力的权柄来凌迟他、逼迫他，但是教会会超越这些的逼迫、痛苦、患难，教会有一天会站在永恒的神面前，然后上帝说「世界不配有你，你是配得天上世界的人。来吧！羔羊娶你的筵席已经预备好了。」那个时候，我们要藉着「吃」进到天国。人是因为「吃错东西」才离开乐园的，以后要「吃对东西」进到天国永远的里面，感谢上帝！

当我们谈「事奉」的时候，我又毛骨悚然，因为「事奉」是这样的一

件严肃的事情，以致于我们事奉的对象，是超过所有的君王，所有的总统，所有世界最有政治势力，最有军事权威，最有文化头脑的人，我们所事奉的是上帝。

我昨天在高雄说，「我不赞成一个人在祷告，别的人在弹琴，整个会众在祷告的时候有人在弹琴」，这像什么？你敢不敢在总统与你谈话的中间叫一个人在旁边弹琴？你跟总统讲话你都不愿意有人在旁边弹琴，怎么你跟上帝讲话有人可以弹琴？有一些教会说，「这个是气氛嘛！祷告的气氛就会更好。」祷告不是「气氛」，祷告是「与神说话」，严肃到一个地步，你把这普遍的、很卑鄙的、世界的心理学把它带到圣工的里面。「哦，我们祷告的时候，有音乐，多么好，有一点像夜总会，谈情说爱有音乐伴奏一样」，所以我们无形之中，对「国度」，对「教会」，对「事奉」这些伟大的名词都已经松懈到一个地步，然后我们好像在讨论一些可以照我们的自由，照我们的思想随便界定的范围，随便改变的定律，然后我们的自由去决定这名词的背后到底是什么？不是的。我盼望我们这几次的聚会，这几堂的讲座可以从圣经里面找到原则，找到什么叫作「神的国度」，什么叫「作耶稣基督的教会」，什么叫作「事奉主」。

我知道我不够资格，不配传讲任何一篇信息，只是因为神的呼召、神的恩使我这四十四年勇敢站起来，因为圣经说「神所拣选的许多是愚昧的，无有的，贫穷的」（参：哥林多前书：

1章27节），我们是不配的，只因为他的恩我敢站在众人前，把我所知道的，很有限的对圣经的一些了解，很严肃的，很尽我责任感能做到的，很勇敢、放胆的讲出来，这是我这一生事奉的一个胆子，是因为神的恩典，不是因为我配。我相信我们中间许多的神学家，周功和牧师、陈镭牧师、赵天恩牧师、陈济民牧师他们都比我更有资格讲这些题目，但我愿意从我的角度，从神托付我的范围，把我所知道的这些原则提出来，我要你们为我祷告好吗？因为我最近几个礼拜身体不大舒服，刚才从高雄到了台北，我就躺着，没有吃饭，到两点多到这里来吃几个饺子，我盼望不是靠着势力，不是靠着才能，是靠着耶和华的灵把上帝的话讲解清楚。

我们现在大家一同站立，一同开声祷告，为这些的讲座祷告，为这些讲座的内容祷告，为主的仆人所需要的灵力、思考的力量、讲解的力量、身体的力量来祷告，愿主的灵自由运行在我们的中间，愿主预备我们的心，如饥如渴等候主真理的造就。愿主给我们受教的耳朵，听清楚神的旨意，愿主给我们以谦卑温柔的心领受所栽种的道，我们一同恳切，一同同心，开声祷告：

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你吸引我们到你的面前来。我们再一次把今年台北的这神学讲座恭恭敬敬放在你的手里，因为你的怜悯，你赐下这个聚会。因为你愿意把你自己的心意启示给我们，你愿意使我们从你的道里面看见你所要我们明白的真理，从你启示的真理中间给我们看见你心中所定的意念，给我们看见你永世的计划，给我们看见你智慧的安排，给我们看见我们当尽的责任，给我们知道我们的信仰中间有何等宝贵的内涵。主啊，我们感谢你，你赐福台湾的教会，你赐福台北的教会，你赐福这一代许多信你的人

。愿主你自己用你的恩你的爱来造就我们，用你的灵光照我们，用你的圣手托住我们，主啊，用你至圣的真道建立我们。你的话如同银子炼过七次，是圣洁的道，你至圣的真道要建立我们的灵命，你活泼的圣言要建造我们的信仰，我们感谢，我们赞美你。在我们观念中间有许多对你真理错误的地方，求主为我们解除，求主释放我们。主啊，我们不能释放你的话，因为我们在你面前何等无能，你的话不需要我们释放，但我们相信你的话能释放我们，你的话能释放我们使我们脱离捆绑。你的话能释放我们，使我们脱离错误的观念。你的话能释放我们，使我们脱离错误，脱离自己的主观的狭窄。主啊，我们感谢你，你对我们说「你们要晓得真理，真理就必使你们得以自由」（参：约翰福音：8章32节）。是你的道使我们自由，是你的道使我们得着释放，是你的灵使我们得着自由，是你的灵使我们得着释放，因为你的灵在哪里，那里就有自由。我们感谢我们赞美你，你说「罪使我 们受捆绑，所有犯罪的人是罪的奴仆，唯有上帝的儿子把真理赐给你们，你们就得着自由了」（参：约翰福音：8章36节）。我们恳求你，用主你自己的恩、爱激励我们，用你自己的灵感动 我们，用你至圣的真道再一次建立我们，用那纯正的信仰保守我们，好叫我们不但 自己没有偏行己路，我们更能回到你的面前来，从主得着新的能力，从主得着更大的坚定，以后我们去坚定那些在动 摇中间的人。

主啊，你听我们的祷告，你赐福你无用的仆人，你知道他身、心软弱不配，愿主你的圣手托住他，愿你的爱充满他，愿你的光透过他照在我们众人的身上。今天下午、今天晚上，明天下午、明天晚上，这四堂的讲座是你的，愿你从你的宝座发言，你的仆人洗耳恭听，我们感谢赞美。我们弟兄姐妹同心合意奉你的圣子，你的圣仆耶稣基督的名，吩咐撒但和它的使者离开这个地方，远远离开这个地方，主啊，因为它在你里面是毫无所有，求主你把你自己的得胜赐给我们，因为这是你的应许，我们感谢赞美你，奉主耶稣基督的名仰望祈求的。阿们。」

请坐。

我们在讲座的中间会查考一些重要的圣经节，不过我今天应当把很重

要的基本性 的观念的澄清先讲出来。 当上帝把律法书赐给以色列人的时候，以色列民族并不是当时一个很大的民族，也不是一个很强盛的民族，而是刚刚从为奴之地被释放出来的一个民族。把以色列族跟他们刚刚从那里出来的埃及帝国相比的时候是完全不能相比的一个民族。上帝藉着摩西对以色列百姓说，「我拣选你们不是因为你们是一个大国，你们在列国中间原是最小的，只因为我爱你」（参：申命记：7章7节），这个无条件的拣选，在远远的旧约中间已经隐藏着这个种子， the unconditional election。「你凭着什么来到我的面前？你着凭什么资格蒙拣选？不是你们拣选了我，是我拣选你们（约翰福音：15章16节），我把你们拣选出来，不是因为你有什么好处，不是因为你有什么资格，不是因为你有什么条件，乃是因为我爱你们。」神的恩、神的爱、神的权柄、神的旨意是永远的计划成为他施恩的动 机，这个观念你要先建立起来。「我们今天成为何等样的人，都是主的恩才成的」（参：哥林多前书：15章10节）。我们今天站在主的面前不是因为我们有资格，因为无论圣父、无论圣子都亲自告诉我们，「不是你们拣选我，是我拣选你们」。「恩典神学」的了解是一个人能感恩的基础；「恩典神学」的了解是一个人能爱主的基础；「恩典神学」的了解是一个人能忠心事奉主的基础；「恩典神学」的了解是一个人能谦卑的基础；「恩典神学」的了解是一个人把一切荣耀归给上帝的原因。

「你们原是在万族中间最小的，我拣选你们是因为我爱你们，我的恩典就临到你，我的恩典不是你配得的，因为这是根据我的主权，我这样定，我这样施恩，因为我有这样的计划。」神不是临时中间突然有一些动

作，神是永世中间有了整盘的计划，在时代的动性的过程中间向人以智慧施下他的恩典，所以人才能蒙恩，感谢上帝。但是，当以色列被上帝从埃及救出来的时候，神对他讲一句话，「我要建立一个祭司的国度，你们要成为一个祭司的国（参出埃及记：19章6节） ，是我与你们中间的，有祭司的这种事奉的国。」这个就变成一个很重要很重要的观念，这一句话是记载在出埃及记第十九章第六节，「我要使你们成为一个祭司的国度，你们成为我的百 姓。」为这个缘故，以色列民族就带来一个超越所有文化的神的旨意在其中。

在以色列四周所有的迦南地，或者在阿拉伯旷野，或者在埃及附近，在非洲北部，在亚洲西部，在欧洲东部所有的民族中间都运行过他们的宗教功用

(religious function)， 而这些的宗教功用原是基于神造人的时候已经放在人里面的一种文化种子，而这样，「宗教」与「文化」就交替产生彼此之间的效用，interation one another between religion and culture。人之所以是人，因为人有宗教功用。人之所以是人，因为人有文化功用。在文化功用里面，人对神普遍的启示产生了回应，而回应的结果就产生整个人外在生活价值系统的建立。在宗教里面，照样人对神普遍启示产生了反应，而这些反应结果就产生了内在生活一种价值系统的体系。所以宗教就提到了「永恒」的价值，宗教就提到了「心灵」的价值，宗教就提到了「道德」的价值，宗教就提到了「信仰」和「盼望」的价值。文化就提到了「艺术」的价值，「道德」的价值，人在地上生活的「规范」的价值，人应当用怎样的食、衣、住、行来表达他心灵对崇高的理想的这种憧憬和规范。为这个缘故，「宗教」与「文化」就成为人有价值系统生活的两个方面，一个是对内的，一个是对外的，而这两方面功用使人超越了所有的动 物，所有其他有生之物，就是神所造没有神形像、样式的。

人之所以是人，因为人有「宗教性」。人之所以是人，因为人有「文化性」。那，为什么说「宗教」跟「文化」之间有一个「对交」的这种功用呢？因为当这两个范围连合在一起的时候，有一个共通的范围就是「道德生活」，伟大的文化一定提到道德生活，伟大的宗教一定提到道德生活，所以道德范围就成为宗教与文化两性

中间沟通的境界、中立的地盘，也就是彼此交沟有作用的重要的地方。但是只注重文化而不愿意有形上干扰，不愿意有宗教干预的这种人士，这种文化界的钜子，他们结果就停在道德的范围不再思考下去。像德国唯心论最后集大成者康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 是一个很重要的例子。只有注重宗教，而不在文化中间发展的人，他们过了一个避世的生活、离世的生活、出世的生活，像许多许多有宗教而在科技，在许多许多世界上生活的状态中间没有进步的民族，他们停滞在远古的，像今天许多基本的那种主义者，或者那些原教旨的人，但这两派的人都不得不讨论到「道德规范」的问题。而神对以色列民族说「我拣选你们，不是因为你有什么好处，你们在众民中间，在万民族中原是最小 的，只因为我爱你们，所以我把恩典赐给你们」，而神赐给他们的是什么呢？赐给他们的就变成一个律法的制度，就变成一个祭司的体系。「律法的制度」跟「祭司的体系」就变成以色列国成为上帝国的代表，上帝国的预表，一个重要的本性和重要的记号。我再讲一次，「律法的体系，祭司的制度就成为以色列国可以代表上帝国的一记号。」

严格的说起来在整个旧约里面很少提到「上帝的国」、「上帝的国」、「上帝的国」、

.... 这样词句，除了有一处比较简单的提到的，就是诗篇一百四十五篇第十三节（「你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。」），但是全本圣经中间隐隐约约的给我们看见上帝的国度的观念是比比皆是，常常出现的。所以当我们用智慧的眼光，用顺服神权柄的这种角度来看的话，你发现了，神继续不断的在彰显，逐步的启示他有一个国度是超过世人国度的，他有一个权威是超过世人的权柄的，他有一个宝座是超过世人的宝座的，他有一个法律是超过世界的法律的，他有一个审判是超过世界的法庭的。这样，在神的子民中间，在神的教导中间，在律法的体系、祭司的制度的中间，那些外表的组织、礼仪和这些看得见的衣冠、....等等不是真正的价值。真正的价值是隐藏在这些背后，神要用他最高、最绝对、最终极性 的权威来治理万有，在他子民中间的彰显。

如果今天教会的人士，今天基督徒的信仰抓到这些总原则，我们的生活一定判若两人，我们的事奉一定与以前不同，我们一定有一个新的觉悟、新的方向、新的敏感，有一个新的顺从。因为神不是在仪式，不是在制度，不是在这些律法的制度和祭司的体系中间就可以满足到他永恒要表彰出来的旨意。神的国度最后是超越了这些而在基督身上真正表现出来的。这样，教会就慢慢变成了真正能代表神国度的另外一个容具了（虽然神的国度是大过以色列国，虽然神的国度也大过教会）。

国度的真理有很多人讲了，虽然如此我还是要从最原先的，从圣经最基本的观念中间来建立我们的观念，来建立我们的思想体系，做为我们信仰的一个支柱，保罗说「我深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：

1章12节），这里提到的不是「规条」问题，这里提的不是「体系」问题，这里提到的不是「方法」问题，这里提到的不是「工具」问题，这里提到的是「位格」的问题。我深知我所信的是「谁」，不是「什么」，你分别了吗？所以在这一位「位格」的里面，我们发出信仰，在对这个位格的信仰里面我们有应当有的知识成为我们信仰的支柱。这样，基督徒可以成为有高知识的知识份子，基督徒的信仰可以经历所有知识最大的冲击，基督徒的信仰可以接受知识界最大的考验，因为我深知我所信的是谁。

以色列人的信仰、以色列人的国度、以色列人的体系后来就成为全世界文明最高一层的启发，

The highest inspiration for the human culture. The kindness of human inspiration.

如果我要给大家说，到底以色列族，以色列文化对世界最大的贡献是什么的话，我要从五方面与大家提。

第一方面，在这个民族里面，给全世界带来最重要的一点就是「独神的信仰」(Monotheistic Faith)。 「独神信仰」是以色列文化、以色列民族、以色列宗教、以色列国度中间最突出的一点。

这世界可以把所有的宗教分成两大范围，第一个范围就是自称「领受启示」的宗教。第二个范围就是「不敢自称启示」的宗教。孔子没有说「上帝启示我」，老子没有说「圣灵感动

我」，所以他们自己不敢说的，你不要替他乱说，绝对不可以把老子的启示当做作上帝的先知性的工作。绝对不可以把老子写的书，与以赛亚、以西结、但以理等量齐观。老子不是上帝给中国的先知，老子是中国人中间有宗教性回应上帝普遍启示的一个心灵，你不要倒因为果，你才不会夺取神的荣耀。

那么，这些在东方的宗教，无论是中国的儒家、道家、法家、还有其他的诸家所有的哲学思潮，以致于在印度的印度教、佛教，日本的神道教

.... 等等， 大凡东方宗教都没有敢说「领受上帝启示」的这种胆量，他们甚至连这种观念都没有，只能他们从两个角度去把「真理」教导出来（他们所认识的「真理」）。第一、是因为恍然大悟，所以敢教出来。第二、是想通之后，所以敢教出来。这样，无形之中， 整个东方文化、宗教所教导的，所传讲的，所留下在历史中间是人本的猜想，和人本的所谓「恍然大悟」。

人的「觉悟」是藉着什么渠道而产生的呢？人的「猜想」是藉着怎样的本能而产生的呢？归正神学给我们答案

---- 因为神把宗教性、文化性放在人里面。

宗教性、文化性是对现世，对永恒两个渠道的追求，而这些都是人本的，所以不能构成「启示」。但是，在整个亚洲西方有几个宗教，他们都勇敢的承认神启示真理给他们。第一个是犹太教。第二个是基督教。第三是回教。这就是宗教里面最重要的分划，就是「以神的启示做为宣扬真理的来源」的宗教，以及「不敢宣称神启示，只能宣布以人的觉悟，以人的猜想产生出来的理论来教导人」的宗教。这样，你就看出来，所谓其他在亚洲以外地区的宗教，都不是原创性

的，都不是普世性的，都是低级的宗教。所以亚洲人不应当自卑，亚洲人更不应当因为现在经济遇到危机而自卑，因为全世界的宗教都是从亚洲发展出去的。The only continent to produce the greatest religous is Asia. 亚洲之外没有伟大宗教的可能；亚洲之外，没有伟大心灵的文化的可能；亚洲之外，没有伟大的道德系统的可能，这是亚洲之最，对是亚洲的贡献，所以身为亚洲人我们知道，是这个洲对世界产生了文明的刺激，产生道德的启发，产生了对永恒的盼望，产生了真正有价值的崇拜系统。

你说「非洲没有产生过伟大的宗教吗？」非洲的宗教不能产生对世界的刺激，不能产生对世界最大的启发，他们所留下的最伟大的，不过是建筑上金字塔的奇迹以及木乃伊的技术而已，不能产生最伟大的敬拜系统，不能产生最伟大的道德规范，不能产生最伟大的文化。在全世界普及的运动

的启发的影响力里面是从亚洲来的，不是从非洲来的 。

接下去，在亚洲西部的三大宗教系统中间都承认是神启示的。你问回教徒「是哪一位神？」你问基督教「是哪一位神的启示？」你问犹太教「是哪一位神的启示？」这三大宗教都不约而同的说是「亚伯拉罕的上帝」，所以是一位神，而亚伯拉罕的上帝启示给摩西，是根据他与亚伯拉罕曾经立的约，为这个缘故，这个国度的建立是根据亚伯拉罕与神之间信仰关系和立约关系的一个延伸而已。所以我们谈神的国度的时候，我们要谈到神透过亚伯拉罕的信仰所要带出来的运动。所以当你提到「上帝的国」的时候，是什么「国」？是「祭司的国」。是怎样的国？是「神自己管理他百 姓」的国，是「有律法做为规范」的国，这个国就是亚伯拉罕蒙受上帝启示所讲的，「我要使你的后裔像天上的星那么多，像海边的沙那么多，你要成一个大国」（参：创世记：12章2节）。这个启示是建立在独神信仰上面的，所以以色列人对全世界的贡献的五方面，第一方面是 monotheistic faith，就是独神的信仰。

独神的信仰绝对不是宗教继续不断演进最后产生的果效。我刚讲的这一句话是自从杜平根学派(Tubingen School) 无论是包珥 (Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，接下来那些新派的重要神学家，像哈纳克 (Adolf Von Harnack, 1851-1930)、 威尔浩生 (Julius Wellhausen, 1844-1918)、赫珥曼 (Wilhelm Herrmann, 1846-1922) 这些德国新派源流下来的思想， 他们认为原先的宗教是「精灵教」，原先宗教是Animism，拜石头、拜木头、拜山、拜星、拜日、拜河、拜地、拜土、拜动 物.... 等等，而最高峰的时候变成道德宗教，这种新派的「宗教演化论」是建立在别人的牙慧上，拾人牙慧，正像马克思 (Karl Marx, 1813-1883) 取了黑格尔 (George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 的正、反、合的历史发展的这种叫作「辩证观」来建立他对世界社会演化的解释。照样，整个的新派的神学也是用「演化」的观念来解释宗教。我们绝对不相信以色列宗教是从精灵教演化到多神教再演化到独神教。以色列宗教神给他的启示从一开始就是独神的信仰，不是人类宗教观念、功用演化的结果，是神从起初的时候所启示的内容，这是一定要争，一定要守的一个很重要的内容。

接下去。我们看见当神建立这百姓的时候，就赐下律法给他们，要他们在诫命中间第一条认定，「除了耶和华以外，没有别的上帝，其他的神不是神」（参：出埃及记：20章3节；以赛亚书：45章5节 ），「你们将什么神比我呢？」（参：以赛亚书：46章9 节）。这个独神信仰发展到了以赛亚先知的时代的时候，变成一个以历史的永恒知识来印证神独一的独特性 的这个证据，怎么讲呢？「你将什么神比我呢？」「有什么神像我？从起初指明末后的事」（参：以赛亚书：46章10节）。所以神的「独特性 」和神的「永恒性」就透过他是历史的主宰，他从时间的开始就指明时间末后要发生的事情，一切一切都在他掌握中间而被建立起来，这个证据是所有宗教所没有的。为这个缘故，我们再思想下去，这个独神的信仰就被我们所有的基督徒承认是实在的，而且是亚伯拉罕的上帝，正是独一的上帝，在旧约中间以逐步的启示显明我们在新约所看清楚的这位神是三位一体的神，所以基督教还是独神信仰，虽然我们在逐步启示 (progressive revelation) 中间已经明白神是三个位格，我们还是独神的信仰。

基督教之后七百年，或者更严谨的说，五百七十年的时候，穆罕默德(Muhammad, 约570-632) 生出来。六百一十年的时候，穆罕默德宣称他领受上帝，独神的上帝，独一的上帝差遣加百 列 (Gabriel) 向他启示，赐他《可兰经》，他又是建立在独神信仰上，所以这是以色列民族，以色列信仰，以色列对宗教，对全世界的宗教和文化最大的一个贡献。

第二个贡献，在以色列文化中间上帝是有绝对的权威统管万有，所以这个就是神权统治的影响。二十世纪的结束的时候，我们只认为只有民主才是终极性的人的政治体系，是最合法的，但是神在整个圣经的启示里面不是如此，全本圣经没有提供给我们民主才是绝对的人的政治体系，圣经告诉我们最理想的是神权统治 (Theocracy)，当你讲Democracy 的时候，你是提到希腊文两个字 demons 加上cratos， demos cratia，这个cretia是统治权， demons 是人民，人民应当掌握统治人民的权柄，这个跟法国的哲学家有关系，也就是卢梭 (Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778) 所写的《民约论》「人生而平等，因为某些制度的存在使人人看见处处不平等」，他的结论是说 「除非人所共通同意没有一个人有权柄管理另外一个人，强加诸自己的意念，权柄在干涉别人的自由上。」这样就使法国大革命成为一个全世界民主的模范，成全世界民主运动 的冲刺民主运动的启发源头。虽然如此，我们要回到圣经里面告诉我们，「罪人是没有办法处理罪人的问题的，只有神才有真正的权柄来完全解决这个问题。」所以这样，在人的国度中间，以罪人无神的权威来看，「民主」是一条出路 ，但是在神永恒的旨意中间，神的国度直到永远，这样，神权统治才 是圣经里面真正的思想。

如果我们把这个东西放在现在的社会中间，我们问「已经犯罪的人是不是还可以完全靠着神权来统治？」我说「不能。」为什么呢？因为神赐下律法就证明这外添的东西是要解决人犯罪以后不能顺服神，所以需要这样的一个统治，这是第二样。所以theocracy，神权的统治是以色列文化对全世界的另外一个影响。

第三个影响，就是神赐下律法，这律法和诫命的存在在以色列文化中间就成为全世界道德规范真正的最终极性的启发源头。所以上帝赐下律法给这个祭司国度的国民，这律法的功用就变成了刺激、启发全世界法律存在的问题。

有人说，「圣经有什么影响？」「上帝的道对我们有什么关系？」这些人是一面以一手遮太阳，一面靠阳光来讲反阳光的话语。有哪一个国家不是一个礼拜七天的？这哪来的？是从律法来的，「七日里面你要休息一日」（参：出埃及记：20章9-10节），对不对呢？你怎么逃避上帝？全世界没有一个礼拜八天或者九天的，连回教国家也是一个礼拜七天。这七日有一日要休息是神所定的，是以色列民族对世界的贡献。

十条诫命对世界法律的刺激作用和贡献是有目共睹的，如果你在美国的国会大厦里面，你看那些重要的柱子上面都列出最重要的法学家的名字，梭罗、汉摩拉比 (Hammurabi, 1792-1750 B.C.)、伏尔泰 (Voltaire, 1694-1778) 、卢梭、孟德斯鸠 (Joseph-Francois Montesquie, 1689-1775) 这些最重要的人中间，你发现，最重要的，最重要的最最重要最中间的，总统演讲地方上面的名字是摩西。我一九七三年注意看，我深深的思想，再一次肯定了我们的信仰对世界 的影响太大了。如果不是摩西的律法，连基本人权的制定，联合国的人权宣言都没有足够的根据。

我们反对共产制度，我们赞成私产权，这是基本人权一部份，而基本人权，私产权的存在是建基在第十条诫命的上面，「你不可贪别人的妻子，你不可贪别人的仆婢，你不可贪别人的房子，你不可贪别人的田地，你不可贪别人的一切的东西」（参：出埃及记：20章17节），这就是私产权有被保护的可能的一个原因。感谢上帝！我如果再讲下去，那太多的事情要占据我们的时间，这是以色列的律法对全世界道德规范所产生的贡献。

第四样、以色列对世界的贡献，希伯来文化对世界的贡献是什么？是血祭的表样。藉着献祭的中间流出祭牲的血蒙上帝悦纳。这样，那代赎性的意义、救赎性的功劳就把神的恩典藉此显明出来了。这是以色列国对世界的贡献，以色列国对世界的影响。我们看见独神的信仰影响了全世界的宗教界。我们看见了，律法影响了全世界的道德界。我们看见了，十条诫命影响了民主.... 等等。神权统治影响了人权的宣言。神权统治影响了人应当顺服上帝的宗教的要求。血祭的表样影响了人对恩典的看法.... 等等。

那以色列人的这些的东西继续不断在世界产生影响的时候，我们现在回头来看，为什么这个民族与所有的民族不一样？为什么在以色列民族存在的那些年日中间，四周他们的邦国，都有自己的宗教，而其中所有的宗教传留下来的东西根本不能经历时代的考验，为什么只有神所赐给以色列的律法，先知传下来的东西经过千百年的考验屹立不动？为什么？这是我们要特别注意的。整个人类文化中间，没有一个文化所记载下来的东西是不改变的，没有一个文化所记载下来的东西是不经过考验的。而只有一个民族所写下的，所教导给整个人类中间的东西是继续不断经过严苛的考验、可怕的攻击、哲学文化的变迁到最后仍然屹立不动 摇，这就是神所启示的这个圣经。这样，我们就要把从人本性中间，人本的观念中间所找出来的一些，跟神本的启示中间所赐下的一些做一个比较。

在以色列文化中间最重要最重要的一个神性的字就是「自有永有」，这是很重要的观念出来了，而这不是演化的结果，这是赐下律法的当初已经写下来的。当神呼召摩西的时候，摩西问他说，「以色列人如果问我你是谁，你的名字叫作什么？」（参：出埃及记：3章13节）耶和华回答说 I am who I am，我是自有永有的。我相信中文这个番译是真正把意思表达出来了，虽然你也可以番译「我是我就是」。I am who I am, the same. 「我是存有的观念，我是存有的本体， 我是自我存有的本体，我是自存永存的本体，我是存有的本体，其他的存有是从我的存有来的。我的存有超越你们的存有，因为你们的存有在时间的淘汰过程中间改变了，我的存有是超越时间的。」这样深的东西没有一个文化想的出来的，没有一个人的头脑、被造的理性 能明白的，因为这是神的本性，你怎么样告诉你的猫，你是人，它都不会明白的，因为它所明白的就是「猫」的范围。所以保罗后来在哥林多前书第二章说，「若非人的灵，没有人知道人的事。若非上帝的灵，没有人知道上帝的事」（参：哥林多前书：2章11节）就把这个总原则提出来了。当圣灵感动 一个人明白神所启示的真理的时候，你会恍然大悟这不是人中间可能想出来的东西，这不是堕落理性 所能够明白的东西，I am who I am. 这个am 跟这个am是 present 现在时态，是永恒的现在式。你不能说「I am who I am. 」你只能说「I was a boy. 」「I am a man. 」「I will die. 」所以当你把你自己的am提出来的时候，你就以正在变迁，正在更改你，正在淘汰你的时间中间做了一个不愿意，但是不得不的接连， 「I was a boy. 」「I am a man. 」「I will be an old folk. 」「I shall die. 」这样，你就在存有中间从幼小变成壮年，变成老年，变成有一天死的过程中。

所以你不能说「I am who I am. 」只有那一位永恒、现今直到永永远远从亘古到永远没有变迁没有变化的那一位。所以这个是犹太文化中间最特别的一点，就是神的自称，神的自己。所以你看见所有其他文化所能想出来的东西根本没有这个本质。最伟大的中国思想家，在这一方面达到最高成就的，不是孔子，是老子，所以道德经第二十五章，出现了四个字是超过了中国文化界里面任何一个人曾经想过的东西，那一段话前面是「有物混成，先天地生」，比天地更早就生出来了。「有物混成，先天地生，周行而不殆，独立而不改」，而这个「独立」跟「不改」两个字提出来的时候，表示这是independent being这是unchangable being. immutable being. 是不能改变的。是不能变迁的，是不能衰老的，是永恒的，是独立的，这个就是 self dependant. self eternal, self sufficient. self unchangble being. 这样，老子实实在在在观念中间有了这一位绝对不在时间变动里面受淘汰的独立者、存有者、不变者。老子是很伟大的，老子是很深入的，老子思想超自然的事情是超过所有的。

老子又说，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

今天我们把「自然」两个字念到莫明其妙，自然，要态度「自然」一点，这个是「自然界」，什么叫作自然？原来的意思是「本来自己就是这样永远不改变的事。」所以「人法地，地法天，天法自然」，就是能变界推溯到后一个不变界，从这个被生、被造，没有这个观念，被生，慢慢被淘汰，老了会死的这个变动 过程中间的我，推到最后有一个「自然」，有一个self eternal being 那是什么？那是老子没有办法想到的，所以其他中国文化的学者，只知道一个「天」，什么意思？高高在上那个，那是什么？「天」，你自己看。等你看的时候什么都看不到。只有宋朝的程子把「天」跟「主宰性 」提出来了，所以「按其形体叫作天，按其主宰而曰 (domain)，叫作帝（上帝那个「帝」）非有二也（不是两件事）。」这个天是主宰万有的。这样，我们看见中国观念里面就有一个主宰万有在天上的那一位，但是跟犹太文化不同的地方在哪里？跟希腊文化不同的地方在哪里？

希腊文化里面到最高峰的时候， 就从亚里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC) 的口中讲一句话，the unmoving mover，He moves everything, but He Himself doesn't move. 这个 unmoving mover是一个谁呢？是一个he 呢？是一个she 呢？是一个it 呢？到底是个它呢？是个他呢？是个女的她呢？是谁呢？反正是一个我之外的本体，是我没办法了解的，unmoving mover。这个观念到了中古第三世纪的的时候，受了阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 加多的发挥，就变了一个本体论的神的存在的这种印证，就是神是可以从思考界中间，藉着受造之物推想证明他是存有的，而个人，从我的角度来看，无论老子、无论是亚里斯多德、无论是西方希腊的哲学，东方中国的思想，或者被演进下来....，而圣经里面提到的是什么？是那位自我宣称自己的I am who I am，是本体性的自启者，the one who revealed Himself to us. Ontological God. 这一位就把犹太文化跟所有的文化最大的不同显明出来了。什么不同？神自己讲话。

在中国里面，没有神自己讲话，在中国文化里面没有神对人讲话的记录，没有神讲话的权威，没有神讲话的事迹，没有神讲话的这件言论。在希腊文化里面没有神对人讲话的记录，只有那些所谓在神话界里面彼此对话的那些不成话的，不成神的所讲的不成神的话，叫做「神话」。只有上帝在圣经里面启示的时候，以第一人称宣称。所以这一位以第一人称宣称的和他的国度就关连起来了。

现在我们要看圣经了。旧约圣经对「上帝的国」这个名词，没有清楚的显现，只有诗篇第一百 四十五篇第十三节「你的国是永远的」就提出来了，但是这个国在永恒界里面。在现实界里面，只有透过神权统治的以色列民族的了解去做一个预表。现在，为什么这个观念是重要的呢？为什么这个观念跟神的国成为我们信仰一个很重要的一部份呢？因为只有这个文化，只有这本圣经淘汰了所有其他的文化，建立了这个体系的骨架，因为在这一本圣经告诉我们，有一位创造主，创造全地的，就是创世记第一章第一节，「起初上帝创造天地。」大家说，「起初上帝创造天地。」这个观念在所有的宗教是没有的，creatio ex nihilo, creation out from nothingness。这个观念是所有的宗教没有办法相比的，这是犹太教对世界的另外一个贡献。所以，这样，除了独神信仰，除了神权统治，除了血祭的表样，除了律法的体系，还有创造的观念，产生宇宙与创造主之间的关系，这个就变成一个整个文化里面绝对不能相比的open system （我把这个名词提出来「开放系统」）。

如果希腊文化之所以不能影响全世界，虽然他们的学术高明，他们的创意很深，他们的思想、逻辑特别强，但他们没有办法对全世界产生最大最深的影响的原因是为什么？因为他们是封 闭性的宇宙观，不能产生一个开放性的宇宙观，the close system of cosmology这个是Greek Philosophy，the open system of cosomolgy是Hebrew faith。所以我们不能在被造界里面自圆其说，我们在被造界里面找到一切物理的定律，然后自己解释这个世界是怎么来的，怎么去，没有办法，为什么呢？我们自己在被造界中所见的都是「果」，你不能看到「因」。所以，神创造万有，这个「创造」的观念在希腊是模糊的，只有一个 unmoving mover，这个mover不是creator，所以在整个亚里斯多德的观念中，这个创造是模糊到一个地步，他的老师柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 虽然用过「造」这个字，但是他用的时候是很不一样的， 他说Demeter 创造了这个世界。Demeter怎么造这个世界呢？他把一大堆的物质当做材料，然后用这些物质做东做西就凝成了这样，看到的世界。

而我们在这个世界我们就来玩赏，我们来欣赏，我们来研究，探讨这个我们所在的世界，所以就在世界里面找世界之因。找到的时候，只能找到一个他的学生所讲的unmoving mover，而圣经说「不是」，「世界根本不存在，世界本来不存在，天地本来没有，上帝从无创造变成有淘汰， 这个叫作creation out from notingness 拉丁文creatio ex nihilo, 这个就把希伯来文化和全世界所有的宗教、文化的观念完全分开来了。所以这一位创造者后来变成「说话者」。这位创造者，最后创造的是有他形像、样式的人，是可以听他讲话的人，所以这位创造者就对人说话了，这位创造者一对人说话的时候，他创造因，创造的方法，创造的目的，他创造的智慧，他创造的奥秘，他创造的一切本体性 的形像的解释就从他的话里面赐下来了。感谢上帝！为这个缘故，在基督教的信仰，在整个圣经的信仰中间，我们看见了对人说话的神，大家说「对人说话的神」。

中国人可以用自己的头脑想出一个叫作「盘古」的，「盘古开天下」。那你问他，「谁告诉你的？」「爸爸告诉我的。」「你爸爸从哪里听来的？」「爸爸的爸爸来的。」「爸爸的爸爸从哪里听来的？」「爸爸的爸爸的爸爸听来的。」那么「爸爸的爸爸的爸爸从哪里听来的 ？」「爸爸爸爸爸爸爸爸.... 听来的。」那么，这个谁告诉他的呢？「我想就是这样嘛！」那么，有没有一段话说「盘古开了以后就告诉他（世界上的人）说，是我开创天地。」没有这个话，没有这个主动 性第一人称的话。但是圣经里面不一样的，因为那一位独存者，I am who I am, talking to you. I am the one who created you. 所以这个创造者一产生启示的时候，受启示的就明白了创造与被造之间的关系。你明白吗？所以这样，起初上帝创造天地，不是人想像出来的，是神启示下来的。这位「我就是自存永生存者」自己说，「是我创造了世界」，是我要按照自己的形像样式创造人，所以上帝就按照自己的形像样式造男、造女。

这样，宇宙有一位创造者，如果有一位创造者，这位创造者是真的又活的，又是对人讲话把这件创造的事情告诉我们的，这位创造者和宇宙之间的关系是什么？法国革命以前接受了从英国输入的一种自然神论，叫做Deism，就是相信上帝创造，为什么？---- 不得不相信。为什么不得不相信？「如果我不相信，我没有办法解释怎么世界会这么奇妙？」这样奇妙，这样奥秘，这样准确，这样精细，这样计划，这样设计的世界，怎么可以相信它没有创造它的呢？一定有。但是如果上帝创造了，为什么让这个世界自生自灭，许多人间的痛苦他不睬，许多我们的眼泪他不擦乾，许多我们的病痛他不医治，许多我们走投无路的困难他不理睬，许多人自杀他也不禁止（特别是股票落价的时候）？那这位神大概是没有怜悯、没有知觉、没有自信、没有智慧，没有睬理。那么创造如果不能拒绝，一定要接受事实，而创造之后又受这样多的困难，他不理睬，怎么样解释这位神呢？这个叫作自然神论，创造以后就不理不睬。我们的信仰不是如此，这位上帝创造万有以后，第二个重要的观念是什么呢？他拥有万有。我们看诗篇第二十四篇第一节，上帝不但创造万有，上帝拥有万有。

大家一同打开诗篇二十四篇，第一节，翻到了弟兄念一遍，以后姐妹念一遍，弟兄先念：

「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属耶和华。」

姐妹们：

「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属耶和华。」

你看这个口气大不大？如果你把耶和华这三个字换成李家成，或者换成宋楚瑜。你就感到这个人太大胆了，「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属蒋经国。」哪里有这个事情？没有一个人有这么大的权柄，这个是把最后最后的权威完全归给一个位格，你明白吗？所以，这样，「国度」的观念一定要建立在这里，为什么呢？因为有创造者，他有权柄统管，他有权柄拥有被造的一切。地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属谁？---- 耶和华。他是谁？ the created things belongs to the creator, He created and he possess every thing He created. 他创造，他拥有，为这个缘故，他的权柄一定要最高，你从这里慢慢发展神国度观念的了解。

第三、他不但创造万有，他不但拥有万有，在圣经的第三个观念里面 ，他管理万有。大家说「他管理万有。」这是很重要的观念。

诗篇第四十七篇，第二、第三节，一同来读：

「因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。」

他是「治理全地的大君王」。

我们再看历代志上二十九章第十一节：翻到了请姐妹们出声来念：

「耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。」

「丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。」

十三节，弟兄们读：

「我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名！」

你看到了没有呢？万有有一个统治者，万有有一个管理者，万有有一个有权柄治理的，这一位是谁呢？这一位就是创造主，这一位是拥有的主。所以 He creates, He posesses, and He domain over. 上帝治理万有。所以以色列民族跟其他民族不同的地方，他们发现了不是地上的国有国王，地上的民有政权，地上的范围有军队的势力就算了，在万有、万国、万邦、万民、.... 一切的上面有一个统管者，这个观念就使以色列的观念与所有的文化，所有的宗教不一样了。在中国没有这个观念，统管万有，甚至赐下政治势力、兴邦、败国的神，在中国没有这个观念。我们中国没有一个统治者自我宣称他是统治者的观念，但是以色列、希伯来文化里面很清楚，他是万有的主宰，万有的治理者，万有的统管者，赐下权柄的这一位，为这个缘故，他是万有的主，万有的王。那么，若是这样，他的国在哪里？他的国是不是世界上的秦国、韩国？是不是魏国、赵国？是不是世界上的宋朝、清朝？不是！他的国是看不见的，他的国是无疆无界的，他的国超过时间、空间的，「你的国度是永远的」那个观念一定要建立起来，这是以色列民族，虽然是最小的民族，「你是在万民中间最小的，我所以拣选你是因为我爱你，然后这些真理启示给你」，主动 性是操在神的手里，神主动的把这些真理显明给人。

我们再看，他不但是创造者，他不但是拥有者，他不但是治理者，他是赐福全地的上帝，他还要藉着他的旨意叫全地万国因为一个人而福是从他而来的，一切福气的源头是从上帝来的，而上帝藉着一些人使众人得福，所以他对亚伯拉罕说「万国必因你的后裔得福」，而神自己是福气的源头，你们自己看创世记第十二章第二十三节。

再下去，我再提到一件很重要的事情，上帝是咒诅全地的。所以有一位要咒诅全地的，哇！这是很重要的事情，有的人说「把妈祖带到台北来，台北就有平安了。」妈祖带进来不久以后口蹄疫、地震就来了，真的有平安吗？在泰国曼谷有个庙，叫作玉佛庙，用一块这么大的玉做了一个佛，这个佛漂亮得不得了，这么大的一块玉做成一个佛，你看价值连城，而他们相信这座佛在哪里，哪里就有和平。所以泰国人一直要把那个佛带到泰国来，缅甸人也相信，那个佛在哪里，哪里就有和平，所以缅甸人一直要把这个佛带到缅甸去，所以为了和平就产生战争，你听懂吗？泰国人要争这尊佛，缅甸人要争这尊佛，因为这尊佛来就有和平，这尊佛在哪里那边就有和平，两边都要和平，两边都要这尊佛，所以这尊佛就变成泰国、缅甸历世历代彼此相杀、相争永不和平的原因。这是地区观念的捆绑，它在这里这里有和平，它在那里，那里有和平。但是圣经告诉我们，「赐福全地的耶和华，咒诅全地的也是耶和华」，我要你看的是什么？「全」这个字，这个观念，「全地」、「遍地」、「整个宇宙」有一位统一者，一位真正的至高者，至高者有最后的权柄，从这里看神的国度，而这一节圣经是记载在哪里？是记载在创世记最前面，也记载在旧约最后面。当亚当犯罪以后，上帝咒诅这个地，地就长了荆棘和蒺藜出来，「咒诅地」 的是「创造天地」的上帝，以后他说，「末后的日子，我要把以利亚差遣到你们中间去」，他做什么工作呢？叫儿女的心归向父亲，叫父亲的心归向儿女，免得什么？免得我来咒诅遍地（玛拉基书：4章6节）。所以有一位权柄大到这个地步，全世界可以蒙他赐福，全世界蒙他的咒诅，这至高的权威在哪里呢？在最高最高之处，是创造者，他是拥有者，他是统管者，他是赐福者，他是咒诅者。

最后一样，这一位还有一个很终极性的权威，就是他要审判全地，而这个观念是所有宗教里面没有的，在整个中国里面有没有一个观念是有一位最高的上帝审判列族、列国、万邦、万国，全世界每一个人的？没有这个观念，这个观念是在希伯来文化里面的，而这个观念很早就提出来了。我再说，不是宗教演化的结果，不是演进的高潮，是起初亚伯拉罕的信仰里面已经表达出来的。亚伯拉罕之所以称为「信心之父」，有许许多多足够的范围，足够的条件在圣经记载下来，其中之一，他是第一个相信全世界要受一位上帝审判，就是他所信的上帝。记载在哪里？我们看创世记第十八章第二十五节，翻到了我先念一遍，以后你们一同开声来念，亚伯拉罕说：「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。 」

大家说：「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。 」

接下去，一同开声读：「审判全地的主，岂不行公义吗？」

我很震惊，我很惊讶，在那样长远，那样古远的时代中间有一个人信心已经大到这个程度，他知道全世界的人有一位公义的审判者，全世界的人都要受审判，而这位最高的审判官审判的时候，他一定行公义的，这个观念已经超越了所有的法学博士。今天最害羞的事情，就是许多法律专家、法学博士越高的学问就越懂得钻法律的漏洞。越高的法院，常常越做不公义的事情，所以法院是人类文化中间最多谈公义的地方，也是最不公义的地方，对不对呢？你要跟法律专家谈话，你要小心，因为他知法犯法不必被罚，他叫作法律专家，你们读法律的有灾祸了，如果你们的头脑充满法律，你们的心不敬畏上帝，你是魔鬼的儿子。你们做律师的有灾祸了！你看到钱多一点就把白的讲成黑的，看到钱少一点就把黑的讲成白的，白的讲成黑的，「祸哉那些以昼为夜，以夜为昼，以白为黑，以黑为白，以光为暗，以暗为光的人」（参：以赛亚书：5章20节），「耶和华绝对不背乎自己」（参：提摩太后书：2章13 节）。但是亚伯拉罕怎么知道呢？亚伯拉罕的信仰里面有这样的一条，已经清楚到这样的一个地步，这样伟大的信仰，「把恶人与义人一同样的消灭，把好人与坏人一同审判，一同刑罚，断不是你所行的，上帝啊，你若审判全地，难道你不行公义吗？」（参： 创世记：18章25节）

亚伯拉罕的时代对于律法怎么运行，对于人要怎么样受许多明文规定的宪法所制裁的事是不大清楚的，他们所懂得的唯一的事情就是应当要报仇那些做坏事的人，所以与亚伯拉罕有另外一个人，可能是一个王，叫作汉摩拉比。这个人就定了一些规条，后来这些规条都列在吾珥附近，米所波大米的一块石版的上面，叫作 Hammurabi Stone。这块石头，这个月会从巴黎搬到台北来展览，你们一定要去看，今天你们只懂得参加奋兴会、培灵会，你不懂得上帝的道怎样超越世界的文化，也不懂得人有上帝的形像在历史中间怎么样寻找那些真理的事情。Hammurabi Stone 是很重要的，它被放在全世界最重要的博物馆巴黎罗浮宫里面，这一次跟中华民国的政府，跟中华民国的博物馆交流，结果决定把重要的几十件东西带到台北来展览，这几十件都是真品，除了 Hammurabi Stone，以外。所以当你们看到的时候，你要知道，你看到的是假的，为什么呢？我赞成，因为那一块如果有一天沉船丢在海里，人类就把一件最重要的法宝，不但是法宝，法版，是摩西十条诫命可能以前最重要的法版就丢失了，所以如果用复制品来这边展览的话，我还是很赞成的，最重要的，里面的内容是一样的，没有变成「新派」就是了。

亲爱的弟兄姐妹们，在那个法版上面写「以眼还眼，以牙还牙」，一定要审判，一定要处理犯罪的事情，不能随便放过。如果早在四、五千年前，亚伯拉罕的时代人对公义的看法已经有这么严格的要求的话。那么，在摩西律法没有赐下来以前，亚伯拉罕已经直接对上帝有最高权柄的审判，有公义做原则的信仰，真是佩服得五体投地，我真的很甘心的称亚伯拉罕「你是我信心之父，因为你的信仰伟大到一个地步。」

亚伯拉罕所信的神有三大作为：第一个作为是创造的作为。第二个作为是救赎的作为。第三个作为是审判的作为。The God in Abraham's faith is the creator, is the savior, and is the final judge, the supreme judge over all the world, all the nations. 他是审判全地的主。

感谢上帝！这样，你看在东方文化、西方文化所有的哲学体系中间，突出来希伯来的文化，这个文化里面有一个观念：万有有创造者，万有有拥有者，万有有保护者，万有有统管者，万有有赐福者，万有有咒诅者，万有有公义审判者，这一位是谁？谁啊？上帝。所以这位上帝到底与被造的万有之间的关系是什么？他是王，他是最高的王，但是这一位王在地上没有用木头做一个宝座，没有用金去镶他，他的宝座是看不见的，他的公义是不受贿赂的，他的审判是一定要遵行的，他的权柄是无人超越的，所以这个国度的观念是隐藏在整本圣经，在旧约里面已经有了，你明白吗？我想别人讲过都不从这些角度讲的，我从这个角度讲把你慢慢思想整合、整合、归纳，到最后你看见一条线，就是神要在人间显明他的宝座，要在人间显明他的权柄，要在人间显明他的自主和他的威严。这样的一位神就透过几个重要的人，约瑟，以后透过摩西，以后透过但以理等等把他国度的本质提出来了。

上帝藉着约瑟把他国度的本质怎么样提出来呢？法老王遇到没有办法解决的问题的时候，约瑟替他解梦，你看见了没有？当约瑟替他解梦的时候就提出来一个观念，「耶和华告诉我」「我的神告诉我」，这样，这个世界最大的帝国的王就承认，在他之上有更高的权柄。阿们 ？感谢主！

约瑟是一个普通人，约瑟是一个很平凡的年轻人，约瑟是一个有希伯来信仰的人。这样，希伯来信仰里面隐藏着至高的权威，至高的智慧、至高的决定、至高的旨意就变成在世界上最大的帝国的王宫里面运行出来了，这是第一次。在约瑟以前你很少看见有希伯来文化里面那个上帝在最大的帝国里面的影响。

约瑟死了，换了一个法老，不认识约瑟了，他想来想去，要继续建金字塔，要继续建伟大的王宫，那最好的就是把这些非埃及人的后代，以色列人，拿来奴役，把他们当作廉价劳工（不是廉价劳工，免价劳工），不必付工价的，叫他做，你不做就打，不要打就做，做到死，反正你就是死在我手下，你是第二等公民，你是无权的公民，你根本不是公民，就像牛、像马一样的对待他。

你看见今天的金字塔，你看见埃及留下来的一块石头两千五百公斤所砌成的那个大的金字塔，你看见许多那些过去伟大的建筑就是用奴隶之工、劳工来建起来的，而这些话，也在神的旨意里面的。你说「真的吗？」是的。因为上帝在创世记十三章的时候，对这位信心之父讲一段话，是后来都要应验的，「你的子孙要服务别的百 姓，你的子孙要在他们中间四百年，做奴隶，以后过了第四代，他要出来服事我」（参：创世记：15章13节）。所以这位上帝，不但是统治万有，他也知道历史。这位上帝不但统管被造的一切，他甚至为他所拣选的百 姓所建立的以色列国已经讲了一些历史性、先知性的预言，说「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义」（参：创世记：15章6节）。亚伯拉罕比我们更可怜，因为他连马太福音都没有看过。亚伯拉罕不如我们，因为他从来没有机会买过一本圣经，甚至他流浪过着他游牧时代中间没有一个旅馆里面有一本「基甸会」送的圣经。亚伯拉罕是这样的渴慕上帝的话，但是，我们有千百 本圣经在家里，没有信心，他一本圣经都没有，他是信心之父，因为他得神一句话就紧抓一句，得神启示一件他就深信一件，神启示五件，他深信五件，启示万件，他深信万件，他一句不落的把上帝的话当作他信仰的内容，阿们？神对他讲话，「你的子孙要受苦。」

今天如果说我蒙恩，而我的子孙要受苦，我为我的子孙有什么感受呢？亚伯拉罕从来没有与上帝辩论，从来没有与上帝讨价还价，除了一次，就是所多玛要被毁灭的时候，五十个人减到四十，讨价还价到三十，而最后到十，他很可能再讨价下去，上帝不听他的祷告，就结束了和他的交往，走了（参：福音：18 章26-33节）。

亚伯拉罕听上帝这些话，「你的后代要服事别的百姓，做别的百姓的奴隶，要四百 年之久」他只能说，「我能做什么？阿们，愿你的旨意成全，但是，四百年之后，他要离开埃及」，就是摩西。所以摩西的时代上帝对他说「I am who I am sent you, going to the palace of pharaoh and tell him, let my people go, so that they can serve me in the wildness. I have chosen them to become a kingdom, chosen them to become a nation of the preisthood. 」去，在王宫里面，对法老说，「让我的百姓出去，好叫他们在旷野可以事奉上帝，在那里，我要这百 姓可以成为祭司的国度。」那么，当这些话传出去的时候，上帝差遣人勇敢到一个地步，站在统治者面前，今天传道人这种心态一点都没有，「只要有几个有钱人参加我们 的礼拜，我们就高兴得不得了，我们也有有钱人了！」我们今天许多传道人身份卑微得不得了，把自己看低得不得了，神差遣他的仆人要站在统治者面前，站在君王的面前，与王子同坐，而对他发出儆戒的话语，今天这种先知性 的仆人在哪里？这种勇敢的青年人在哪里？这种站起来为神争战讲公义的话的人在哪里？所以，摩西说「我是拙口笨舌的」（出埃及记：4章10节），摩西实实在在不是拙口笨舌的 ，因为如果你看在使徒行传第七章里面，说「他是说话行事都有才能，他学了埃及人一切的学问」（参：使徒行传：7章22 节），最有学问的人还感到自己口才不好教会就有前途了。最没有口才的还以为自己很厉害，教会就黑暗了。保罗与摩西一样，」上帝拣选卑微的、软弱的、无有的，拣选我不配，叫智慧人羞愧，叫有权柄的羞愧」（ 参：哥林多前书：1章27-28节），他是最有智慧，但是他是这样的谦卑，一样的情形，上帝不会因为你的藉口你可以逃避他的呼召。「谁造你的口？去！」（参：出埃及记：4章11节），所以摩西就进去。

摩西跟法老的纠缠中间最重要的一点是什么？就是「神的国度」与「人的国度」之间的冲突，请你注意听，这是要旨，the conflict between the kingdoms the kingdom of God and the kingdom of man. 而这个是最高最高的王国，神要表示我的王国比你更高，所以「法老王，你背叛我吧，你不顺从我，我把灾祸降在你的国度中间」 ，一而再、再而二、三而四、四而五、五而六、六而七、七而八、八而九、九而十，十大灾难下来的时候，最后连你的最重要的继承人，你的皇太子，法老王宫里面的长子，杀了，表示什么呢？神的国度高过人的国度， 这是kingdoms in conflict. 这是神的国度与人的国度的冲突。所以，神的仆人传讲信息的时候是代表神的国度向世界的国度宣争。当神的仆人代表上帝所启示的话语，宣扬上帝的道的时候，是告诉人的政权，你算不得什么，你在神权的下面，这是上帝用的第二个人。

第三个重要的人是但以理。但以理被选做在王宫里面最重要的一个青年的大臣，而但以理在神的道与人的道相冲突的时候，他宁愿牺牲自己，不肯背叛神，所以禁令下来，「不可祷告」，他一天三次开着窗面对耶路撒冷祷告。他们就把他抓去了，要他死，要他受刑罚，结果但以理不但没有被狮子咬死，他证明上帝的权柄在人的政权上掌权，上帝的权柄高过人的权柄。这些圣经的记录给我们看见国度的观念很是清楚。那统治万有的，那审判万有的，那赐福万有的，那要咒诅万有的是与真正属于他的人同在的，叫你宣布一个重要的信息，神的权柄高过人的权柄，神的国度高过人的国度，神的宝座高过人的宝座，神的权柄、荣耀高过人的荣耀。这样，当耶稣基督被问，「主啊，我们要怎么样祷告？」耶稣说，「你们祷告要这么说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们，免我们的债，如同我们免了人的债，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀全是你的直到永远。阿们」（马太福音：6章9-13节）。

什么叫作祷告？心灵的方向，位格的志愿对永恒的要求，对神所显明的愿望，这个叫作祷告。你愿望什么？你求什么？当你为你的物质求的时候，基督只教导、许可一句话语，「我们日用的饮食今日赐给我们」，别的不讲。但是在这一句祷告词里面，「愿人都尊你们的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，结束的时候，因为国度、权柄、荣耀全是你的直到永远。阿们。

我们低头祷告。我们一同开声，为今天所领受的国度观念的雏型，国度观念的由来，国度观念在旧约隐藏的预言，国度观念的苗种，国度观念的影响，国度观念在希伯来文化中间对全世界的启发，我们已经听了，我们感谢上帝。我们求主给我们在第二堂、第三堂、第四堂看得更清楚，连贯得更紧接，最后成为我们的信仰，我们的思想，我们的生活，我们的事奉一个很重要的部份，我们一同开声祷告，每一位开声祷告。

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你与我们同在，你对我们说话，你向我们施恩，你把这些重要的圣经里面的观念放在我的心里面，主啊，来启发我们，来纠正我们，来提醒我们，引导我们回到你的面前，我们感谢，我们赞美你。除了你以外没有别的统治者，除了你以外没有拥有者，除了你以外没有真正发号司令掌权者，除了你以外没有真正有权柄，有力量来使我们降服在你面前的那一位主宰。主啊，你是永恒的主，我们感谢你，我们把一切荣耀归给你，愿主你施恩，愿主你赐福，听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你。感谢赞美，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

请两个人祷告，无论哪一位，在你所坐的地方，你站起来，你勇敢，你大声的带领我们祷告。请两位祷告，无论哪一个，在最前面的，到最后面的，哪一个人你都可以祷告，请不要等候。请两个人祷告，现在开始。

「主耶稣，恳求你，恳求你的话语如同两刃的利剑，主啊，在这一块岛屿上来显明，我们谢谢你差遣你的仆人，这么多年来，你带领你的话语如同一柄两刃的利剑，我们也相信主你在台湾要彰显你的荣耀，你的儿女们，事奉你的仆人、使女们，主，要学习从你的话语里面，从你的灵里面来使用你的权柄，奉耶稣的圣名来祷告。阿们。」

再请一位祷告，请不要等候。

「亲爱的天父，我们向你献上感恩，主啊，正如同圣经所说的，你是独一的真神，在这个世界当中没有别的神像你这样来启示我们，这样的清楚的告诉我们，我们从何而来。主啊，我们为着今天下午有这样的讲座向你献上感恩。主啊，让我们真的是能够再一次开启我们的双眼。主啊，求主你来擦亮我们的心眼，来开启我们的双眼，让我们真正能够得着你的恩，得着你在我们身上所施行的恩。主啊，我们需要你给我们这样的恩膏和能力，以致于我们真正能够高举你的圣名。主啊，好叫全世界的人都能够看见你的儿女，满有你的光荣，满有你的恩膏在我们身上。主啊，愿你高举起来就要吸引万人来归向你。祷告是奉耶稣基督的名。阿们。」

我们一同站起来：

（唱诗：「十字架永是我的荣耀」）

我们现在大家开声祷告，给世界上所有所谓「基督教国家」的领袖， 先认清他们不是真正的王，是耶和华是统治万有的王，也求主用鞭打、管教、刑罚、责备、审判叫外邦的王，像尼布甲尼撒、像法老王承认神在人间掌权。为大陆的政府祷告，为台湾的政府祷告，为香港的首长祷告。求主给他们承认他们不过是会死的人，让神的能力在我们的大地上显明出来。我们大家一同恳切开声祷告：

「主啊，我们在你面前为世界的国家、世界的政权、世界的君王，世界的首长、世界的领袖、世界的总统来祷告。求主你赦免那些妄自尊大、夺取你的荣耀、夺取你宝座的人，求主你赦免他们，你说我们口里面的一口气不久就会消失，如果你从我们的口中取去这个气的风，我们就一无所有，我们求主你自己的王权，你创造万有，拥有万有，统管万有，治理万邦的王权向我们显明出来，虽然我们的眼不能看见你的宝座，我们的心真觉悟到你的权柄，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀归给你，求主捆绑撒但的作为，你没有离开我们，没有撇下我们，你在这些年间彰显你的大能大力，至高之处权威、宝座的能力显明在你教会的中间，给你的儿女有这样的信念，有这样的勇气，站在世人面前来见证你的权柄，见证你的能力，我们感谢赞美你。

主啊，求主怜悯中国大陆，给中国大陆所有的执政掌权者，谦卑在你面前，免得你的管教，你的鞭打，你的咒诅临到他们。主啊，你听我们的祷告，你也赐福台湾这地方，在过去有许多的首长，甚至成为基督徒的都忘记他的身份，求主赦免他们。主啊，求主在我们中间兴起合你使用的工人，在这个时代在政界、在社会、在文化、在宗教、在道德、在艺术、在文学、在各样的范围中间，都要让耶稣基督居首位。主啊，你听我们的祷告，虽然你的儿女少，但是你的儿女是成为祭司的国民，所以我们要站在神与人的面前，站在创造世界，在至高之处的上帝与众多如同泥沙的百 姓中间，成为代求者，成为代神传话者，求主给我们看见我们宝贵的地位，求主给我们看见我们领受的尊荣，给我们有勇气在真理，在圣洁与公义的原则上为主作美好的见证。听我们的祷告，感谢赞美，你更赐福每一个参加这一次讲座的人，更赐福还没有来的人，给我们都在你的面前领受丰丰富富至圣的道，活泼的圣言。感谢赞美你，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

现在我们大家为下一堂来祷告，为主的话继续对我们来针砭，来光照，来启发，来建立，一同样的恳切祷告。

「主啊，我们在你面前为下一堂的聚会来祷告，求主你吸引更多的人到你的面前，你用深恩大爱建造我们的灵命，用你属灵的权柄来拆毁我们错误的观念，用你的真理的道来建立我们新的思想，使我们在你面前，因为你的真理的教导，我们信你有根有基，走在你的道路的中间。主啊，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，我们感谢赞美你，我们把一切荣耀都归给你。求主你施恩赐福，求主你捆绑撒但的作为，你与我们同在，我们感谢赞美你，我们在你面前如此仰望祈求，是奉主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」

 

第二讲

现在我们来唱这首诗歌「更像我恩主」。

更像我恩主

更像我恩主，永远像我主，更有主温柔，更谦和忠恕，更热心工作，更多勇敢忠诚；更乐意奉献，完成恩主使命。

更像我恩主，我每日祈求，更多有力量，背我十架走，更尽心尽力，使主国早降临；更充满灵力，去寻找失丧人。

更像我恩主，更为主而活，更充满主爱，表显主荣美，更愿舍自己，像我主在世间；更像我恩主，直到见主荣面。

（副歌）恳求恩主，使我心都归你；恳求恩主，使我完全属你；恳求恩主，赦我罪恶愆尤，洁净保守我，使永属你所有。

我们一同开声为第二堂的聚会祷告，求真理的圣灵继续用以已经启示的道，光照讲道、听道的人；用他自己的灵引导我们进入他的真理里面，因为这是主的应许，这是教会存在与社会不同的地方。我们一同开声为台上、台下圣灵自由的运行，恳切的祷告：

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱已经带领我们第一堂的聚会，你已经对我们传讲了许多重要的话语，你已经把你的信息赐下来，把你的真理解开来，使我们的眼睛看见主你自己的宝座，看见主你自己的引导，看见主你自己能力的运行，看见主你自己的灵在我们中间所做的工作，我们把一切的荣耀归给你。愿主你捆绑撒但，吩咐它远远离开这个地方，不让它在我们中间有丝毫搅扰的工作。愿主你真理的圣灵用你无用的仆人，把你的心意向我们说明出来，我们感谢我们赞美你。当我们思想国度、思想教会的信息的时候，主啊，求主你国度的君王、教会的恩主，今天在我们中间伸出你大能手，托住我们，赐给我们受教的心，赐给我们开通的心窍，赐给我们渴慕真理、追求义的心，因为你说「要大大张口，我就给你充满」（诗篇：81篇10节），「饥渴慕义的人有福了，我要使他们得着饱足」（参：马太福音：5章6节），我们如今到你的面前无依无靠的说，「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？」（约翰福音：6章68节）我们对主说「主啊，我们等候在你面前，愿主你伸出你的手来，供应我们，使饥渴的得着饱足，我们感谢赞美你。我们仰望祈求，求你赐福你无用的仆人，给他把当讲的话语勇敢、放胆讲出来，给他在你面前细心讲解，使你的话没有折扣进入我们的心中，建立我们的信仰，滋润我们的灵性 ，栽培我们事奉的心志，光照我们的心，使我们在你面前进到更完全的地步。求主在这个地方显出你自己的宝座，用你自己至圣至尊，至高至大的名，和没有匹比的能力吩咐撒但魔鬼离开这个地方。愿主你自己真理的圣灵自由的运行在我们每一个人的心中，我们感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

请坐。（唱诗：十字架永是我的荣耀）

我们已经在第一堂的聚会里面思想到关于国度观念是怎样萌芽出来，乃是根据一位创造万有的主，他拥有一切宇宙被造之物的主权，然后他用他自己宝座的能力统管被造的一切。这一位主是赐恩的主，是赐福的源头；这一位主也是启示真理的主；这一位主也是有权柄，有能力咒诅全地的主，他最后要站立来审判这一切，审判一切受造之物，他也要完成他的救赎。这个整个宇宙都属耶和华，「我们的神是在至高之处统管万有」的这个启示就变成了这种启示所产生出来的信仰，就从这种信仰产生了应当有对神的观念，然后对于神自己道的顺从。这样，神就用他自己所造的来成为服役他的一个国度的范围。这样，用他创造万有的权柄和能力统管那些结果在顺从他的道路中间找到归回路线的人做他的子民。这样「神的国度」这个观念就在这种启示的内容中间一步一步萌芽起来使人明白。

大凡生在世界上的人就在一个国家中间，一个政权之下，某种宪法明文规条之下过他们的生活，所以他们会发现自我的存在是被约束在既定的宪法里面；自我的生活是活在一个观念、传统、环境、以及四周、周遭的人对他的毁誉、对他所产生的评价的这种影响力的中间。这样他也受了传统、受了学问、受了教育对他的影响，所以构成了他与国之间的关系，他就在一个社会中间运用了他的自由，在一个国度中间就定了他自己行为的标准和自己自由的方向。这是大凡生在世界上的人一个普遍的观念。

但是，神把他国度的观念给他的子民的时候，就要从他们中间启发一个新的思想，叫他们看见国度之上的国度，看见法律之上的法律，看见宝座之上的宝座，看见权柄之上的权柄，看见君王之上的君王。这样，凡是在神的启示蒙受光照的人，他就变成产生了一种很特殊的人生观，很特殊的宇宙观，很特殊的法律观，很特殊的权柄观。

在去年我们的讲座里已经提到了，「神权、人权、政权」。我是把「 神权」放在「人权」之上，把「人权」放在「政权」之上。这样次的编排是照着神所启示的原则来编排的；这个次序的编排乃是要我们明白我们的位份到底在哪里。

人的存在是因为神的创造，人的堕落就使人成为需要神恩典的原因，而人与人之间因为罪的缘故就产生了政权不必要的必须，这个 unnecessary ncessity，就是本不需要人来掌权的，后来变成必须，为什么呢？因为罪人需要有一个东西来控制其他的罪人，否则的话，罪的蔓延就变成不能收拾的东西。为这个缘故，我们看见民主，主要是犯罪以后人的社会里面所需要的一点东西，但是民主也成为罪人没有办法应付其他罪人的原因，因为许多许多的罪人可以用他众多之数来压倒少数，而这些罪人竟然联合起来用他人的权柄来违背已经有的法律的时候，他们可能用更多的人，更大的优势来制定新的律法。所以，这样，「法治」的问题，虽然是在走投无路之中必须要的一个问题，而法治的问题的本身没有真正的标准。所以「法治」的背后是「人的权柄」；而「人」的背后是「罪的权柄」；而「罪」的背后是「律法的权柄」；「律法的背后」是「神的主权」。

为这个缘故，律法是从神而来的，应当高过罪人所定的法律。如果律法不是高过人所定的法律的话，那么罪人定了什么法，你就可以在罪人所定的没有标准的、或者堕落以后的标准的这种法律的制裁之下来过犯罪的人自我满足的生活，这样救赎就变成不可能。这样，人就在罪中团团转，结果你评定我的时候，我评定你的时候，都是以罪人堕落以后的标准彼此评定，这就是「民主法治」，虽然是犯罪以后最好的一些社会的规范，但是，还是没有办法解决人的问题。

所以民主还没有来到以前，「顺从权威」成为社会安定一个重要的因素。当民主来到以后，各自发表自己的自由就产生了另外混乱的因素。所以我们看见了民主社会中间的混乱，民主中间的人人都要以自己的权柄来约束别人，结果不是约束自己，就产了不义的现象，就成为人类社会中很难解决的一个自圆其说、自我满足自己的一种混乱的现状。这是我们今天看见的情形，所有民主的国家道德的堕落会超过那些极权国家在现象界的那个情形。而极权国家的中间，越顶层的人物，道德的堕落就变成越难被控制的败坏的毒素来影响整个人类的文化 。

那些独裁者在他们的贪污，在他们的败坏之中所建立起来不好的榜样要毁坏整个民主传统下来所留下的好的、良善的基因，以致于道德里面的因子，就是因为这些所谓极权的，或者最有权柄的首长、特首等级这样的人来影响，以致就完全变成一种假冒的社会现象。

所以我们看见当传统还继续有某种威胁的力量，在良心中指挥人应当做好事的时候，这就变成一个空洞的理想了。而在现今社会中间，那些掌有特权的，特别高的权威的人士，他们的败坏就使全世界许多的人他们根本不相信理想中的东西是不是可以实行出来。

你把这些话再听，再去思想的时候，你发现这就是为什么现今的社会，理想、理念、哲学、文化里面最精粹的东西，竟然在社会中间几乎不能看到，然后我们所找到的就是所谓的「礼多必诈」，所谓的「奉行故事」，所谓的就是虚假的传统所带来的一种假面具的社会生活。 这样的人是团团转在罪性所产生的，与罪相符合的本质的法律的生活中没有办法讨上帝的喜悦。

人犯罪之后「律法」变成一个必需的，而「律法」原不是神永恒的旨意，所以律法是外添的（参：罗马书：5章20节），这外添的竟然变成不能除掉、唯一能约束人罪性 的一个法。为这个缘故，当耶稣基督到世界上来的时候，新约就要代替旧约，是为这了个原因。

那今天我们要思想到神的国，是从这个最基本的观念---- 他统管万有，他高居首位，他在天上有宝座，在至高之处发号司令，使那真正听见他的声音，明白他的旨意，顺从他命令的人有所依归。那这些人哪里呢？这些人是不是罪人生出来的罪人呢？是，他们是罪人所生出来的罪人。但是这些人他们心灵的深处有一个主宰性 的引导，有一个敬畏神产生的智慧，使他们的方向归向正途，使他们内心是顺服最高的权威。所以这些人圣经说是「选民」。

「选民」就是在罪人中间拣选出来的，要分别为圣，要归顺神权统治的那一批人。这些选民，他们的生活、他们的道德、他们的观念、他们的思想、他们的行事、他们的为人，虽然在文化中间受过一些的教育，但是他们因为有神在他们心中所给他们敬畏的种子，有敬畏的心志，所以他们不走假冒为善的道路，不走只用外表来遮盖自己、文过饰非的生活，这些的人他们绝对不会满意文化中的理念，虽然何等高超，他们盼望得着救赎，使他们可以进到实际生命的建造以及与神之间的关系的复和。这些人是谁？我盼望就是你，我盼望就是每一次参加这些聚会的人。你不是来听一套的理论，你是在神的道里面找到你应当有的地位。阿们？感谢上帝！

我们的神学讲座，每一年不同的题目，从来不重覆，所以每一堂又不重覆上一堂所讲的。为这个缘故，这是每一次一去不回头的聚会，每一堂不重覆的聚会，我盼望我们要好好思想，好好咀嚼（不要再拍了，聚会就是聚会），我们好好思想神的话带来在世界上应当有的冲击、启发，以及对我们产生的生命、品格、生活、事奉应有的力量。

现在我们继续讲下去，这一位在天上高居宝座，执掌全宇宙权柄的上帝，他许可这些败坏的、有罪性 的人，运用他们已经堕落的自由，去弄坏他所造的一切吗？是。神给人的自由，以致于神给人能力去犯罪的可能性 ，甚至神给人有一个任凭的机会，.... 这些等等都是与神「尊重人性」之间是有关系的。

这样，上帝创造的是自由的人；上帝创造的是有权柄选择以「神」为中心过生活，或者以「己」为中心过生活的两种不同的人生路线。这样，上帝许可人过自由的生活，上帝就在这种社会的中间赐下他的道对人说「归向我吧！」、「回到我面前来吧！」所以圣经另外一个重要的主题就是「神对人的呼唤，叫罪人回到他的面前。」这样，神的启示就有「普遍启示」与「特殊启示」。神的恩典就有「普遍恩典」 和救赎性的「特殊恩典」。神的呼召就有「普遍呼召」跟「特殊的呼召」，这些神学的课题今天我不解释这六个名词，我只告诉你，神向罪人的呼唤是真实的，但是真正能回头的是需要神的恩典才能够使人离开罪恶归向上帝成为上帝的国民。

原来上帝在所造的人，按照他形像样式被造的人中间他有一个计划，就是建立祭司的国度。我们已经刚才提到了出埃及记十九章里面所提到的事情，「我要在你们中间建立一个祭司的国度」（参出埃及记：19章6节）。

「祭司的国度」也就表示在这其中有神自己的救赎，有神自己的施恩与他的百姓建立一个很特殊的关系。这个国度是这些人尊神为王，而神把自己的心转向他们，他作他们的父，他们作父的子女。「父的心转向儿女，儿女的心转向父」（参：玛拉基书4章6节）。在这一个权柄的中间，神作王，神立国，神有他的子民，神用他的真理教导他们，让这些人成为属耶和华的百 姓。

那现在我们要开始界定什么叫做「上帝的国度」？什么叫做「上帝的国」？「上帝的国」这一句话的言下之意就是「属于上帝的国家」。「属于上帝的国家」这个叫做「上帝的国」。

「上帝的国」是以上帝为这个国家最高权威，他是这国的国君，他是这国的真正的掌权者。「上帝的国」就是「以上帝为王，以上帝的权柄做为统管万有的最高的权威。」「上帝的国」就是「用上帝的义做为治理百 姓的原则的一个国度」叫做「上帝的国」。我再讲一次「属于神」、「出于神」、「以神为最高的权威」，他是这国的君王，他的权柄统管这国所有的子民，而统管子民的原则就是「上帝的义」。所以上帝的权威所在，上帝的义运行在他们身上的这些子民，这个就成为上帝国的国民。这样，神的权威，和神的义。神权、神义，成为在他的国中间很重要的两件事情。

现在我请你注意这其间的分别，「撒但的国」是以「撒但的权柄」做治理的权威，以「罪」做治理的原则的。我再讲一次，「撒但的国是以撒但的权柄做治理的权威，以罪做为治理的原则」的一个国度。「上帝的国」是以「上帝的权威」为治理的最高权柄，神的主权在其中，以「上帝的义」做为治理这国度的原则的一个国度。

这样，「上帝的国」和「上帝的义」是不能分开的；「撒但的国」和「罪」是不能分开的。约翰壹书第五章第十九节说「全世界都卧在那恶者手中。」所以这恶者，以邪恶的、罪的、抵挡神的原则来治理所有属于它的人，而上帝的国是以「上帝的义」来治理所有在义中间被称义而顺从他的人。所以撒但的国是以「罪」做治理原则的，上帝的国是以「义」做治理原则的。大家说「撒但的国是以罪做治理原则的，上帝的国是以义做治理原则的。」这样，「罪」跟「义」就变成相对相敌的名词，就变成对立、誓不两立的两个名词。这也是圣经里面 给我们看见的重要的课题，不但是原则的问题，更形成了道德基础的问题。「恶人」、「义人」；「恶者」、「义者」；「恶的世界」、「义的世界」；「在罪恶中间」以及「被称义」的人是截然不同，完 全分开的两个不同的团体。

所以当你讲「上帝的国」的时候，你不可以偏离「上帝的国」与「上帝的义」之间有关连的这一件实际，这个事实；正像你讲「圣灵」的时候，你不可以偏离「圣灵」与「真理」是绝对不可分开的整体的这种观念。所以当你讲「神的道」的时候，你不能与「神的灵」相隔绝。当你讲「神的灵」的时候，你不能与「神的道」相隔绝。因为圣灵是「上帝的灵」，圣灵又是「真理的灵」，所以「真理的圣灵」就是两样连在一起的；「神的道」和「神的灵」是不能分开的。照样，「 神的国」和「神的义」也是不能分开的。「神的道」与「神的灵」不能分开，「神的国」与「神的义」也不能分开，大家说「神的道与神的灵是不能分开的，照样神的国与神的义也不能分开的。」

你把这个原则搞清楚了，你再看圣经你就不奇怪，圣经里面把「国」跟「义」连在一起的经文是相当多的。「你们要求他的国」以及什么？---- 他的义（参：马太福音：6章33节）。 「你们要先求他的国和他的义，这样，你们所需要的东西就加给你们了。」刚才我们再稍微很简单的，很扼要的解释「主祷文」的时候，我说关于物质的需要，只一句话「我们日用的饮食今日赐给我们」，向神禀告我们是需要的人。但是，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切的话语（参：马太福音4章4节）。这样，「神的国」、「神的权柄」 、「神的名」，「神的旨意」，这些更重要的话就继续不断出现在主祷文的内容里面。

这样，你就清楚了，这个物质的生活是其次的，与神之间的关系，对神权柄的顺从，对神旨意愿望施行在宇宙中间的这种祈祷就成为我们向主祷告，主祷文里面重要的内容。神的国与神的义是不能分开的，你清楚了？你越清楚圣经里面所说的「你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，你们就不能进天国」（参：马太福音： 5章20节）。 这样，「国」和「义」之间的关系是很清楚的。

当彼得年老的时候，写彼得前书的时候，他说「我们在这个世界上，我们是有盼望的」，我们盼望什么？我们盼望新天新地的什么？降临，然后讲接下去一句什么话？---- 有义居在其中（参：彼得后书：3章13节）。这样，神的国和神的义，再一次是不能分开的事情。

亲爱的弟兄姐妹们，谁是在这国度里面的子民呢？那些因信称义的人是在这个国度的子民，所以神的国跟「义民」也是不能分开的。我们之所以在这个国度里面，因为我们认识神的义，我们信神，我们被神称为义，我们在义中顺从神的主权，我们在义中与神同行，所以神的国，神的义是不能分开的。感谢上帝！把这些总原则都搞清楚了以后，你再看圣经的时候有许多你过去没有注意的东西，会突然浮现起来，呼唤你，给你更明白神的心意，给你更顺从神的带领，这是很重要的事情。

我们把神的国跟神的义好好思想、明白，以后真正投入、遵行、享受其中的奥秘之后，那我们就在这个世界中间成为义人，领人归义，就是把人带到义的国度里面，我们会发光如星照耀世界上的人（参：但以理书：12章3节），感谢上帝。

亲爱的弟兄姐妹，这样，这个义人的国度，这个「使人归义」的国度的扩张，就成为全本圣经对神国度观念的了解以后产生出来的必然的行动 。这样，「我的国不属于这世界」（约翰福音：18章36节） ，「因为这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」（约翰壹书：2章17节）。这样我们就再思想下去上帝的国的性 质到底是一个怎样的性质？

我们已经思想了「上帝的国」的定义是什么。什么叫做「上帝的国」？就是神的主权，神的权柄所统管的范围叫做「上帝的国」。「上帝的国」到底是什么意思呢？就是上帝用他的义治理他百 姓的原则的一 个国度。这样，上帝的国与上帝的义是不能分开的。我们现在继续思想这个国的性 质是一个怎样的性质呢？

圣经告诉我们，这个国的性质是「永不动摇」的性质，是「永不改变 」的性质。所以这个永不改变，永不动 摇的性质是神国度的性质，这是根据什么？这是根据神的「本性」而有的，因为神是不改变的，神是不动 摇的， 这inmutable, unchangable, eternal God is the basis of the nature of God's Kingdom. 因为神是不改变的，所以神的国权也是不改变的；因为神是不动 摇的，所以神把不能震动的国 （希伯来书：12章28节）赐给我们； 因为神是永恒的，所以他的国度，他的王权也是永恒的。所以神国度的性 质是根据神本性的性质，感谢上帝！

神的国度是不变的，因为神本身是不变的。在柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 的话里面有一段是很有意义的相对词，这一句话怎么讲呢？他说「我们在这个动 摇、这个变化无常的社会和自然中间能找到不动摇的，不改变的根基吗？」他没有清楚的答案，他是怀疑这个可能性 。对这种智慧的言语，我们一定要加以敏感的吸收，然后加以基督徒的责任，怎样追讨，怎么钻研他到底从什么灵感产生这种启发？用怎样的动 机剖析这种事实？最后在堕落理性中间没有办法给我们找到真正的答案，在圣经里面怎么样看启示？我是用这种眼光来看世界的文化、哲学、思潮与神的启示的真理、神的道、神的灵给我们的光照之间的差别在哪里来做基督徒，做传道人。

柏拉图说，「这样一个变换的世界中间，我们能找到那不改变的基础吗？在这个常常变换的幻影的世界中间，我们能找到那真正的本体吗？这是不可能的事情。」他没有办法有把握的解答，但是圣经才是一切真有智慧的哲学家所提出不能解答的问题的正确的答案。阿们？

我们今天许多许多人在传福音的时候说：「上帝是答案！」「圣经是答案！」但是我们从来不知道问题在哪里？我们只知道有答案，不知道问题在哪里。所以我们四周的人他们遇到的，无论在文化界，无论是在现世界，在他们生活中间遇到的困难，我们从来不知道，没有深入的思考，我们只是照着迷信的传统，传福音的讲一些锡安的、美丽的话语：「神就是一切的答案。」那你问题找到他那边，「什么问题？我不知道，你问他，他会给你答案！」就是这样。让我们好好思想，好好吸收，敏感的觉察那些最有智慧的人在他们生命走投无路的时候发出的问题在哪里？然后很清楚的在神的话语里面找到能应付那些问题的答案在哪里。

柏拉图为什么这样相信呢？因为柏拉图相信这个世界不过是「幻影界」，有一个eidos，eidos 后来变成英文的idea，就是那个理念界的，那个真正理想的基因，理想的原版，那个东西不在这个世界。这个世界不过是「幻影」的世界，幻影的世界是在变幻中间，而我们要追求实体界，而这「实体界」在哪里？实体界不在这里。所以这个思想严格说起来，继续演化到康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 的思想的时候，就变成两个世界，一个是现像界 (phenomenal world) ，一个是本体界 (noumenal world) ，用他的哲学名词来说叫做phenomenal world, 和noumenal world. Noumenal world是不变的，是永恒的里面一些东西，但是，从他的哲学方法论来说，这是不可知论的境界，所以康德就把「上帝」以及「不朽」跟「自由」这三件事放在人的理性 不能购到，没有办法理解的地方。而能够了解的是实践的，是纯粹的，是批判的伦理在形下的范围。这样，我们看见很自然的，康德的哲学就结束了形上论的研讨；康德的哲学就产生了不可知论的启发。康德的哲学之后，对形上的、超自然的、宗教的，这些都高层次的东西都一概放下，就奠定了「现代主义」很可悲哀，很局限的「理性 」道路。到了「后现代主义」才把这种极端绝对化，有见界、能见界的东西的这种近代的「现代主义派」的思想完全抛诸九宵云外，重新奠定有超理性 的能力，有在理性之外的可能，有在理性没有办法购到的世界、心灵世界研讨的必要。这个「后现代主义」对「现代主义」的否定是替代了基督徒应当做的工作，而基督徒竟然完全不自觉在现代主义中间我们得到的是何等的限制，是何等的降低自己。甚至为了自卑，许多人以为多得一些知识，多拿位一些学位就可以做更好的传道人，结果呢？舍本逐末，没有寻求耶和华的面，没有追求耶和华的能力，就以一些过时的知识当做没有落伍的时髦来自欺欺人，这是基督教非常可悲的现象。有关于这些话我不再提了，因为每一点我再好好解释、再举例、再引伸、再给你们更多讲解的时候，我们的时间是绝对不够的，但是有识之士以智慧为是（参：马太福音：11章19节；路加福音：7章35节），好好思想这些话语。

那么，这样，我们就看见了，有「本体界」的存在，有「现像界」的 存在，这是用康德的名词来说的。用我们基督教的眼光来看，就是「受造界」与「创造者」之间两个不同的范围。

在受造界中间，堕落的理性所能想的，就是从现象得着各样的表样，各样给我们所达到的资讯构成的图案。那么我们在现象界中间、受造的世界中间得到的概念，所得到的一些知识的本身，没有与永恒的世界发生关连的时候，我们就变成一个自欺欺人，封 闭主义的自然科学家的这种心态了。很严格的说起来，就甚至连基督徒的牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)，他对整个世界的看法还是封闭主义的，因为他是在一个理性世代里面的产品，他不是完全明白圣经里面那超越封闭主义，向创造主开敞大门、领受启示的权威的一种解析的方法。虽然牛顿自己是一个有信仰的人，也是一个年老的时候非常致力于解释圣经、做圣经注释工作的人，他所写的圣经注释有好几本，包括《但以理书》的讲解，但是，这些东西与他自然科学之间的研讨之间的生活好像是格格不入，是完全被二元规划，完全没有办法贯彻始终、统一、一致的一种生活，这是很可怜的事情。

我们继续讲下去，这样，在圣经里面给我们看见，有一个「被造界」，在圣经又给我们看见有一位「创造者」。「创造者」与「被造界」之间的关系，绝对不是像「自然神论」所说的「创造之后置之不理，把自然律放在其中，让它自生自灭，当自然律结束的时候，就叫做“ 世界的末了”。」這完全不是聖經的教訓，這不是聖經的思想，因為希伯來書第四章第十三節說：「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」所以，這樣，希伯來文化再把我們帶回被造之物，被造的人與創造的神，創造人的主之間的關係，那個關係在最緊密的程度上所要達到的就是「子民」與「主宰」的關係，就是「兒女」與「父」之間的關係。這樣，這個最親密，最可能產生的位格際關連的這個社團，這個叫做「上帝的國」。「上帝的國」就是神與祂子民之間用「義」所治理的這個關係的國家。感謝上帝！

 

那这样看来，所谓「祭司的国度」也就是神要藉着某一些的原则来治理他的百姓的一个国度。这样，在旧约里面这个国度的形成在可以做代表性 的外表来看，就是「以色列国」。因为以色列国是与神有关系的；以色列国是承认创造的主就是管理他们的主；以色列国是知道他们没有资格，是因为神的恩典拣选他们，把恩典和圣言赐给他们的一个国家；以色列国是一个祭司的国度，有祭司代表神向人行事，有祭司代表人向神祷愿、祈求。这样，这个「祭司的国度」就成为上帝国度的一个雏型。所以我们在圣经里面看见，以色列国是神权统治的国 ；以色列国是有神律法管治的国；以色列国是要遵行神带领的，神指示的话语、神的道的国；以色列国是要向神负责的国。

这样律法就是虽然在外添的中间（参：罗马书：5章20节），本质上要彰显上帝的良善、圣洁以及上帝的公义。这样，神性 的这三大方面，就透过律法赐下来，管治属他的人，使这些人知道，他们在律法之下没有办法逃避，没有办法离开神公义的子民。虽然律法是外添的，但是律法却使以色列人知道，他们有责任遵行有合乎神本性 的那些道德生活。虽然律法赐下的真正目的，不是叫人遵行（这是犹太人的误解）。律法赐下来真正的目的，也不是叫人家去干犯（这是倪柝声的误解）。律法的赐下乃是要告诉人，人原来没有办法遵行神所要的；人没有办法达到神所要求的；人没有办法与神的本性 相契合，所以这个国度终久被定为一定要失败的国度。为这个缘故上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国，大家说「上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国。」

以色列是上帝的吗？是。凭着什么是上帝的？凭着神的创造。以色列民是上帝的民吗？是。凭着什么成为上帝的民？凭着神的拣选。以色列人过的生活是蒙上帝的恩惠的吗？是。凭着什么蒙上帝的恩惠？凭着神的主权施恩惠。以色列所盼望的是神的拯救吗？是。凭着什么这样盼望呢？因为神给他们的应许。所以，这样，神的创造、神的主权、神的恩典、神的应许就成为这个国度看不见的另外一个系统。

请你注意，在这个看不见的系统里面，以后要显明出来真正的本质只有基督可以成全。所以以色列国是神的选民吗？是。以色列人是神的百 姓吗？是。以色列人有神给他的盼望吗？是。以色列人有神给他的道和律法吗？是。从这些外表的现象，都没有错的，但是从「实质」 来说，他们没有办法真正的达到。为什么呢？因为成为神的子民不单因「受造」的关系，要因「受救赎」的关系。成为神用公义所治理的民，不单因为有「律法的知识」，要有「称义」的过程和经历。成为神的子民，不单不能遵行律法，就是你要遵行的话，你发现你不能，你顺从基督对父的顺从。所以这些更深一层的东西，就不是以色列这个国度、人间的国度、这个政治界的国度、在万国之中里面一国的国度、这个有形的国度所能表达出来的。所以「上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国」。大家再讲一次，「上帝的国不等等于以色列国，以色列国不等于上帝的国。」

那么，这样，以色列国在「上帝的国」的这个大的观念中间，它的价值在哪里？以色列国在上帝的国度这个整个体系中间，它的地位在哪里？请你注意，以色列是「肉身的选民」，不是「属灵的选民」，所以以色列只有在「预表性 」的功能上代表上帝的国，而不是真正上帝的国。以色列国被拣选是按照肉体的记号被拣选；以色列人的应许是按照肉体的宗教印记得着应许的。以色列人所受的应许，以色列人所有的肉体的记号，就是「割礼」，而这是神在呼召亚伯拉罕成为信心之父所赐下的一个条例，「你家里所有的都要给他行割礼，这要世世代代成为我与你立约的记号」（参：创世记17章10-13节）。这样，这是肉身的记号，到了耶稣基督到世界上的时候，他说「肉身生的就是肉身，从灵生的才是灵」（参：约翰福音：3章6节）的时候，就给我们分辨出来，「属肉身的选民」跟「属灵的选民」是完全不一样的，你清楚了吗？在肉身生下来的，都用「割礼」作记号，由圣灵所生的，就用「悔改」、「重生」、「称义」作记号。

这样，以色列国，在神国度的整个架构里面，在神国度整个权威、整个疆界，整个神给我们的观念里面真正的价值是什么？---- 预表性的价值。所以，以色列的存在，是预表「神的国要来临」；以色列国的帐幕预表「神要与人同在」；以色列中的律法预表「神的道高过人的法律」；以色列中间的君王就代表「神要统治他的子民」；以色列中的祭司制度就代表「有一天真正不是牛、羊的血，是神儿子自己的血要成全救赎的工作」。这样，以色列国不是等于上帝的国，上帝的国不等于是以色列国。你们已经念了两次了，清楚了吗？我相信今天所讲的这些东西，你需要好好的去听录音带，再听两次到三次，那你知道每一句跟每一句之间的关系是在哪里。因为我们没有时间每一句每一句解释，每一句解释就会像希伯来书的解经一样，解了一年半只有讲到第五章（你们不错了，因为在吉隆坡讲了一年罗马书才讲第三章，你们还比他们好一点，但我认为，如果我再简单的解释，我也不知道怎么简下去。因为里面太多的东西没有交待清楚，我不能对自己说，我已经好好解释这些圣经了）。你们绝对不会想要听这三个名词，「国度」、「教会」、「事奉」要听这么多罗罗嗦嗦的东西，其实不是罗嗦，都是实际的属灵的话，每一句话里面的份量都是从圣经原则里面出来的。阿们？

我们继续讲下去。以色列国既然不是上帝的国，上帝的国不是以色列 国。那么，这「上帝的国」的性 质是什么？以色列国既然是肉身的选民，是在地上生下来的国民，这样以色列国是「属地的国」。耶稣基督就把另外一个天国的性 质提出来了，就在他与彼拉多见面谈话的中间，这一句话出现了，「我的国不属于这世界」（约翰福音：18章36节），大家说「天国不属于这世界」。所以这个国是属灵的，这个国不是属肉体的，这个国不等于以色列国，这个国是属天的，属神自己的，「我的国不属于这世界」，「我的国是不动 摇的」，上帝的国，国度是永远的，国权是不改变的。这样，「天地都要废去，天地要如同衣服卷起来，你的宝座是永永远远的」（参：希伯来书：1章8-12节）。那么，这些话已经隐藏在律法书卷，先知的预告的中间了。所以这些先知代神说话的时候，已经在其中讲出了那个绝对的、永恒的，不变的国度是神心中所定的，最完美的旨意。这个国度是不能震动 的，不改变的，宝座是不动摇的，王权是不会反悔的，是神自己作王直到永永远远。而这个以色列国的「祭司制度」和以色列国的「血祭司表样」、以色列国的「神权统治」，在地上的国度怎么可以真正把它当作就是上帝的国呢？不能。为什么呢？因为这地上的国度是会过去的。

为这个缘故，当以色列人凭着血祭表样，神殿在地上的建筑来夸口的时候，神为了打破他们把错误的迷信建立在正统信仰基础上，为这个缘故（怜悯他们的缘故），就是把圣殿交给仇敌去烧毁，让它被烧毁，让它被拆下来，两次。第一次是尼布甲尼撒把圣殿烧毁，第二次是提多将军到耶路撒冷把几十年才建成的大殿，把它拆下来，连一块石头都不在石头上面。

如果以色列国，以色列王权是可以消灭的，如果大卫的宝座传到最后没有人接替下去，以后要罗马的傀儡王权，用以东的后代希律王来代替大卫的子孙才建立一个傀儡王朝在耶路撒冷的话。那么，请问，这样，「以色列王朝」怎么可以叫作是「上帝的国」呢？「以色列国」 怎么可以等于是「上帝的国」呢？所以「以色列国」不是「上帝的国」就更清楚的表现出来了。

这个「祭司的国度」怎么会因为祭坛被消灭，祭司被掳，被杀就没有 献祭的事情，然后神与他子民之间的关系，献祭、敬拜的事情完全停止的时候，这个神的国就结束了吗？所以绝对不可以把以色列国当作是上帝的国。

为这个缘故，当大卫子孙不再坐在宝座上的时候；当希律王是以东的后代抢夺了大卫的宝座的时候，就在这一段的时间中间，神结束了四百 年静默，四百年没有差遣先知，神再一次干预他肉身的选民，藉着这个渠道把他永恒的国的信息传出来，这就是新约的开始。感谢上帝 ！

圣经里面有两个四百年是很可怕的，一个四百年是从约瑟到出埃及的四百三十年。以色列人，上帝地上的选民竟然沦落为奴隶，沦落为做苦工的，沦落为哀号、痛苦、四百 年没有人听的一个可怜民族。

第二个四百年是旧约与新约之间的间隔时间，这四百年以色列经过外敌的蹂躏，战事频繁，继续不断败在仇敌的手中，虽然马喀比 (Maccabeus) 王朝显出了英勇的事迹、伟大的战功，但是结果马沙达 (Masada) 之役是以自杀结束他们自己的生命，结果罗马帝国就侵犯了以色列。主前七十 Masada 事件之后一直到耶稣基督的时代，我们看见以色列人是在最悲哀、最痛苦的中间，竟然虚假的安慰藉着希律王笑里藏刀的宗教策略向他们献出一个最大的、比最所罗门的圣殿还更大好几倍的圣殿起来。这样，他们在啼笑皆非的中间，自我内心深处说「我们敬拜的还是耶和华，耶和华还是我们的王。」很可惜，地上的王变成希律。他们只有苦笑，他们只有把眼泪吞到他们的肚子里面，他们没有办法从心灵的深处发出真正的欢呼，因为在这啼笑皆非的时代，上帝的权柄在哪里？上帝的国度在哪里？以色列的王权在哪里？大卫的宝座在哪里？你不奇怪，当耶稣基督出现的时候，耶稣讲的话就结束了四百 年的缄默；耶稣基督讲的话就结束了四百年忧伤的日子，因为无论是他的先锋施洗约翰，或者耶稣基督出来传道的时候，都用一句话「上帝的国已经开始了！」「上帝的国已经近了，你们应当悔改！」死灰复燃，这个已经沈寂四百 年没有先知的民族，突然间抬起头来，看见穿骆驼毛衣服，吃蝗虫野蜜，丝毫没有妥协，坚决传上帝的道，鞠躬尽瘁死而后已的施洗约翰，这个呼声唤起了整个民族。圣经说「施洗约翰连 一件神迹也没有行过，却有许多人因他而信了」（参：约翰福音：10章41节）。我从这一句话得到很大的启发，我相信今天有许多教会的人特是灵恩派的人，已经自卑感到一个地步，好像上帝如果不医病、不行神迹没有人会信。我要对这些很严厉的讲一句话语，「回教徒 发展到这个地步，每一年几百万人到麦加朝圣，是不用神迹吸引人的，而是从人宗教性 里面的需要，从人对神严肃的敬拜功能，你从来没有发现。你已经迷信、软弱到一个地步，「不行神迹没有人会信」， 你以为基督教是这样没有价值的东西，你要把它出卖到只有神迹奇事才是真正能勾引人入教的原因。我不是说没有真的神迹奇事，神藉着我的手医了很多人的，藉着我对他的祷告，使人得着痊愈，这是许多次发生的，但是这绝对不成为我认为基督教藉此才能复兴的迷信，也不成为我布道的一个宣传的力量，因为这是神的主权的恩典！阿们？我们把这些重点抓到了，我们不会偏离正道，不会放弃神圣经的总原则。

亲爱的弟兄姐妹们，为这个缘故，当施洗约翰出来呼喊「上帝的国近了！」这句话对你、对我讲的时候，没有什么作用，对他在那个时期讲出来的时候就变成震憾天地、振奋人心，使信仰死灰复燃的一把钥匙。犹太地许多乡村的人，他们就千千万万出来要悔改，只要看见天国可以临到。

在这些人的观念中间「天国」是什么？---- 上帝的国。「上帝的国 」是什么？就是「以色列国」。那你看见，旧约再下来，新约开头，以色列民的失败就是把上帝的国跟以色列国等量齐观。请你注意，所以当他们一看见这个国度要再来，已经到了，上帝的国已经到了，他们就马上蜂拥而至，围绕着约翰，一个一个甘愿受洗，因为他们不是为了受洗洗净自己的罪，是受洗预备可以进到神的国里面去服事上帝 。

为什么施洗约翰施洗呢？因为施洗约翰是祭司。施洗约翰是祭司，什么叫作「祭司」？一定要三十岁才可以出来。所以施洗约翰跟耶稣都 是在三十岁满期的时候才出来传道，因为「生在律法之下」，所以他们照着律法的规条尽宗教的条例，尽诸般的义（中文的番译）。

为这个缘故，施洗约翰给人施洗的时候，我相信他把人带到约但河，因为河水很多，然后给他们一个一个施洗。我相信他的洗是浇灌，不一定是浸在里面。 你说「耶稣从水里出来（参：马太福音：3章16节；马可福音：1章10节）证明他是浸的嘛！」圣经说没有耶稣「头」从水里钻出来，你不要加你意思去解经。耶稣从水里出来，就是从水里出来，以后施洗约翰给他施洗，而这个施洗是唯一与所有其他所有被洗的人不同的地方，因为其他人是有罪的，耶稣基督受洗的时候，是要显明「圣灵像鸽子降在谁身上，谁就是用灵施洗的」（参： 约翰福音：1章33节）。所以藉着施洗约翰用水施洗就抛砖引玉，显出了一位用圣灵给人施洗的，那是天国的君王。

亲爱的弟兄姐妹，当施洗约翰进到监牢以后，耶稣基督继续出来传道，他用同样的信息，「天国进了你们应当悔改。」

现在我要稍微很简单的交待一句话，「天国」是「上帝的国」吗？「上帝的国」是「天国」吗？是的。为什么在约翰福音用「上帝的国」 ，在马可福音用「上帝的国」，在路加福音用「上帝的国」，独有马太福音用「天国」呢？因为马太福音是对犹太人所讲的，所以他就尽量用另外的字代表上帝，不随便称神的名。他用「天国」，也就是「上帝的国」的另外一个代名词来对犹太人传讲这个信息。这样，耶稣基督和施洗约翰就把上帝的国的来临对他们讲解。

如果过去历史上的以色列国就是上帝的国的话，而上帝的国的宝座永远不改变、不动 摇，为什么过去的以色列国祭祀会断绝呢？为什么过去的以色列国祭司会被杀死呢？为什么过去的以色列国大卫的宝座会消灭呢？为什么过去以色列国没有王子继续承继下来坐在宝座上呢？所以这样我们就清楚知道，上帝藉着这四百 年，没有宝座，没有先知，而宝座的离弃是比四百年更早的，就是当但以理的时候，他们把以色列掳到巴比伦，把圣殿毁掉的时候已经七百 年没有宝座了。所以他们就知道以色列国不一定解释成就等于是上帝的国。

那么上帝的国还存在吗？上帝的国还有可能吗？这一句呼喊的话，这一句大声的疾呼就把他们的死灰复燃过来了，使他们的盼望重新振作起来 ---- 天国近了，你们要悔改。

现在我问你「天国的性质是属天，是不动摇的，不是这世界的，是以神为王权的，而神自己又立了一位叫基督的在锡安作王」，这是根据诗篇第二篇第六、第七节所讲的话，「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」这样，就给我们在旧约看出早就预言了正在预备的一幅图画，这个国度里面的王是基督，不是耶和华亲身作王；这国度里面的王是一位叫作弥赛亚的，受膏的独一的君王，在锡安作王。所以他们又再把这个观念再整合起来，认为「这个上帝的国度一定所在耶路撒冷作首都的，上帝的国度一定在锡安设立宝座的，上帝的国度一定恢复大卫的宝座的、恢复大卫的王权的。」所以再一次，在困难的中间，他们整合不来，不能完全明白圣经所要讲的「上帝的国」到底是怎么样的。

我们现在把下面的一段很重要的话讲给大家听。在这四百年旧约与新约中间以色列的「弥赛亚观」，以色列对上帝的国度的观念就不得不按照形式、现实的苛刻再使他们逼回圣经去寻找真意到底是什么？因为过去的解释太简单了；过去的解释是太现象化了；过去的解释太过于服从于现实的情形，所以现在他们要找出圣经的精义，为什么呢？因为过去他们认为神是不能失败的，神的国度是永远的，所以「千万不要对以色列百 姓讲凶吓的话，千万不要对以色列百姓讲仇敌会得胜的话语，这些话是我们不能接受的。」以色列百 姓说这「是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿」（耶利米书7章4节），三次。这是在耶利米书，其实真正的意义是「圣父、圣子、圣灵」，我们只有透过新约你才能正解旧约；只有有透过新约你才明白旧约到底在讲什么，明天我会继续讲旧约、新约的关系在教会中间，与神的国度与世界之间的关系，与事奉间的关系，怎样总结合起来，这些都是很重要的信息。我们继续听下去。

所以结果以「耶和华的殿、耶和华的王权、耶和华的宝座、耶和华的国度是永远的，是绝对不能灭亡的」，以这种假的依靠，来把以色列国定为就是上帝的国的结果，耶利米被他们逼迫，圣殿后来被交给外邦人，然后呢？毁坏了，尼布甲尼撒王把它烧掉了。他们醒过来，「这个解释太极端了。」「这个解释不对的！」因为上帝的国不等于就是以色列国。

为这个缘故他们在这四百年中间要找出来那位弥赛亚是谁？那位弥赛亚要来的时候，以色列要复国，以色列要复兴，因为这四百 年里面，以东人曾经得胜过他们；这四百年里面，希腊人曾经得胜过他们；这四百 年里面，亚述人曾经得胜过他们；这四百年以前，巴比伦曾经得胜过他们；这四百 年中间我们更看见更清楚的，罗马帝国的兴起使以色列人一败涂地，所以他们很巴不得从民族狭窄的自尊里面产生以色列国复国、复兴的一个盼望，成为他们祷告生活，成为他们政治生活，成为他们宗教生活的重心。「上帝啊，复兴以色列国吧！」「上帝啊，重建大卫的宝座！」「上帝啊，重立敬拜、事奉你的祭坛！」他们盼望这些事发生。但是，真的以色列国重建了吗？什么时候重建的 ？你说「当耶稣再来的时候。」这样，「天国近了，你们需要悔改」 ，他们就知道「来了，我们所求的，我们所盼望的，我们所祷告的现在快要来了！」他们就蜂拥的围到耶稣的面前。而且耶稣所行的刚好配合先知以赛亚所讲的一些话，「穷人有福音传给他们，病人得着医治，被掳的得着释放，还有瞎眼的得以看见，瘸腿的得以行走」（参 ：路加福音：4 章18-19节），这些不是应验上帝的话吗？上帝的国要来临。所以这些跟随耶稣的人一个一个以错误的观念和错误的动机来作耶稣基督的门徒，虽然耶稣基督拣选了他们，但是他们的跟随有其他的企图。

彼得是善言多话的人，他想「耶稣作王以后我就可以作外交部长了！」犹大是念过经济系的，搞过股票生意的，耶稣呼召他的时候，他一跟随主，放下这一切，「以后我成为上帝的国的财政部长！」这些人存着这样的心跟随耶稣，一个一个蒙拣选的时候就跟随主，却是「醉翁之意不在酒」。他们对基督论不了解，他们对上帝的国不了解，他们对耶稣呼召的原意不了解，他们对自己跟随主的动 机也不正确，所以就这样跟随耶稣基督三年半。

那你说，「这三年半中间他们心中的观念跟基督的观念一样不一样？」现在我要讲一句可能你感到很震惊的话语，就是当我们问基督教信仰的中心是什么的时候，主题的信息是什么？你可能不期然，或者非意识的就直接讲出来，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得永生」（约翰福音：3章16节），是吗？但是，请你注意，耶稣基督的讲论最重要的主题是「上帝的国」。

今天福音派的人常常受福音派的牧师、传道、福音派的哲学、福音派的神学的影响，结果，看圣经就从这种 selective perception 来看。而今天新派的人，受新派的教授的影响，他们看圣经从来没有看见救赎性的本质，只看见连救赎都是政治性的东西，没有看清楚圣经。

犹太人对上帝的国怎么样曲解，甚至耶稣的门徒起初对上帝的国怎么样不了解，正像今天许多的基督徒对圣经不了解。所以，我要把你们带回来，「上帝的国」是耶稣传道的主题。

耶稣基督在世界传道的时候讲「天国」的事情、「上帝的国」的事情，这些都用许多的比喻跟他们讲解，一而再，再而三，继续不断、络绎不绝，从来不厌倦的把上帝的国的观念告诉他们。而这上帝的国的君王是谁？就是耶稣基督自己。

当耶稣基督以弥赛亚的身份，以上帝的国的国王的身份来传讲这信息的时候，他时间没到以前，他不对他们说「你们可以去传」，他也不正面的讲，他是用隐喻告诉他们「上帝的国来到了，我就是上帝的国的君王。」这要应验诗篇第二篇第六节的话，耶和华说「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」「我在锡安山立了我的王，我膏立他，给他用铁杖管理万邦」，所以这「上帝的国临到世界」和「锡安立王」是有关系的，而耶稣基督在地上的时候，他就是要预备成全成为天国的君王的这件事情。但是他所讲的道，他的信息中间提的许多比喻，要人明白他就是这个国君自己，就是神的儿子派来到世界上作王的那一位。但是，以色列全民没有预备好，所以他们的「弥赛亚观」跟 耶稣所要启示出来的「弥赛亚观」之间的距离有天壤之别。

现在我要解释以色列的「弥赛亚观」在过去四百年中间所构成的观念，所建立的架构真正的因素、观念失败在什么地方。他们因为盼望他们已经沦落为灭亡之民的国家可以复兴过来。这个民族主义，这狭窄的民族的精神，盼望自己的国可以快快恢复起来，就是这个观念使他们对圣经的解释产生了全然的玷污。所以他们祷告，盼望上帝的国的来临，心中所愿望的是「以色列国的复兴」，你明白吗？

我们刚才千交待、万交待，告诉你「上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国。」但是以色列人，在耶稣基督在地上的时代，他们这个观念是非常浓的，是非常顽固的，是非常食古不化的，他们认为上帝的国就是以色列国。所以当约翰出来，耶稣出来讲「上帝的国近了，你们要悔改」的时候，他们就受洗，他们就跟随约翰，再跟随耶稣，他们就继续不断用这个盼望来求告上帝。所以，以色列人 的「弥赛亚的观念」是政治性的，是军事性的，是复仇性的。大家讲这三句话，「以色列人中的弥赛亚观念是政治性 的，是军事性的，是复仇性的。」(the Messiah in political world. Political Messiah, military Messiah, and the Messiah of revange) 报仇的，杀灭仇敌的，赶出外族的，「凡践踏我们的，他都要消灭他。」这个弥赛亚来的时候，我们的民族得着复兴；这个弥赛亚来的时候，我们反攻大陆；这个弥赛亚来的时候，我们得胜异教；这个弥赛亚来的时候，所有蹂躏我们的帝国，蹂躏我们的铁蹄，都要全部赶出我们的国境；这个弥赛亚来的时候，我们变成一个独立的强国！」

这个政治性的、军事性的、复仇性的弥赛亚不但是在耶路撒冷犹太人观念中间想像出来的，也是巴比伦寄居的犹太学者所归纳出来的，也是亚历山大派的犹太人律法师所归纳出来的，也是在罗马帝国，在欧洲，在遍游各地的那些学者共同的思想。虽然他们的细节不同，他们的共同点是一样的 ----复仇性的、政治性的、军事性的、荣耀的、看得见的、承继大卫王位的。所以当他们听见耶稣的名称「大卫的子孙」，他们知道，这个大卫的子孙有这样的能力，他应当作王，他们几次要拥护耶稣作王。最清楚的一次就是当耶稣用五饼二鱼使五千个男丁吃饱之后，这是唯一在三十五个神迹里面，唯一一次的神迹四本福音都记载，请你注意这些数字。四本福音有记载这个神迹，有记载那个神迹，综合起来，耶稣一共行了三十五个神迹，但是其中有一个神迹是马太也记载的、马可也记载、路加也记载、约翰也记载的，就是耶稣「用五饼二鱼喂饱五千个人」的这个神迹。在这个神迹行完之后，他们就拥他作王，「我们需要这样的一个政治领袖，他一来了就没有贫饿，没有饥荒，没有人贫穷。他一来了经济问题解决了，温饱 问题达到了，人间的痛苦、贫穷没有了，这样的王是我们所需要的王。」耶稣基督接受吗？「谢谢你，我等很久作王了，今天终于来到了 。」是不是呢？圣经说「耶稣就退到山上去终夜祷告」，因为「我的国不属于这世界。」

所以，这样，耶稣观念中间的「上帝的国」跟他们听了道以后所想像的「上帝的国」是完全不同的两件事情。我真不明白，耶稣怎样受那三年半的生活，因为他行神迹的时候，千千万万人围绕他；当他真正以上帝国弥赛亚基督的身份、血祭真正的本体上十字架的时候，这些人都远远离开他，连他的门徒都不跟他在一起，为什么？他们从伟大的理想中间破灭下来了；他们从最深的祷愿中间解体下来；他们从最热忱的宗教情操、跟随耶稣基督的革命运动中间完全泼了冷水下来。「原来我所等候的王，是一个连救自己都没有办法的，要被挂在木头上、赤身露体、流血，在那里痛苦的一个人。」「这个人是弥赛亚吗？这个人会复兴大卫的宝座吗？这个人会重建以色列人的家园吗？这个人会赶掉罗马帝国吗？」「没有！」因为「你看，就在各各他山，是罗马兵丁把他钉下去的，他连叫一声摳盟溃都没有。他就像被宰的羔羊，顺顺服服的，柔柔和和的死。这样的人怎么能救我？」所以他们整个破灭了。

有一张图我很感动，就是十一个门徒（因为犹大已经自杀了），回到耶路撒冷，围在那个桌子，可能就是守圣餐的那个桌子，在那里沉思默想。那个画家把这十一个人的脸孔，愁眉苦脸、愁眉不展的形像把它画出来。有的默默的，看不见他的眼睛，因为被他自己的手遮住。有的在那里很不甘愿，举着拳头，「我为什么跟他三年半，浪费我的青春！」有的人说「我已经荒废了我的大学年代！」有的人认为「我甚至把我的爱人给丢掉跟随他，结果现在得来的是什么？他自己死在十字架上。」所以你想想，这是历史最阴暗的一幕，因为就在那一天 ，圣子被挂在十字架上，就在那一天所有的门徒都失望了；就在那一 天，圣父与圣子隔绝；就在那一天魔鬼嚣张好像它得胜了；就在那一天，律法的功效竟然不是审判万民，是审判上帝的儿子，律法的咒诅被他担当，上帝的忿怒临到他的身上，这是历史上最黑暗，最可怕的一天，人类的盼望，完全没有，你看到了吗？那么，到了这样一个时刻，为什么能够说「还有盼望？」到了这样的时刻怎样解释「上帝的国」的事情呢？就在十字架上，有一个人看出上帝的国要来；那一个人不是彼得，不是约翰，是强盗。「你得国降临的时候，求你记念我」（路加福音：23章42节）当然，他的手不会这样，因为挂着。

 

这个强盗对耶稣说，「耶稣，你得国降临的时候，求你记念我。」我很震惊，我真是非常万万万分震惊，一个大罪犯的基督论是正确的，而大使徒的基督论是模糊的。

我千万不敢看轻教会外面的人，我不敢轻看他们，我知道许多神学家、神学院里面的老师根本没有多少神学头脑，但是许多真正的神学头脑，可能是在监牢里面，我不得不讲这个话，因为圣经是这样记载的 。

当耶稣基督上十字架的时候，他亲自昼夜祷告，第二天选的门徒，个个不认识他，个个离开他，他们不知道他是谁，连施洗约翰在监 牢的时候也怀疑他是弥赛亚。但是当耶稣被钉在十字架上的时候，旁边那个强盗竟然认出了他是弥赛亚，他怎么认识的？他不从「宝座」去认识的，他从「刑具」去认识；他不从发号司令的最高权威去认识，他从一滴一滴下滴的鲜血去认识；他不从生命的威严去认识，他从死亡中间隐藏着的伟大的爱去认识。基督论是怎么建立起来的？一定是读了神学院拿了神学博士才懂的吗？不是。今天有一个很可怕的现象，神学念了越高，越不信圣经，越念神学越离开上帝！听见这话的神学院的老师们，求主给你力量，好好悔改，好好帮助你的学生，因为这是事实。

十九世纪开始，马克思 (Karl Marx, 1813-1883)、达尔文 (Charles Darwin, 1809-1882) 、尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)， 这些人都是念神学的人。今天我们说「我们是福音派」，我们只有福音派「信条」的承认，而不是福音火热的行动 。今天我们的福音是派停在理性阶段的认识，不是停在为主的十字架愿意死的牺牲、舍己的生活中间。我们的神学是纸上谈兵，我们的基督论是一脉相承的照抄理论，quotation type of understanding。今天所谓的「知识份子」，所谓的「学术界」的人，是会引用更多书抄来抄去的人，就叫做「可以毕业的人」。但是对基督真正的认识，对基督是谁，对基督的委身，对为基督舍命、流血肯肯牺牲自己的人，认识基督的王权，降服在他权威之下的人是谁？

我再讲一次，「大强盗对耶稣的认识超过了大使徒，这是基督教最大的讽刺。」我再讲，许多神学院里面没有多少神学头脑，很伟大的神学头脑很可能在街头那些放荡的人中间，可能有一些在监牢里面的人，他们会认识耶稣超过我们。因为他和罪的关系，逼使他思想赦罪的必须；他在罪的痛苦刑罚的中间，知道神的审判的实际；他在所有违背律法的心灵的深处，知道律法严格的要求；在他看见基督的牺牲的时候，看见罪人还是有盼望的，所以他的基督论就建立在「救赎性 」 的上面，不是建立在「政治性」上面。

一个人把基督的政治性，基督的军事性，基督的荣耀性，基督的复仇性当作他对耶稣认识的必要关键，这个人走的神学路线，一定是只注意怎样改进政治权益，政治对百姓的帮助，而没有想到「救赎」与「人性更新」的这些神的恩典。所以他们失望，他们看不出上帝的国。但是，但是，耶稣复活的时候，就显明政治、法律、军事、宗教、社会、人群、群众大多数的声音，这些对正义的压迫最后是失败的。当这些最重要的人间社会的力量，我再说，政治、文化、宗教、经济、军事、自然的，这些整个结构出来的总结合，对正义压迫结果完全失败了。为什么呢？耶稣虽然被制裁必定要死，结果他胜过死而复活了，所以基督的复活就成为人类人正的盼望，你明白吗？今天虽然我不是讲基督论，但是今天在讲上帝国度和这国度的君王，弥赛亚观念的时候不得不要把这些东西讲出来。我顺便讲一句我最遗憾的，就是我的神学讲座「基督论」讲得太少了，我们用四年连续讲「圣灵论」，我们只有讲三天的基督论就结束了。如果神许可，我会再重讲基督论，而且很详细的讲基督论，在这个时代做一个交待，因为我们蒙召是传基督，是应当过于传圣灵的。

继续下去，这样，弥赛亚观，错误的弥赛亚观又再崩溃。崩溃的时候，最后发现基督复活了，又再一次，最后一次的死灰复燃。你说「怎么知道呢？」「怎么知道这种错误的弥赛亚观已经失败了，再有最后一次的死灰复燃？」我要问你一个问题，「耶稣基督升天以前，最后一句人对他讲的话是什么？」「主啊，你复兴以色列国就是这个时候吗？」（参：使徒行传：1章6节）你明白吗？这是使徒行传第一 章记载的，人对升天以前的耶稣讲的最后一句话，什么意思呢？---- 死灰复燃，不死心，他观念中间错误的基督论又再一次在那边呼叫，「复兴以色列国吧！」「重建大卫的宝座吧！」「赶掉我们的仇敌吧 ！」「我们的民族要独立，在这边建立一个我们以色列国，建立一个上帝的国在以色列中间。」

我不知道耶稣对这个时代会灰心到什么程度，会难过到什么程度，神的子民想来想去的就是一个小小的以色列国，神的子民想来想去不是神永恒对所造的全万有的旨意。你的国度观念是狭窄到这个地步吗？今天许多基督徒的祷告会，祷告来祷告去就是为自己的堂会复兴，「 主啊，帮助我的教会，帮助我的牧师、帮助我的执事，帮助我的长老，帮助我的会友，帮助我的主日学。阿们。」祷告会结束了，下个礼拜再来，「帮助我....。」你跟这些误的基督论，错误的神国度的观念的人是一样的，你没有正确的国度观。

上帝的国不是以色列国，上帝的国国大过以色列国；上帝的国不是你的堂会，上帝的国大过你的宗派，大过你的堂会。只为一个宗派做工的人，不是上帝的国，或者不是上帝忠心的仆人。上帝的忠心的仆人像摩西，在全家尽忠。阿们？我不是说你不可以服务一个教会，你可以服务一个教会，但是你的心要比这个更大。你可以服务一个宗派，但是你蒙上帝呼召，但是你的服务委身要超过这个宗派。当一个人把一个宗派当作就是神国度的一切，这个人正在犯罪。你的宗派，你的教会不过是神国度里的一个小的查经班罢了。因为这个缘故，所以你应该有更广泛的范围，你努力传福音的结果，那些认为不要进你的教会的人，不要紧，让他们有自由，但是吩咐他们进到正统信仰的教会。因为你不是服务一个宗派，你不是服务一个教会。

我请一个传道人训练传福音的工作，在我教会中间前后受训的超过七百人，他们努力传福音的结果，许多的果子都不在我们教会里面，为什么？因为我们教会的讲道比较严谨、比较深入，所以这些刚信主的没办法接受，他们喜欢到别的教会。去吧！平平安安的去吧，在主的引导下去吧，到适合你的教会去，因为我不是为这个教会事奉所，我在这个教会事奉，但这个教会不是我事奉的终极目的。我对我的会友讲很多话，「你们不要爱你的教会过于爱主，如果你爱这个教会过于爱主你就是犯罪。」

以色列人爱以色列国过于爱上帝的国度！他们甚至盼望上帝的国就是以色列国。所以最后一次耶稣升天以前，这些被训练三年半的神学生毕业的时候，毕业论文是「复兴以色列国」。耶稣摇头叹息，说「你们在耶路撒冷等候，等圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力从耶路撒冷、犹太全地到撒玛利亚，直到地极」，做什么？「医病、赶鬼 」对不对啊？做什么？圣灵降临在你们身上，你们就有能力做什么？ ---- 作见证（参：使徒行传：1章8节）。为什么温约翰 (John Wimber 1943-) 会变成「权能布道」、「权能医治」、「权能事奉」 ，把上帝的能力、圣灵的能力变成局限在医病、神迹这样的事情上呢 ？圣经这样清楚「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」，不是医病，不是赶鬼，是「作我的见证」，你看到没有？所以当时大使徒「基督论」的错误跟今天所谓大传道的「圣灵论」的错误是一样的狭窄。是把上帝的能力限制在他认为这样才对，那样才对，很可怜的 。我一定要常常讲一些你们不爱听的话语，我要讲一些使你们耳朵刺得很厉害的话语，因为若不是如此，没有办法归正，我们继续偏差就慢慢离开。我绝对不是反对医病、神迹、奇事，我是反对把圣灵的能力局限在那个范围中间而已。我绝对不是反对以色列立国，我是反对把上帝的国跟以色列国等量齐观，你明白吗？

我相信我们的主耶稣基督也是心中很痛苦的，当他看见以色列竟然就把上帝的国认同为一个以色列国。「主啊，你复兴以色列国的时机是在这个时候吗？」耶稣没有生气，没有看轻，没有反驳，没有批判，没有很急的行事，因为神是不轻易发怒的，但耶稣基督马上对他们说 「你们等候在耶路撒冷，圣灵降在你们身上，你们就必得着能力，到普天下作我的见证。」这样，这个观念，国度的观念就变成福音性 的、救赎性的，就变成报喜信的，变成全世界共有的了。所以国度的观念的扩张，国度的范围的普世性 。耶稣基督是按步就班、忍耐万分、逐步启示给那时代的人。

耶稣有一句话我感到很难过，「我要等候这时代到几时呢？」我要等到几时呢？（参：马太福音：17章17节；马可福音9章19节； 路加福音：9章41节）。这个时候，这个时代，是我来见证的时刻；这个时代，这个时候是我事奉道成肉身传福音的这个时机，而这个时机、这个时代、这个时候是绝对不了解我的心意的时代。「父啊，救我脱离这时候」（约翰福音：12章27节）。耶稣和你不一样的地方，你是说「父啊，救我脱离这个病，救我脱离这场苦，救我脱离股票落价的危机。」「父啊，救我脱离这一场地震。」耶稣从来没有这样的祷告，他不是祷告离开困难，他不是祷告离开困境，「父啊， 求你救我脱离这时候。」这一个什么时候？这一个邪恶、淫乱的时代，是一个不信的时代，是一个不了解圣子耶稣基督真正心里的意念的时代。「父啊，救我脱离这时候」，但是，他马上接连下去说「我原是为这时候来的。」这样，「我要在这时候彻底作见证，被误会到底，被挂在木头上，也鞠躬尽瘁，死而后已。」

感谢上帝！耶稣基督要把这个观念带出来，他就用福音性的、救赎性的，慢慢把整个生命转移， 这个就是现在「后现代主义」昆恩 (Thomas S. Kuhn, 1922-1996) 所提到的「典范的转移」 (Paradigm Shift)。在圣经里面给我们看见许多许多典范的转移；典范的转移在旧约一直到诗篇，一直到新约，一直到历史过程中间真正明白圣经总原则的人都产生了典范的转移。

上帝要叫法老王知道你不是王，要叫以色列百姓知道比他更高的权柄是你的耶和华上帝，这是典范的转移。上帝要叫尼布甲尼撒知道你是诸王之王，但是上帝创造天地万有的主，要从你的口中得着荣耀，他自己说「创造天地的上帝， 是配得荣耀的」（参：但以理书：4章34-37节），因为神刑罚他经过七期，吃草如牛，要刑罚他傲慢，「要叫你知道上帝在人的国中掌权」（参：但以理书：4章17节）。神的国高过人的国，神的权柄高过人的权柄，神的宝座高过人的宝座 。

你知道吗？耶稣基督在地上竟然这样忍耐，这样宽恕，这样宽宏大量，等候他的门徒一而再、再而三的误解上帝国度的事情。今天每一个基督教信仰的人士，每一个宗派里面服事的工人，每一个跟随耶稣基督受洗得救的基督徒都应当从你狭窄的观念中间出来，以上帝的国度的普世性 、永恒性、代替你的狭窄的宗派主义。阿们？国度。这样，以色列国不是上帝的国，上帝的国不是以色列国。上帝的国大过以色列国，上帝的国也大过我们的教会。

现在我要提的，「谁是这国里面的子民？」 Who belongs to the Kingdom of God? Who is quialify to enter into the Kingdom of God? 上帝国度里面的子民是怎么进去的？上帝国度里面的子民是怎样组成的？上帝国度里面的子民是怎样够资格而成为百姓的？

耶稣在新约开始的时候说「天国近了，你们应当悔改」，这就很清楚给我们很清楚的看见洁净自己的人才能在上帝的国里面预备自己。每一个祭司进到圣所事奉之前，他一定经历了「祭坛」跟「洗濯盆」。「祭坛」表示「救赎」，「洗濯盆」表示「洁净」，大家说「祭坛表示救赎，洗濯盆表示洁净。」这样，一个人重生得救，被圣灵所洗，被圣灵所洁净以后，你才能事奉上帝。一个受洗以后洁净进到圣所事奉的祭司是水从上面浇灌下来洁净他的，从他的头到他的身体，这是摩西五经里面清楚记载的。所以这个作祭司的人洁净之后他就进到会幕里面事奉上帝。

你要在上帝的国里面服事吗？你要进到上帝的国吗？「上帝的国近了，你们必须悔改。」这就成为了第一句有关于「神的国」与「洁净」之间的重要的经文， Repent ye, beause the kingdom of God is at hand. 你们要悔改，因为天国已经近了，你们要洁净自己，你们才能服事上帝。

圣经旧约很清楚的说，当基督来的时候，他洁净利未人使他们可以献上公义的祭司，He will purify the sons of Levi, so that they can offer to Him the offering of righteousness. 感谢上帝！这一句竟然成为基督论重要的话语，金尼斯 (Charles Jennes) 把它归纳在五十节很重要的圣经节里面交给韩德尔 (George Frideric Handel, 1685-1759) 写《弥赛亚》的诗歌，「他要洁净利未人，然后使他们可以用公义的祭献上给上帝」（参：玛拉基书：3章3节）。所以，谁进天国？谁在天国里面？谁在神的国里面服事上帝？这些人是洁净的，是利未人中间已经被洁净的，是用公义的祭献给上帝的人，上帝的国就属于这些人的。

以后耶稣基督在教训中间提出了另外一件，「虚心的人有福了，因为天国是他们的」（马太福音：5章3节）。谁进这个国度呢？谁在这个国度里面呢？「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」这个字在希腊文是 the poor of spirit，一个「灵里感到贫穷的人」， 或是「心灵贫穷的人」有福了，因为天国是他们的。我相信中文的番译是相当把意义表达出来的，但是如果你能感觉到你心中是贫穷的，你觉悟到你灵里面的贫穷，这就表示你是谦虚愿意到神的面前领受丰盛的人。

今天教会有两种人，一种是知道一点点就以为无所不知了；另外一种是知道很多很多还感到一无所知的，「有的就加给他，没有的连他所有的也都夺去」（参：马太福音：13章12节；马可福音：4章25节；路加福音：19章26节）。你没有又以为自己有，你有灾祸了；你有也以为自己没有，神说他还要加给你，这就么简单。

我有时候把圣经解释的时候，我一直解解解解....，发现有一些人听都不听，因为他好像感到「这么罗嗦做什么？我早就知道了，这一节我早就背了。」而我传道四十四年，每一节讲过的道，我再讲第二次的时候，我一定增加许多的材料。为什么？我一面讲，一面发现自己的贫穷。再讲，感到更贫穷。再讲，感到更无知。就在这样的过程中间，我发现，神不但给人得生命，而且得着更丰盛的生命。圣经说，「上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅各书：4章6节），上面一句谁知道？----「因为他赐更多的恩典。 」「上帝阻挡骄傲的人，上帝赐福给谦卑的人，因为他赐更多的恩典」。最后这一句很少人去经历，就是对那些真正谦卑虚心的人一定有更多的恩典为他们预备，感谢上帝！

我们有生之年，有限制的生活，怎么能够明白上帝无限的生命，永生的道的奥秘呢？我们所知的不过是千万分之一而已。但是，虽然如此，我看见今天很多的教会很可怜。我在南部讲道有一个人对我说「唐牧师，你知道吗？某某教会讲道现在只有十五分钟，其他的时间一直 赞美，赞美....。」他的意思是「上帝啊，你听我的，我不听你的。」你懂吗？这是很简单的道理，「我一直对你讲，对你唱，你一直听吧！」其实上帝要听纽约交响乐团比听你的音乐好得多，你唱来唱去那几首，音乐价值那么低，情绪份量那么高，感受的成份过于音乐的成份，你还以为上帝很欣赏你的歌声吗？

我在纽约布道会的时候，那个布道会有一次专用英文讲道，他们说「唉呀！唐牧师，纽约华人社会，华人讲员，华人布道会用英文讲道，最多五、六百人来。」结果来了三千五百人，但是我很不满意，因为我讲道以前，他们站着唱诗一个多钟头，站着唱唱唱....，唱完了以后，现在讲道时间到了，他们开始坐下去（睡觉），我就发言了，This is not the work of Holy Spirit. This is work of satan. Keep you from listening to the word of God. This kind of church, this kind of youth, has no future for building the kindgom of God. 要建立上帝的国需要上帝的道，今天我们辛辛苦苦 ，千言万语，滔滔不绝把神的话讲讲讲....，只苦时间不够，只苦有生之年讲不完，竟然有这么多教会的领袖，把崇拜的时间完全放在不需要听道的这种份量上。

你说「我服事上帝，我正在赞美他，他很需要我赞美，没有人赞美，他坐位不稳的！」上帝说「马大，你不要再责备马利亚，我实实在在告诉你，你的妹妹已经选了上好的福份，她天天坐在那里听道，是没有人可以夺去的」（参：路加福音：10章41-42节）。你想想看，唱诗一个多钟头，以后累了一直要睡觉，你怎么讲道给他听呢？因为最好的时刻已经完了，能集中注意听上帝的话的时间已经完了，这个教会就变成一个不爱听道，不能听道，迟钝听道的教会，你说「这是圣灵的工作！」这是牧师的「大欺骗」。因为圣经说「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。」（提摩太后书：4章3节）所以没有上帝道的总原则支撑你整个理智和你信仰的活动 的时候，你没有办法分辨，你不熟练仁义的道理（希伯来书：5章13节），结果你就被异教之风随便飘摇，求主怜悯我们。神的国是以神的道建立起来的，神的国里面的子民是尊主为大，是明白圣经的。「虚心的人有福了，因为天国是他们的」。

第三样、谁是进到这个国里面的人？耶稣基督对尼哥底母讲了一句很重的话语，「我实实在在告诉你，人若不重生就不能见上帝的国，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国」（参：约翰福音：3章3-5节）。耶稣对谁讲的？耶稣对神学教授讲的。耶稣对谁讲的？对教会领袖的。耶稣对谁讲的？对公会 (Sanhedrin) 的会员讲，这些犹太国会议员有最高的职分，有最大的权威，有宗教、文化、知识、教育最大的位分的这个团体里面的成员，尼哥底母，法利赛人。「我实实在在告诉你，人若不是从圣灵生的，你不能见，也不能进上帝的国。」所以上帝的国属于谁？上帝的国你要悔改预备心进入，做事奉的份子。上帝的国属于谁的？上帝的国属于那些真心谦卑心灵感到贫穷的人的，「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」上帝的国属于谁？上帝的国属于那些真正领受圣灵重生，有新生命在里面生活的人 。

我不是问你「受洗」了没，我不是问你从这里搬到那边滴了几次，浸了几次，我也不是问你做了执事几年。我的教会我定下一个规条，是十一年前定下的，做执事至少要有神学课程十个学分的经历，做长老的至少要有二十个学分。

前不久有一个南部的人对我说「我们几十年的老教会，今天开始第一次训练执事明白圣经要义。」我说「长老是固守真道奥秘的人（参：提摩太前书：3章9节），你是刚刚初习要义的人，你怎样为羊群守住豺狼，为羊群的羊圈堵住破口呢？」求主怜悯我们。我们进上帝的国，你要被圣灵重生，有新的生命，你才在神国度里有份。

谁是上帝的国里面的子民呢？耶稣又说「你们若不回转变成儿童，你们就不能进去。」「你们若不回转，变成孩子，你们就不在上帝的国里。因为上帝国里面的人，就像这些孩子们一样」（参：马太福音：18章3节）孩子们是谁呢？孩子们是很天真无邪，是很纯净动 机的 ，是好学不耻下问的，是继续不断追求知识的，是很谦卑受教的。孩子们是纯洁的，孩子们是追求的，孩子们是谦卑的，孩子们是诚实的。

我许多时候拨一段时间跟孩子们在一起玩，跟孩子们在一起生活，因为我感到他们都是我的老师。你说「啊？你在讲什么？」我说「小孩子是我们的老师」，是我们道德的老师，因为他们每讲一句话就是告诉你，「这是良心讲出来的，不是你们那些老人家。你们常常倚 老卖老，常常老奸巨猾。你们常常是装腔作势，你们都是胡说八道，你们都是文过饰非，你们都是戴假面具的人。」你跟一个孩子在一起，你会感到你多么假冒为善，你跟孩子在一起，你会感到他们多么可爱，笨到很可爱，可爱到很笨。我给孩子一个名称the conscious of human race，孩子是 mirror of human morality，孩童是人类的良心，孩童是道德的镜子。阿们？所以你们教儿童主日学的，你不要以为亏本，「我有这么大的才干，教主日学，哼！大才小用。」上帝给你机会要向小孩子学习你已经失去的单纯，你要感谢上帝。

一个在教育界里面的人薪水不多，但是良心常常还很好的，还是很清心的。一个在大生意场上滚来滚去赚大钱的人，常常每一个地方人见他就向他鞠躬，心脏得不得了。

我告诉你，有一个在香港特别拿了硕士美国很高的学位，很好的学校毕业跑到工厂里面去做工，人家问「为什么？」她说「我要学学，真正知道工人的心态是怎么样子的，以后我向他们传福音的时候我有所预备。」结果，她做了几年，拿了很低的薪水，老板不知道她是美国硕士毕业的，以为她是新界请来的那些女工。她跟她们做做做....，几个月以后，她得到一个结论，「这些人口讲的都是粗 话，但是心乾净得不得了。那些生意场上讲的都是文雅的话，心脏得不得了。」

我告诉你，孩子们不但心清洁得不得了，讲的话还不太脏呢！耶稣说 「你们若不回转变成小孩子，你们不能进上帝的国，因为上帝国里面的就是这样的人。」请问，今天教会里面的是不是这样的人？啊？

有一次在纽约，有一对夫妇请我吃饭，从来没有请我吃过饭，这一次特别请我吃饭，是不是近来加薪？或者要介绍某一个他朋友做餐厅的菜呢？或者是感到我营养不足需要吃补呢？我就猜测到底为什么？我跟他吃饭的时候也照样谈谈谈....，吃了一个多钟头，以后回家，后来他对人家讲一句话，那个人再讲给我听，我才知道，他请我吃饭是有动 机的。唉呀！我知道的话，我就不要进到他的「机」里面去。他说「我们故意请唐牧师吃饭，因为我想他是很有聪明智慧的人，但是要跟他吃的时候再看看他的心到底清洁不清洁？」吃饭会吃出心脏清洁不清洁的表像出来的，人会拿一个照相机在那里拍吗？圣经就有例子，吃一顿饭给人看出你的人格。谁啊？---- 以利沙，在书念妇人那里，圣经说「看他吃饭，知道他是神人。」（参：列王记下：4章8-9节）

后来他说什么？「感谢主，我们很满意，请了他吃饭我们很满意。」 那个人问他说「满意什么？」「原来世界上还有相当聪明，又心地良善、正直、诚实的人存在着。」我不大承认他叫我良善，因为良善的只有一位就是上帝。但是，我知道他要讲的是什么？因为现在在纽约的社会，很难找到又聪明，又良善的人。

亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督要的就是这样。你要进天国吗？你要做天国的国民吗？你要有国度的本性 吗？---- 回转变成孩子， 好不好啊 ？

那么，「这样笨笨的」？不是！这是从「纯洁」这一方面看的，从另外一方面看什么呢？「灵巧像蛇」，驯良像什么？---- 鸽子（马太福音10章1）。大家说「灵巧像蛇，驯良像鸽子。」这是「又好，又聪明。」大家说「又好，又聪明。」

今天有许多基督徒真是很好，又好，又笨 ---- 好笨蛋（原谅我讲这个话）。因为很有多基督徒没有信耶稣以前很坏，信了耶稣以后变得很好，以后就一天到晚想「怎么好，怎么好？」结果就变成很笨的人，因为上帝是爱，所以给人家欺负。因为上帝的爱，人家打你右边，「左边再打，还有一边。」神精病！这样笨，人家打你右边，「左边在那边，请你也打。」连耶稣的灵性 都没有你好啊。当人打耶稣的时候，耶稣说「我如果有错，你告诉我错在哪里？我如果没有错，为什么你打我？」（参：约翰福音：18章23 节）你说「耶稣能讲不能行。 」不是！因为「字句叫人死，精义叫人活」（哥林多后书3章6节）。「他打你的右边，左边给他打。」意思不是真正拿出来给人 家打这么傻的，意义是说「第一次被打的时候，你是被动的；第二次被打，你是主动的。」所以，基督教伦理是「主动伦理」，就在那里定下他的义。

神要我们像孩子，要我们纯洁，却不需要失去我们的智慧。我们可以一方面善良，我们一方面有真理的智慧；一方面灵巧，一方面能够仍旧驯良，这是天国的国民。从逻辑来分，这两句话可以变成四种人格，我今天不讲这个，但是这四种人格最高最优越的是基督徒，所以上帝国的子民是人间最优秀的人种。这些人在善良中间没有失去智慧； 在智慧中间，没有妥协与诡诈，这是上帝国的子民。

我们今天说「上帝的国」，「我们在上帝的国度里面成为他的子民。」你悔改了吗？你重生了吗？你真的回转像小孩子吗？你真的虚心，永不止息的追求真理吗？

谦卑不是「奴才像」，谦卑是对真理永无止息的追求。当一个人无论有多大的学问还继续以虚心去追求真理的时候，他还是谦卑的人，因为谦卑的人不以自己的面子、自己的年龄、自己的位份、自己的社会里面的身份地位来做理由藉口抵挡自己继续追求的心志。我再说，谦卑不是谦卑不是奴才像，谦卑是对真理永无止息的追求，这是我对谦卑七大定义里面的第一条，其他六条以后再讲。

接下去，谁是神国度里面的子民呢？耶稣基督说，谁是神国度里面的子民？「唯独遵行上帝旨意的人才能进去」（马太福音：7章 21节）。「行」，不但是「信」，因为「信」、「行」不可分开，正像「圣灵」与「真理」不可分开，像「国度」与「义」不可分开一样的。你不能说「我信，但是我行不出来。」因为「有信心没有行为是死的」（雅各书：2章17节），所以不是称呼「主啊，主啊的人都进去。唯独遵行天父旨意的人」，怎么样？才能进去。你能进上帝的国，你要行，行上帝的旨意。

肤浅的福音派对人家说「呼求主名」，「呼叫」，「快快叫，叫耶稣，你就得救」，「耶稣！耶稣！」就得救。这样简单吗？你问耶稣「是不是？主啊，是不是叫你的名就得救？」「没有，没有，我没有讲这个话，我倒是讲反话，「不要说称呼我主啊！主啊！就必得救。」 「主啊！主啊！」耶稣说「什么主？」「你在主什么？你在叫哪一个？」耶稣讲的是反对的话。耶稣没有说「凡叫我主啊！主啊！就必得救。」耶稣说「不要认为凡称呼我主啊，主啊的人就必得救。」

你说，「这样糟糕了，保罗的道跟耶稣相反，因为保罗在罗马书第十章第九节说求告主名的就必得救。」耶稣在马太七章二十一节说「我实实在在告诉你，不是凡称呼我主啊，主啊的人，就必得救。所以我告诉你，解经不能以经解经。解经要以总原则解经，什么叫做「总原则？」---- 所有有关的经文所建立起来的贯彻始终的体系；圣经神学的总归纳；所有启示的经文超字句的经意去解释每一节的圣经，这个才叫作「解经」。

「以经解经」的毛病是「第一节圣经你解错了，你用错误的观念再解第二节，就骨牌效应一错再错。」「以经解经」原是很好的构思，但是漏洞没有解释清楚的时候，有人就误用这一句话随便解。

所以这个就变成解经的总原则办法。《基督教要义》从哪里来的？是不是从人文主义的思想架构挤出来的？是不是这个人文学者加尔文 (Calvin, 1509-1546) 自己想出来的，然后说《基督教要义》，不是！请你注意， 《基督教要义》 (Institutes of Christian Religion) 这本书里面至少六千处引用圣经才写出来的，比今天所有的解经书更严谨，比今天所有的解经书所引用的圣经经文是更完备的。你看见他引用的圣经不是引用那些大家共知，大家都已经背的那几节经文引来引去，不是。他引了相当偏僻的，相当不够知名度的，相当被忽略的重点的那些的经节一个一个的引进来，然后产生了这个总原则的解释。奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430)、加尔文，特别是加尔文成为历世历代圣徒认识圣经最好的榜样。有人说，「奥古斯丁的神学里面哲学的成份还很浓」，在加尔文的解经和他的要义里面，全然以圣经为背景把所有的哲学排诸在外。直到今天超过四百五十年，你不能找到任何一本书比加尔文的《基督教要义》在圣经认识的贯彻始终的一致性 是更完美的。The most consistent thinker, the most consistent follower of the text of the Bible. 感谢上帝！

那么，你说，「不是凡称呼我主啊，主啊就必得救，和保罗说凡称呼主名的就必得救（参：罗马书：10章9-10, 13节），矛盾怎么办？」没有矛盾。因为保罗讲那一句话的时候，他是对哪一个城市的人讲的？哪一本书啊？（罗马书）大声一点好不好？我讲这么多话，你这么懒惰讲话，明天我不讲了。保罗是对罗马人讲的，对不对？不是对哥林多，不是对以弗所，不是对加拉太，为什么是对罗马人讲的？因为这个罗马是个大城是罗马帝国的首都、该撒的所在地，一定要讲这句话。为什么？因为罗马帝国的宪法有一条，「称别人为主的就砍头。」所以保罗说「你称耶稣为主，你就必得救」，就是正面的挑战要他们死都不顾惜自己的生命坚定信仰就必得救，是这个意义你懂吗？今天怎么把那一节圣经把它剖出来？把它整个斩出来，然后叫你「主啊！主啊！」「你只要称呼主啊！主啊！就必得救了。」这样简单的啊？因为罗马人讲耶稣，「主啊！」就是说要砍头了。你明白这个背景，明白这个总原则你就知道保罗跟耶稣根本没有冲突的。因「一个人在称呼主名的时候，连自己的命都当作代价为了保持他对神的忠贞，对基督的信仰的笃信，使他愿意放弃国家的权利、国民的权柄，甚至放弃自己的生命，这种信仰的人怎么能不得救？」是这个意思。 阿们？

所以神的国怎么进去的？不是凡「称呼主名」的就进去了，是那些遵行天父旨意的人才能进入。上帝国里面的人是怎么样的人？就是这些人。

接下去，耶稣说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的 」（马太福音：5章10节）。这些都consistent，这些都是前后一致的，是贯彻始终的，是整体性的原理是不能分割的。

「凡为义受逼迫的人是有福的，你们应当欢喜快乐，因为你们的赏赐在天上，你们应当欢喜快乐，因为以前的先知也曾经是如此」（参：马太福音：5章12节）我看见有一个教会就唱一首诗歌「赏赐在天上，赏赐在天上....」前面不讲，后面不讲，就是要人「赏赐在天上....。」这节圣经是从哪里来的？你为义受逼迫才有赏赐在天上，不是你贪心的祷告盼望很多赏赐天上来，不是构成你宗教性 虚假的野心，不是制造你错误的宗教私心，乃是教导你在信仰代价中间要怎样付出你自己的生命 ----「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。」什么意思呢？这世界要逼迫你，他们要恨你，因为他们认为你的存在成为他们威胁；你的存在他们不能受，所以这是「世界不配有的人」（希伯来书：11章38节），这世界不配有的人是配得那世界的人，大家说「这世界不配有的人是配得那世界人。」

主耶稣说「你们在这世界，我没有叫你们脱离这世界，我把你们差遣进入这世界，我差派你们进入世界，如同差派羊进到狼群的中间」（ 参：马太福音：10章16节；路加福音：10章3节），这是叫作世界上最残忍的差派 (the most curel comission)，最可怕的差派，把一只羊手无寸铁，身无甲胄，无能为力的这个羔羊放在恨之入骨，每一口就要把他咬断生命的豺狼群中间。那边「羊」是单数的，这边「狼群」是多数的，这个叫作「差派」，这个叫作基督教。我们已经受「基督教要有爱心」，这句话的影响到麻痹到一个地步，把神的公义、神的旨意、神永恒的计划、神的原则完全抛弃掉了。

上帝的国属于谁的？属于那些为义受逼迫的人。当狼把你的身咬破，把你的肠撕出来；当狼把你的生命夺去的时候，你不配活在这世界上。上帝说，「你是配得那世界的人。」这是天国里面的人，感谢上帝 ！

保罗又讲一句话，「我们进入上帝的国，必须经历许多的艰难」（使徒行传：14章22节）。现在有许多在天的子民，是要享受国王的身份，享受王子的待遇，享受富裕的生活，而没有想到要怎样藉着艰难的经历进到天国的这个程序里面 (the procedure of necessity of the sufferings in order to get you into the Kingdom of God.) 这是一个必须，苦难是一个必须，藉着苦难的必须把我们带进进天国的步骤的程序中间。

 

这么多人在美国读教会增长，读完了以后，他们的教会没有增长。这么多从来没有读教会增长的中国的传道人，他们的教会一直增长，为什么？因为他们不是从现代主义的理性 狭窄中间去研究一种理论，他是用圣经给他们十字架的道路去踏出一条进入神丰盛的国度的必须的苦炼。阿们？感谢上帝！如果你要游泳，你可以有两个办法，一种看书看完了才去游；一种是直接到水里面去游。你说哪一种好？先看书看完了以后，整个理论背了，然后跳到海里面去，马上死了，这个不好。另外一个是跳下去，就用自己的经验乱游，游了几十年还是乱游，这个也不好，但是不会死，你懂吗？至少已经游到会浮起来了，但是理论还不懂。多美好的一件事，就是你一面游，一面学，一面改正自己，那你就游得很好了。阿们？所以上帝说「你要进到上帝的国吗？那么，好，我派一个轿子给你好吗？天轿。」那你坐在天轿上，又是属天的儿子，所以是「 天之骄子」。「天之骄子坐天轿上天」，好不好？很好。那么路上所有的经历，怎样经历艰难的步骤，怎样经历尖刻的石头刺你到脚底的经验、感受，你都没有了。

上帝说「你进天门的时候，你到上帝国度的门的时候，我要亲自擦乾你的眼泪（参：启示录：7章17节），我要亲自坚固你的生命，亲自接纳你所走路程一切的疲劳，把新的生命丰盛的给你。」当那一天很多人到天门，主替他擦乾眼泪的时候，哇！你看见主创造宇宙的手正在抹他的脸，你很羡慕；轮到你的时候，「主啊，你也抹抹我。」「没有！你没有眼泪好抹，你没有经验过痛苦过，就进去算了！」那么你就没有被主抹过，你懂吗？所以感谢上帝，我就要结束今天的讲论，否则我会忘记时间了。

前两年有一个三百多个学生的神学院被回教徒围绕起来（其实是军人故意收买回教徒做乱，不是真回教对基督教的攻击，你明白吗？收买的。一个人给他几十万印尼盾，「你要把这间神学院烧掉，把他们全部困在里面烧死，灭他们的口，没有一个人知道是谁烧的，也没有一个人知道是怎么烧的。」）。所以当他们晚上祷告会完在他们的礼堂里面，他们就围在那边，就放火，用汽油用火把整个神学院烧掉。突然烈火冲天，几公亩的地，全部火同时都烧起来了。普通的百 姓，那 些没有受多少教育的回教徒是没有这样的能力烧的，烧得这样整齐，烧得这么快，烧得这么准，烧得这样同时，一定是计划很久的，而且是真正有武器，有火有煤油，有这些东西预备的人，而且后面是有后盾的。

烧的时候他们差不多都死的，突然发现有一扇门是从来没有用的，为什么从前建那个礼堂的时候是有一扇小小的门在旁边？原来上帝知道那一天要发生的事情，几年前就叫他做一个不需要的门了。他们就从那边躜出来。哇！他们烧到一半他们发现这些人还能出来，结果他们 就用刀来砍，一个就给砍了两刀，整个颈子断了，死在那里，血流到满地。第二个人再砍，别的人就再出来跑的时候，他们来不及砍，所以结果只有死一个，伤一个很重的。这个伤得很重的，头被砍到刚好到中枢神经的旁边，刀就停止了，所以断一半。医生说「必死无疑，绝无可救，为他预备后事。」

但是神的时候没有到，他过了十八天以后连回去了。中枢神经，刀痕就在旁边，没有碰到一点，所以全身还是灵活，活过来了！医生大摇其头，「这样的人还能活吗？大的血管都断了。」后来把他缝了，结果没有死。没有死以后很累、很弱，慢慢起来。

等他们这个事情过了以后，有人告诉我们，我就指挥一场的音乐会，捐了相当多的钱给他们的神学院。音乐会到一半的时候，我们正在唱《弥赛亚》里面一个很大的诗歌，「圣扎在圣羔羊」，唱到一半，雅加达 (Jakarta) 发生六级地震。我不知道，因为我指挥的时候我倒在震。「以震抗震」，所以我不知道有什么在震，只知道我正在指挥。但是听众就乱了，有的人有声音了，我就回头一看，「诗歌还没有唱完，下面乱什么？」因为有些人就开始离开位子跑走了，他们不是看我指挥，因为他们看见两盏灯吊在那里已经在摇了。他们知道事情发生了就（想要离开），我就宣布「音乐会不到结束不停止」，还有几首歌，我们就继续唱下去。后来那一天卖的票得了很多的钱我们就帮助这个神学院。我们卖票最贵的，一张票卖七百块美金，还有人买，比纽约交响乐团更贵。但是那些爱主的基督徒就把储蓄拿出来为了神的工作，为了受逼迫的教会，为了受逼迫的神学院，他们付代价，感谢上帝！以后他们就有一次的感恩会请我讲道，想不到那一次来了三千七百个人，租了很大的礼堂。我讲道的时候，我说「这个神学院绝对不可能被上帝丢弃！因为已经有了殉道士在其中；这个有殉道士历史的神学院神一定大大使用。」很多人流着眼泪，那一天我再呼召，超过四百个人站到前头奉献作传道人。

两个礼拜以后，这个神学院的院长到我的office 来，跟我一同谈话的时候，他作了一些见证，给我几十章的照片，被杀、被砍、被打的情形，在医院的情形，医病的情形；有的人整个头发要剃掉，有的人 这里有刀伤，那里有烧伤。讲话中间有几句我很受感动，他说「他们因为这个事件以后，到附近乡村作见证的时候，一面讲神的能力，神的保守，我们对主的爱，一方面就开着他们的身体，把他们被砍的刀伤一个一个给人看。后来大家看了很受感动 ，很多人信主。但是后来发生一件很奇怪的事情，我感到很奇怪，为什么呢？有一些人很自卑感，很气，就埋怨上帝，「为什么我的同学有被刀砍的，我没有？」奇怪吗？「主啊，为什么你不给我，也让我给人家砍一两刀，我作见证比较有内容」，他说。「他们的见证有被刀砍，你看，你看我拿出来平平的，我开起来好好的。」我说「天下只有上帝的国才有这样的公民，为义受逼迫的人有福了。」阿们？他们配为这名受苦受辱，他们以此为荣，「十字架，十字架，永是我的荣耀！」感谢上帝。

谁是上帝国里面的人？是这些人。「你们要进上帝的国，悔改吧！因为天国近了。你要进上帝的国，「我实实在在的告诉你，人是不是从圣灵生的，不能进去。」你要进上帝的国，你要虚心感到自己的贫穷继续追求，「虚心的人有福了。」你要进上帝的国，「你要回转变成孩童。」你要进上帝的国，不是称呼「主啊，主啊」，是要遵行天父的旨意。你要进上帝的国，你要为义受逼迫，因为神国度里面的人就是这样的人。我们如果不能在世界被接纳，不要忘记，天上已经为我们预备了地方，我们可以作一个配得那世界的人。上帝的国民在地上 。

今天我讲到这里，明天我要讲到两个国度的冲突，讲到教会的身份，教会在神国与人国之间的位分、价值和意义是什么？然后教会里面的职分和在教会里面事奉神是怎么一回事？我们低头祷告。

 

第三讲

 

午安。你们早上有没有去做礼拜？（有）我要问一下，「二十五岁以上的举手？」「二十五岁以下的请举手？」少得多。刚好二十五岁的请举手？那最少，不到十个人，手放下来。

 

我很盼望年轻的一代喜欢听道，因为现在有个现象就是爱听道的，越老越爱听道。从年轻的时候就不爱听道，有一些教会的领袖就开始走一条路，尽量把各样教会的节目，把它化成年轻人喜欢的活动

。结果呢？不是引导年轻人跟主走，是盼望主耶稣跟年轻人走，这是不对的 。

我这一生不要降低神所定下的标准来迎合世界的潮流；我这一生尽量向世人痛责、激发、呼喊使他们可以归回神所定的原则。阿们？所以你们领受主的恩典之后，你们应当去影响比你们更年轻的人，使后继有圣徒做圣工，能明白圣天父的旨意，照着圣子的榜样顺从圣灵。

 

有哪一个人参加我的「希伯来书解经聚会」的请举手我看看？有哪一些人还不知道有「希伯来书查经大会」的请举手？还不知道的？手放下来。

 

你们如果来，最多走二十公里就到了，我来一次，来回要差不多八千公里。我每一个礼拜要飞差不多九千多公里，如果直飞就比较快了，我要到新加坡、吉隆坡、香港、台湾。以六十多岁的年龄，我决定每个礼拜跑一次，在五个国家把圣经讲解出来。而我发现有一些人，他们好像可有可无一样的。而我真知道，有一些真理、一些话不是可有可无的。没有来的，从来不知道你的损失在哪里；来过的，再想想如果没有来那就很损失了。我严格的说，如果我没有足够的东西，我不会去访问一个国家的，我不会去跑到一个城市去的。如果我自己认为我没有供应，我不出门。如果我到一个地方，我一定去把一些很重要的话告诉人。而希伯来书的查经里面所讲的，从不同的角度所看的，我相信是你们买多少希伯来书解经书都没有看到的信息。

 

有哪一个人不但参加希伯来查经大会，也买一些希伯来书注释看的请举手？有这样的人吗？只有两、三个人。所以你们也不爱看书，还要笑？应该哭！也不要听道。所以台湾的教会，从内心来说，本来我是很失望的，今年到台湾来是第三十一年了，有的人来我的聚会是应付应付，做做场面，我很不需要这样的听众。我们求主帮助我们，给我们祷告，求主兴起一批像马利亚肯听，肯觉查神在话语里面对我们所分解的，对我们所启发的，对我们所要求的，使我们可以在今生的日子中间，照着主的旨意来行。

 

昨天晚上的聚会很长，是吗？是不是很长啊？不长啊，单单讲道两个钟头二十二分钟。你说「不长啊」，那轮到你讲一次好不好？你说「不长嘛！」

 

许（覃陌）牧师说「唐牧师你昨天破记录了，两个钟头二十二分！」

我说「不是，我不知道，我最长一次的讲道记录是五个钟头半。」两个钟头二十二分还不是太长。有的人受不了，有的人想「那么，我去听一下，得到一些知识就可以了。」其实神的道是很丰盛的，那我也已经在神面前立志，没有一场的聚会我站在台上会浪费听众的时间。所以虽然长，我从内心深处把一些重要的内容提出来了，使你在这一生神给你千千万万小时，给你数万日，给你有几十年的时间中间，你有一段时间是用神的话来填满你的生命，来充满你的理性 的。感谢上帝！当人的生命被神的道所充满，人的理性被神的道所占有，当人的时间被神的永恒的旨意所抓到的时候，这个人是很有福气的。

我们在台湾台北的这个讲座是第几届？第十六届了。这十六届有一些

人每届参加，有，一定有的，就是我。对不对啊？这十六届，除了我还有一些人每届参加的，可能就是你。那么你就发现，这十六届，没有一届是讲相同的事情。没有一届里面的一天是讲昨天讲过的事情，所以每一场的聚会都是不同的聚会，不同的内容；每一场的聚会都是不同的题目，不同的重点。这样，这种神学讲座和一般的布道会不同的地方是什么？就是「永不回头的讲座」。每一次讲完了就过去了，再讲就过去了。你失去一年不参加，你就在少在那一年的现场中感受神的恩典。你失去一堂不参加，你少了一堂在现场中间感受主的话语，就是这样。感谢上帝！

我们在印尼的神学讲座，三、四千人参加，是报名、缴费、挂牌才可以进来的。在很多地方，大家说「不必啦！不要这样啦。」所以你们就非常非常被优待了。后来我发现，越优待的地方不一定越看重这个聚会，因为这违背上帝在圣经讲过的耶稣的话语，「你的钱在哪里，你的心就在那里。」因为你不缴钱，所以你就没有心在那里。你不来，无所损失，对不对呢？虽然如此，这不等于神的恩典是可以用钱买的，这是告诉我们，神的恩典是超越金钱的价值的。阿们？感谢上帝

！

那我们昨天讲的，你可以不可以告诉我讲些什么？你说「你讲那么多，我再重覆一遍不是三、四个钟头了吗？」你们记得昨天讲什么吗？我们昨天讲「国度」，后来讲「进教会」了没有啊？还没有啊？

 

我们昨天讲「国度」，讲到「神的国不是地上的国」。耶稣说「我的国不属于这地上。」所以，以色列国等于不等于上帝的国？不等于。上帝的国等于不等于以色列国？不等于。以色列国中间有没有上帝的国的记号？以色列国里面有没有上帝的国的原则？因为上帝要召聚一批人，上帝要选一些人，而这一些人在他国度里面是与神有关系的。所以这样，以色列国就把几个重要的要素代表上帝的国向世人宣布出来，谁可以告诉我们那是什么？有没有人可以告诉我们那是什么？这以色列国就变成对整个世界有一些启发的作用。以色列所信的神是谁

？ ---- 独一的上帝，耶和华。所以是亚伯拉罕把这信仰的种子传下去的，这是独神信仰的体系，这是以色列文化，以色列国对世界的国很大的贡献。

以色列国对世界的第二个贡献是什么？是神权统治的政体

theocracy ，不是 oligarchy （寡头政体），不是monarchy （君主政体），不是 democracy （民主政体），不是民主政权，不是寡头政权，不是贵族统治，不是王权，不是君主立宪。「君主立宪」的根本是根据圣经的原则，而真正的神要的是神权统治。

第三、以色列文化中间给我们看见的是什么？有律法和祭司的体系，这表示百姓一定要有法治；法治的真正的来源是从神，不是从人。所以，这样，和从民主政治产生的法治体制是不一样的，因为神的律法高过人的法律。所以，这是第三样。

 

第四样、在以色列的国度里面有一个很重要的系统，就是血祭所要预表的什么？

---- 救赎，这是神国度里面一个很重要很重要的基础，就是「透过救赎，人才成为神的国民。」这样，「血祭的表样」就预备了这一方面的了解。藉着血，藉着死，藉着神立的约，人在祭司的国度里面看见与神之间的关系。第五样、以色列的一个观念带到全世界最重要的基础，整个宇宙之间是因为神的创造 (creatio ex nihilo, the creation out from nothingness) 神从无变有的创造，这个信仰和这个主权在神面前是整个世界应当回到创造主的面前。这样，我们就看到了神的创造、神的救赎，神的主权、神的恩典和神的律法。这些东西就变成了以后要向界人宣布的，神的国度的重要的要素。

我想这样再温习一下对你很好，对不对呢？你就把昨天所听的开始归纳起来了。这些东西后来就成为我们在新约里面看见了神要我们明白的真正的意义。但是以色列人，他们就从这些外在的，这些律法的外表的，这些体制的礼仪的方面他们停顿，他们满足了。他们认为「我们有了律法，我们有了神，我们的父是亚伯拉罕，我们的父是上帝，我们就够了。」耶稣基督对这些自满、自义而没有真正了解律法中间的「精意」在字句中间隐藏着的灵的意义、律法中间的奇妙的这些人，对他们很严肃的说，「你若不重生你就不能看见上帝的国」（参：约翰福音：

3章3节），他对谁讲的？对尼哥底母讲的。对谁讲的？对以色列中间最懂律法的人讲的；对以色列中间最有宗教素养的人讲的；对以色列中间最明白上帝在旧约的启示在以色列国度里面，在以色列民族中间是律法师，是老师，最明白上帝旨意的人，公会 (Sanhedrin) 就是他们的议会中间最高级的人，耶稣讲一句话，表示什么呢？---- 你们还没有看见上帝的国。

「你们以为这就是上帝的国？」如果色列国就是上帝的国，上帝的国就等于以色列国。那以色列所祭祀的上帝，这个敬拜的圣殿被烧的时候，祭司被掳的时候，祭坛毁坏的时候，这个国度已经没有祭司了，那上帝祭司的国度就结束了，难道上帝的国可以被破坏到这个地步吗？上帝的国可以因此而停止吗？当上帝的国如果等于以色列国，以色列国被消灭的时候，岂不等于上帝的国已经不存在了吗？所以，「我实实在在告诉你，人若不重生，断不能见上帝的国，更不能进上帝的国。」

 

为这个缘故，就把我们带到一个新的境界里面。耶稣基督的话语有许多许多词句里面充满着爆炸性

的、革命性的功用。

我在教我的学生的时候，请他们作一篇的论文，「基督所有启革命性言论及其剖析」，要他们找出来，这些话是和旧约的观念完全不一样的；这些话是创新到一个地步，要他们丢掉过去的，要努力追求前面的，要他们看见原来上帝在已经启示的旧约，已经赐下的律法、典章、训词这些字句的背后所有的原意并不是以色列人在传统中间经过这一、两千年摩西一直到耶稣的时代，他们藉着他们的解释所能完全了解的。虽然以色列有他们的他尔木

(Talmud)，就是专解旧约的传统的正统权威的书。他们用米示拿 (Mishna)，用弥基录 (Megilloth) ，用这些东西，无论是米示拿，是弥基录，里面把许多的传统，许多他们的故事，这些留言全部把它归纳起来，他们还要透过「他尔木」（或译：他勒目）去正解圣经，但是耶稣基督到世界上来的时候，用很简单的话语告诉他们那是不够的。所以耶稣把犹太传统中间，以色列国度里面传留下来那些认为已经是「正统」的东西当作「古人有话说」，然后再把另外一个境界带出来---- 只是我对你说。「古人有话说。」「只是我对你说。」当我们看这两个词句对照的时候，你千万不要以为耶稣是在把旧约跟新约做一个对抗，不是的。当耶稣说「古人有话说」，然后说「只是我告诉你们。」这两个不同的境界，这两个不同范围里面的话语的意义，要用一节圣经去把它结连起来，那一节圣经是什么？---- 「莫想我来是要废除律法和先知， 我来乃是要成全律法」（参：马太福音：5章17节）。所以，这样，基督不是把我们带到新、旧约的对抗的这种紧张的关系中；耶稣基督不是叫我们看轻律法，废掉它，践踏在脚下，以致于我们有了新约，我们就不需要旧约了。耶稣基督相反的，乃是要告诉我们「旧约中间隐藏着新约的的预表，而新约里面是成全旧约的预备。」这样，旧约跟新约的关系，藉着基督的成全才使我们真正了解神的旨意、神的计划是贯彻始终，是前后不矛盾的。

为这个缘故，「我来了不是废除先知；我来了不是废除律法；我来了要成全律法，因为律法的一点一划都不废去。」为这个缘故，神的话没有废去，天地都要废去，律法上的话不能废去。

 

那我们怎么明白这种贯彻始终的总原则，前后一致神的启示的要义的时候，那你就要明白，既然以色列国不是上帝的国，上帝的国不等于以色列国，而上帝的国在新约一开始的时候就成为一个未来式的，即将来到式的一种呼吁和要求的时候，耶稣「天国近了，你们必须要悔改。」「天国近了，你们应当悔改。」这样，天国就要来了。

 

如果天国就要来了，那么过去的以色列国就不是天国，那不过是天国的「预备」而已。就在以赛亚书第四十章里面说「要为耶和华预备大道，使弯曲的都修直，使低矮的都填满，使高岗都削平，预备大道，等候他的来到」（参：以赛亚书：

40章3-4节）。所以应验这句话的，就是旷野中的人声 ---- 施洗约翰所讲的话语，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（约翰福音：1 章29节）。当耶稣基督到 世界上来的时候，约翰就成为对基督的预备，整个旧约的预言的最高峰，最成全的一句预言。

原来所有所有预言耶稣到世界上来的人，那些先知所讲的话，指向还没有来的耶稣基督，但是他们一面指，一面传，还没有见耶稣来一个一个都死了。这些人没有看见他们所盼望的；这些人没有看见他们所预言的，所以他们一面呼喊「以色列人预备心迎接弥赛亚来临」，他们结果死在工作的半途，因为他们没有机会亲自看见弥赛亚来应当是怎么样。但是施洗约翰不一样，施洗约翰一方面说预言，一方面是看见那要来现在已经在这里了。所以这个约翰的预言就成全了所有先知的预言。施洗约翰的预言就成了所有先知预言的最高峰，最顶端，最实际会面在众人面前指出上帝的羔羊是谁。这样就结束了一切预言关于基督来临的预备。

在整个旧约中间从上帝用皮衣给亚当、夏娃穿上，遮盖他们赤身露体的羞辱，一直到摩西逾越节的羔羊被杀，用它的血涂了门楣、门框，使他们可以免受天使给他们长子的杀害，一直到摩西献上所有的祭的时候，要杀牛、杀羊，以色列人知道有血祭司的表样，以色列人知道有牺牲的流血，以色列人知道若不流血罪不得赦免（希伯来书：

9章22节），这些要义是了解的。但是这些羊的血能洗人的罪吗？这些牛的血能拯救我们的灵魂吗？这些动 物的血比人的生命更有价值吗？「以低级的代赎的代价来拯救、来解决高级的生命的遗漏」，这是可能的事情吗？这是不可能的事情。所以施洗约翰是整个圣经预言中最高峰，最登峰造极，最终极性 ，最齐备，也最浓缩，又是最简洁的一个伟大的 reductionist。我不知道用什么来描写这个字，这句话是田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 特别描述马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 所讲的，田立克说马丁路德是the greatest reductionist，他能够把千言万语用几句话浓缩的表达出来。而我认为最伟大的浓缩旧约；表达最清楚，指向最完美的先知就是施洗约翰 。

所以在所有先知里面所讲的话，到约翰的口里就浓缩出来变成一句话，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」就在这一句话里面给我们看见，「救」是从神来的；「救」是在基督里面；「救」就是藉着死，藉着流血，因为他是上帝所派来被杀的羔羊。施洗约翰的提示就产生了对保罗的启发，所以保罗就很明确的指出来，基督就是我们逾越节的羔羊（哥林多前书：

5章7节）。感谢上帝！这样，我们看见了这旧约跟新约的接连，是约翰成全了一些预言中间指出那具体来临，道成肉身的耶稣基督。为这个缘故，我们可以说耶稣的话就很清楚告诉我们，「先知说预言到约翰为止」（ 参：马太福音：11章13节），大家说「先知说预言到约翰为止」 。

「先知说预言到约翰为止」，这是指对将要来成为救主的弥赛亚预先对世人宣布的这些预言，到了约翰的时候停止了。约翰之后，没有一个人需要再说「耶稣要来」、「耶稣要来做救主」，因为已经停止了，因为已经来了。这是最后，最终极，最高，最齐全的预言的总结。感谢上帝！

 

那么，约翰跟耶稣基督对新约的事奉，新约的信息中间的第一句话，都是指到「上帝的国」的事情。「上帝的国近了！你们应当悔改。」那么这「上帝的国近了」，到底多近呢？为什么说「近了」，是不是还没有来？什么时候来？当这个「天国近了」，结果真正来的时候，为什么他们没有说「实在已经到了」、「已经来了」，他们讲的话到底要暗示什么？到底要把我们带进怎样的了解中间？

 

我们再一次低头祷告：

 

「主啊，我们恭敬把今天的讲座交托在你手里，求你预备我们的心，使我们如同马利亚静听在你面前，跪在你的脚前，对主说「主啊！愿你说话，我们聆听，我们愿意洗耳恭听，我们愿意从你的话中间领受真理，领受历史方向的理解，领受你启示中间的奥秘，领受我们信仰的内涵。主啊，我们不但信，我们更愿意深知我们对你的信，所以求主怜悯我们，我们弟兄姐妹同心合意，奉主耶稣基督的名把主，你的仆人交给你，也把每一个听的人带到你面前，求主预备我们受教的耳朵，谦卑的心，也求主你捆绑撒但，叫它远远离开我们，求主你用你的至圣的灵，就是启示你的话给旧约的先知、新约的使徒的上帝，今天引导我们进入真理，这是你的应许，感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

 

我们把上一段已经稍微做了归纳，现在我们进到「到底上帝的国是什么」？上帝的国既然不是以色列国，上帝的国既然不是属世界上的，上帝的国既然是有属灵的原则在里面的，我们昨天晚上已经提到了「谁进入上帝的国？」我相信你们都很清楚那些原则，圣经一条再一条的暗示我们哪一个人是进到上帝的国里面。如果进到上帝的国度里面的就是那些真正悔改、谦虚、重生、遵行上帝旨意的人，那么这些人在上帝的国里他们都成为祭司。所以这「祭司的国度」是用以色列的会幕跟圣殿、利未支派的事奉、亚伦的子孙祭司们事奉的作为，做为一个整体性

的预表。而这个「祭司的国度」结果就成为实实在在的把一些人带到站在神与世人面前做祭祀工作，做代祷工作，做宣布恩典的工作，神与人中间中保性 的工作的团体。这样，新约就告诉我们，这个真正祭司的工作，这个「祭司的国度」就是「教会」。

为这个缘故，我们谈了「国度」以后，我们要进到「教会」这个题目里面。为什么「教会」是祭司国度的一个最具体的形像在地上的彰显呢？因为彼得告诉我们，「我们是蒙拣选的族类，我们是有君尊的祭司的这个身份，我们要传扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德」（

参：彼得前书：2章9节）。所以，这样，「教会」与「国度」就有关系了。

「神的国度」，就是「神的权柄所治理的范围」；「神的国度」是「神的义的原则所统治的百

姓」；「神的国度」就在神所造的人，所救赎的人的心中设立宝座的这一个王权的所在，这个叫作「上帝的国度」。为这个缘故，谁属于这个国度的子民呢？这神国度的子民就是经历了神的救赎，经历了神的引导，使他们懂得怎么样尊神为大，在他们生命中间有神的宝座，这些就是神的国民。那，这些人是谁呢？这些人是不是在教会中间？是。在什么教会中间呢？在「真教会」的中间。这样，这个字就提出来了 ----「真教会」，大家说「真教会」 。你说「真教会是真什么教会呢？真耶稣教会吗？或者真什么教会呢？「真卫理公会」吗？「真圣公会」吗？真什么教会呢？今天有许多许多的人看见教会的招牌这么多，教会的题目这么多，教会有这么多分门别类的名牌，这么多的派系，这么多的宗派，那么哪一个教会才 叫作「真教会」呢？这是我们要讨论到关于「教会论」的问题，教会是什么？谁在教会里，真的教会在哪里？哪一个教会叫作「真教会」 ？

居普良

(Cyprian, 约 200-258) 讲一句话，「救恩只在教会里面」， 所以教会之外没有救恩。 (There is no salvation outside the Church.) 「教会之外没有救恩」，这个观念是很正确的观念，但是这个观念引起的混乱是大得不得了的；引起的误解是可怕得不得了的；引起的信仰的分歧以致于结果对神真理的不忠变成很可怕、很可怕的一个传流。也就是说，当你对教会真正的定义不了解，而你还相信这一句话的时候，你可能把弟兄当作仇敌。这也就是天主教为什么把马丁路德开除出来的原因，因为他们据着这个信仰力争他们是「真教会」。「你既然敢反抗真教会，把你开除出去，就等说你没有救恩。」而「真教会」有这样的权柄，真教会之外真的没有救恩吗？是的，「真教会」之外没有救恩，因为基督为教会舍命，基督舍己、爱教会 ，为教会舍命；「教会」是「被救赎的人的总合」；「教会」是「耶稣宝血买赎回来，从万国、万民、万方、万族归向上帝的地上的子民 」；「教会」的整体也就是「耶稣基督的身体」。在教会的整体之外有没有被救赎的人？如果有的话，那些被救赎的人为什么「之外」呢？应当被列「之内」，不被列「之外」。所以教会里面的人是真得救的人；教会里面的人是耶稣基督身体的一部份；教会里面的人是互为肢体；教会里面的人共同称耶稣基督为主；教会里面的人只承认一个元首 ---- 基督是教会的头（参：以弗所书：5章23节）。上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头（参：哥林多前书：11章3节）。圣经很清楚的给我们看见这个次序乃一个权威的系统 ----神是基督的头，基督是教会的头，教会是基督的身体。

这样，所有蒙救赎的人就不可能在「真教会」之外，而「真教会」之外就没有真正蒙救赎的人。所以「教会之外没有救恩」，从某一个程度来说是一件合符圣经思想的道理，但是，在整个历史的传统中间变成非常可能被歪曲的一句话语。怎么样歪曲法呢？当你对「真教会」的意义不了解的时候，你就把「有形的教会」当作就是「真教会」。这样，凡是对有形教会有所抗拒的人就被认为是在教会之外，他们不能享受福音真正的效用，他们就在救恩之外成为一个没有得救的人。那么，这种观念不是很危险吗？所以当「真教会」被某些有形的组织所垄断的时候，这些人就认为，「不与他们相同的就是不得救的人。」那，这种错误的可能常常发生在极端、绝对化自我的宗派里面。我再讲一次，这种错误的发生，这种错误的可能，常常发生在那些极端绝对化自我的宗派里面。为这个缘故，我们今天就要先进到「界定教会定义」的这个重要的层次里面。

 

「教会」是什么？「教会」这个字从来在旧约里面没有出现，正像旧约里面很少讲「上帝的国」这个字，但是隐藏着这样的意义的经文多得不得了。圣经里面提到教会是在新约里面，耶稣的口里面所讲出来的。耶稣基督把这个字提出来，乃是提到他到地上来的目的。「我来是要建立我的教会在地上」（参：马太福音：

16章18节）。 这样，基督在地上要设立教会，要建立教会，这是他道成肉身一个很重要的目的。

当他提到「天国近了，你们要悔改」的时候是对以色列人所讲的「预备他们的心等候将到来的天国。但是当耶稣基督对门徒讲，「我要建立我的教会在地上」的时候，这里就隐藏着一个「上帝的国」跟「教会」之间一个很正面的，很密切的关系。「我要把我的教会建立在这个地上」，这样，教会是谁的？教会是耶稣基督的。教会是谁设立的？教会是圣子耶稣基督设立的。教会怎么被设立的？是耶稣自己把罪人召出来，呼召他们悔改、寻找、拯救失丧的人，用他的呼召，天上来的呼召，使他们被聚集从东、从西、从南、从北，成为他的身体，用他的宝血洗净他们。因为基督爱教会，为教会舍己（参：以弗所书：

5章25节）。大家说「基督爱教会，为教会舍己。」他从天上来如同一个新郎到地上来徵求他的新娘一样（参：启示录：21章2节）。为这个不配的新娘，为这个肮脏污秽的新娘先做洁净的工作，先做拯救的工作，然后使这个新娘配得与这个圣洁的新郎结合在一起。

他从天上到地上来寻找、呼召他要拯救、他要洁净的人，使他们配与他合而为一。所以这个教会就是天所呼召，从天的恩召，所聚集、所洁净、所救赎的这一群，这个又叫做「召会」。所以这个字在希腊文就是

ekklesia。ekklesia 就是「被召出来的人」；被召出来的人，这一团的人就成为这个教会。为这个缘故，教会不是礼拜堂。教会不是建筑物；教会不是宗教团体；教会不是一个组织；教会不是合符基督教信仰的礼仪；教会不是礼拜堂里面所有的一些用具；教会更不是所有在礼拜堂里面的诗班、琴、桌、椅、所有圣坛....等等的总合。那「教会」是什么呢？「教会」是「人」；教会不是物；教会不是建筑；教会是真正信主的门徒。所以，这样，对教会的了解：第一方面，教会是被救赎的人群；教会是被拣选的信徒。教会是对神产生信仰，对基督的救赎产生了回应，是真正经历圣灵重生的那些人的组合。教会不是礼拜堂，大家说「教会不是礼拜堂。」教会不是组织，大家说「教会不是组织。」教会是蒙恩得救，有信仰的人的整体，这个叫作「教会」。为这个缘故，我们认识教会的观念 一定要先从这些普遍错误的观念中间解脱出来，我们才有自由。

「真教会」是什么？也就是真正蒙恩得救，蒙天的呼召，藉着天恩的救赎，藉着救主的洗净，圣灵的重生，宝血的洁净，神的拣选，这一批的人，这个叫作「真教会」。「教会之外没有救恩」这一句话用这个名词去了解，用这个定义去界定的时候，你就感到是没有冲突的。在真教会之外没有救恩，也就是说在真正领受真正救恩的人的外面，没有别的人是得救的。你明白吗？这样，「真教会」就是「真正蒙拣选，蒙救赎，蒙洁净，有信仰的人」，这一团叫作「真教会」。

 

全本圣经中对「教会」最好的定义就是记载在彼得前书第一章第二节那里，在过去的讲座，我们曾经提过这一节的圣经，就是「蒙上帝所拣选，藉着圣灵得着圣洁，来到耶稣基督面前，顺服他，又蒙他血所洗净的人」」，这个叫作「教会」。为这个缘故，这是圣父、圣子、

圣灵三位一体的上帝，每一个位格都有份参与所做的大工。是在永恒里面计划的，在暂世中间成全的，在时代的每一个过程中间圣灵运行的救赎之工所达到的果效所建立起来的团体。

我再讲一次，「圣父预定，圣子救赎，圣灵感动。」大家说「圣父预定，圣子救赎，圣灵感动

。」「圣父拣选，圣子代死，圣灵重生。」大家说「圣父拣选，圣子代死，圣灵重生。」这样，一个真基督徒，就是真正教会里面的真份子，一定经历这三个位格上帝的工作。

如果一个人成为得救的人，不是因为他拣选了救恩，不是因为他自由意志决定的果效，不是他行为功劳蒙悦纳的这个果效，乃是圣父在永恒中间的预定和拣选，圣子在历史已经被定的时间中间代他死成全的救恩所拯救的，也就是在他活着的时候，圣灵在那个时代对他的感动

所成全的果效。这样，圣父预备救恩，圣子成全救恩，圣灵施行救恩，这三句话是贾玉铭 博士提出来的，这是很伟大的话语。圣父预备，圣子成全，圣灵施行。

圣父在什么时候预备？在永生世中间预备，在创世之前拣选我们。圣子在什么时候成全？圣子在钉十字架的时刻他说「成了」，他为我们成全了父所预备的救恩。圣灵在什么时候施行？圣灵在每一个时代，就在我们有生之年，藉着某一次的聚会，某一次的宣讲主的话语，某一段的圣经感动

我们，使我们发现神的恩，发现自己的罪，发现神的爱，发现自己应当灭亡的罪，所以我们为罪痛苦，这就表示圣灵藉着道重生我们。这样，我们就被放在上帝家里面，成为上帝家里面的人 。

所以一个人经历圣父的工作，圣子的工作，圣灵的工作，这个人才进到上帝的家里面。当圣灵洁净我们的时候，我们就重生了；当圣灵把新生命赐给我们，我们才能够呼叫「阿爸！天父」；当圣灵把新生命赐给我们的时候，我们才能为新生命的这种观念产生新的懊悔，为罪痛苦；当圣灵重生我们以后，才能照着神生命的原则来过生活；照着神生命圣洁的眼光来看自己的污秽，才能照着神生命圣洁的眼光懊悔自己的死行，我们就在神面前悔改归向上帝。所以，这样一个人，已经经历了圣父、圣父的工作，已经经历了圣子的工作，再经历了圣灵的工作，他就受洁净，受洗归入基督的教会。

 

这个「洗」不是指「水洗」，这个「洗」是指「灵洗」。「灵洗」不是说方言，灵洗是「生命的洁净」。生命洁净是一个「位分」的洁净，不是一个生活的洁净。「生命的洁净」在「生活的洁净」之前；「

位分的洁净」在我们的「行为的洁净」之先。所以我们的灵性有了新的地位以后，成为圣徒才活出圣徒应当过的圣洁的生活。我们有圣洁的生命，才产生圣洁的行为。这样，保罗说「你们靠圣灵得生，也要靠圣灵行事」（参：加拉太书：5章25节）。大家说「我们靠圣灵得生，也要靠圣灵行事。」我们在灵里面领受了新的生命，我们就靠着圣灵的能力过一个新的生命。这样，新生命成为新生活的根基；新生活成为新生命的表现。新生命里面有信神而被称义的经历；新生活里面，有顺从圣灵而产生义行的每天的责任。这样，一个重生得救的人就在教会里，成为在真教会里的成员。

现在我回头，再归纳所讲的这些。谁在真教会里面？谁是真教会？真教会里面的人是哪些？回答：是父所拣选的，圣灵所感动

的，基督所洁净的人。是父所预定的，基督所代死的，圣灵所重生的。是父在万世以前已经定了，基督照着所定的恩为我们成全，然后圣灵把这个恩典施行在我们身上，使我们藉着圣灵认识圣子，靠着圣子回到圣父面前来，这些人就成为教会里面真正的份子。阿们？感谢主。

那这个教会到底是不是等于上帝的国？现在我们进到「上帝的国」与「教会」之间的关系。如果上帝的国是藉着以色列人，这一个有见性

的，看得见的国度做为预表，而不等于就是以色列人。以色列国也不等于就是上帝的国的话，那么教会怎么样？这个教会的建立是不是等于耶稣所说的「天国近了，你们要悔改，因为没有悔改，没有得救的人就不能进到这个国度里面。」而「我的国不是属于这个世界。」那么教会在这个世界又怎么解释呢？

当耶稣基督说「天国近了，你们要悔改。」后来他没有宣布，「那，现在天国到了！」如果一个人坐在汽车旁边对你说「台北近了，台北近了。」后来从来没有对你说「台北到了」，那你就在他旁边说，「你说近了，近了，多近呢？」「越来越近，越来越近。」近到什么地步才叫作「到了」呢？他说，「我只有对你说近了，我不对你说到了。」你会感到这个人很奇怪吗？所以，耶稣基督说「天国近了。」耶稣基督没有说「天国到了。」那么「天国到了」是什么时候？就是当门徒问耶稣说「我们要怎么样祷告？」的时候，耶稣有没有说，「我们在天上的父，感谢你天国已经到了」，有没有啊？没有。耶稣照样说，「天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」到了没有

？还没有。那么什么时候到呢？当耶稣基督再来才到。那么，这样不是「天国远了」，不是「天国近了」吗？我要你很严肃的对待这件事情。因为圣经里面有这一些的东西，到底要我们怎么样去明白？圣经 是困难到这个地步吗？圣经这么难解吗？「天国近了」，跟「你还要再求，再祷告，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」那么你的国降临了没有？如果天国已经降临了，那么，我们祷告文中间应当删除这一句才对，或者改成，「谢谢你，已经到了。」不是「近了。」不是「愿你的国降临。」因为「已经到了。」既然已经到了，还要祷告「愿你的国降临」吗？那么祷告「愿你的国降临」就表示还没有到。但是，教导门徒这样祷告的耶稣，竟然说，「天国就在你心里」（参：路加福音： 17章21节）到了没有呢？所以天国到了，到哪里？不到世界上，到几个人心里，所以今天你回去以前，抓抓你的心有没有天国。有的就是到那些人心里，没有就是没有到 那些人心里。那么，这样，天国到底到了没有？耶稣基督是不是跟听众开玩笑？耶稣基督是不是循循善诱，来诱惑以色列人来跟随他要悔改呢？耶稣基督到底是不是只讲空头的话呢？耶稣基督是不是发一张空头支票呢？「你们祷告要说「愿你的国降临」，但是一方面说，「上帝的国就是你们的心」，「小子啊，你不要惧怕，因为上帝已经把他的国赐给你们」（参：路加福音：12章32节）那么，这样，上帝的国在你们中间，上帝的国在你们心里建立他的国，但是这个国又不属于这个世界上，什么意思呢？所以这样，我们就要很严肃的思想，这些表面上有冲突的这些圣经节，到底里面的精意，和里面的调和的那真正在灵里的意思是什么？

圣经很清楚的又告诉我们一件事情，就是这个上帝的国已经在我们中间，但是这个上帝的国又还没有来。那这两句很清楚的话就变成一种很特殊的神学观念，这个叫做

already and not yet. 大家说，already and not yet. 已经来了，但是还没有成全。 大家说「已经来了，还没有成全。」所以每一次你祷告说「愿你的国降临」的时候，你是「愿意神的国成全」的意思。愿你那完美的、成全的国降临。但是当你说「主啊！我就在你的国度里面，我是你国度的子民是祭司国度里面被拣选的族类，是圣洁的子民，是上帝的祭司」，你知道神的国已经临到这个世界上。这样，already and not yet，已经降临却没有最后的成全，这个状况就是现在教会的状况。教会是上帝的国，上帝的国等于教会吗？我们的答案，你讲的「教会」是指什么意思呢？现在我要把两个名词提出来了，这两个名词是在改教家的言论中间我们看见很清楚的分辨出来了，那就是Visible Church 和 Invisible Church有形的教会和无形的教会，大家说「 有形的教会和无形的教会。」有形的教会是看得见的，无形的教会是看不见的；有形的教会有时代性 ，无形的教会超时代性的；有形的教会有民族性的，无形的教会超民族性的；有形的教会有时间性 ，无形 的教会超时间的；有形的教会有地区性的，无形的教会超地区的、超人种、超肤色、超时间、超空间、超过有限物质界的范围的，这个教会叫作「无形的教会」。我想改教家是很清楚的把基督徒的眼光投射在神永远的旨意和使我们更明白他国度的构思的中间。改教家要我们明白有形的教会不等于无形的教会，无形的教会不等于有形的教会。无形的教会一定包括任何时代里面，任何一个有形的教会，但有形的教会不能包容所有无形的教会的整体。这样，无形的教会大过有形的教会。大家说「无形的教会大过有形的教会」 (The invisible Church is far far great, lager then the limited visible Church.) 有形的教会在时空限制之中，有形的教会在语言限制之中。

如果我把我一大堆的传道人带到台北，我发现，除了我对你们讲道，其他的人都不能对你们说道，因为他讲印尼文，他不能讲中文。但我把一大堆的诗班的团员带到台北，开个音乐会的时候，你发现他可以唱出一些的诗歌你听不懂，你还是想要听下去。所以，音乐就超过了

语言的限制，这个叫作 international language， 这个叫作 universal language. 所以你弹琴的时候，你说「弹什么？」不知道什么字跑出来，不必「字」，音的高低，抑扬顿挫，和音之美、节奏的精神就使你整个人融化在音乐里面。在这个超过语言的东西，如果我们把它了解到教会里面，那么教会怎么样呢？没有一个教会在有形界里面不受限制。你今天在这个地方听国语讲道的时候，如果今天讲到一半我换一个语文，我用印尼文讲道，你完全变成失去联络，失去意义的关连，失去讲台与听众之间的关系，为什么呢？因为我讲的时候只能讲你明白的话你才能继续下去，所以这个教会受到语言的限制。有的教会受到肤色的限制，受到某一种哲学体系中间外来的观念对信仰的牵制的限制；有的教会就受了时间的限制。为这个缘故，无形的教会的认识是很重要的。

这个「无形的教会」要用什么字把它表现出来呢？我们的使徒信经，用两个字表现出来

----「圣而公的教会」，大家说「圣而公的教会」，「哦！」你说「我明白了，圣而公的教会是真教会，是不是就是圣公会？」不是。「圣而公的教会」是指这无形教会的「本质」与「 范围」。所谓「圣」的教会不是指台湾的「圣教会」而已，而是指「上帝的教会从本质来说是圣洁的，是圣灵用圣洁的宝血使我们成圣，使我们的罪得赦免，所组成的圣徒所在的这个教会」叫作「圣教会」。所以「圣而公的教会」；「圣」字是指「本质」，「公」字是指「范围」。这个「公」的意思是什么？原文是Catholic，Catholic Church, the Holy Catholic Church，在拉丁文里面 Catholic 的意 思就是「大公性 」，也就是 universal，就是超国度、超民族、超地 界、超洲、超省、超市....，这个就是超越所有地界的，超越所有民族的，这个叫作 Catholic。你说「我又明白了，Catholic Church 原来是天主教。」不是！天主教不是 Catholic Church，天主教是Roman Catholic Church，它是「罗马系统的大公教会」， 它不是那又公又圣的大公教会；它不过是顺服于梵谛岗罗马的系统的大公教会。我们每一个不同的宗派所组成的，在耶稣基督里面承认一切被救赎的人，无论什么种族、万方、万国、万族、万民，所有真正得救的人所组成的教会，我们这些人才是圣而公的教会。大家说「圣而公的教会」，所以真正的教会是什么？圣而公的教会。真正的教会是什么？就是超地界、超时空、超语言、超肤种、超血统的教会，这个教会就是圣经所说的「耶稣基督如同被杀的羔羊，用自己的血，把上帝的儿子从万国、万民、万族、万方中间选了人来使他们归于上帝。所以这个万国、万民、万族、万方的这些蒙救赎的人，这些人就叫作「圣而公的教会」。阿们？感谢上帝！

现在我想你已经清楚了。所以如果你说「教会之外无救恩」，这一句话你说它对吗？对。你说它错吗？错！如果你把「教会之外无救恩」的「教会」把它限定在有形的教会里面，你是错的。如果把「教会之外无救恩」的「教会」这个字是指着那「无形的永恒的神旨意中间万邦、万国、万族、万民、圣而公的教会」，这一句话是对的。你明白吗？这样，我要问你「上帝的国」等于教会吗？你们还是很难回答是不是呢？我如果问你「所有的教会是圣而公的教会吗？」你就明白了，我问你「教会是不是等于上帝的国呢？」你还是很难回答，对不对呢？所以我相信如果你真正明白这几天对你讲的话，那么可能在某些程度上，你比许多没有好好研究神学的人更明白圣经的意思。请你注意，这里所讲的教会是圣而公的是指万国、万民、万族、万方的，不是指有形的卫理公会、长老会、循理会、信义会、贵格会

....，不是指这些教会，因为这些教会都是有形的教会。有形的教会里面所要信的就是神所救赎的，在万民中间成全的永恒的旨意，也就是相信神的救赎。有形教会所要得着的就是归入神救赎的会友，成为有形的教会的会友，而有形的教会里面有太多的毛病，有牧师对真理了解的限制，以致于传讲的信息的不完备。许多教会用「完备教会」，你注意听，他所讲的道理是最不完备的。许多时候，「我们是最平衡的」，他是两种都不懂所有叫作「平衡」。

有形的教会太缺欠了，有形的教会能传的真理太有限了，有形的教会对真理的了解还受时代的一些影响，所以在每一个时代中间我们所明白的是受时代的局限。为这个缘故，有形教会不能等于真教会。

 

那你说「糟糕了，我要到哪里去找无形的教会呢？」我跑到无形的教会里面连我的「形」都不见了，那么他们怎么看见我的存在呢？我怎么看见与他们之间的交通呢？无形的教会所有的会友都很可能在有形教会里面。请你注意，无形教会的会友是在有形教会里面，但是，有形教会不能总包含无形教会，因为有一些未曾有过个别与其他的位格有交通可能的那些独特领受神救赎的恩典就死的人，他们未曾加入有形教会。

 

十字架旁边那个强盗是不是无形教会的会友呢？是。那个得救的强盗是，那个不得救的不是，你没有听清楚就答了。我再讲一次，「十字架旁边那个得救的强盗是不是无形教会的会友呢？」是。「他曾经参加过有形教会吗？」没有。所以我说，「无形教会的会友大多数都在有形教会里面，但有一些个别蒙恩得救的，在有形教会之外的人，他们没有机会跟个别的另外一个位格，另外一个圣徒有交通的可能，他

们在无形教会中间还是真会友。」你明白了吗？

这样，你头脑慢慢清楚了，以后你不会随便乱了。我相信听我讲道的人一定更聪明，不会更笨的。这就是我敢站讲台的原因，除非我所讲的是不负责任，是自己不明白的，我不做这个事。我讲出每一句我信的话，我讲出每一句我力行的话，所以我几十年站在讲台这样勇敢传讲，而我讲的时候，我要把真理剖析得很清楚，使我们被造的理性

归回神的真理，所以我相信是「真理的神」和「神的真理」使你更聪明，不是我，我没有办法使你更聪明，但是我说「听我讲道的人一定会更聪明」，因为是这个道使你聪明。阿们？不是我。所以你发现很多真理你了解，你有一种莫明其妙的喜乐。有没有啊？「哇！」你明白，「原来如此」，你喜乐了，以后呢？别人要混乱你的时候，没有办法。他要使你动 摇也没有办法，他用别的东西来欺骗你也没有办法，因为你对真理了解到一个地步，你不再跟着异教之风飘来飘去。

现在我们看见台湾很多基督徒很可怜，人家叫他到贝里斯去，他就去。卖了产业去了，去了以后见人见不到，一天到晚见到牛。「上帝要在那里设立宣教中心」，现在又不「中」，又不「心」，连「心」都没有怎么有「中心」？连讲的人自己都走了。人对你讲的话，你就信了吗？为什么？你里面没有根基，没有真理。「教会是永生上帝的家，是真理的柱石和根基」（参：提摩太前书：

3章15节），这个教会，你对真理越了解，你就在真教会里面越找到了永远的盼望，永远的根基。

有形像的教会有许多的亏欠，有形的教会有许多的限制，有形的教会有许多的蒙蔽。虽然如此，我们在有形的教会里面，要追求那超有形教会的神永远的启示，神永远的计划在每一个时代里面给我们的光照。我不觉得你离当离开有形的教会，你应当以无形教会「真诚永恒真理的了解者」的身份在有形教会的中间把永恒的光照耀每一个在有形教会里面的人。阿们？

 

耶稣没有说「我到地上来设立团契」，没有。耶稣没有说「我到地上来设立福音机构」，没有。所以福音机构的存在，团契的存在是外添的。耶稣说「我来设立教会。」

 

那么，你说「这样的话，为什么还需要福音机构？上帝这么赐福呢？上帝这么怜悯这些福音机构？」因为教会的不齐备，有形教会很多的缺

点，神就许可福音机构起来做教会应当做而还没有做的事情。你再听清楚，所以福音机构不可代替教会，不能代替教会，而福音机构更不可轻看教会，福音机构不可歧视教会，或者叫人脱离教会。因为福音机构不过是教会的一部份，福音机构里面真正重生得救蒙召事奉的人是真教会的一份子。这样，真教会的份子是在有形的教会之外蒙神的恩典，但是要我们在地上成为一个有形的团契，有形的聚集敬拜、宣扬的一团。为这个缘故，有形教会的存在无可厚非，而超越有形教会那些骄傲认为自己比众教会更伟大、更好的，这些所谓「超宗派」的人，这些人要很谨慎，很小心。

我个人绝对反对「超宗派」这个字，连普世的教会很少人敢用这个字，是中国人太大胆使用这个字。在西方只能讲

interdenomination， 没有说 superdenomination。 superdenomination 叫作「超教会」 ；interdenomination 叫作「教会际」。我现在服事在这个教会中间，但我也愿意服事别的教会，你在「教会际」中间做工，而不是「超教会」的。「我是超宗派的」，这个「超」字是傲慢的记号，这个「超」字是蔑视、轻看教会的词句，我绝对反对用「超教会」这个名词 。 所以在福音机构的，在团契的，在校园、在文字工作、在空中广播的、在监牢事奉的，这些只能说是「宗派际的福音事工」、「宗派际的事奉者」。这样，你所事奉的是为了众宗派一同朝向那无形教会所达到全信徒一同合而为一的这个工作。而这个合而为一的工作，不是在地上的教会的联合；地上教会的联合这不过是一个有形的联合，而这个而为一的工作乃是那个属灵的本质的合一，这属灵的本质的合一的原理，就是耶稣说的，「因为你的名他们合而为一」（参：约翰福音：17章21-23节）。因为耶稣的名我们合而为一；因为所信的道合而为一；我们因为真理合而为一。我们如果在组织上不能合一，在形态上不能合一，不要紧；我们要紧的是在信仰上合一；在圣灵的引导上合一；在真理上合一；在道里面合而为一，这个「合一」才是叫作unity，不是 union。union is not unity, unity is not union，合并、联合、不等于「合一」；「合一」不一定要「合并」，因为「 合一」是灵性的；「合一」是超越组织、范围的；「合一」是心灵界的，而「联合」是组织性 的，「联合」是外表的。「联合」却不合一，不同心， 是没有用的。所以我把一个公式 (formula) 提出来Union without unity is useless. 大家说「 Union without unity is useless. 」

当你看到许多宗派联合，许多宗派都在传福音的时候，外邦人会不会混乱「基督教原来这么多派的，我越听越乱了，连你自己都不能合作，你自己都不能合一，我还要信什么？」是不是宗派的存在就成为教会的羞辱呢？是不是宗派的存在成为无形教会的一个羞辱？如果宗派的存在是不可避免的，因为有生之年一个人能完全了解圣经的真理的是非常困难的，所以在你所了解的范围中间，你找到了与你同了解那个范围没有离开整个信仰的中心点，没有离开这个正统的要素，你与他们结合，而对别的在别的范围中间了解与同了解的人组成的一个宗派，有所分别在不同地方聚会的时候，你不应当当作是仇敌，应当当作是弟兄。

 

这样，宗派与宗派之间的关系，是弟兄与弟兄的关系。大家说「与宗派之间的关系，就是弟兄与所的关系。」弟兄可以穿不一样的衣服还是弟兄，大家说「弟兄可以穿不一样的衣服还是弟兄。」仇敌与仇敌之间可以穿相同的衣服，还是仇敌，大家说「仇敌与仇敌之间可以穿相同的衣服还是仇敌。」所以你不要把相对的绝对化，也不要把绝对的相对化；不要把宗派变成仇恨化，也不要把异端当作弟兄化。当你的爱心越过基督教训的范围（参：约翰贰书：

9节），沟通到异端的时候，你就把仇敌当作弟兄。当你的信仰极端到一个地步，把弟兄当作是仇敌的时候，你就进到非常自义的地步。所以如果我们因为谈忠于真理，结果把次要的当作重要的，非绝对的当作是绝对的，结果就是把弟兄看作仇敌。如果我们注重爱心，爱到范围都分不清楚界线了，你就把仇敌当作弟兄，你结果就出卖了上帝的真理，把「上帝的家」与「撒但的国」混为一谈。所以，这样，教会在有形的中间，有不同宗派的存在，这是神所许可的，不是最美的旨意。

宗派的存在有它的由来；宗派的存在有它的必须；但宗派的存在不能因为有一些打一个最高的旗帜、口号「我是超宗派的」就把你宗派的存在（当作）可以被蔑视，（好像）他们就比这些更高。所以你要注意那些用「超宗派」作口号来自傲来轻看教会的人。因为这些人说「我是超宗派的！你们分裂上帝的家，你们是被撒但利用，我才是属灵的！」这些人就把上帝的家分得更厉害。他以「反宗派的精神」来建立一个「没有宗派名称的最大宗派」。所以这些非宗派之宗派，不承认是宗派的宗派，也是一「派」，他不能代表一切。为这个缘故，保罗说「你们中间有四种人，一种是什么？属亚波罗的。一种是什么？是属矶法的。还有一种是什么？是属保罗的。还有一种是什么？属基督的（参：哥林多前书：

1章12节）。那么一共有四种或者三种？你说「只有三种，第四种不是。第四种就是把三总合在一起才叫第四种。」「所以我不属亚波罗，我不属保罗，我不属彼得，我属基督。」你们要不要？要不要属基督？（要。）「好，离开保罗；离开亚波罗；离开彼得，全部跟到我这里来！」那我们就把三派除掉变成完全一派，这一派就最属灵了，因为我是「属基督」的，哪里有比「属基督」的更属灵？没有，最属灵的，对不对？但我告诉你，那四派中间最坏的是哪一派？就是「属基督」的。为什么呢？他言下之意 ---- 你们都不属基督，只有我属基督。所以保罗对这些人很不客气，他说什么？「你要想想看，你们是怎样属基督，我们又是怎么属基督」（ 参：哥林多后书：10章7节）。如果我们藉着圣灵重生属基督，那么，你难道把我们当作不是藉着圣灵重生属基督，只有你有名字叫作「属基督」才真正属基督的吗？「属基督」的人只是在「属基督」的「名号」之下那个宗派里面吗？你们不过也是一派而已。

这样，我们就用属灵的敏锐眼光来看圣经要讲的是什么。我们看见这几十年来中国教会里面有一个形成态，有一个特别分歧的现象，就是「自以为属灵的」看轻所有的宗派；看轻所有的教会。自以为最懂圣经的人看轻所有的解经。所以结果这些人就以「宗派精神」反宗派； 以「解经精神」反解经学；以「神学精神」反神学院；以「宗教精神」反宗教，结果他们就变成一个不承认自己是一派的最大、最严谨、最有组织、而最不承认自己是宗派的「宗派」。

如果这边的人自己组一群跟这边的不来往，这边的也自己组一团不跟那边的来往。这边的看不过眼，为什么你们变成两团？「我们不跟你们这样，分来分去，我们自己一团」。你现在开始明白我的意思了，「我绝不跟你们这样，因为你们分团，我们不要分团，那我们就自己一团。」那么，不赞成分团的就分变成第三团。那么，他把自己当作不分Ａ，不分Ｂ的，他是non A, non B，结果发现，Ａ型肝炎、Ｂ型肝炎不严重，最严重的是non A, non B。 所以许多好像没有宗派，又超宗派的，那是最骄傲的宗派；那是最轻看耶稣救赎的子女在别的宗派中间。所以我再说「青年人，你真的爱主，你既然没有办法否认宗派存在有它的必要，有它的困难，有它现实的限制，你对耶稣基督的教会只能到一个地步，宗派际事奉团体。所以我说，「你可以爱你的教会，可以，但是不要爱你的教会过于爱主。」记得吗？你的教会里面有神的子女，有。你的教会里面有神的子女，有。神的子女都 在你的教会吗？不是。我再说「你的教会里面有没有神的子女？」有。神的子女都在你的教会吗？不是。所以你应当有宽宏大量，胸怀世界，像耶稣基督一样看他的儿女，在这里，在那里，总合起来就是这the Invisible, the Holy and Universal Church，总合起来就是超国界的、超时界的、超肤种、超宗派的那一个看不见的圣而公的教会。阿们？感谢上帝！

我们现在已经把教会的观念已经讲得相当清楚，教会与宗派之间的关系，教会的情形，现在我们要提到教会与上帝的国的问题。上帝的国如果不等于就是以色列国，以色列国如果不等于就是上帝的国，那么，上帝的国是不是等于就是教会呢？你说「可以不可以这样说，上帝的国就等于是无形的教会？」我再问你「上帝的国就等于是有形的教会对不对？」你们现在开始摸出来了，上帝的国绝对不等于有形的教会，大家说「上帝的国绝对不等于有形的教会。」那么，上帝的国是不是等于无形的教会呢？是不是圣而公的教会呢？是？不一定？一定 ？我眼睛越大你越「不一定」。

教会没有成立以前有神国，神国要降临。「上帝的主权，上帝的权柄，上帝治理的义临到的地方就是上帝的国」，对不对呢？我们昨天提到了，所以神的国以神为王，神的国以神的权柄治理。神的国治理的原则是什么？义。所以在神的主权，神的义的原则治理的范围里面就叫作「上帝的国」。「上帝的国已经临到你们，上帝的国就在你心里」，当你的心成为神管理你的地方；当你的心成为你的义彰显的场所，你就是神国度的子民了。清楚了？那么，这些神国度的子民里面，是不是所有的有形的教会的会友都是？不是。因为有形的教会有许多的亏欠；有形的教会有过度的事情；有的人在有形的教会做了礼拜没有真正重生得救，他已经做会友了，他不在上帝的国度里面。耶稣说「我的国不属于这世界」，所以上帝的国大过有形的教会，上帝的国也大过无形的教会。

上帝的国怎样大过以色列国，上帝的国照样大过有形的教会。为什么呢？因为上帝的国比有形的教会还更广的原因是因为有一天连那些不属于神统治的，他们都要在神的统治下面屈服下来，而屈服下来的时候，他们那时候要被神的权威所管理，不是拯救，是审判。所以神的国度的权柄包括了对外邦人的审判。这样，神国度里面真正的子民一定在真教会里面，而神国度的权柄超越了这样，甚至要审判列邦列国 。

那你这样看起来就看见，有另外一个范围是和教会的范围不一样的， 就是神在他的权柄中要把列邦鞭打，要用铁杖管理万国，「我已经立我的王在锡安了，他要用铁杖来审判列国。」现在我们看诗篇第二篇，第五到第十二节：「那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：撐乙丫⑽业木谖参业氖ド缴狭恕受膏者说：撐乙ブ肌Ｒ突晕宜担簱你是我的儿子，我今日生你。你求我 ，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们 ；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。斚衷冢忝蔷跤Φ笔∥颍忝鞘郎系纳笈泄俑檬芄芙獭５贝嫖肪迨路钜突值贝嬲骄ざ炖?。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要 发作。凡投靠他的，都是有福的。」

当我们从积极的一方面探讨上帝国的意义的时候，你相信上帝国里面 的国民都是蒙重生、蒙拯救、蒙拣选的真基督徒在里面。但是上帝国的权柄只在这个范围里面吗？不是！回到圣经总原则里面，他创造万有；他拥有万有；他统管万有；他赐福万有；他咒诅万有；他审判万有。所以我们的君王不是单单统治、救赎我们这些，在得救的人身上有权柄；他在我们的仇敌，抵挡神的身上也有权柄，因为他的国权是超过仇敌的国权，否则的话，我们的神只是基督徒的拯救者，圣经说「神不但是基督徒的拯救者，我们的神是列国和万有的审判者」，大家说「我们的神是列国、万有的审判者。」这样他的国度的权势大到一个地步，在教会的权柄之外，在教会的范围之外，我们的神用他最高的权能来打碎列国。他如同一个窑匠打破手中的器皿，他如同铁杖打破列国的君王一样，他的权柄大到这个地步。这样，我们看见了，在启示录就提到一节很重要的话，那句话是什么？「列国，世上的国 度都成为我主的国，成为基督的国」（参：启示录：11章15节），the kingdom of the world will become the kingdom of my God and of His Christ. 这样，就表示比教会的范围更大的，神统治，神审判列国的权柄也显明出来了。这样的一位主才叫作「万主之主，万王之王」，大家说「万主之主，万王之王。」

这样，基督徒对神的权柄的了解，不是单单是从积极的救赎这一方面看见；基督徒对神的权柄的了解，要从整体性 的救赎；从创造到审判的这个神的王权来看，他不但是救赎者，他更是创造者，他最后成为审判者，所以「创造、救赎、审判」，大家说「创造、救赎、审判」。我们被救赎的人，我们称主是我们的主，我们的救主；但那些被造而不接受神救赎，在罪中受审判，他们要说，「主，我审判主。」这样，基督的王权就不是单单运行在我们这些得救、蒙恩，藉着圣灵体贴上帝的心意，顺从神主权的人身上；基督的王权要用铁杖打败那些抵挡他，反对他，在他旨意之外，以自己的心和自由抵挡神的在罪中沉沦的人要受他的审判，万王都要受他的审判，万主都要受他主权的制裁，他才是万王之王，万主之主。阿们？感谢上帝。already and not yet. 上帝的国度来到了吗？已经来到了。上帝的国度成全了吗 ？还没有成全。上帝怎么样成全这样一个要统治的子民的国度的这个 部份呢？就是藉着基督的死、圣灵的重生，使我们在无形教会中间归他成为祭司的国度，成为蒙拣选的百 姓，成为神光明的子女，这是积极的拯救方面；但是有一天，不但这些，我们神的权柄大到一个地步，列都要受审判，列国都要喝这个忿怒的杯，列国都要在铁杖之下被击打，而那个时候世上的国都成为我主的国。

请你注意到耶稣讲，「我要建立我的教会」的时候，他用的名称是单数的。 我不是建立圣公会、卫理公会、循理会、.... 一大堆会，不是，「我要建立我的教会」，是单数的，教会在神的国里是积极的，蒙召的，蒙救赎的，蒙重生的，蒙赦免的，蒙成圣的一群，直接成为他的子民；而这个子民就成为神与世界之间的祭司，而神的国度大过教会，神的权柄大过在教会里面的治理，神的义不单在我们中间运行使我们称义；神的义在教会之外运行的时候成为他们的审判和咒诅，你明白了吗？这样，神的国度就大过教会，神的权柄就大过在我们生命中的运行，神的国度是永远的。感谢上帝！

现在我愿意与大家思想，这样，教会等候到什么时候？等到我主再来，把我们提升到天上与羔羊一同合而为一那筵席的日子。我们要等什么时候？我们等我主再来，伸张他的公义，使一切抵挡他的，所有的国，所有的君，所有的民，所有灵界的，所有看得见的，看不见的受造的物那审判的大日来到，因为我主的权柄统管万有。不是单单在无形教会中间而已彰显他的义和拯救，使我们称义，他的权能有一天要治服所有在教会之外的。这样，耶稣说赶鬼的事情就是说「上帝的国临到你们了」（参：马太福音：12章28节）， 表示什么？神的国权包括了消极的一面，就是消灭、审判、刑罚、阻挡神旨意的、灵界的、看得见的、看不见的一切的被造物的身上。这样，「我主统管万有」的这件事实，就实实在在彰显在地上，在历史最后的成全中间，神的国度是超越一切的，而那个时候所有在地狱里面的，所有在审判中间的人也都要称耶稣为主。

你说「有这件事吗？」「他是主，他是主，他是从死里复活的主，万口要称颂，万膝要跪拜他是主。」我相信写这首诗歌的人，是从腓立比书中间对基督论的认识，认识了一半，所以写这首诗歌。为什么我这样讲，因为「他是主」，圣经说，「天上的、地上的、地底下的都要称他为主」（参：腓立比书：2章9 -11节）。如果我们要颂赞 我们的屈膝是指基督徒，从万国、万民、万方、万族被拣选，被拯救出来颂赞他，祈祷他，赞美他，荣耀他，这样的范围的话，那我问你，「地上的、地底下的，要称耶稣为主」，这怎么解释呢？我告诉你，耶稣基督对天使、灵界那蒙拣选的天使来说，他是荣耀的主；耶稣基督对所有有罪而被救赎的人、圣徒在无形教会中间，对我们来说，他是救赎的主；耶稣基督对灭亡的人，对所有无论是天使、无论是人，以后要受审判的，他是公义的主。阿们？荣耀的主、施恩的主、公义的主，大家说，「荣耀的主、施恩的主、公义的主」；得胜的主、拯救的主、审判的主，大家说「得胜的主、拯救的主、审判的主」。

「无不口称耶稣为主」，包括什么？包括连撒但，在永恒中间要说「主啊」，我要称你为主，「你是我的审判主，你是公义的」；「诚哉！义哉！（参：启示录：15章3节）他的公义审判我，我要接受」 ，主权到这个地步。你要知道你的主，我的主，不单是在教会统治这一群人； 你要知道你的主，我的主，他的国度是超过列国的，the kingdoms of the world will become the kingdom of my God and of His Christ.

我现在再讲一段的东西就要结束。今天晚堂，我要讲教会里面的职份和事奉很多很多很重要的原则。这一段结束的时候我要讲就是基督怎样成为万国的主，万王之王。在历史上曾经有一件很伟大的事情，这件事情是超历史的主才能做的事情。你们知道不知道有一个人叫做金尼斯（或译：杰能士）(Charles Jennes)， 这个人有一天从圣经中间找，找出差不多五十节有关最重要的基督论的经文，他这个工作不容易找，你读完圣经去找五十节来，那一个最重要？你要删掉多少千节，多少百 节，结果才找到几十节，对不对呢？他找到的圣经节，他整个摆在一起，第一句是什么呢？「要安慰、安慰我的百 姓」（参：以赛亚书：40章1 节），奇怪的，他从第一句就提到，「安慰、安慰我的百 姓。」他说「争战的日子已经过了，他说神要赐下喜乐的衣服，代替忧愁的衣裳」（参：以赛亚书：40章2节）那么，这一节圣经开始，他就把圣经中间五十节最重要的基督论的经文把它列出来 ， 以后他就把这段记载寄到一个他的朋友叫作韩德尔 (George Frideric Handel,1685-1759) 的家里面来，刚好那一天信到的时候 ，韩德尔在街上，他晚上回来的时候，一个人苦得不得了，因为他已经破产了，他的音乐英国的贵族已经厌烦不要听了。他因为跟人发生了争吵，就给人家打，受了很重的伤，到这个时候，他已经是一个五十五岁的人，他还没有结婚，孤身一人，在伦敦街头晚上走，走到一半的时候听见泰晤士河旁边一个礼拜堂的钟声，「当！当！当！.... 」他老泪纵横流下来，就自己一个人对上帝讲一句话，「如果你不给我新的生命力，让我死去算了！主啊，我活在世界上做什么？」擦了眼泪，没有人听见这些话，没有人了解，明白安慰他，这都是他后来的日记里面才写下来的。

他回到家里，很颓丧，很没有精神，坐在他的arm chair 椅子的上面，把他的假头发脱下来（那时英国人像现在的法官要戴假发），放在桌子上，以后手就摸着那一张纸，他拿起来一看是金尼斯他的好朋友，英国第三流的文学家寄给他的一封 信，他开起来，「弥赛亚」基督论，第一句就说「要安慰！安慰我的百姓」，他就大受感动 。我相信这绝对不是历史的偶然事件，这是神的安排，他看了，圣灵感动他，就开始把曲子谱下来，而这个时候，他是生命最低潮的时候，竟然他忘记也就是他堆积五十多年的音乐经验最丰富的时候，他就写.... 写弥赛亚的曲子，就写，一次写不能停，二十三天以后把所有的曲子写完了以后，像神精病，像生了大病一样的躺在床上，一躺不能起来好几天，这就是《弥赛亚》曲子写成的历史。

你们听过《弥赛亚》的举手我看看？我想你最少听过「哈利路亚」那一首歌，其他的你不知道。好像我说「你读过圣经的举手」，你知道约翰福音三章十六节。

他的仆人说 Mr. Handel is there something so exordinary? Is something different? 他说「我的主人很不寻常，我每天把早餐带进去，以后午餐再带进去的时候，早餐还没有吃；晚餐带进去的时候，午餐只有动 一点点，他像疯狂的人一样，在琴上弹，流泪，喊，写，唱，弹，唱，写....，一直这样做，二十三天。」差不多三个礼拜 多，不到四个礼拜，全首弥赛亚作出来，但是那个时候他要在哪里演唱？伦敦已经不欢迎他了，虽然他过去曾经有过名堂，如今已经不合时尚了，所以他就到爱尔兰的首都，都柏林演唱。他召集了差不多四十多个人，给他们练习，他自己指挥，自己借钱去租一个音乐厅，自己在风琴上弹交响乐，听他弹，听他指挥，一面弹，一面指挥，就这样，把第一次的演唱会把它演奏出来，当第一次的演唱会结束的时候，有一个英国《泰晤士报》的记者在都柏林就把这件事情在《泰晤士报》上宣布出来，他说「在都柏林万人空巷，听弥赛亚的首演，太伟 大的乐曲了！」为这个缘故，英国人才记得曾经有一个韩德尔，再把他请过来，一七四二年，一年之后就在伦敦演唱。当演唱的时候，你们都知道一件事情，就是英国的皇帝，哪一位啊？乔治二世在场。乔治二世听到《弥赛亚》最伟大的一首歌，「哈利路亚大合唱」的时候，他竟然发现，「我算什么王？只有耶稣才是真正的王」，他就从他的包厢中间，皇帝的包厢中间，站立起来，当他一站起来的时候（通常在音乐会、聚会中间站起来，你说「大概他要到厕所去吧」，但是这一次完全不一样的），当英王站起来的时候，不动 ，就很严肃的以敬拜的心情，谦卑的承认基督是万王之王，直到那一首歌结束他才坐下去，他们交头接耳说「王站起来了，耶稣是万王之王，他站起来承认他是耶稣王权之下的王，王站起来，你还敢坐下吗？」他们说「不敢。」「那么我们站起来好吗？」就一个再一个全场站起来。这是音乐界历史惟一的一次王站起来，使全场的人都站起来，而这一次就变 成每一次唱《弥赛亚》「哈利路亚大合唱」的时候，全场都站起来的传统。今天有的人唱「哈利路亚」，要人家站起来，但是乱唱一场。那些唱得不好的，我很不甘愿站起来。

好，你听下去，这件事情对我来说，当我研究音乐，我指挥音乐，我想有特别的神学意义，I try to theologize every event in the world. 每一件历史上重要的事实发生，我都用神学的意义去解释它，因为这是我的责任。作为一个神学家，作为一个传道人，作为一个布道家，我有义务，我有责任用神的眼光看每一件重要的历史事件。

耶稣基督是万王之王，这一首诗歌为什么会在英国唱出来？韩德尔是德国人，为什么这一首诗歌唱出来是英国王站起来，不是德国王站起来？如果这首诗歌在别的地方唱，然后别的地方的王站起来有什么意义呢？没有多大意义。如果这首诗歌在德国唱，德国王站起来有什么意义？也没有意义，为什么呢？因为德国当时在历史上，在全世界的地位上没有什么重要性 。但是这首诗歌在英国唱，在伦敦唱，而那一场怎么会伦敦王会在那里？为什么这一个王听到这一首会受感动 ？为 什么他站起来？英国的王站起来对这首诗歌的价值有什么意义？有绝对举足轻重不可忽略的意义，为什么？因为当时英国是全世界大的帝国；大英帝国的版图比罗马帝国的版图大了十倍；大英帝国的版图比秦始皇统一中国的地方大了七、八倍；大英帝国的版图，比任何曾经在世界上建立过帝国的任何一个帝国的版图更大。所以，上帝不是用别的王站起来，表示他儿子的荣耀，他是用大英帝国的王站起来来显 明上帝的国度是比世界的国度更大。

那为了这件事情能促成，神在历史中间怎么做事？他把这个有这种对位才华的技术的作曲者，在整个巴洛克音乐里面，对位技术的高峰是以韩德尔和巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 为代表，而巴哈的「精细度」跟韩德尔的「冲力度」是不一样的。巴哈如同把人带到至圣所里面，然后给我们看见奥秘的神圣的光，韩德尔好像把神圣的光照射到外院，使人不能够用眼睛看的那伟大的荣耀，这两个人一个是进入，一个是出来。韩德尔把最大的对位法的荣耀彰显到一个不能抗拒的冲力、灵力的感动 的地步，所以神选韩德尔写这首。当然韩德尔是德国人，韩德尔不是英国人，怎么这首歌不是在德国唱？因为神不拣选德王，神拣选英王。而很奇妙的事情，你再听再听你就看见，我们的神学是「有机的神学」，是organic 是整个的神运作在里面，整个历史都在他手中的神学，因为神是统管万有的上帝，阿们？感谢上帝。

在德国长大的韩德尔，因为才华太大了，德国容不下他；他到义大利，几年里面就写了比任何一个义大利的作曲家更好的义大利音乐；他游法国，不久就写了比法国任何一个作曲家更好的法国音乐；他游英国不久就写了比英国任何一个作曲家最好的作品还更有份量的英国风格的作品，他是在德国写了比任何一个德国人更好的德国音乐（除了巴哈以外），结果，一生没有见到巴哈，巴哈一生没有见过他，曾经约定两次见面，两次都时间差一点点，韩德尔不等巴哈来就走了，他的名气大过巴哈，在他有生之年，死后巴哈大过他。

当他到英国去的时候，他就离开德国，其中一个原因----得罪德王。因为他得罪过德国的王，所以他走了，逃难，移民，今天有许多人在台湾做错了事就移民去。他有一点毛病他移民到英国去，英国去，忽然间他的音乐被整个英文的贵族社会大大欢迎，从皇宫到百 姓都欢迎。不久以后英国皇帝死了，没有后继。没有后继怎么办？他们就要选一个最靠近英国血统的皇帝来到英国作王。如果你研究历史你就知道英语系和日耳曼语系是同一语系，所以英国血统和德国血统是同一个血统，他们是和法国、西班牙不同的，因为那是拉丁血统。英德的血统是一样的，所以英国人就请德国王到英国作英国王，因为他已经没有王了。请的时候就请韩德尔所得罪的那个王，「我逃了你再来」，所以他快快用最好的音乐来将功补过，写《水上音乐》来讨好这乔治一世，但是乔治一世死了以后，二世上位，那时候韩德尔已经在英国不大受欢迎了，而《弥赛亚》被写成的时候就是一七四一年，在伦 敦演唱的时候是一七四二年，听就是德国人写的音乐，德国皇帝在英 国听，为什么上帝要用德国王跑到英国来听这个音乐呢？为什么上帝要用德国人跑到英国来写这首诗歌呢？因为上帝要最大帝国的君王站在他的儿子面前，承认耶稣是万王之王，你明白吗？感谢上帝！今天你听了这一段，是世界上任何一本书都不写出来的，都是origional 的。我告诉你，如果当时这一首诗歌演唱的时候，是泰国王站起来，算不得什么；因为泰国王的地皮太小了，泰国王的权威太小了，不能证明耶稣是万王之王。所以在历史上曾经有一次神的国度这样彰显，叫最大的帝王站在耶稣的面前，证明稣才是真正的王，阿们？感谢上帝！

我请问你，耶稣基督在你生命中间作王，你是不是他的国民？你以为他偏爱你，你就可以撒娇吗？你就可以随便吗？他用爱救赎你，用义管理你，也照样用义来审判万国，因为他是万王之王，万主之主。这样，教会在神统治万有，和结果神要统管万有，审判万有之间的角色是什么呢？----每一个基督徒成为祭司，为将要受审判的事情祷告，为神的宝座屈服，我们为世界代求，向世界宣告。这是教会在神国度中间的地位。那我们要用怎样的心事奉这位万王之王、万主之主？我们怎样在教会中间讨他的喜悦呢？我们在第四堂会讨论这个事情。我们低头祷告：

大家站起来。（唱诗：荣耀归主名。）

我们一同开声祷告，我们一同恳切祷告，我们感谢主拯救我们，我们感谢主用他的主权，用他的义运行在我们身上，我们感谢主藉着他预备、成全、他所施行的救恩，使我们成为他国中的国民，我们如今以国民的身份作祭司，为许多在这个国之外还没有归向上帝的人，我们为将要受审判的世界恳切，我们大家恳切祷告，我们屈服在万王之王的面前，我们一同开声祷告：

「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你自己的爱你对我们传讲了这些的信息，你向我们说话，你向我们施恩，我们恭敬把我们自己放在你的手里。你是我们的主，我们的好处不在你以外，你的恩爱临到了我们，你的救赎临到我们，你预备永世之恩在基督里历史上的成全，圣灵在我们生命中间的运行赐给我们，我们感谢，我们赞美你，我们恭敬把自己放在你手中，愿主你怜悯，愿主你赐福，愿主你与我们同在，我们把一切的荣耀归给你，一切的尊贵、智慧、权柄、丰富、能力都归给你，这原是配有的。你要管治万国，用你的铁杖打败一切那抵挡你的人，你在天上发笑，因为你统管万有，你是审判万有的主，我们把一切荣耀归给你。求主听我们的祷告，你与我们同在，我们感谢赞美，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

我们请两位带领我们祷告，无论哪一个人，请不要等候，请两个人带领我们祷告。

我们大家开声为将要来临上帝国度的成全，基督再来的预备，我们要洁身自好，以圣洁的心预备迎见主，以传福音等候天国的降临，我们大家恳切开声为我们在国度里面，我们在教会里面怎样尽心竭力成全主的旨意。我盼望我们每一个人为我们所听的，与我们有关系的一同做祷告，一同开声祷告。

「主啊，我们感谢，我们赞美你，你的国已经来临，还要再成全，你的国已经临到这个世界还要继续成全，我们把都荣耀归给你，我们恭敬把自己放在你手里，我们愿意把自己和自己的事奉交托给你，求主你自己引导我们，求主捆绑撒但的作为，求主你加添我们的力量，求主打开我们的眼睛，给我们可以洁身自好，以圣洁的心，以祈祷，传福音等候你的再来。主啊，当你再来的时候，这世界的国都要成为主的国了，感谢赞美你，我们把一切荣耀都归给你，求主捆绑撒但的作为。主啊，你用我们成为你国里面的子民，你国里面的见证，你国民的功用，你国民中间尽我们的力量把你的国扩展到世界。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前仰望祈求，求主你施恩，求主你垂听，奉主耶稣基督得胜尊名祈求的。阿们。」

我们请新加坡许覃陌牧师给我们做一个祷告：

最后，我们一同为最后一堂聚会祷告，求主把应当讲的话，无论是重的，无论是难的，无论是何等的需要，都真的清清楚楚讲给我们听，好叫我们领受智慧，我们的生命有改变，我们的事奉有提升，我们的奉献更真诚，我们结的果子更长存，大家开声为今天晚上最后一堂的聚会恳切祷告。

　

「主啊，我们在你面前恭敬把今天晚上最后一堂的聚会带到你的面前，求主你施恩，求主你赐福，求主你膏抹你的仆人，给他放胆讲明你的奥秘，给他放胆讲明你的道，把你的真理传讲清楚。主啊，你没有撇下我们，没有丢弃我们，你与我们同在，我们恭敬把自己放在你手中，愿主你在这些年间显出你自己的作为，在台北的地方显出你的同在，彰显你自己的能力，彰显你自己的真理，彰显你永世的计划，我们感谢赞美你，我们恭敬把今天晚上的聚会交托给你，愿主你施恩，垂听我们的祷告，我们感谢赞美，是奉我们的耶稣基督的得胜的尊名祈求的。阿们。」

（唱诗：十字架永是我的荣耀）