九乡新闻网黄泉天轮:耶稣基督之言之行
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 23:10:57
耶稣基督之言之行
基督生平研究
J. Dwight Pentecost著
献给他
“他爱我们,
用自己的血使我们脱离罪恶，
又使我们成为国民,作他父神的祭司。
但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。”
(启1:5-6)
也献给我的妻子-
她的宝贵远胜于珍珠(箴31:10)
前 言
大约三十年来，笔者都在教授基督生平的一门课，先是在费城圣经学院，现在是在达拉斯神学院，在这里已有四分之一个世纪。这的确是本人的极有荣誉的特权。这一直是改变生命的经历，因为一个人广泛地研究福音书而不被其中所展现之人所改变是不可能的。那些致力于研究耶稣基督的人无法不被他所吸引。本书作者因有这样的研究机会且可能将研究结果与众多学生分享而深有感恩之情。对本人所研究的结果所产生的反应又激励我遵众人所愿将此材料落笔于文字。
在本人的早期教学中，本人对基督生平的研究是遵循按地理范围研究的方式。很明显，这种方式没有显示出福音书的主题，耶稣基督是作为所应许的弥赛亚将自己展现给以色列国的，他也赐给其国民所应许的他要在其中凭和平与公义掌权的国度。从地理范围划分他的生平并没有发展这样的主题。
对一个从字面的意义来研究无误的圣经的人来说，很明显的事实是，耶稣基督是作为以色列国的弥赛亚展现给她的。通过他的所言所行，耶稣证实了这事实，他也将在圣约中所应许的国度摆在他们面前。他们对此作了考虑，因为领袖们的反对而拒绝了。基督宣告了对这国民的审判，并从公开的事工转入预备所选之人来继续他死与复活后的事工。国民的拒绝导致了他的死，通过这死成就了对罪人的救恩，但他的复活表明了他所摆在他们面前所应的国度是真实的。本书所要发展正是这个主题。尽管有许多的有关基督生平的书，这些书一个人一生都不能读完，但没有一本是按照这个主题所写，
在考虑福音书的记载时，笔者没有试图一节一节地解释每一个事件，而是尽力追溯对主耶稣基督其人及其工作的展现，显明每一单个的事件对整个主题的关系。
深深感谢达拉斯神学院允许本人撰写此书，也感谢很多的学生所给予的鼓励，感谢Nancy Miller 小姐 感谢系秘书办公室成员打印本书手稿。笔者承认过去的一些学者的贡献，书引用了他们当中许多人的看见。若无说明，本书所引用经文皆为新国际版本(英文)。
本书是为那些意要研究耶稣基督之言行之人所预备。笔者祈祷对耶稣基督之言行的研究会使他们对圣经所讲述的他有更深的认识；也使他们与他有更亲近的同行，他的爱都启示在他的言行中。
对基督生平之事件不间断记载大纲
介绍 §§1-2
使徒约翰记载了耶稣基督部分之言行，在他的福音结束时说到:“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了”(约翰福音21:25)。约翰在选择可使他领人归向基督的当时所存的资料中合适的真理时，有一种被那些众多的资料所淹没的感觉，那么当一个人今天从现在的角度与观点追述在福音书中所展现的基督生平的主题时，他岂不是更因摆在他面前巨大的工作而有这种被淹没的感觉吗！
我们的图书馆有数十万计的有关耶稣基督之言行的著作，从所有这些著作中进行选择，用一个人一生的时间都是不可能的。人们已经从各种不同的角度对福音书进行了研究:历史的角度、地理的角度、分析的角度、解释的角度、评论的角度、灵修的角度、教义的角度及实际应用的角度。尽管如此，令人吃惊的是，对在福音书中所启示的基督本人及对与基督有关的事件的研究还是很少的。Shepard 评论说:
基督教是一个历史性信仰，因为它的创建者基督是一个历史人物。在基督教时代的开始，在历史上有一个从下而上地改变其潮流的人物。他生在伯利恒，长在加利利的一个小城拿撒勒，出身于当时在罗马统治之下的一个卑微的犹太人之家。
他在一个犹太人的会堂里接受了基本的训练，会堂是犹太人的孩子从六岁至十二岁学习之场所。尽管加利利人比在犹大地的人享受更多的宗教自由，但各地的犹太人信仰都被在耶路撒冷作头的心地狭隘的犹太拉比们所压制。孩童耶稣没有受过很高文字教育，但对亚兰文、希伯来文的知识及对犹太人的圣经都有很深的根基，他也掌握了希腊文，犹太人的圣经在他以前很多个世纪就已经翻译成了这种语言。在作为一个木匠扶助病弱的约瑟之家的时候，他继续掌握了拉比及先知的知识，对以色列的真信仰深有造诣。在三十岁的时候，他出现在约旦河，要约翰给他施洗，在开始他的事工之后，很快这事工就成了一个信仰运动，并已传至今天成为世界上边界最广的加国度。
与历史人任何一位教师不的耶稣叫人注意他本人而非他的教义。福音书中的基督信仰是一种是在他与他的门徒之间所经历的关系，他的人格是独特的，吸引众多人到他周围。
因此任何合适的对基督生平的研究都应使人主要注意基督其人与他在地上的事工期间自己所参与之事。对基督生平的研究都应清楚地表明，所有基督所作与所说的都是基于他为神永远的儿子和世人的救赎主这事实之上。
需要指出的是，福音书的作者并没有试图要按历史及年代顺序来记述基督的生平，他们没有试图要给我们留下一部基督的传记。这些作者，使用同样的当时所存的资料，是根据他们所要强调的及他们想要展现的基督某一方面的形象，来进行安排与选择的。福音书主题式地展现了基督的生平，因此应把这些书卷看为是互补的，而非矛盾的。在本卷书中，笔者试图要协和在福音书中所记载的材料，以使我们可以按年代来追溯基督生平，这样也可使我们能看到基督其人的展现以及基督生平之主题的发展，这个主题就是向以色列所应许的圣约国度与圣约国民。
这种观点要求
这意味着必须根据事件的发生的历史背景按字面意思来解释圣经。
了解的来源
§ 1 路加福音1:1-4
路加写信给提阿非罗，通常认为提阿非罗是当时某一个人。然而“提阿非罗”也可指某一类的人，因为这个词的意思是“爱神之人。”路加写道“使你知道所学之道都是确实的”(路加福音1:4)。
当时对基督生平他的言行之情况有广泛的传播，信徒已知晓我们的主在世之日所发生之事。路加感觉有必要写本书信，以使人更加确信已被广泛流传相信的有关耶稣的事情，他写本书信的目的不是叫人了解，而是叫人确信。所发生之事是“传道人从起初亲眼所见，又传给我们的”(路加福音1:2)。这些事都是按犹太人传统口头流传下来。
我们的主耶稣基督按肉体是犹太人，有知他生平与他的教导是按犹太人的方式保存下来，这种方式就是口头传讲，其高效性可以由这样一个事实来验证，即拉比文学直到公元五世纪才有笔录，在耶稣降生至少一个世纪之前才出现了Halacha与Haggada，那么在些之前的许多世纪中，洋海一般且不断增多的文学作品都是存在拉比与他们的门徒的记忆中，且是口头代代相传的------拉比们艰辛的工作旨要清晰传讲口头上的律法。“多多培育门徒”是他们的口号，而且他们的门徒也用这种口传的方式被训练背记众多的典章，直至他们可以牢记在心。他们的功课一遍一遍重复进行直到被刻记在他们的记忆中，因此拉比们所使用的指示就是 Mishnah，“重复。”
因此在基督生平中的事件及他的话语都以这种犹太人传播知识方式被广泛传讲，路加也让我们对此注意，说，“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事”(路加福音1:1)。“成就的”可翻译为“确定地被相信”或“对其有确信，”我们再一次看到路加所写之事都是被基督信仰界所广泛所接受之事。路加告诉我们，在如此多的口传与笔录的事情中，他觉得有必要经过仔细的查考使相信之人对他们所听到之事有一个确信。口传的传统可以准确传讲事实，但它本身并无权威，笔录可精确记录事实，但若非出于启示，也是没有权威的。路加旨要给读者一个权威性的记录，以使他们确定地相信耶稣“开头一切所行所教训的”(使徒行传1:1)
毫无疑问，相信之人已经得到教师的指导，大卫史密斯(David Smith)说:
早期的教会中，在故事被写成之前，有一群教师按照拉比学派的方式来专门从事指导信徒，将故事用口传的方式刻入信徒的心中，他们被称为使人重复者(Catechisers)，他们的学者被称为重复者(Catechmen)，一个表意性的名称，因为这个词的词根意思是用不断重复的方式将某一个事物敲打进一个人的耳中。在当时没有笔录的记载而且信徒要靠口头的指导来获得有关福音历史的知识的情况下，这种方式一种极为必要的。
路加意要将这种口传的有关福音的教导收集起来，以权威性的方式来告诉提阿非罗。路加写作的时间大约是耶稣死后一代人之后，对象就是那些受过流动教师的教导之人，这些流动的教师是根据笔录的记载与口传来教导的，但他们并没有权威性的福音来讲述。
符类福音根据早期信徒的需要而写成的，根据使徒行传，教会完全是犹太人或那些仮依犹太教之人组成的。因此首先是在犹太人中间产生了对耶稣的所言所行权威记载的需要。马太，他自己是一个使徒，满足这个需要，他向犹太人信徒写了马太福音，来教导他们有关以色列的弥赛亚耶稣之事。马太福音记载了耶稣自己的声称，即他是他们这国民的弥赛亚，即是救主也是有主权的神。他记载了国度的真实性、以色列人对此的辩论，以色列对弥赛亚的拒绝及他将国度从他们收回。马太并没有写很多来使不信之人相信耶稣是，而是根据以色列的拒绝向信徒解释了为什么真实要给他们的国度没有在他们中间建成，并解释了国度的进程。
第二个对福音的需要是在罗马人中产生的，在保罗的向外邦人的旅行布道中，到达了亚细亚的罗马行省，将福音带到了罗马世界。他的同伴马可根据这个需要写了以他的名字标名的福音，这他的福音中，他所展现的耶稣是主的仆人。(耶和华的)“仆人”是对将要来拯救与掌权的旧约弥赛亚的称呼(赛马，49:3，5-7；52:13)。马可与在他以前的马太一样，为我们记载了弥赛亚的出现、对弥赛亚的拒绝、仆人耶稣对神的子民的宣道事工，及仆人耶稣对天上的父的顺服。
在希腊人中也产生了对福音的需要，保罗在他的第二次旅行布道中，穿过了希腊世界，因而也有必要来指导希腊人有关主耶稣的生平与事工。这个需要由路加来满足，他写了路加福音，在穿过希腊世界的布道中，他是保罗的同工。路加所展现的耶稣是神的儿子，这也是对旧约弥赛亚的称呼。路加在他的对神的儿子的展现中记载了所发生的事有关对他其人的争论、人们对他的拒绝，及他最后的死与复活。
路加在对他的福音的介绍中，提到了一些他所仔细的历史研究中所使用的资料。首先他使用了来自于使徒的资料，这些使徒这道的亲眼的见证人与仆人。使徒们得到使命要普天下去宣讲福音(太阳系8:19-20)，这些使徒被告知要为耶稣基督作见证(约法三章5:26-27)，在使徒行传1:8中又重复了这预言性的使命。使徒们传讲了他们所见到听到的真理，这有关耶稣基督的真理行成于口传的传统中并从使徒传到下一代(参来2:3)，路加肯定使用了这已经形成了资料来源。
第二，路加告诉我们，他有许多来自于使徒的口传之事的笔录记载，既然马太与马可都写于路加之前，那么就有了路加是否在他的研究中使用了这些福音书这问题。路加似乎暗示他没有，因为正象Arndt所指出的，
那么就有了路加在1:1提到的“好些人”中是否包括马太与马可这问题，答案对本人来说，似乎肯定性的不。头两个福音书作者所展现的会被路加看为是使徒证据的一部分，这些证据是那些起初就一直就作为那道的目睹者与仆人所给出的，而并不是那些众多试图要重述使徒所述之事的人所写的著作。马太本人是使徒，而根据久远无矛盾的资料，马可写到了另外一位使徒彼得所传讲的内容。因此，因为路加鲜明地区别了使徒的证据与其它基于使徒的描述而有的记载，我们不能认为马太与马可是在1:1的“许多人”中。
我们因此断定，马太与马可的福音书被路加看为与其它他可以得到的资料是不同的。
路加还有第三个资料来源:那些曾经亲眼见过耶稣所行，听过耶稣所教导的见证人，或者那些至少与使徒有过亲身接触之人。
Arndt说道：
关于耶稣的生平资料来源，路加有着绝对的优势！…路加是保罗的同伴，在西4:14与门24节提到过他，是使徒行传“我们”那一部分与使徒行传整卷书的作者，他同样也是我们这卷福音书的作者…据此我们会即刻看到，他处在一个优势的位置上来获得有关耶稣的工作与教导的资料。路加不仅仅曾与保罗在一起过，保罗见过复活的基督，且与最初的使徒与其他的早期的基督徒有过不断的接触，路加自己也见过至少这些使徒中的一个，小雅各(徒21:18)，也许见过好几个使徒。我们下面来考虑他与下面这些人的同伴关系:来自于耶路撒冷的马可(参西4:10-14；门23)、曾经是早期基督教会成员之一的巴拿巴(徒4:36)；与西拉，西拉是在与保罗同工之前是耶路撒冷教会的一个先知(徒15:22，27，32)；与传福音的腓利(2:18)；与先知亚迦布(徒21:10)，与“久为门徒的”拿孙(徒21:15)。耶稣生平的最初见证人、与这些见证人有过亲密关系的人，都是路加可称为他朋友与同伴之人。因此他处在一个极其有利的位置来获得有关耶稣的资料。
当然有关基督怀胎与出生的情况一定是从马利亚本人而来，但详细情况并不广为人所知，因为“马利亚却把这一切的事存在心里”(路2:19)。同样，有关约翰的出生的情况也是从以利沙伯而来。这样我们就看到有广泛的资料来从事他的研究，将所需要的事件写入冠以他名的福音书。
对路加的前言之概括可如Arndt下面所述:
对这些话的一点分析可以得出下面四点结论:(1)耶稣的早期追随者对他们的主的工作并没有保持沉默，而是将他们所知的使人得祝福的知识传讲给其他人。(2)一些人致力于将早期的见证人所宣讲的笔录于书面。(3)路加决意要将耶稣的所行与教导编集成一部著作。(4)他在作了仔细艰苦的研究，即研究了从一开始所发生的每一件事之后，才写下了他的福音书。(5)他决定将他的资料以合适的顺序展现出来。(6)他的著作旨要使提阿非罗确信他所得到的基督信仰的教导都是真实的。
基督的先存性
§2 约翰福音1:1-18
主耶稣的生命并不象其他的人的生命那样开始于出生之时，他事先就存在，来到这个世界上完成一个特定的使命。这是约翰在他的福音书的前言中所介绍给我们的伟大真理，约进以简短的介绍陈述了有关耶稣基督的一些特定事实:第一，神的儿子在来到这世上之前的先存性，他用这样的话来表达这一事实:“太初有道。”第二，他说到儿子是与父不同的位格:“道与神同在。”介词“与”强调存在两人之间的个之间的关系。第三，儿子的神性也在“道就是神”这话中所确定；儿子的永恒性在“这道太初与神同在”这话中所确定。这是保罗在腓立比书2:5-9中所强调的同样的真理。这化身式的真理也约翰所作的概括中陈述出来:“道成了肉身，住在我们中间”(约翰福音1:14)。那么约翰所展现的是那位永生神的永生的儿子，他自己取了人的样式，为的是要完成父所交与他的特殊的使命。
在他的介绍中，约翰首先提到儿子与父的关系，儿子被提到是“道”，这是一个有关儿子极有启示性的名字。此概念并非起源于约翰，而是一个久远的概念，植根于旧约圣经。因为律法规定不许犹太人滥用他主神的名，启示者被称为是“Memra”是希伯来语，意思是“话、词、道。”Memra或是道所强调的是神所启示的内容，而非给予启示的神。这个词的概念是由一个叫 Philo的犹太人哲学家发展而来的，他坚持教导的观点是，神是圣洁的，物质是邪恶的，一个圣洁的神是不会创造邪恶的物质的。因此他教导说物质是与神共同永存的，一个圣洁的神是不会与邪恶的东西接触的；所以他看神是完全与被造物相分离的。但Philo也教导说，一定会有一个中介的原理神通过它来与神造物相交往，他称这中介性的原理为“logos”即“理性”或“心智。”然而，约翰即没有接受旧约的概念与没有接受Philo的概念。正如 Shepard所说，
约翰将我们带到创造以前(创1:1)，并假定了道是一直存在的，与神有亲密的交往和平等的关系，且实质上就是神。他这种对logos 的看法在本质上并不就是 Marcus Aurelius的创生原理，也不是Philo的神的理性与表达之原理，也不就是希伯来的Memra(道，话)(作为耶和华使者的神的显明及对智慧的显明之原理)；而是，神的话创造、启示与救赎这样的一种思想。约翰使用了当时表达希腊思想的词汇，但注入了新的内容。他的Logos并不是Philo的半人格化的Logos，而是人格化的Logos，并不是宇宙性的物体而是属灵之存在。他用新的内容发展了柏拉图众多观点；道的永存性、他与神的关系(且又是有分别的)、他的创造活动、他在对人启示与拯救上的功用。Philo的观点摇摆于拟人与人格之间，但约翰赋予Logos 以人格。
因此我们看到，对约翰来说，道是来到世上的一个人来向人启示天父。相对比来讲，犹太人的思想注重于启示，而约翰强调启示者及他要启示的那一位。
向我们显明了道与父的关系之后，约翰在第三节继续表明道与创造的关系，因此道就是创造者。他正面的陈述道，“万物是借着他造的，”然后又后面的陈述道，“凡被造的，没有一样不是借着他造的。”这创造的事实由保罗在哥罗西书1:16和希伯来的书的作者(1:2)也予以肯定。父是设计者，儿子是创造中的中介代理者，强调的是他的职份及他的人格。既然儿子是创造者，那么他对所有的被造物有合理的权柄，根据诗篇19:1和罗马书1:20，创造是由创造者所设计的，作为神能力的启示。尽管创造的范围有限，但它作为神的启示它是从神而来有关自己的话。
约翰下面表明了道与人的关系，他在4节说为生命的耶稣基督也是所有生命的泉源；每一个生物的生命都是来源于创造者的生命。而且，道就是启示者:“光照在黑暗里”(5节)。在约翰的思想里，光与对神的认识是相等的；黑暗就是没有知识，没有对神的认识。那些神借创造被给予光之人是在黑暗中，保罗在罗马书1:18-23中仔细地追述了人由光到黑暗的过程。有意地背逆借启示而来的光，会导致不断加深的黑暗，直到人完全不认识神。耶稣基督来将这无知驱逐，作为神的他以肉身而来，以使人能看到那启示，从无知走向知识。
基督来之前有施洗约翰先来，作为基督的先锋，约翰完成了玛拉基书3:1中的预言，约翰的使命是预备以色列国迎接那要将神启示给他们的那一位。约翰自己并不是从神而来的启示；他来是介绍要将神启示给他们的那一位。约翰实际上说，黑暗很快要被除掉，在无知中摸索之人会见光以使他们能认识神。这光来到是在人相信了儿子所给的有关父与他们自己的启示的时候，约翰相要我们明白施洗约翰的事工，因为他在福音书在有一个极重要的地位。使徒说施洗约翰并不是光；因此所有那些将约翰作为最终的权威的人都是错置了他们的信心。使徒强调作为光的证人而来，他然后说，将光给每一个人为真光的那一位要来，以此指给了我们认识神的泉源，这泉源就是耶稣基督他自己(9节)。
在10-12节约翰为我们简单地概括了耶稣基督的生平，他首先提到了耶稣基督先存在这事实，他是创造者，“因为世界是借着他造的。”后他提到的道成肉身的事实:“住在我们中间。”然后约翰提到了道成肉身的目的:“他到自己的地方来，”“他自己”的意思也许可以从象诗篇2:6-9这样的段落判定出来，在那里天父应许儿子要他掌管地上的众民万国。相类似的，我们理解撒母尔记下7:16是一个预言，它讲到耶稣基督要生在大卫的谱系，并要坐在大卫的王位上，掌管大卫的家。的确耶稣基督来到世上为要施行统治。
但现在约翰继续指出他自己的人对基督所提到他是弥赛亚，即是他们的救主与主的反应。首先他说道，“自己的人倒不接待他”(约1:10)。当他说自己是神的儿子时，他们认为他是一个应被处死的亵渎神的骗子。还有，他提到他自己的人没有接待他。那些他向他们启示父并告知他们自己是王的人拒绝了他并将他处死。遵循这样的大纲，福音为我们记载了基督道成肉身的事实、对基督其人的启示、及对基督其人而起的争论。福音书也记载了对派往以色列人的基督及所应许之国度的拒绝，以色列国这样的拒绝在基督的被钉十字架上达到的高峰。尽管人不信，但福音传播者约翰还是说到，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”(约1:12)。“神的儿女”是一犹太人所有的词，指圣约之国的成员身份，犹太人将“神的儿女”看为是神国的一部分，他们认为自己是被所接纳的。根据犹太人的观念，肉身生为是犹太人的这事实本身就是足以保证其人对弥赛亚国度的权利，因为神早已与犹太国民立了约。与此相对比的是，约翰说唯一有权柄成为神儿女的人是那些信靠耶稣基督的人。因为从亚伯拉罕传宗而来，犹太人认为他们自己是神的儿女，但是约翰说并不因他们的出身他们就成神的儿女，他们的出身也不能保证他们进入弥赛亚的国度，反而，他们必须要从神而生。这新生是一个结果，是因为对来向人启示父的道之肉身的相信。
约翰在14-18节描述了道所作启示的本质，这启示要依靠道成肉身，约翰暗含了这意思，他说。“道成了肉身，住在我们中间。”在旧约中神通过象借异象与梦直接与人讲话和先知传递信息的方式来启示真理；但在基督到来这事上，我们有从一个人而来的启示。为了要向人启示神，道成了肉身，他在地上期间那些与他共同生活之人可以见证他们在独生子身上所启示出来的神。摩西在会幕里(出40:34-38)所见与众祭司在圣殿中(王上8:10-11)所见之同样的荣耀在变化山上启示于耶稣基督其人的身上。主耶稣每日生活中所显出的恩典就是父的恩典；耶稣基督藉他的生活与话语所显明的真理就是父的真理。保罗在歌罗西书2:9说到，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”这里的丰盛指的是在儿子身上启示出来的在父是的丰盛，所以约翰可以说，“从他的丰满的恩典里，我们都领受了”(约1:16)。
约翰在结束他的前言中强调父通过儿子而来的启示之独特性，神在旧约中也有有关他自己的启示，但正象约翰在18节所说的，“从来没有见过父。”这仍然是对的，约翰又说，“中有在父怀里的独生子将他表明出来。”通过这启示，人们才能来认识父，所强调的是他是谁。约翰在这介绍中展现了一位来启示与施行救赎之人，因为他的所是他可能做这样的工作:他是永生神的永生的儿子，是与父同在且与父有分别，创造了万物，因他与父的关系他可以启示父。为启示与救赎，道成肉身是必要的。而且，尽管有人拒绝，那些接受他并要信他的启示的人成为神的儿女。
对王的介绍 §§ 3-27
王的来到 §§ 3-19
1． 他的族谱
§ 3 马太福音1:1-17；路加福音3:23b-38
因为福音书的记载是与一个人有关的，所以最重要的是我们要知道这个人是谁，他从何而来。因此马太与马可在他们的记载中都包含了家谱，马太的福音书是这样开始的:“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”(太1:1)。马太在他的介绍中提到亚伯拉罕与大卫的名字，这有很重要的意义。神给了这两个人改变以色列国历史的无条件的永恒之约。在创世记12:2-3，7还有13:14-17，神应许亚伯拉罕赐地给他肉身的后裔作为产业，神会向这些后裔派来祝福他们的一位。在创世记15:18，给亚伯拉罕的应许又由血约所确定，在这约中神立约要给亚伯拉罕的后裔一片地作为他们永远的产业。这约在创世记17:6-8神向亚伯拉罕，在其他的情形下向亚伯拉罕的后裔以撒与雅各重新确定。在撒母尔记下7:16，神向大卫立约，应许大卫的家、他的国和他的王位将被永远建立，这约在诗篇89:1-4重新被确定。根据此约，大卫的一个子孙要坐在大卫的王位上永远治理大卫之家，即大卫的人民或国度。因此，马太要我们注意耶稣基督来完成神向这国民的先祖所立之约这事实。
Toussaint写道：
有关声称为弥赛亚之人，一人犹太人要问的主要的问题之一就是，“他是亚伯拉罕的儿子，出于大卫之家吗？”…因为关涉到以色列之王的这个问题是如此重要，且因为它是证明基督的弥赛亚身份一个逻辑出发点，因此马太一开始就写出了耶稣的族谱(1:1-1:17)。
直到路加记载完了基督的降生并准备记述耶稣的事工之时，他才写入了他的族谱。马太所展现耶稣为以色列的弥赛亚，马可所展现的耶稣是人子，从但以理的时代起，人子被犹太人认为是弥赛亚的称呼。路加对弥赛亚的展现并不差于马太对弥赛亚的展现，但马太所谈到的是与以色列相关的弥赛亚，而路加所谈到的是与整个人类相关的弥赛亚。根据旧约，弥赛亚不仅仅要统治以色列，也要统管万国，他要即是世人的弥赛亚也是以色列的弥赛亚，那么追循这个主题，路加记述了由人类的始祖亚当到耶稣的家谱。
Fairbairn对这两处的记载作了对比，他说道:
马太记述了耶稣基督的家谱，“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙；”但路加追述更远，使耶稣为“亚当的儿子，亚当是神的儿子。”这个不同意义重大。马太是希伯来人，是在向希伯来人讲话，他所展现的耶稣是弥赛亚，满足弥赛亚的应具备的条件，因此他有资格完成人们对弥赛亚的盼望。但路加是希腊人，所展现的耶稣是与人有弟兄的关系，是神的儿子…前者所代表的基督是亚伯拉罕子孙的救赎者、大卫后裔的王，要来完成古时的人们的盼望，并实现神治的理想；但后者似乎通过与所有的人都有血缘关系的亚当的谱系展现基督，显明他使每一个人都与神有真实与属灵的亲近关系。这样的话，耶稣对马太来说是弥赛亚，而对路加来说是第二个亚当，是创造者，是新人类的头，扶持着宇宙间各种关系，完成一个宇宙性的工作。
Shepard 将这两个家谱作对比如下:
马太的家谱是在他的福音书的开头，是在对他生平中其它的事实记载之前，目的是要建立这样的事实，即耶稣出身于希伯来皇室之家；路加是在记述了耶稣的降生和婴孩时期与施洗约翰的事工之后中插入，目的是要引入主的救赎事工。
Scroggie, 对两处的家谱作了详细研究，他的观察如下:
i. 马太的家谱有四十一个名字，包括耶稣。
ii. 路加的家谱有74个名字，包括耶稣。
iii. 如果马但与玛塔不是同一人的话，马太与路加相同的名字有19个；若是同一个，相同的名字有十八个。
iv. 除了相同的名字之外，马太写入了22(23)个名字，路加写入了55(56)个名字。
v. 在马太记载的名字之前，路加有19个名字。
vi. 马太在大卫与撒拉铁之间记有14个名字，路加是20个。
vii. 马太在所罗巴伯与约瑟之间写入了8个名字(包括马但)，路加写入16个名字(包括玛塔)。
viii. 在路加所记载的第55与56个名字之间的利撒不是一个名字，而是一个迦勒底式的称呼，意思是“王子，”一些犹太人抄写者对些不明白，因此写道“利撒是所罗巴伯的儿子，”而实际应该是“利撒所罗巴伯，”即王子所罗巴伯。
ix. 马太将他的家谱分人三部分，每部分有十四代(i. 17)。但为这样做，他在第二部分省去了三个名字，在第三部分省去了三个名字，并将大卫与耶哥尼亚记入两次。
x. 路加的家谱没象马太那样有人为的安排，他记有33个马太没有的名字。
xi. 在马太福音中，家谱开始于希伯来民族的始祖亚伯拉罕，但在路加福音中，家谱始记于亚当，人类的始祖。每一个谱线都与作者的目的与心中的读者相一致；一个是面对犹太人的，另一个是面对外邦人的。
xii. 马太自始至终用了“生”这个词，而路加用的是“的儿子”。
xiii. 马太是从大卫经所罗门这条线记述的，而路加是从大卫经拿单这条线记述的。他们都是大卫的儿子。
xiv. 路加所记的第12与13个名字之间的加南，毫无疑问在公元前四世纪末时在七十士译本的某些抄本被后加进去的。“证明其不存在的证据极其清楚、完全和肯定的，不可能有任何的错误或是，而对他存在的证据却是不确定，不清楚，且可被怀疑是假的。”(Lord. A. Hervey)。
xv. 在马太所记载的谱系上撒拉铁被说是耶哥尼雅(约雅斤)，而在路加福音中，他却是尼利的儿子。这里并没有错误，因有合理的解释。
在耶利米书24有预言说哥尼亚(约雅斤)会无子，因此他不可能是撒拉铁的儿子，但很有可能的是他收养了尼利的七个儿子，尼利是大卫之家经拿单而下的第二十代之人，撒迦利亚书12:12似乎清楚表明了这一点，那里说，“拿单家的，男的独在一处，女的独在一处，”也说到“大卫家的，男的独在一处，女的独在一处，”如果情形果真如此的话，那么撒拉铁就是在拿单这条线上通过收养而成为耶哥尼亚的儿子的。
xvi. 有马太的家谱中，约瑟被说是雅各的儿子，而在路加的家谱中，他被说是希利的儿子。对此进行解释的努力似乎不太令人满意(见后面的注释)，但若是我们有丢失的资料的话，所有的都会清楚了。在这两个家谱中，只要象这里还其它看起来不一样的地方可以以自然与可能的方式，并通过合理的推断来合理的解释的话，我们就不应认定这些地方是相矛盾而不可靠的。
马太将家谱中的人分为三部分，每一部分有十四个名字，这可能是很有意义的。马太以一种微隐的方式来强调耶稣是大卫之后裔。在希伯来文中，没有书面的元音，因此大卫的名字要写成DVD，每一人字母都有数字上的意义，因为希伯来人在计算中使用字母。例如，在他们的系统中，D=4，V=6。因此在大卫名字中的数目是十四。因此马太在三组中的每一组都列举了十四个名字，提醒每一个熟悉希伯来数字学的人耶稣是大卫的后裔，就象他在马太福音1:1中所肯定的那样。
Shepard 所观察的还有:
在马太所记载的家谱中，那些名字分为三组，每组14个名字，这与国民历史的三部分相对应:从亚伯拉罕到大卫的神治时期，从大卫到巴比伦的王治时期，从被掳到基督的教士政治时期。这样的划分完全与犹太人的传统相符合。
两福音中的名字有不同，马太所列举的名字只有四十一个，犹太人的人传统是将其分为三部分，每部分十四个名字。但马太在两列的名字中都提到大卫，他略去了一些其他的名字，但他只是要表明直接的谱系。与犹太人的习惯相悖的是，他在从多的名字提到四个妇女的名字，其中三个是犯有大罪的，两个是外邦人。马太并不只是简单地记载，而是有目的选择了所记载的名字。这些名字的记载表明基督认同于女性、不同的民族与有罪的人类，他是她(他)们的救主。所记载的男性中一些人也是有名的罪人， 从这里我们看出基督是所有罪人的盼望…马太将这些名字列入家谱中打击了他犹太人弟兄的骄傲，因为这些假冒为善自以为义之人肯定会拒绝那些些人的，他们当中有的是蒙羞的，有的是背道的和背约的。这些骄傲的法利赛弟兄不久前才拒绝了耶稣并将他钉死，但是他优于先祖，甚至是王室之家的。
Scroggie 概括了有关耶稣家谱的三种观点:
(1) 峡谷个家谱都给出了约瑟的祖籍；它在马太的记载中是真实的，在路加的记载中是合法。
(2) 马太写出了约瑟合法的后裔为大卫宝座上的继承人，路加写出他的真实的家庭。
(3) 马太写出约瑟真实的祖籍，籍路加写出马利亚真实的祖籍。
对这些观点的讨论不应与耶稣为童贞女所生这一事实相分离。如果两个家谱完全是约瑟的家谱，那么就无法证明马利亚是大卫之后裔，这证明是必要的，因为约瑟并不是耶稣的肉身父亲，婚后他成了他的合法父亲。
我们将会注意到关两个观点使两家谱都成为约瑟的家谱，第三种观点使马太所记载的家谱成为约瑟的家谱，使路加所记载的家谱成为马利亚的家谱。
有好几种解释可使两个家谱都成为约瑟的家谱。一种是Scroggie的:
如果马太之家谱中的第三十八个名字马但与路加之家谱中的第七十一个名字玛塔是同一个人的话，那么我们看到雅各与希利是弟兄。路加告诉我们约瑟是希利的儿子，所以很可能的是马利亚是雅各的女儿。如果假定雅没有儿子而收养了他的侄子与继承人约瑟，那么我们看到马利亚与一个亲戚结了婚，那么她，还有约瑟，祖先同为大卫，约瑟是在所罗门的线上，马利亚是在拿单的线上。
这种观点的一个变体是Clelland所提出，他认为，两个家谱都是约瑟的，在马太一章中记载的约瑟的父亲遵循利未人的规矩与希利的寡妇结了婚，所生之子就是约瑟，因此一个家谱要表明约瑟实际的祖藉，另一个表明他合法的祖藉。通过利未人的规矩而有的婚姻，约瑟可能有了两个父亲，正如下面所解释的:
马但(约瑟的祖父，在所罗门的线上)与麦基(在拿单线上他的祖父)相继与一个以斯帖的女子结婚，前者通过她生了雅各，后者通过她生了希利，所以他们是同母兄弟。希利结婚无子而死，而雅各娶了他的寡妇，生了约瑟，因而约瑟在所罗门线上雅各肉身的儿子，但根据利未人的规定应算是拿单线上希利的儿子。
尽管要看出路加所记载的家谱是约瑟是家谱是麻烦的，且需要猜测，但这种观点在教会历史上还是被很多所持守，因为继承权只能由父亲转到儿子身上，而不能通过而来。然而根据民数记27章，这种观点似乎站不住脚，当以色列人进入迦南地的时候，地在部族孔子家族之间平等分配。西罗非哈的女儿没有产业，因为她们的父亲没有儿子，因此根据他们的请求，父亲的产业可以传给一个女儿，女儿再将其传给她的儿子，条件是她只在族内通婚。如果她与族外之人结婚，那么产业就不能归给她的后裔(民36:6-7)。
因此，从旧约中我们看到，母亲可以将她的产业归给她的儿子。那么看来在路加福音中，家谱是通过亚当、、大卫的一个次子拿单到希利，他死时只有一个女儿童贞女马利亚这条线记述的。根据在民数记27:8中所颁布有关遗传产业的律法，遗产权可以通过马利亚转到他的儿子耶稣身上，因此马利亚象约瑟一样是属于犹大支派的，继而，通过约瑟与马利亚的家谱线交汇于耶稣基督身上。既然在直接的家谱线提到妇女的名字并不是根据犹太人的习惯，尽管这是许可的，所以马利亚丈夫的名字就替代了她的。但根据路加所记载的家谱耶稣对大卫王位的权利很明显是由他母亲而来，也是由他父亲约瑟而来。
耶稣通过他父亲的家谱线与他母亲的家谱线有得王位的权利，这事实使他对他是弥赛亚的声称十分有力。似乎很明显的是，提到包括经由拿单与马利亚的家谱(与从大卫经约瑟而来的家谱相成对照)的原因是与马太在他的家谱中22节提到的约哥尼雅有关，在耶利米书22:30记载对约哥尼雅的咒诅:“耶和华如此说:要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通， 能坐在大卫的宝座上，治理犹大。”尽管王位被应许永远归给大卫，神说立了并不是约哥尼雅的后裔中之人来完成这一应许，这似乎使得耶稣基督没有资格坐在大卫的王位上，因为他是通过约哥尼雅由大卫而来。然而路加之家谱是经由耶稣的母亲记述由大卫而来的先祖，这样就越过咒诅，因此人不能据对耶哥尼亚的咒诅而对他王位的权利有任何的争辨。
我们应注意，在马太在他的家谱中，使用的是“生”，而路加使用的“的儿子。”对马太“生”的可有两种解释，第一个就是它的是以肉身的遗传建立一个实际的父子关系。这种观点的难处是，马太无疑地略去了一些路加有记载的名字，那么“生”不可能指的是实际的父亲关系。还有一种与犹太人用法相一致的观点是，它指的是在家族内遗产的延续。因此，在这里就是一个人按照利未人的遗传律法将他从父亲所得来的遗产转给另处一代人。那么，马太似乎就是在强调基督可拥有王位的权利。
在另一方面，路加使用了“的儿子，”在希腊语中没有女婿这个词，女婿用“的儿子”来表示。路加似乎是在记述肉身的祖先，而非合法的祖先。
尽管约瑟不是耶稣的肉身父亲，但他与耶稣的母亲结婚，因而这将使他从大卫之线上所得产业传归马利亚的儿子。
我们应注意，就象Shepard所解释的那样:
耶稣由童贞女所生这事实在家谱中是确定无疑的，在记载一直到约瑟等诸祖先的时候用的是生这个词(太1:16)，但在那里，记述改变，“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”这与路加的记载是一致的(3:23)，“依人看来，他是约瑟的儿子，”按人看来，从遗传来讲，耶稣是约瑟的儿子。但他实际上是神的儿子，由圣灵感孕。
Scroggie又说到道:
耶稣是大卫的后裔是没有人疑问的；他声称为弥赛亚也没有人因怀疑他是否是大卫的后裔而对此有过争论(太12:23；15:22；2030，31；21:9，15)。那些没有接受耶稣为童贞女所生之人会知道耶稣之称是由约瑟之祖先之线所决定，那些接受耶稣为童贞女所生之人一定有某种原因相信马利亚是大卫而来。
至于为什么在马可福音与约翰福音没有家谱， Shepard说道:
马可并没有对家谱表示很大的看重，他所关心的是耶稣生平中的实际结果。罗马的读者认为这是不重要的。耶稣的伟大的作为表明他是神的儿子，那是主要问题。马太描述了希伯来民族中地位以及更广泛的弥赛亚的盼望。约翰所讨论是哲学世界，因而要确定耶稣在宇宙计划中的位置，因此他返回永恒，并表明他与神的联系，与被创造的物质世界的联系，以及与所有的知智世界的联系。尤其对人类来讲，他是创造者与救赎者。路加将他与整个人类相联系，而没有区分种族、性别或社会关系。
因此福音书证明了耶稣在律法与肉身上有权利作为弥赛亚坐在大卫的宝座上来神与亚伯拉罕所立之约。
有趣的是，犹太人很认真地保存家谱的记录，在公元70年圣殿被毁之前都是保存在其中的。福音书的作者可以得到这些圣殿中的记录，因而可以从其中精确地记述耶稣的家谱。除此以外，在旧约中也有家谱记载，路加在编辑他的家谱的时候除了使用了圣殿记录之外也使用了那些记录。注意到下面这一点是十分重要的，即汉耶稣向以色列展现自己为弥赛亚的时候，他声称为大卫的子孙是没有人疑问的。那些犹太人一定是已经考查了有关记载，看有如此声称之人是否有权利这样声称。如果他们发现在他的遗传上有任何的问题，他们很快就会指责他是假冒之人。尽管这国民拒绝了他，但却并不是因为他不属于大卫之家而无权声称为大卫宝座之王。尽管有两个家谱显明的问题，我们不能忽视这样下面这个事实，即这两人家谱都毫无置疑地证明了耶稣是亚伯拉罕的子孙、大卫的后裔，他要将神与以色列所立之伟大的圣约完成的那一位。他是有权利施行救赎且统治的那一位。
2． 他的来临 §§4-11
a. 向撒迦利来宣告约真的降生
§4 路加福音 1:5-25
在展现耶稣为人子之时，路加从马利亚的角度记载了耶稣的降生。这与马太与记载形成鲜明对照，马太从约瑟的角度记载了耶稣的降生。马太记写的是公开的记录，而路加记载了基督降生的个人的性的详细情况。作为一个历史学家，路加将基督的出生的与历史的进程联系了起来，并告诉我们这些事件发生在希律时代。这是死于公元4世纪的大希律。玛拉基在他的预言中启示了弥赛亚来临之前会有一位先锋来将他介绍给以色列国民。路加的记载开始于这个所预言的先锋奇迹式的出生。在记载中我们先看到是约翰的父母，撒迦利亚与以利沙伯。这些名字本身就是很有意义的，撒迦利亚的意思是“主记得，”以利沙伯的意思是“神的约。”似乎我们的注意力被引到了“神记念他的约”这样的事。约翰父母的个人的性格引起我们的注意，因为路加记载道，“他们二人在神面前都是义人，遵守主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”(路加福音1:6)。在一个受压的国民与已堕落的宗教活动这中，有两个忠心服事神顺服神话语的人，他们象其他有基督降生有关之人一样，等候着以色列的安慰。在些之前，神还没有赐福给他们孩子，既然犹太人极其重视孩子，这一定对他们是一个沉重的负担。我们从记载中看到，尽管以利沙伯不能生育，而且他们两个都已年纪老迈，他们并没有停止祷告，要神赐福给他们一个孩子。这可以从天使所说话看得出来，“你的祈祷已经被听见了”(1:13)。他们在困境面前持续的祷告表明了他们对神的信心。
我们还被告知，撒迦利亚属于亚比雅班里的一个祭司，这说明撒迦利亚是在利未支派中亚伦的肉身后裔。
Geikie说道:
从大卫的时期起，也就是说，有一千年之久，犹太人中的祭司就被分为二十四个班，或是“房”、“家”。然而起初的班中只有四个班，大约有一千人在被掳之后从巴比伦归回；但从这些人中又重新组建了二十四个班，与先前的名字一样，为要尽可能长久的使最初的班持续下去。”
Shepard 解释道:
撒迦利亚的家在犹大的山地，也许在希伯伦附近，他每年两次上去一个星期参加圣殿的服事工作。从巴比伦回归之后，祭司的服事已经有了很好的组织。当下有两万的祭司，分成二十四个班次。撒迦利亚属于第八个班次的亚比雅班。每个班次服事八天，在安息日则全部参加。服事的人数约为五十人，每一个人职责由掣白石“签”来决定，这样在神的殿里就不会有争竟。献香被认为是最高的职责，在一个人一生中只有一次，由掣签这个最高的任务落到了撒迦利亚身上。
在这种情况下，通过掣签由撒迦利亚来献香。Shepard写道:
这里正是献早祭的时候(上午9点)，圣殿厚重的大门被打开，祭司三声号响召集圣城的人们来敬拜，圣殿顶上的祭司标示了这一天敬拜的开始，撒迦利亚的一个助手极其敬畏地清洁了祭坛后就退去了，第二个助手也以敬畏的心将从燔祭中取出的炭火放在祭坛上，敬拜后也退去了。琴声响遍圣殿，撒迦利亚进入至圣所，他被右边有七个枝子的烛灯照亮，手里拿着金香炉，他的左边摆的是陈设饼，在他正前面的祭坛后面是将至圣所分开的帘幕。外面的人们俯伏在安静的敬拜中。撒迦利亚自己在圣殿等候着点燃祭坛上的香，然后他也要屈身敬拜敬畏退出。
就在撒迦利在祭坛前事奉时，天使加百列各他显现。根据犹太人的传统，祭坛的右边是为神所预备的，左边是为天使加百列所预备的。但是天使没有出现在右边，而是出现在为神所预备的左边，。难怪撒迦利亚极其害怕。神从前对摩西过没有人可以看见神还活着，所以撒迦利亚一定是害怕的想自己要死了。但天使平息了他的惧怕，报给他一个喜乐的信息，说道，“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰”(路1:13)。
撒迦利亚与以利沙伯已经为得儿子祈求了很久，所以在这时我们可以认定他是在为其它事情祈祷，Geikie说道:
我们不需问象他那样的人祷告的负担是什么，“等待以色列的安慰”，并“寻求救赎。”毫无疑问的，国民的罪、他自己的罪与他家里人的罪会被赦免；耶和华会接受代替他们要被献烧在祭坛上的羔羊的赎罪祭；以色列长久的盼望，先知所预言的弥赛亚很快就会来到。
加百列向撒迦利亚作出了特定的应许，第一个与这对孤独夫妇要出生的孩子有关，他要给他起名叫约翰，约翰的意思是“神恩典，”这位先锋要被派往以色列，因为神有恩典。将要作父亲的被应许将有这个儿子所要带来的欢喜。这欢喜不仅仅是来自于他可怀抱这婴孩，而更来自于他们的儿子对以色列国民的意义。他会有旧约先知中可能有的最大的特权以色列弥赛亚的引入者。既然撒迦利亚祷告的负担，他会要在他儿子所要作的事上得到喜乐。
加百列表明了约翰的来到会带给以色列国民的喜乐。还有其他象撒迦利亚与以利沙伯这样盼望着以色列的救赎并祈祷神的应许的实现。象撒迦利亚与以利沙伯一样，他们会因约翰的降生而欢喜。
天使下面提到了约翰的地位:“他在主面前将要为大”(路1:15)，天使后面所说的表明约翰一出生就要被看为是拿细尔人。在旧约中拿细尔人是那些自己分别或被别人分别为圣专门服事神之人，他们分别为圣归给神期间浓酒淡酒都不能喝。作为分别为圣标记，他们不剪他们的头发，约翰一出生就要分别为圣服事神。
有关约翰加百列提到了令人惊奇的预言，他说道，“从母腹里就被圣灵充满了。”赋予约翰的事工是如此地重大，以致于要给圣灵的一个特殊的恩赐，使他有能力从事他的事工。这从神而来的恩赐解释了为什么约翰能很快地将很多人带向他所介绍的弥赛亚。他并没有靠自然能力而是靠神赐的能力来行事。加百列说明了他的事工会是有效果的:“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。”从申命记28章我们可清楚的看到一个背逆的国民将要被交在外邦人的手下受管教，以色列已祈求神拯救他们脱离罗马的统治。申命记30章清楚地表明除非背逆的国民认罪，归回他们的神，得到神的赦免，那么就不会有拯救。一个背逆的国民的是需要认悔改的。加百列表明，随着约翰呼求人们归向神，许多人会回应，因此神会成就他的应许，祝福这国民。
约翰的事工将会与以利亚的事工十分相似，以利亚是被神所派往一个背逆的一代人，要他们悔改，警告他们要来的审判。约翰的信息相似于以利亚的信息，就象以利亚呼吁余民从背道中归向神，约翰也是要许多人从他们的不信中悔改。约翰的信息打破了神四百年来的沉默，并给以色列国民以新的盼望。
撒迦利亚不能明白神给他的这信息广深的含义，这是可以理解的。他不能明白他怎么会有儿子，更不能明白神如何通过派遣弥赛亚来祝福以色列。所以他问天使，“我凭着什么可知道这事呢？”(路1:18)按人来讲，他不可能再有儿子了，而且如果神的祝福要在他的儿子出生以后而来，那么这祝福会怎样来呢？天使给撒迦利亚一个迹象，来表明神会给他一个儿子并要派遣弥赛亚来，这迹象就是，他将不能讲话，直到他的儿子出生。
在外面的敬拜之人发现撒迦利亚在里面耽搁了。即使撒迦利亚的心迫切地想要告诉众人弥赛亚要来这荣耀的信息，他也无法说，因他的说话的能力被拿走了。撒迦利亚并不是介绍之人，他不是那位将喜乐之泉带给以色列的那一位，而是约翰将要弥赛亚介绍给国民。
撒迦利亚与以利沙伯就有了第二个确据表明神要成就他所应许的计划，因为以利沙伯怀孕了。她承认这不是自然而是超自然的，她说道，“主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”(路1:25)。约翰的出生是神迹式的，他不是为童贞妇所生，然而这出生却需要神奇迹式的工作除去以利沙伯的不育，且要克服撒迦利亚与以利沙伯的年纪老迈，使他们有喜乐的盼望，接受神所赐给他们的儿子。
b. 向马利亚宣告耶稣的降生
§ 5 路1:26-38
在天使加百列向撒迦利亚报告有关约翰的降生的信息六个月之后，神又派他去报给马利亚有关耶稣降生的消息。马利亚住在加利利的一个小城拿撒勒。(有关加利利与拿撒勒更多的信息，见索引A. P516-524)加利利人被耶路撒冷的人所看不起，认为他们是次等的人，他们只有偶尔才能来参加圣殿的服事与仪式，因而他们被认为是二等公民。犹太人有一个说法，表达他们对加利利人的看法:“人若想富有，让他去加利利；人若想有智慧，让他去耶路撒冷。”既然犹太人的公会是在耶路撒冷，那么这座城市就被认为是所有知识的泉源。那些没有住在这里的人得不到教师们的智慧，加利利盛产谷物与鱼，是犹太人的主要食物。人若离开耶路撒冷去加利利而变得富有是可能的，住在那里的人被认为是物质主义者，为了物质利益而放弃属灵的特权。
拿撒勒尤其是邪恶之地，因为在离此村庄很近的地方罗马人设立了军队的司令部来统管巡行这地。拿撒勒已成了一个军营之城，其中有各种罪恶与恶行。拿撒勒人尤其被其他的犹太人所厌弃，但是加百利正是来到这个地方向已许嫁给名为约瑟之人的一个童贞女显现。
Edersheim说:
在这里有必要回想一下拉比主义:它对神的概念、它对万物至善最终的目的之观点，这些都是在他们的学术形容中所注重之事。然后再想一下他们对加利利的蔑视傲态，不屑与加利利人讲话，对他们来说，加利利人的语言本身就是令他们生厌的；他们完全憎恶这种语言，认为讲这种语言的人是完全无教育之人。我们知晓这些情况为要使我们认识到以色列人的领袖会怎样看待象约瑟与马利亚这样的家庭。
在天使出现的时候马利亚已经许配给约瑟。Edersheim 是这样描述的:
在他们订婚的时候，约瑟与马利亚似乎都十分贫穷从约瑟是一个木匠这个角度来看也许并非如此，因为那时一个行业被认为是宗教性的义务但从在圣殿中奉献耶稣时所献的祭却可以看出他们是贫穷的。因此，可想而知，他们的订婚仪式也是最简单的:在证人面前，或是根据规定的仪式通过口头上的誓言彼此相许，再许诺一点钱，不管这钱的数量有多么少，或是值钱可使用的东西；或是以书面的形式的相许(称为Shitre Erusin )，不会有人们想当然的宴席；这仪式会包括象下面这样的祝福:“赞美你，噢，主我们的神，世界的王，你通过你的诫命使我们成圣，教导我们有关伦理之事，据Chuppah(婚姻-baldachino)与订婚之规禁止已订婚之人而允许已婚之人行夫妻之事，”整个仪式也许会一个仪式所规定的举怀祝福，这怀由订婚之人轮流尝饮。从那时起，马利亚就许配给约瑟要作他的妻子；他们的关系是圣，就好象是他们已经结婚一样。任何形式对它的破坏都被认为是通奸；这婚约也不可解除，除非婚后正常的离婚。然而从订婚到结婚要有几个月的时间。
天使来宣告神给马利亚特殊的祝福，他说，“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了”(路1:28)。
这即不是承认马利亚是无罪的，也不是应许对她的完全的赏赐，而是一个宣告，她要从主得到特殊的恩典。
Shepard说道:
加百列的问候，“要欢喜快乐，蒙大恩的女子，主和你同在了！”已经被外邦人错误地解释为，马利亚是祝福的泉源，她的祝福可以分给众人，“向你欢呼，马利亚，你充满了恩典。”她大蒙恩典超过所有的妇女，只是在她被允许为是主与救主的母亲这事之上。但是福音的记载并没有加给什么后来的基督教所加给她的那些特殊的头衔。这里记载的天使的问候并不保证敬拜马利亚是正当的。数以百万计之人每日所祷告的“Ave Maria”是没有圣经根据的。尽管我们非常羡慕且敬佩这位为童贞女的母亲，但我们不能以任何方式来向她祷告敬拜她。敬拜马利亚是拜偶像的罪，这位母亲配得我们尊敬，但她儿子才配得我们的敬拜。
马利亚对加百列向撒迦利亚所宣告之事一无所知，因此她不知道约翰要宣告弥赛亚的降临。马利亚因天使的问候颇受困扰，她心里害怕，但天使向她讲平安慰藉的话:“马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了”(路1:29)，再一次我们注意到马利亚分别归主的地位是从神而来的赏赐。加百利首先宣告了马利亚将要怀孕且要生一个儿子(31节)，这个儿子将起名为耶稣。耶稣的意思是“耶和华拯救，”这个名字相当于旧约“约书亚，”约书亚带领以色列出离旷野进入新地与新的生活中。
有关马利亚的儿子，天使说道，“人要为大，称为至高者的儿子”(32节)，这一位永生神的永生的儿子将要在童贞女的腹中得到一个肉身。
有关他的事工，天使说道，“主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(路1:32-33)。值得注意的是，天使使用了三个有重大意义的词“位、”“家”和“国”这些词都在撒母尔记下7:16中对大卫的应许中。这个宣告尽可能清楚地显明了，马利亚的儿子将要降临到这个世界上来完成神给大卫的应许，这个应许就是，大卫的一个子孙将要坐在大卫的王位上，治理掌管大卫的国。耶稣来不仅仅是要作救主，也是要掌权。
马利亚以问回应了天使的宣告，“我没有出嫁，怎么有这事呢？”(34节)，与约瑟有身体的接触是不可想象的，因为婚期尚有一段时间。马利亚没有认为这个儿子会是她将来与约瑟结婚的结果，因此她向天使要一个解释。这并不是象撒迦利亚对天使的反应那种不信，而是请求天使解释一个这出生是怎样的。天使给了这个解释:“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你(35节)”。耶稣基督将要由圣灵感孕，他不会有肉身的父亲，因为肉身的父亲会将由亚当而来的本性传给他。没有一个从亚当接受这种本性的人可以作堕落的人类的救赎者。既然基督要作为救主，他必须是没有罪的。他唯一没有罪的方式就是由无罪的神怀孕。因此耶稣基督在马利亚腹中的怀胎不能通过自然而要通过非自然的方式，“至高者创造的能力将要荫庇她，就象神的荣耀在旷野中落于以色列的会幕上一样。”
作为圣灵感孕的结果，“因此所要生的圣者，必称为神的儿子”(35节)，通过童贞女生子的神迹，永生神的永生的儿子来到人间取了完全真实的人的形象，但没有失掉他的神性。他在一个人的身上将神性与人性不可分割地结合起来。
神给了马利亚一个确据，尽管她没有先前没有要，天使告诉她，不能生育且年纪老迈的以利沙伯已经怀了一个孩子，已经六个月了。马利亚知道这是超自然的作为，马利亚并没有要证据，但神却给了她来坚固她的信心。
养育弥赛亚的特权与责任并没有不顾马利亚的意愿临到她的身上，但事实神意要做之事展现给她要她有自愿的顺服；马利亚也确实地自愿的顺服了。她说道，“我是主的使女，情愿照这话成就在我身上”(路1:38)。
Shepard写道:
在单纯美丽的信心与顺服中，她把自己献给主，作为他的使女，来照他的旨意作任何的事，不管这事使她如何羞愧，被人诽谤，有不佳的名声甚至是死。订婚之后的不忠要受到用石头打死的惩罚，但是如果需要，她宁愿放弃约瑟甚至遭受可怕的被处死。这样的信心确实稀少。
c. 马利亚到犹大地
§ 6 路1:39-45
在天使宣告之后，马利亚立刻了加利利很快地赶到犹大去看望他的以利沙伯。马利亚在天使宣告她怀孕之后也许很迟疑立刻面对约瑟，她也许想要与以利沙伯谈一谈来确定天使所说的以利沙伯怀孕之事。她也许对她的年迈的亲属有一种担心。不管原因是什么，马利亚很快就去了撒迦利亚与以利沙伯的家。当一个不速来到并要求进来的时候，里面的人就要问清来人是谁，当马利亚报明自己的时候，路加记载道，“以利沙伯且被圣灵充满”(路1:41)。在圣灵的掌管之下 ，她成了一个女先知，说出一个预言。她高声喊道，“你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的”(42节)。她认出了神赐给马利亚的特权，她也认识到她马利亚所怀之子的地位。她提到这儿子是称“我主，”这是在诗篇110:1中大卫提到弥赛亚时使用的旧约弥赛亚的称呼。因此，以利沙伯声称马利亚要成为弥赛亚的母亲，这个预言是作为特殊的启示临到以利沙伯的，因为马利亚并没有将加百列启示给她的事实告诉以利沙伯。以利沙伯然后解释了这启示为真实之证据:“因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动”(44节)这个跳动并不是自然的胎动，而是约翰对知晓马利亚被神分别为圣的反应。以利沙伯说，“这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验”(45节)，以利沙伯这样称赞马利亚，并非因为她无罪，而是因为她对神的信心。这次的会见，使撒迦利亚与以利沙伯确信神确实是在完成他在圣殿中对撒迦利亚的应许。这次会见也使马利亚确信神会成就加百列有关以色列的救主与主要来的应许。
d. 马利亚的诗歌
§ 7 路1:46-56
马利亚用赞美与敬拜的话语回应了以利沙伯圣灵引导而宣告的预言。这篇诗歌并不赞美马利亚，而是赞美主，它显明了神要来实现他的圣约中向以色列的应许，将他们从仇敌手中与罪恶之中拯救出来，为这一切他配得赞美。在这首诗歌里马利亚由衷而感的对神的赞美通常被人们根据其拉丁文的头几个词而称为赞美之歌(Magnificat)。
在马利亚的诗歌中有三个强调，(1)她感谢神以这种奇妙的方式顾念她这个以色列卑微的女子(46-50)。(2)她赞美神抵挡高傲自义之人，而帮助穷乏低微之人，就是谦卑的罪人(51-53)。(3)她赞美主神的名，因为主成就了他在弥赛亚预言中向先祖们所应许的诺言(54f)。
马利亚承认神是他的救主(路1:47)，歌中没有迹象表明马利认为她得到这特权是因为她无罪。而是，她知道她不是无罪的；她与神有这样正确的关系是因为她信靠他施行拯救。
马利亚一开始宣告了她内心充满了欢喜快乐，主与救主这样的词(46f)广义上指的是神。她承认她是个卑微的使女，她在社会中无名，与她订婚的男子也是个卑微木匠。在那个时期，作为大卫之后裔并不说明有高的社会地位与财富。有关这种观点可参考诗113:7。为此她更加被神的恩所感动，神给了她一个妇女所能得到最高的荣誉，这荣誉将被人记得。但在她的话语中没有丝毫的自义，也没有丝毫的迹象表明她认为配得她所得的荣誉。所有的荣耀都归给名为圣的神，即他本身是圣洁与完美的，因而他的名应受敬畏。参诗111:9。她渴望宣告主是多么伟大的神；因此她又提到他的怜悯这特性，这怜悯显在一切敬畏他确实属他的子民身上。参诗103:17。
旧约已经应许了救主，就是要来拯救他的人民脱离罪恶的弥赛亚。象那么多与基督出生有关的人一样，马利亚也在寻求“以色列的安慰”(路2:25)，也就是说，她在期待着救主。因而她在这个情形下承认了她对神的信心。我们知道马利亚看到了所给她的特权，就是作弥赛亚的母亲，因为她说万代都要称她有福(48)。人们会广泛地承认神给了她特权要她完成特殊的角色，她再一次承认，出现在她身上的这神迹并不是因她自己的好，而是神的作为。耶稣基督神迹式的怀胎及他为童贞女所生显明了以色列大能者的作为(49)。以色列并不配得从神得这祝福，以色列已背离了神。在申命记28章，神警告过如果以色列人行背逆，他们就要受到管教。那里很清楚地记明，最厉害的管教就是将以色列交到外邦人的手中受辖制。以色列背逆了神，在外邦人的统治下生活了许多代。但神在申命记中30章应许说，当人民转归他并承认他们的罪的时候，他也会转而祝福他们。神在以色列人许多代人的不信之后没有将其割除，这表明了他的忍耐与怜悯。马利亚承认了这一点(50节)。她说道神是大能的，他打散骄傲人，他夺去掌权者的王位，升高那些信靠他的人。他给饥饿这人以食物，将财物从恶人手中夺去。神帮助他的仆人以色列。
在诗歌的第二部分，马利亚提到她儿子将要做工作。尽管她用的是过去式，但她的表达方式是旧约先知式的，旧给的先知在描述未来的事件的时候通常使用过去时态，以此为宣告所预言之事的确定性，就好象是已经发生之事一样。神将通过弥赛亚把一切的敌人从他们的王位上赶下去，他们的力量与怒气都是无效的，一个新的国度将要被建立，在这国度中，谦卑之人会被升高，饥饿之人会得饱足，受苦之人会得他们所需的一切。旧约章节中的一些词汇出现在这里，如诗141:6；107:9；34:10。马利亚使用了比喻性的语言。在描述属于地上之事的所用的词汇中，提到了不可见的属灵世界的事情。那些被赶散的狂妄有力之人都是基督的敌人，是自义之人，是不义的仆人；那些贫穷、饥饿之人是那些灵里谦卑之人，他们将他们的信心放在神与他的弥赛亚的身上。参八福，太5:3-12；罗14:；17；J 18:36；林后8:9；林前1:4-7。
尽管神完全可以因以色列的背逆除去他们得祝福的地位，但他还是信守他的约，马利亚说道，“他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”(路1:54-55)。马利亚指的是神与亚伯拉罕所坚立的圣约(创12:1-3，7:13:14-17)。神应许过给亚伯拉罕以肉身的后裔，他已经给了亚伯拉罕和他的后裔一片地作他们的产业。神已经应许要祝福的那一位要临至以色列，通过以色列他会祝福地上的万国。他用血约来证实他对亚伯拉罕的应许(创15)，这与亚伯拉罕正式所立之约又重述给以撒、雅各及以色列后来的世代。在这个约中，神保证自己要在他们自己的土地上在他们自己的弥赛亚之下祝福亚伯拉罕肉身的后裔。这是以色列盼望的基础，它是马利亚盼望弥赛亚来临的基础。她承认，所有神应许给亚伯拉罕及他的后裔的那些祝福将要通过她要生的儿子临到这国民。
诗歌的第三部分将临到马利亚身上的祝福的奥秘与旧约的预言联系起来，并说道神在古时向他的子民所作的应许现在就要实现了。神已经开始了这工作；马利亚所看见就好象是它已经成就了一样(54节)。以色列，就是雅各，是代表所有以色列人的名字。我们完全可以认为这些应许不仅仅指的是对雅各肉身的后裔而言的，也是对在万国中相信之人而言的，所有这些人一起共同组成了属灵的以色列(彼前2:9；罗4:11 )。马利亚在这里所说并没有表明关于受应许之人的范围应大于以色列的子孙。她使用了旧约中的词汇，“正如从前对我们列祖所说的话”应被理解是插入性的话语。
马利亚然后敬拜赞美神，因为她承认基督的降生的神迹是应许之约的实现，是大能的神的实际作为。
e. 约翰的来世
§ 8 路加福音1:57-80
路加简单地记述了约翰降生的事实，他记载了他的降生对他们所居住之处的影响，他们的邻居与亲族听到主已经施行了大怜悯，因而他们与她分享快乐(57节)。以利沙伯的过去的不孕是为众人所知的；所以人们看出约翰的出生是超自然的是主的作为。朋友与亲族来与这对先前无子的夫妻来一同欢喜。
根据犹太人的律法，孩子要在第八天行割礼。在创世记17章，割礼是亚伯拉罕肉身子孙的命令，它是对神与亚伯拉罕所立之约有信心的标记，这标记表明一个人是属于圣约之人中的一员，使一个有权利得到给中的祝福。约翰受了割礼是要使与神的圣约之应许有关系。在这个情形下给一个孩子起名也是犹太人的传统。因为神是如此非同寻常地祝福了撒迦利亚，赐给了他一个儿子，朋友与亲族预期撒迦利亚会按自己的名字给孩子起名，来荣耀神，承认神对善待他。然而事实不该如此。当问及以利沙伯的时候，她说孩子要起名叫约翰。在割礼仪式上的人们不能接受母亲的决定，他们就去问撒加利亚，事实上是他们用的是别的方式而非语言(路1:62)，这表明撒迦利亚从天使加百列向他启示之时起即不能听也不能开口讲话。他要一块写字板，别人给了他一块木板，这可能是一块里面被削掉一层然后填上的蜡的木板。撒迦利亚在木板上写上了这样的话，“他的名字是约翰”(63节)。这表明早已经作决定要给孩子起这个名字。实际情形是这样的，因为在路加福音1:13天使已指明了这个孩子要有的名字。
Geldenhuys 提到这个名字的意义。
因此很自然的是，新的祝福要开始的时候，新的领袖人物要用特殊的有意义的名字来称呼。因此就有了撒迦利亚神记得他的约；以利沙伯神是绝对信实的那一位；约翰神是怜悯的，或神的怜悯的恩赐；最后耶稣神拯救，或神的拯救者。
就在这里，撒迦利亚的舌头被松开了，这时他可以自由讲话，他首先发出了对神的敬拜与赞美，然后他在这个命名仪式上说出了一个由神而来的信息。
撒迦利亚所宣称的在他们心里产生了不解与畏惧，因他明显重复了天使对他所应许的神正在将他的弥赛亚派到他们中间来。他们就将撒迦利亚所宣告给他们的真理在整个犹大地传开。约翰的怀胎与出生的情形，还有神通过撒迦利亚对有关约翰在神计划中的位置的启示，这些都使人们看出约翰是一与众不同之人。因此他们因道，“这个孩子将来要怎么样呢？”(路1:66)。
象以利沙伯三个月以前的情形一样，撒迦利亚这时也被圣灵充满，在神的灵的的引导控制下，他讲出了一个信息，这个信息与先前的先知所讲信息同样的有权威性。撒迦利亚的预言是68-79节之间。它可分两部分:第一，他讲出一个赞美神计划与性情的信息(68-75)。约翰的出生表明神开始了他救赎他子民的计划，这个救赎在69节提到为拯救。拯救或救赎在旧约中可指的是从罪中将某个拯救出来，或也可指的将国民从外邦人的捆绑中拯救出来。撒迦利亚讲的似乎是神计划中的第二种拯救，因为他在71节中说道神正在“拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手。”当时以色列国民正在受压于罗马之下渴望得到拯救。有关那所应许的拯救，撒迦利亚说，就象神先前听了在埃及受苦的以色列人的呼求，派一位拯救者将他们带出受苦之地进入自由中一样，神也听到了这人民的呼求并正在预备一位将他们人敌人手中拯救出来。撒迦利亚提到这位拯救者将出于大卫之家(69节)。这与神对大卫的应许相合，神曾说过大卫的一儿子要坐在大卫的王位上，永远治掌大卫之家(撒下7:16)。神因其得敬拜的这个计划是他以色列国民的应许与圣约的外围部分。他提到这应许的成就是要因神所施的怜悯(路1:72)。这国民不配得一个救赎者或是救赎，然而神的怜悯的，他信守他的约。
撒迦利亚继续说神记着他的约，就是“他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”(路1:73)，在这里撒迦利亚指的是在创世记12-13，15，17章中的基本的约，这约是神为以色列的计划的基础，也是以色列盼望弥赛亚到来的基础。撒迦利亚说道，当弥赛亚来到成就神与亚伯拉罕和大卫所立之约的时候，神会拯救他们脱离敌人的手(74)。这是从外邦人的捆绑中拯救出来的应许。但还有，神也要使能“可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他”(74-75节)。这提到的是在耶利米书31章中的应许，在那里神应许他要赦免他们的罪，洁净他们，给他们一个新心，使他们能在公义中事奉他。这经常被称为新约。以西结书36:24-27扩展了耶利米书31章所提之约。撒迦利亚预望这新约成就，就是被救赎的人民在他们自己的土地上，作为分别为圣的人来用清洁的心服事神。让我们注意，撒迦利亚回记了神在旧约圣经中的应许，撒迦利亚将我们的注意力引向神通过亚伯拉罕、大卫与耶利米所立的约，就是他要将以色列从敌人手中拯救出来，从罪恶的捆绑中释放出来，以使他们服事他。
撒迦利亚这里预言式提到他儿子的位置(路1:76-77)，约翰要成为“至高者的先知”(76节)，先知就是神的使者，将神的信息告知给他的人民。这就是约翰要起的作用。象旧约的众先知一样，约翰将神的信息带给他这世代的人，但约翰有一个旧约先知们没有的特权，他们预言了弥赛亚的来临，但约翰是将其本人介绍给这国民。主自己在路7:26-28中提到约翰的事工的时候说道:“你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说:‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路。’所说的就这个人。我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最注的比他还大。”因此我们看到，约翰来是要来完成在玛拉基书3:1中的预言。
约翰要向神的子民宣告救恩的信息，这信息不仅仅要带来从外邦人的捆绑中所得到的拯救，也带来从更大的罪的捆绑中得到拯救。这是因为约翰的事工是要“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩”(77节)。约翰并不是救主，他的信息不能拯救，他的事工是要介绍那们救赎者，由他来为神的子民施行救赎。“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们”(78节)这话指的是玛拉基书4:2中先知的预言，“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”“公义的日头”是对弥赛亚的称呼，因为就象太阳将光带到黑暗之中一样，属灵的日头也要将光还到属灵的黑暗中。约翰在他的福音的开头介绍耶稣为光。撒迦利来说神在他的怜悯中要将光带到人们的黑暗中，那光要“照亮坐在黑暗中死荫里的人”(79节)。当光来到时，公义的日头要“把我们的脚引到平安的路上。”在以赛亚9:6，弥赛亚被称为“和平的君，”而且他的事工之一就是向这国民宣讲和平。有一天他要将一个苦难中的国民带入他和平的统治中。因而撒迦利亚预望，通过先锋约翰所介绍的弥赛亚的来临，整个国民可以从外邦的统压下被拯救出来，个人从罪的捆绑中释放出来。
在这部分的结束，有对约真身体与灵里的成长的记载(1:80)，在身体上，他象其他的孩子一样长大，但在灵里的成长却是非同寻常的，路加说他“心灵强壮。”天使曾向撒迦利亚说过，他“从母腹里就被灵对充满了”(路1:15)。这事实很快就显明了，因为他有属灵的能力。还有一个表明约翰“住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”既然约翰生在祭司家庭，那么我们可想象他会学习作祭司的。在约翰的时代，一个人学习作祭司不是在党校里，而是象其它的行业一样，通过父亲的传授。因此，我们可以想象，当撒迦利亚接惯例去耶路撒冷行使他祭司的职责的时候，约翰会培他去并在其祭司的事奉中学习。然而路加写道，尽管约翰在耶路撒冷圣殿事奉环境中长大被教导作祭司，但他会却与这一节本可以要做的事相离。约翰在旷野长大，尽管理论上他可以成为一个祭司，但约翰却没有预备作祭司，他从一出生就被分别出来作另外一个服事这个服事是神所呼召的，是他一出生圣灵就赎予他的。
f. 向约瑟宣告耶稣的降生
§ 9 马太福音1:18-25
路加所强调的是耶稣为人子，因此他记载了与马利亚有关的事件。马太所强调的是耶稣有继承王位的权利。有关约瑟，Geikie说道:
当撒迦利亚与以利沙伯为他们的祝福而欢喜快乐的时候，在他们以南一百英里的拿撒勒村里，一个安静的家里，住着一个叫约瑟的犹太人和一个叫马利亚的单身的女子，她与约瑟已订婚要作他未来的妻子。尽管地位卑微，因为他是木匠，而约翰实际上在他的种族中有最高贵的血统因为他是他的国家先前王的后裔，是大卫与所罗门王位的合法继承人。
马太提到马利亚已经许配给约瑟。有关这种关系，Geikie说道:
马利亚已经许配给约瑟，因此所产生的关系就是相当于民间的婚姻关系，是要有宗教上的仪式的，在马利亚时代的犹太人中，它甚至更是一种实际上的关系。订婚仪式是新娘的家里，在一个棚子里进行，大家都欢喜快乐。它被称为“成圣”，严格的意义上来讲，新娘在这时因而被成圣。为使其合法，新郎在所有的证人面前给所娶定的女子一块钱，或相当于其价值的东西，并这样的说，“看，你已经与我订婚，”或是在书面写为类似的文字，写上新娘的名字，并以同样的方式交给新娘。订婚仪式通常为双方的父亲安排，若没有父亲，就由母亲安排，或是监护人安排，并要有新娘的兄弟的认同。在早期，口头上的同意，有时要有誓言保证，是很常见的。但在被掳回归之后，落笔于书面成了规矩。
尽管订婚就是结婚，而且只有正式的“离婚书”才可解除关系，订婚的女子并不立刻就去她丈夫的家里。为了给她一段准备的时间，使她减轻与朋友分离的的痛苦，或者也许部分是为了使他们得到她在家里的更长一段时间的服事，在最后的仪式之前会有一段时间，也许是几个星期，或几个月，或甚至是一年。
马利亚一从犹大地回来，她怀孕的事实就无法不被约瑟知道了，马利亚明显是告诉了他她已经怀孕了。既然约瑟是个义人，要他与一个他认为已怀上别人的孩子的女子，这是不可想象的，对他来说，唯一的解释就是在她拜访她亲戚期间对他有不忠行为，若这是真的，就表明她是不道德的妇人。约瑟有两个选择，一是公开地指责她，使人用石头将她打死(申22:13-21)，那么她的死就会解除婚约。第二个选择就是休了她，因为马利亚怀孕，就有足够的理由来废止婚约，中止约瑟与马利亚之间已有的关系。但既然约瑟“不愿意明明地羞辱她，相要暗暗地把她休了”(太1:19)。约瑟并没有很快就他的决定采取行动，当他正在思量如何作的时候，主的天使在梦中向他显现，有关马利亚的怀孕给了她一个启示。约瑟被告知“她怀的孕是从圣灵来的”(20节)，这表明约瑟不要怕娶马利亚为妻，因为她仍然是童贞女。不仅仅约瑟得到了圣灵的感孕之事启示，在他顺服将马利来娶来为妻之前，而且天使也向他宣告了马利亚要生一儿子。天使命令约瑟，“你要给他起名叫耶稣”(21节)。启示给马利亚的名字在这里也重复给了约瑟，要起这个名字，是“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(21节)。“自己的百姓”一定指的是以色列国民，在耶利米书31:31-34中神应许这国民弥赛亚要来赦免人的罪。马太呼请我们的注意向他所宣告的童女生子的神迹已在以赛亚书7:14中向以色列有了预言。在那段上下文中，犹大国正在受到以色列国与叙利亚的威胁，神派以赛亚给犹大的亚哈斯王一个安慰的信息。以赛亚要亚哈斯向神求一个神迹表明神会实现他的应许。然而亚哈斯拒绝允许神给他一个神迹。这并不是亚哈斯相靠神，而是他拒绝允许神显表他的权威与能力。亚哈斯不要顺服于神，因他是一个反叛神之人。然而以赛亚给了亚哈斯一个迹象，这就是童女生子的神迹。这个预言有双重含义。以赛亚书7:14中的“童女”泛指任何一个处于结婚年龄的女子，这预言是要告诉亚哈斯，在一个处于婚龄的女子可以结婚，怀孕，生子并给孩子断奶之前，神会从犹大国清除她的敌人。因此在三年之内亚哈斯会看到神的应许的实现，敌对犹大的联合势力会失败。但这预言却有给亚哈斯这表面的意思更深的含义，因它是一个有关童女生基督的预言。当新约提及这个预言的时候，它所选择的这个词的含义是童女而不是泛指任何一个处于婚龄的女子。当马太写道并解释这个预言的时候，他告诉我们以赛亚心中想到的是圣灵的能力行神迹在马利亚的腹中怀了耶稣。原文中的童女前的定冠词“”表明以赛亚心中想到的是一个童女，就是马利亚自己。天使应许说马利亚要生一个儿子，他的名字要叫耶稣，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太 1:21)，他的名字也以马内利，意思是“神与我们同在”(23节)。因此马太表明了那生于马利亚的人。永生的神的永生的儿子作为与父永远同在的那一位而早就存在了。用他的大能创造宇宙的那一位经马利亚之腹将要以肉身而来。耶稣基督，永恒的那一位通过他的降生而来，自己取了真实完全的人的样式，他将真实的人性与真实的神性在一个人身上永久性结合在一起。这就是给约瑟的启示。约瑟的回应是完全的信心与顺服，他没有要确据，没有要解释，他完全接受了以赛亚有关童女生子的预言就是马利亚的怀孕的解释这事实，而且他顺服了天使的命令“把妻子娶过来”(太1:；24)。约瑟“没有和她同房，等她生了儿子，”这表明了他极大的克制力(25节)。因此耶稣确是生于童女。Shepard的评论极好:
在新约中找不到反对童女生耶稣的证据，在其它的根据上来解释他的生平之难处要大于接受童贞女生子的难处。We are not obliged by the accepting of it to believe in theimmaculate conception or in the perpetual virginity of Mary.对“头胎的儿子”最好的解释就是，马利亚还有其他的孩子，与同约瑟的生的。福音的记载提到其家中的四个兄弟，至少两妹妹。
g. 耶稣的来临
§ 10 路加福音 2:1-7
路加在这里为我们记述了所有前面的开使的启示与圣灵引导的预言所指向之事耶稣基督的降生。
路加想要对他的生平给出一个更加完全记载，因而加上的他美好的家谱、他的出生、对谦卑的犹大地牧羊人的宣告。马太意要将弥赛亚其与古时的预言相联系，所以他给出他自己独特的记述。路加以完美的艺术手法简单记述了降生的情景，并加上神所选择的见证人的见证，这些见证人解释了这事件的普世性的意义。马太对这普世性的意义又加入内容，他介绍了博士的拜访，神带领逃到埃及，返回拿撒勒，这些都是对启示于预言中神的计划的实现。
既然路加是一个认真的历史学家，他记载了基督降生的时间。确定基督的降生的日期有很多的困难。有关基督的降生，Hoehner写道:
公元525年，教皇保罗一世要Scythian的僧侣狄奥尼休斯为西方教会准备一个标准的日历。基督教时代开始于754年1月1日A.U.C.(Anno urbis conditae = [罗马]城的建立)，基督的降生日期被认为就在此之前的12月25日。因此在狄奥尼休斯日历上754年A.U.C.就成了公元1年。
从最广泛的意义上讲，路加福音2:1提到基督是生在该撒亚古士督统治年间(公元前44年三月15日至公元14年9月19日)，既然其范围太广，需要作一个限制。为了要确定一个更准确的日期，需要确定两个具体的限度，termini a quo(在时间段上的前限)和ad quem(在时间段上的后限)与此相关，terminus ad quem 是大希律死的时间，terminus a quo是居里扭要民报名上册的时间。
根据马太福音2:1和路加福音1:5，基督的降生是在希律之前。希律是在公元前40年代后期被罗马议会宣称为犹太人的王的。通过Antony与Octavian的任命并借助罗马军队的帮助，他在公元前37年获得了他的统治权。从他被封王时算起他统治了三十七年，从他掌管那地时算起他统治了三十四年。
根据约瑟夫斯，就在希律死之前出现了月蚀，这是约瑟夫斯唯一提到的一次月蚀，它发生在公元前4年三月12/13日。他死后有一次逾越节，节的头一日是在三月12日与四月11日之间。既然他统治的第三十四年是公元前4年尼散月1日(公元前4年三月29日)，他死的是日期应是在公元前4年三月29日至四月之间。因为这些原因，基督的出生不可能晚于公元前4年三月/四月。
根据路加福音2:1-5，就在耶稣降生之前有一次报名上册之事，因此基督不可是在报名上册之前出生。报名上册的目的是要在各省征税取得人口资料…‘这报名上册之事是在居里扭作叙利亚巡抚之前’。路加并不是在区别前一次报名上册与居里扭作巡抚期间的报名上册，而是只是在陈述在耶稣降生时的那次报名上册发生在居里扭作巡抚之前的时间。This gives good sense to the passage at hand. 如前所述，居里扭是在公元6-7年为叙利亚的巡抚，也有可能象Sherwin-White 所说的那样，是在公元前3-4年间。如果这指的是他在公元6-7年的统治，那么这次报名上册就是在他当政之前，在他已经行了约瑟夫斯与路加提到的报名上册之事之时。在另一方面，如果在公元前3-4年间也为巡抚，这解释也是适合的；因为路加提到就在居里扭在公元前3-4年间作叙利亚巡抚之前，在希律掌权之前有一次报名上册之事。
报名上册之事的确切日期无法确定，然而我们可以认为报名上册之事是在希律在公元前8/7年在亚古士督面前失宠之后。更确切地说也许是在希律于公元前7年处决他的儿子Alexander 与 Aristobulus之后，当时为王位他的有从其他的儿子所引起的剧烈的争斗，这导致希律在他于公元前7年死去之前三次改变他的遗嘱。希律任命Antipater为唯一的继承人，然后在公元前5年，又写一个新的遗嘱，立Antipas为继承人。最后，在希律死前五天，Antipater被处决，希律写了最后的遗嘱，命亚基佬为整个政权的王。而且，不仅仅在希律的家中有争斗，希律的病也日趋严重，他离世之日已近。在这里种不稳定与希律健康日下的情况下，对亚古士督来说这可能是一个合适的时候进行报名上册，以估计希律离世之前的情况。还有需要我们注意的是，亚古士督十分了解巴勒斯坦的情形，因为每一次希律改变他的遗嘱，每一次想要除掉他的一个儿子的时候，他都要求得皇帝的批准。因此在希律统治期间的最后一两年有一次报名上册之事是说得过去的，也是十分可能的。
这一次标记基督降生的报名上册具体时间很难决定，但它可能是在公元前6-4年间，这期间的后期更可取。这与马太与路加的年代记载都很相符。马太与路加的对年代记载似乎表明报名上册之事与基督降生就在希律之前的短时间内…。
结论，考虑了这些年代的记录，似乎这些证据可以使人认定基督的出生是在公元前5年后期或公元前4年前期。
对基督出生的日期有众多的讨论…，早开始于Hippolytus(ca 公元165-235)的传统认为基督的降生日期是十二月25日。在东方教会(Eastern Church)十月六日不仅仅是基督降生之日，也是三个博士在基督第二个生日来拜访他之日…Chrysostom(公元345-407)在386年说十二月25日是正确的日期，因此这日期在东方教会就成了官方的基督降生之日。
尽管确切的日期不能确定，但似乎相对久远的传统认为“是在冬季的中期，因此在十二月或一月的某一天不是不可能的。”
对基督降生之日是冬季的某一天提出反对之见是根据牧羊人在夜间放羊的事实(路2:8)。有人提出，通常从十一月到三月羊群是在羊圈里过夜的。但这不能构成反对十二月为基督降生之时的证据，原因如下，首先，那可能是一个很温和的冬季，因此牧羊人可以同他们的羊群在外面。第二，在冬天羊群是否有遮盖也无法确定。第三，在冬天羊群是要从旷野带回来，路加的记载是羊群都是在伯利恒附近的(而非旷野)，因而这表明基督降生的日期是在冬天。最后，The Mishnah认为在伯利恒附近的羊群是常年在外的，那些可作逾越节献祭的羊在节前有三十天的时间在地里，这可能是早在二月份，最冷与雨最多的月份之一。因此十二月份的某一天可接受的。
总而言之，基督降生确切的日期很难有最终的定论，然而冬季中期的某一天是极有可能的。
很清楚，基督是生于大希律死之前，在报名上册之后，读过马太与路加对基督的降生的记载之后，我们可以认定基督在希律死后一两年之间由马利亚所生。再看一下在福音书有关年代的记录，我们有证据认定基督是生在公元前5/4年的冬季。尽管基督降生的确切日期不能知道，但这日期极有可能或是公元前5年的十二月，中是公元前4年的一月。
耶稣基督是生在该撒亚古士督统治年间。Farrar提到犹太人对居里扭征税的感觉:
犹太人有他们的习惯，任何对其的违背都是骚乱反叛的迹象，为了尊重犹太人的习惯，征税不是以罗马人通常的方式进行，而是根据犹太人的习惯，在他们家祖所属之地进行。犹太人仍然持守着他们的家谱与对他们早已消失的宗族关系的记忆；尽管旅途疲惫乏味，约瑟的还是有着他对他的现在被官方所承认的英雄的祖先的记忆，还有着对弥赛亚的盼望，(p58)
希律为未来的征税而采取的报各上册之方式显示了他相当的智慧。
犹太人收税的方式在马太福音17:24所提之例中得到形象的说明:“到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说:‘你们的先生不纳丁税吗？’彼得说:‘纳。’他进了屋子，耶稣先向他说:‘西门，你的意思如何？世上的君王各谁收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？’”犹太人的税是人头税，每个人都被估定同样的额。这个税由收税人在居住地征收。与此相对比，Stauffer概括了罗马的征税法:
罗马税法规定:“任何人要其它城市有财产，需在那城报税。地产税必须交予地产所在地社区团。”这个规定使在巴勒斯坦的征税程序有一个特殊的特点，因为在那个国家在本社区之外拥有财产并不罕见。罗马人经常遇见先祖之家产的事，其所有权十分难确定。
确定那些欠税的拥有部分所有权之人相当不易，在这种情况下，罗马人唯一的办法就是查清已有财产，估定其价值，然后叫来所有声称对此财产拥有全部分或部分所有权之人来登记。凡来之人都要回答规定的问题，之后审查其所有权合法性，澄清其在财产中的份额，估定价值，最后财产税根据他的财产份额来确定。这就是罗马在巴勒斯坦的征税程序。
选择罗马人方式进行报名上册，我们看见是神在其中将约瑟与马利亚带到弥迦预言弥赛亚将要降生之地。
既然约瑟是大卫的后裔，约瑟的合法继承权是在大卫之城，而且既然马利亚同样是大卫的后裔，她的合法继承权也是在伯利恒。这使得从拿撒勒到伯利恒之旅十分必要，为了顺服罗马的法律，他们一起来到伯利恒。这清楚的表明约瑟与马利亚都属大卫之谱系，因为我们可以确信罗马肯定是认真地查看了他们的证据来确定他们是要估定上税之财产的拥有者。只有当他们显明他们对大卫之财产拥有所有权之后，他们才能被登记。当约瑟与马利亚到地伯利恒的时候，他们发现许多其它旅行者也已来到这里报名上册。既然他们肯定要呆在伯利恒一些时候，他们就找地方住。Farrar这样描写客店:
在那时，叙利亚村庄的客店在外表与与里面的房间也许与今天的巴勒斯坦地区的那些客店是一样的。一个客店是一个低矮由石头建成的房屋，通常是一层结构。它的构成是一个方形空间，可以将牲畜拴在那里过夜，和一个拱形的凹处，供旅游者住。凹处铺垫得高于其他地方一两英尺。一个象在加利利海岸Minyeh之地那里的客店(其残骸仍可见)一样的大的客店，里面可能有几个这样的凹处，实际上这些就是没有前墙的低矮房屋。当然这些客店都是公共的，在客店住的人可以看见在其中发生的每件事。这些客店甚至完全没有最简单的家具，旅行者如果愿意，可以带他自己的地毯来，盤坐在其上吃饭，夜间在其上睡觉。作为一个规矩，他必须带他自己的食物，照顾他的牲畜，从附近的水泉打自己所用的水。他不会期待也不会要求有人服侍，他只是为最基本的受益之处、安全和睡觉的地方付费。但如果他很晚才到来，客店里住满了先来的客人，他就不得不满足于凹处之外的下面的地方，这地方与凹处相比当然是脏乱之处，与马、驴与骆驼住在一起。与住在此位置之人相伴的是垃圾、拥挤的牲畜的味道，还有院子里的狗的搔扰，以及在客店那里的下层社会的游荡之人。这种情况只会临到那些碰巧被安置在类似情形的东方旅行者身上。
客店在巴勒斯坦常见情形的是，整个客店或是它的牲畜所在的一部分是山中的由石灰石的石头所垒砌洞穴。这似乎就是在犹大地伯利恒以法他小城的情形。
好象就是在这样的一个地方，约瑟给他的快要生产的妻子找到一安身之处。路加简单地记载了基督降生之事，他说道，“他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子”(路2:6-7)。
给这孩子所需要的只有是最简单的，她将他用布包起来，有人这样描述用来包裹的布:
“包”这个词在东方和其它地方已经成了用来描写包裹婴儿的专门用词。东方用来包裹婴儿的。
襁褓包括一块方布和两块或两块以上的条布，放孩子的时候将孩子的头脚分别对着布的上下两角，然后将头以下的每个布角折叠盖在孩子的双脚与身体上，再用条布系起来，使方面能包住孩子。这样的一个襁褓就构成了孩子的衣服，一直用到一岁左右。不使用襁褓(结16:4)意味着孩子已经抛弃。提到在海生出时用黑暗作为包裹的带子(伯38:9)只是一种诗意的表达方式，说明海被创造的时候是用云与黑暗遮盖，若是想要找到其中有约束的含义是幻想。
另外一种解释是可能的，这些带子是窄布条缠裹在孩子身上就有缠裹要埋葬前木乃伊的一样。这似乎在犹太人中间成为常有的习惯，目的是要将身体从母体中的姿势拉直。尽管这一位生为万王之王、万主之主，但却没有华贵的包裹，没有紫色的袍，没有什么财富与地位的标记。马槽成了他的摇篮，荣耀的王卑微在给牲畜放食物的马槽里，来给人送来属天的食物的那一位降临在马槽里。
h. 向牧羊人宣告
§ 11 路加福音2:8-20
天使先前已向撒迦利亚、马利亚与约瑟宣告过耶稣基督即将降生之事，现在天使向牧羊人宣告耶稣基督降生的事实。这些人是最不可能得到这启示之人，因他们不能遵守洁净礼仪之律法，所以作为一个阶层的人被人蔑视，他们被人看为是不洁的，他们没有在律法上受过教导，因为被人是无知之人。因而这些人会是基督降生的这无偏见之见证人，路加见证说这些牧羊人“附近的野地里，夜间按关更次看守羊群”(路2:8)。有关这启示在一年中的什么时候临到的问题，见56页之后。
牧羊人在夜里按更次看守羊群，当值班之人看守之时，其他人睡觉。夜间的黑暗突然被打破，“有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们”(路2:9)，这是那在亚伯拉罕住在旷野之时向他所显现之荣耀(徒7:2)，是显现在会幕中的荣耀(出40:34-35)，是显现在圣殿中的荣耀(王上8:11)，是以西结所看见的离开圣殿的荣耀(结10:4，18-19；11:22-23)。五百多年来，以色列在他们中间已没有神可见的同在，而这时以色列一直所等待的荣耀向野地里的牧羊人显现，而没有向圣殿中祭司显现。
牧羊人明显是想到神对摩西所说的话:“因为人见我的面不能存活”(出33:20)，因为他们显现的荣耀而害怕。现在夜间的寂静突然被天使的宣告所打破，“不要惧怕”(路2:10)。这天使并没有作为死亡之使者而来，而是作为一个向所有的人宣告生命之使者而来，路加提到这喜乐的信息不仅仅是向牧羊人与以色列国宣告的，也是向“万民”。神先前向亚伯拉罕说过，“地上的万族都要因你得福”(创12:3)。路加在这里记载了这信息的宇宙性，为的是要与向亚伯拉罕所应许的国度的普遍性相符。在马太福音中1:21天使的宣告是与关涉到“他的子民”，即以色列国。但在这里的宣告没有范围的限制，它是宇宙性的“是关乎万民的”(2:10)。这好消息是有关一个人的降生。
天使说了降生的地方是大卫城，这与撒母尔记下7:16相符。
天使所提到有关降生之人的事，天使称他为“救主”(路2:11)，作为救主他会将人们从捆绑与罪中解释出来。这个救主就是“主基督，”他作为弥赛亚受膏者而来。“主”是旧约对弥赛亚的称呼(诗110:1)且强调他统治的权威与权柄，弥赛亚即作为救主与作为有主权之人而来。
如此重要之事需要一个记号，天使告诉了这记号:“你们要看见一个婴孩，包着布，卧成马槽里，那就是记号了”(路2:12)，婴孩的衣服及可以找到他的地方都是牧羊人可以找到他的记号。通常人期待着在宫庭里找到出身皇室的孩子，用艳华的衣服包裹，有各种的安逸与舒适，财富与地位的标记随处可见。但这并不是这个婴孩的情形，他在马槽里，没有穿着皇家的衣服，而是用布条包裹着。似乎这个婴孩要预备被埋葬，从他一出生看来就是这样，这是多么是适合他呢，既然他被定意要死的！为救主的工作而从天而来的赞美突然发出，天军与天使高呼:“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人”(14节)。基督的降生注定要荣耀神，因他的来到，有一天地上的人也会找到平安。神借他儿子的降生而得荣耀，地也在等待着他的加冕，然后地就会进入他所赐的安息。
如此重要的宣告使牧羊人离开羊群去伯利恒去看要来到之事，没有必要寻找大卫这城，这些人知道伯利恒就是那地方，他们就去了那里确定天使的宣告。他们到了之后，发现“那婴孩卧在马槽里”(16节)，这是他们需要的唯一的确定的证据，他们离开了那里，成了第一批的传福音之人。路加记载道，“就把天使论这孩子的话传开了”(17节)。很有意义的是，他们并没有将宣传所显现给他们的荣耀与天使向他们所讲的话，他们所关心的不是他们所经历的，而是天使所带来的信息，他们所谈到的是这个孩子。他们所宣传的结果就是“凡听见的，就诧异”(18节)，他们所宣告的含义就是弥赛亚已经来了，救赎者已经来了，那位统治以色列之人已经来了。人们现在可以进入和平之子的国度。
3. 他的婴孩期与童年期 §§12-19
a. 他的割礼
§12 路加福音2:21
神给了亚伯拉罕一个约，在这约中神应许他的肉身后裔要得地作为他们永远的产业，神应许要通过弥赛亚祝福他们。在创世记17:11，神定了割礼作为约的记号，约是永远的无条件的，但甚至这样的约都规定谁来承受祝福，祝福要临到那些顺服之人。起初以色列人并不知道他们该做什么才能使他喜悦并取得蒙祝福的资格。作为对他圣洁命令的启示，神在西乃山给了以色列人律法；它约束了以色列人生活的每一个方面。接受割礼或给婴儿施行割礼意味着接受割礼之人承担律法的义务，那些遵守律法之人且会承受约中的特权。
律法并没有补充亚伯拉罕之约，保罗在加拉太3:19提到律法的功用:“晕样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。”在罗马书5:20，希腊语的“加”字意思是律法是“旁枝的事情”，在神的计划中没有主要的地位。律法没有取代亚伯拉罕之约，但它清楚详细地表明了神所要求的顺服是在约之下蒙祝福的条件。
在创世记17:14，神说未受割礼之人要从民中剪除，因为“因他背了我的约。”既然圣约的祝福要临到这国民，一个人若拒绝立约的标记之人就是表明了他的不信，应从得祝福从地位除掉。根据律法，割礼是在孩子出生第八天进行(利12:3)。为遵守律法的要求，耶稣的父母在所规定的日子将儿子献上行了割礼。那里，生于亚伯拉罕之谱系上的耶稣被认为是他的后裔。这割礼及耶稣的出身亚伯拉罕之家，使他有资格完成神给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太3:16提到此时说道，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说‘众子孙’， 指着许多人；乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”对马太所介绍的作为亚伯拉罕之后裔的那一位的割礼，路加有记载，因为他希望将他与亚伯拉罕这位割礼之父相联系起来。
在割礼的时候会给一个犹太人的孩子起一个名字，是为完成天使给他父母的命令，耶稣才得到了他的名字(1:21；路2:31)。生为救赎者(路2:11)的那一位得到他的名字， 这名字标明他是完成救赎使命的那一位(太1:21)。
在耶稣婴孩的生活里，摩西律法得到热心严格的遵守(太3:15)，八天过去，根据圣约，给他了行了割礼(创17:12；利12:3)，在那个时候按照习俗，给他起了名字，因此他成了律法的儿子(加4:4)。犹太人中的每一个男孩都象这样接受了神与亚伯拉罕及他的后裔所立之约中的条件、义务和特权。通常是父母来为孩子起名字，但神通过加百列起了耶稣(耶和华救赎者)的名字。
b. 将孩子献上
§ 13 路加福音2:22-38
就象大卫所承认的那样(诗51:5)，所有的人都是罪人，作为对此永久的提醒，那个时候，一个母亲因生孩子而礼仪上被污秽。生男孩被污秽七天，直到割礼之日；然后继续在礼仪上不洁净33天或是整四十天；若生女孩，她礼仪上不洁净62天，或是两倍于生男孩不洁净的天数。在利未记12:1-8神除掉不洁净与恢复母亲与家人和家居周围之人之间关系的方法。只有血才能除掉不洁，所以神要求献燔祭与赎罪祭来使母亲礼仪上恢复洁净。
在出埃及记13:2神说，“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”因此神声明拥有每一家的头生儿子为他的财产，这个儿子要成为祭司。但是在亚伦家施行祭司制度之后，神命他的子民赎他们的头生子。我们在民数记18:15-16中读到:
他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来(一舍客勒是二十季拉)。
因此当路加提到按摩西律法而行的洁净之礼的时候(路2:22)，他指的是这些洁净母亲与赎头生子之礼。Shepard 讲道:
在圣殿的所献有双重的意义，一是对父母在律法上与礼仪上对父母不洁的洁净，再是对头生儿子从祭司的服事中的赎出。对前者来说，富有的人要还一只羊羔来献祭，穷人要带两只鸽子献上。马利亚所献表明他们卑微的家境。每一个以色列家的头生的儿子都要分别为圣从事祭司的服事(出13:2)。利未之派分别出来之后(数8)，其它的支派的头生子用五舍客勒(大约$4.00)从祭司服事的义务中赎出来。
Farrar说:
在基督降生之后的第四十天，在此之前童女不能离开房子，在这一天按洁净礼仪的要求她将自己与他的孩子献在耶路撒冷的圣殿里。圣Bonaventura说道，“他们如此将圣殿的主带到主的圣殿。”在些情形所献的祭是一岁的羊羔，作为燔祭，一只鸽子作为赎罪祭，那些因贫穷而负担不起如此昂贵的祭物之人可以献两只雏鸽。就用如此卑微的祭物，马利亚将自己献给祭司，耶稣作为头生的儿子，也被献给神，同时根据律法他也被用圣所的平所称通常的五舍勒价钱赎出圣殿的服事(民18:15，16)。
这其中的程序由Shepard这样描述:
这两个祭是在母亲的洁净仪式中献上:一个祭是利未人式的为洁净出生新生命所带来的不洁，燔祭是为恢复与神的交通。两只雏鸽的价钱被丢在妇女院中十三个号状的收集箱中的第三个收集箱里。所献的祭由圣殿的卖祭物之人提供。圣殿人员将那些已奉献自己的妇女安排在Nacanor门旁，那里与圣所与以色列人院最近，因此可以参与献祭的活动并看到象征她们祷告的香的烟柱从金坛上上升。
洁净仪式完毕，马利亚就被赎得洁净，恢复了与她家人及居住区之人的交通关系，这时她就可以参与将他的儿子从祭司的服事赎出仪式。Shepard又写道:
只有在洁净仪式之后，马利亚才是按利未人的标准成为洁净，参与将他的儿子赎出仪式。这个简单的仪式包括，首先将孩子献给祭司表示承认神对他的所属权，然后付五舍客勒。祭司接过孩子宣告两项祝福:一是为救赎的律法而献的感谢，另外是为所献的头生子所给的祝福。耶稣虔敬的父母就如此遵守了律法的所有要求。
为这个仪式约瑟与马利亚找到的西面，一个虔诚的义人。他从圣灵得到特殊的启示说“知道自己未死以前，必看见主所立的基督”(路2:26)，这孩子为赎出祭司服事的仪式而展现给他，象在他面前的撒迦利亚与以利沙伯一样，西面被圣灵所感动，说出有关耶稣基督的预言(27节)，他说道，“我的眼睛已经看见你的救恩”(30节)。天使向牧羊人所宣告的现在又启示给西面，这位救主现在公开展现在世人面前，因为他是“在万面前所预备的”(31节)。引用以赛亚42:6与49:6，西面宣告耶稣基督要成为“照亮外邦人的光”(路2:32)，坐在黑暗中的外邦人将要看见大光，那些不认识神的人将人神那里得到启示，以色列国也要得到有关神荣耀的启示，因为他不仅仅是作为为外邦人传信息之人，也是“你们以色列人民之荣耀。”西面继续宣告他的预言说，以色列的命运系在这个人身上，耶稣要叫“以色列中许多人跌倒，许多人兴起”(路2:34)。那些接受他的人会兴起，那些拒绝他的人会在他的咒诅下跌倒。西面进一步说道他所来到其中的国民会拒绝他，因为他要被人“毁谤，”他会显明许多的内心的思想与动机，这样就使人临到义的审判下。西面最后说出了马利亚亲眼见到他儿子的被拒绝、受难最后被钉十字架而经受的痛苦。西面告诉她说，“你自己的心也要被刀刺透”(35节)。
西面的预言被女先知亚拿听到，这位年迈的神的圣徒在七年婚姻之后一直寡居，八二四年来一直都在圣殿中过着敬拜、禁食与祈祷的生活，她在等待着来临的弥赛亚。当她听到西面所说之言，她的灵欢喜，因为她一直等候的那一位已经来了，因此“称谢神”(2:38)。因为神已经听了她所祷告的要弥赛亚来祝福他的子民，她公开向那些“盼望耶路撒冷得救赎”之人宣称这喜乐的信息。从这两个见证人的口中，以色列国民听到了弥赛亚来临的消息。
c. 他的婴儿期 §§14-16
(1) 在伯利恒
§14 马太福音 2:1-12
在对耶稣为王的描述中，马太提到了从东方来的博士的拜访，这是在希律统治期间，为更好地理解这个王朝对犹太人生活的影响，请见附注(Appendix)A，532-536页，那里讲到希律家族。
所发生的一件有意义的事情，使博士们相信所期盼的救赎者已经降生，他们就为所宣称的敬拜的目的来到。
人们作出许多努力设法搞清这些博士是什么人。Shepard说道:
这些博士是祭司式的贤人智者，是研究科学，尤其是天文学瑟宗教的学生，当然与研究哲学与医学，他们的研究深奥，我们基本上无所知，所涉及没有并非与迷信无关之知识。他们从东方而来，也许是波斯、阿拉伯或是巴比伦。在那个时候，在东方分布一些米甸与波斯的祭司阶层之人，而且也有许多分散的犹太人，米甸与波斯的祭司阶层之人通过他们可能会得到一些有关以色列之盼望之知识。也许他们是通过巴兰的预言而得知有关知识，在巴兰的预言中提到有一位王要在犹大中兴起，统治全地。
Shepard 观察到:
对星的特点有不同的看法，东方天文学会作出自然的解释，天文学历史的一些特定事实及这些博士们的表达方式倾向于这种自然的解释。大天文学家开普勒在公元1603观察到星的接连，并通过苦心的研究发现在A.U.C.747年(或公元前7年)有过三次类似的星的接连，就是木星与土星的相连，在A.U.C.748年(或公元前6年)火星也加入其中。因此开普勒将基督降生的时间定在A.U.C.748年。除此以外，可信的中国的天文图表也证明了在A.U.C.750年曾出现过一颗飞速流动的星，也许是一颗慧星， 这时间大致与基督降生之时相符。博士们也许将那星升起的日期定在他们在耶路撒冷出现前两年的时间。这大致与木星与土星的相连的时间相符。他们离开耶路撒冷的时候欢喜快乐，这时间与慧星或飞速流动的星出现的时间相一致。
反对这些事实与观点且支持此为神迹之为的人提出了圣经所说是“他的星”，且更一步宣称那颗星是“在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。”用来表示星的那个希腊词不是用来表示一颗以上的星的。整个超自然的基督降生的气氛也倾向于支持这种观点，即星的出现是神迹式的，且与博士们的行程相合。那星要称为“他的星”，是因弥赛亚要来的预言。总的来说，已有的证据表明博士们有超自然的引导，至少是从耶路撒冷到伯利恒约瑟的家那段行程。The radition would direct them to Jerusalem.
在这时国外也有对弥赛亚的盼望。Farrar 写道:
我们从 Tacitus、Suetonu\ius与约瑟福斯那里知道，在这时的东方人们根据古代的预言都广泛地相信，不久以后在犹大地会兴起一个强大的政权，它将统治全世界。人们也的确一直猜测那些罗马的历史学家只不过是在重复一个确定之事，而约瑟福斯是他们中唯一的权威；但即使我们接受这个不确定的假设，在犹太人与外邦人的一些作品中还是对此有一些证据，就是有罪的与疲倦的世界正等待着它的拯救者的来到。
尽管有天文学上的支持说明天上之星光如此的出现给寻找犹太人之王的人指明方向，但这似乎不是很合适的解释。这并非是自然现象，而是超自然的。如果那些人是天文学家，那么他们会熟悉这样的现象，并会自然的对其作出解释。需要超自然之力才能使他们走上这样的行程。这颗最后解释为是神闪光的荣耀，是他向接受启示之人的启示。在亚伯拉罕身上似乎有相似之情形，他是从东方而来的有智慧有能力之人，神向他显现，显明他的荣耀(徒7:2)。神这个荣耀的启示使亚伯拉罕离开他的本士家乡，与他的亲族相离，亚伯拉罕跟随在荣耀中向他启示的神。与此类似，那颗星明显是神闪亮的荣耀；通过它，神满有主权地向这些人启示一个王已经降生在以色列。向亚伯拉罕一样，他们离开了他们的家来寻找神向他们启示要来的那一位。向博士显现之后，这颗星并没有在他们漫长的行程中继续引导他们，这表明他们是因对他们起程之前所得到的启示的信而继续他们的行程。这就是为什么在他们到达耶路撒冷之后他们还要问在哪里可以找到那一位王。
他们来到耶路撒冷来敬拜他，也许并不是因为他们认为他一定是生在犹太人的首府，而是因为他们会自然期待在那里获得真实的信息，他在‘哪儿’能被找到。因博士们单纯的心，他们首先来问这国民的官方领袖，这样的人来探寻这样的事，会很快为全城人所知。但这却使希律王与全城人有与博士们完全不同的反应。
Shepard 说道:
在这幕奇妙的戏剧的下一个戏景出现了怪物希律残酷谋杀的面孔，他听到博士们的报告之后极其烦乱惊惧。“耶路撒冷合城的人与他心里不安。”其原因并不难知，就在此之前，希律因家庭的纷争充满怒气，并防备着任何一个可能会代替他作巴勒斯坦之王的人，这王位是这他个Idumean人所篡夺的，在这种情形下，希律已经将他自己Asmonean之谱系的美丽的公主和他的最喜欢的两个儿子亚历山大与阿里斯托布鲁斯杀掉。尽管他已经想尽一切的办法来保证他在罗马皇帝面前的受宠的地位，但在这时候，奥古斯都已经说过它宁愿作他的猪也不愿作他的儿子，因为这样他会有更好的生存机会。全城的人现在都害怕这个残酷与狡猾的一的报复，他在就位的一开始就毁掉了会堂，现在在他血腥统治的后期可能抓捕并处决犹太人这首领。
在种狂乱的恐惧中，希律召集了主要祭司们瑟文士们询问弥赛亚将要生要哪里，希律没有答案，但他认为在以色列中那些宗教与知识界的领袖们会给他答案。答案在弥迦书5:1-2的预言中找到，这些人将它读给希律听，希律然后就秘密地召集博士来寻知那颗星确切出现的时间。
象希律这样无节制的残忍之人，甚至连威胁到他统治的最微小的可能性都会在他的心中造成恐惧，这可种可能性只不过是那一位有要来的可能，他会要求以色列的忠诚，如果他被人所承认，就会在他们中间产生一广泛的运动。因此希律才有那样的惊惧。同时他努力寻问确切的时间，是什么时候星的出现吸引了博士们的注意。既然那一位要作王之人的出生时间是星最早出现的时候相符，那么这些情况就使他能断定他所调查所要知道的时间。任何一个在这星最早出现的时候到博士们来到的时候这期间出生现在仍然活着的人都处在危险之中。希律之后所做的表明，博士们一定已经告诉了他星最早出现的时间是在他们到耶路撒冷的两年前。
根据博士们的报告，希律很快认定那位王不可能大于两岁，他们派人去寻找那孩子并命令他们向他报告他所在之地。希律已经清除了与他竞争王位之人，现在他也想除掉这一位。博士们得到希律的命令离开他的王宫去继续寻找，博士们开始向伯利恒行进。这时，他们“在东方所看见的星，忽然在他们前头行”(太2:9)，马太的意思是最初出现并与启示有关的星现在又出现了。神在确定地告诉他们他们的寻找很快就会得到报偿，超自然的星副食博士们来到耶稣与他的父母住的房子。正常的情形下，仅靠星的接连在伯利恒的村庄里找到一户人家是不可能的，只有在星的光与在旷野中引导以色列人的火柱相似的时候，这房子才能被正确的找到。一进入房子他们就“看见小孩子”(11节)。当他们接近已向他们启示过的那一位时候，他们的行动的确是极具意义。首先，承认他是谁，他们屈膝敬拜他们，这敬拜是给那位生来要作王与有权柄统治之人的，很明显，在他们的家乡神给他们的启示表明了这人的未来之事。第二，他们向这位配得作王这人献上礼物。当雅各派他的儿子们去见法老的代表时，他也是送去了与那人的身份要称的礼物(创43:11-12)。在给约瑟的礼物中，有的是与博士们献给注定要作以色列之王的人的礼物是一样的。黄金、乳香、没药是万国献给生来作王这人的贡物，也表明了神自己赐给他的统治者的特权。
在敬拜他与献过礼物之后，博士们在梦里得到神的警告，告诉他们不要向希律报告这位王住在什么地方，博士们毫不犹豫地相信了神。他在先前就向他们启示过他自己，通过他们对伯利恒的拜访，他们检验了他的启示。神真是值得相信的，所以这些人就离开了，没有向希律报告，尽管希律命令他们这样的做。
那么在这一段，马太展现了有一天要作为万王之王，万主之主施行统治的那一位。他会被地上的万国承认是拥有绝对主权的那一位，就象是博士们在他出生之后承认他是有权柄施行统治的那一位一样。在前面所提到的情形中，约瑟、马利亚、以利沙伯、撒迦利亚、西面、亚拿与牧羊人都直接从神那里得到启示，且相信并相应的作出回应。这里提到的是第一次外邦人从神得到信息，接受并在信心中作出回应。
(2)在埃及
§15 马太福音2:13-18
博士们的询问使耶路撒冷合城的人惶恐(太2:3)，毫无疑问，博士们到伯利恒的一路上定有很多因他们的到来而好奇与兴奋之人，很快希律就会知道耶稣住的地方，他很快就采取了行动来除掉他的竞争者，这与希律的个性相符。有关大希律的生平，见附录533-534页。
神本来在伯利恒就可能保护他的儿子免遭希律的怒气，但主的天使向约瑟显现命令他逃往埃及。若是约瑟他自己民的境内，当然他会在希律的影响之下。
约瑟立刻遵守了从神而来的逃往埃及的命令，他一直呆在那里，直到希律死。约瑟当时没有经济上的来源，但神通过博士们为敬拜而献的礼物给了他们丰富的供应，用这些礼物，约瑟毫无疑问地可以支付去埃及旅程的费用，以及返回巴勒斯坦的费用。
马太说这个事在旧约中有预言，神在何西阿书11:1那里说道，“从埃及召出我的儿子来”，对何西阿的预言的研究表明这是指以色列在摩西带领之下出离埃及之事，而并非特定地指耶稣从埃及返回之事。那么马太怎么说这个返回是“这是要应验主借先知所说的话”(太2:15)。马太看到以色列的历史就是神在未来待他的子民的方式，旧约中的某种方式是预言，马太使用历史的事件作为一种预言来表明神在使他出离的儿子回归应许之地的事情上所行。
博士们没有回到希律那里，使他大为恼怒，所以他命令将伯利恒及其附近所有两岁及两岁以里的男孩全部杀掉。他先前从博士们那里知道星是在两年前出现的。希律认为，杀掉所有两岁及两岁以里的男孩会除掉他王位竞争对手。马太看这事件也是预言的实现，即耶利米书31:15。马太在引用旧约时说道，“这就应了先知耶利米的话”(太 2:17)，对耶利米的预言的研究表明，他写的是因犹大遭尼布甲尼撒所占领而有的痛苦与忧伤；先知并不指的是希律的杀戮。然而，马太看这段为有双重所指的预言，尼布甲尼撒不只过是第一个毁坏耶路撒冷并掳掠人民给国民带来痛苦的统治者，这样的事情会犹大的历史上还会发生很多次。希律在这里所做的包括在耶利米的预言中，因此马太呼请我们注意，马太要人注意，每一个发生在基督生平中的事都与旧约圣经的预言相符。这是真实的，不管其事件应验了一个象有关他降生之地这样直接的预言，还是应验了一个预言似的原则，还是根据双重所指的原则应验一预言。所有一切都是按照所启示的计划进行的。
有人作出努力来估计在这里希律所杀的婴孩的数目，从二十到一万四千不等。约瑟福斯在他的历史中没有记载此悲惨事件。既然伯利恒是个小村庄，被杀的孩子数目可能很少，对以色列国民没有留下什么记忆。希律于公元前4年死于可厌的疾病，就在他犯下这历史可怖的罪之后。他去加利何的温泉求医治有一段时间，在那里他试图自杀，但被阻止。同时，命令把几千个有名望的犹太人关锁在耶利歌的竞技场里，并在他死的时候将他们全部处决，因而在其地就不会没有悲伤哀哭。但他命执行处决命令之人撒罗母在他的死的进修宣告释放所有囚犯自由。
(3)在拿撒勒
§16 马太福音2:19-23； 路加福音2:39
在第三个场景中，约瑟得到一个天使的拜访，传递神的信息。就象约瑟被指示离开伯利恒在埃及寻求避难一样，现在被指示离开埃及与他的家返回以色列地，耶稣可在那里安全地生活，因为大希律已经死了。
约瑟立刻顺服起行，但在他回本乡的路上，他听说希律最坏的儿子亚基老在统管犹大，就从那里转向别处。
希律在最后的日子里，改变了他的注意，任命了亚基老而非最大儿子安提帖斯来掌管犹大、Idumea、撒马利亚，并冠以王的称号。…. 亚基老有他父亲所有的邪恶与诡计，而没有他性格中好的方面。奥古斯都并没有允许他拥有王的称号，而是民族统治者称号。他不被犹太人所喜欢，他继位后立刻在逾越节的时对殿中杀了三千犹太人。
Edersheim说道:
一定是在亚基老登基之后，但是在约瑟在埃及听到这消息之后，他们一家回到巴勒斯坦。约瑟首先想要做的似乎是要在耶稣出生之后他们一直居住的伯利恒安居下来，很明显的原因会使他作出这样的选择，如果可能要避开拿撒勒作为居住的地方。尽管他在伯利恒不为人所知，但他的行业足以维持家里最基本的生活需求。但是当他们到达巴勒斯坦之后得知希律的继承者是谁，且又知道他之后登基的方式之后，常识使他将这位婴孩救主远离亚基老的管辖。但是这需要神的引导使他决定返回拿撒勒。
由对亚基老本性的描述，我们可明显看到约瑟迟疑在犹大定居的原因，正常的情形下，约瑟会去他与他的家人已可能居住两年的伯利恒的。然而他在另一个梦中蒙神的引导退到加利利去，在顺服中约瑟定居在称拿撒勒的城。有关对加利利与拿撒勒的描述，见附录A， 520-524。
有关耶稣的家庭，Shepard 写道:
耶稣生长在一个与众不同的家庭中，人们都知道他的养父品性圣洁，行为完全(太7:11)，他属于中产阶级，从事建筑与木匠行业。他设计并建造房屋，制作家具与农业用具。他在拿撒勒似乎因他的品性与手艺赢得了特殊的尊敬与重要的地位，被称为“木匠”，这个词包括所有与此有关的活动。他死时似乎寿数不大(可3:32)留下一大家人，由长子耶稣来照管。
他的母亲马利亚我们知道是所有妇女中最受人尊敬的。她有美好的谦卑、纯洁、敬虔与爱人的性格，是对圣经有了解的聪明的学生，有热情的诗一般的爱国理想；对她所信的十分虔敬；是一个能干叫人喜欢又很细心的母亲。毫无疑问耶稣从他的美好的年轻的母亲口里学到温柔亲切的亚兰语词汇，比如象“Talitha” ，“我的小羊”，这是耶稣在医治睚鲁的女儿拉起她的手给她新的生命时所说的话(可5:41)。
在约瑟家中，耶稣有四个比他年轻的兄弟，至少两个妹妹。他兄弟的名字是雅各、约西、犹大与西面(可6:3)，其中两个我们在雅各与犹大收有所知。他们不是在耶稣在地上的事工期间而是在他复活之后成为他的门徒的。那时他们对他的工作并不赞同，有一次他在加利利受到极大的欢迎，工作得几乎没有时间吃饭，他们劝他的母亲与他们一起将耶稣带回家，他们说他已经疯了。后来还有一次，他们在面前责备他作一个“隐蔽的弥赛亚，”因为他不想在耶路撒冷显明自己。总括这些事，我们可以合理地断定，他们对耶稣严厉且无同情。所以毫无疑问他的感叹:“大凡先知，除了在本地亲属之外，没有不被人尊敬的”这样的说法在他的个人经历中是有根据的，因为他在开始他公开的事工之前对那些事已经忍受了很多年。
有关对犹太人生活的描述，可见附录A，561-572页，这会有助于我们理解耶稣孩童时期的家庭生活。
马太再一次呼请我们注意他们返回拿撒勒的意义，因他说道，“这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了”(太2:23)。既然我们没有旧约的预言讲到耶稣定居拿撒勒之事，那就有了马太是如何使用圣经这个问题。许多人将拿撒勒这个词与neser这个词相联系起来，这是希伯来词，意思是“枝”(赛11:1；耶23:5；33:15；亚6:12)。
我们发现，这里不是引用哪一个特定的先知所说之言，而是表达好几个先知的宣称，所以我们有理由把这个词(拿撒勒)所有本来有的意思提出来，这些意思与先知们有关我们主的宣称是相符的。因此我们可以与早期的希伯来基督徒(见Jerome)与整个西方教会在下几个方面来探讨这先知式的宣告，(a)在原则上并主要在以耶西根上的枝子的称呼提到弥赛亚的段落(赛11:1；对比耶23:15，亚6:12)。(b)提到的卑微不显扬的并在其中成长的环境的章节(对比赛53:2)。同一位作者所提出的第三种解释似乎可取，他讲道:(c)有关主遭蔑视与拒绝的预言，遭蔑视与拒绝是主常经历之事，尤其主作为出自声名不佳的拿撒勒，有此遭遇就更不足为奇。
马太明显看到了为犹太人所厌弃的加利利人与在以赛亚书53:3所提到的那一位的关系，在那里以赛亚写道:“他被藐视，被人厌弃。”我们在马太福音2:23中并没有说应验是通过“先知”(单数)，而是通过“先知”(复数)，马太似乎是在概括旧约中有关被厌弃的那一位教导。具有意义的是他住在被厌弃之地。
Smith提到在犹大的犹太人对加利利人的态度:
加利利人被傲慢的犹太人所厌弃，犹大是神学的家乡，是以色列虔圣机构的所在，在那里有耶路撒冷、圣殿、会堂、伟大的教师；犹大为此而夸耀并蔑视粗俗的加利利人，加利利人的无知常是他们的口头禅，而且当他们在节期来到耶路撒冷的时候，他们的举止、服饰与口音都是市民的笑谈。既然他们讲话带有很强的口音，他们一开口别人就知道他们从何而来。他们的喉音有时引起可笑的错误。有一次一个加利利妇女对她的邻居说:“你来，我给黄油吃，”而听起来就象是“愿狮子把你吞掉。”犹大人嘲弄加利利人，但他们的蔑视并非无嫉妒的成份，….他们自己的土地贫瘠而加利利物产丰富….。犹大人的蔑视当然是不公正的，尽管有好几个伟大的先知，但他们有一个说法:“加利利不出先知。”尽管基列的提斯比是以利亚的出生地，但加利利却是他事工的地方，也是他的继承者来自亚伯-抹合拉以利沙的作工之地。约拿也许还有拿鸿是出自加利利，更不用说后来还有女先知亚拿，尽管保罗是生在西里西亚的大数，但根据圣Jerome ，他的父母本属于基斯撒拉的加利利城，在此城被罗马占领时离开那里。
Geikie补充说:
自恃重要南方的犹太人觉得他们居住在圣城附近，在拉比学派当中，与圣殿相近，因此因自觉多知律法之高深之知识而骄傲，且认为他们在整个犹太人社会中比其它人更圣洁，因此他们低看他们的加利利弟兄。他们所处之地比加利利之地更为圣，且他们不喜欢南方人接受拉比的教导，这本身就是他们与他相隔离与自我升高的原因。他们无法相信弥赛亚会出自如此低等地区，因为“律法要由锡安山而来，神的话由耶路撒冷而来。”耶稣发现在加利利城有愿听主的教训之人且有很多跟随他的门徒，而在犹大去没有使人们对他有深刻印象。
Edersheim说道:
曾有一个常见的说法:“若人想富有，就去北方；若想有智慧，就来南方”因此想要“在律法上博学”之人从农村与工场之地拥向犹大。
Smith说得好:“加利利给了弥赛亚一个家；犹大给了他一个十字架。”
d. 他的童年 §§17-19
(1)他的成长
§17 路加福音2:40
路加简单地记述了我们所知的耶稣的童年。
在拿撒勒的许多年中，耶稣度过了婴孩至童年期，童年期至青年期，青年期至成年期，然而在这里的福时记述并极其简单。有关他的童年:“孩子渐渐长大，强键起来，充满智慧，又有神的恩在他的身上；”有关他的青年时期:除了他在到大多数犹太人传道中间一年之前在圣殿中询问拉比那事之外，就是“并且顺从他们，”及“耶稣的智慧与身量并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”
与那些充满他童年神秘故事的非权威性的福音书相成对比的是，路加非常简单地记载道“孩子渐渐长大，强健起来。”这提到的是他的身体成长，接下来他提到“充满智慧，”指的是他智力上的成长。
Farrar从主耶稣的语言的使用注意到他的智力上的洞察力。
他对圣经的知识深而广博实际上他一定是已经以心存记这是很清楚的，不仅仅从他对圣经的直接引用上看得出来，他也多次提及律法、圣徒传记，也提及以赛亚、耶利米、但以理、约珥、何西阿、弥迦、撒迦利亚、玛拉基，而且在此之外，他也提到过诗篇。尽管不确信，但很有可能，他对犹太人的非权威的书也很熟悉。耶稣对圣经深广而熟悉的知识使他经常对人说:“这经你们没有念进吗？(iii.)”我们的主经常使用的语言是亚兰语，那里希伯来语几乎是已死的语言，只有那些受过更多教育的人才知晓，要通过艰辛的努力才能学会；然而我们很清楚地看到，耶稣熟悉这语言，因为他对圣经的一些引用直接从希伯来而来。他也一定知晓希腊语，因为它是耶稣家附近的城镇如塞弗里斯、西里西亚与提庇留斯这些地方常用的语言，希腊语当时的确是人们交往的工具，耶稣不用这种语言就无法与陌生人交往，就如象百夫长，耶稣医治了他的仆人，或是彼拉多，或是与那些在在他生命的最后一周里想要与他相见的希腊人这些人交往。他对一些经文的引用，如果我们作大胆的假设的话，是直接从翻译成希腊文的七十士译本中引用的。
路加继续记载了他属灵的成长，“神的恩在他身上，”很明显耶稣基督知晓旧约，毫无疑问是他童年时在会堂里与家中背记了旧约，他从很小的时候就从他的父母得到良好的圣经教育。我们人自然的好奇心会使我们想知道有关他成长的更多的情况，但圣经却没有多说，只是告诉我们他经历了正常的成长。
(2)耶稣与父母同去耶路撒冷
§ 18 路加福音2:41-50
每年去耶路撒冷守逾越节是耶稣父母的习惯，这是犹太人三个在圣所要守的节之一。作为虔诚敬畏神的犹太人，约瑟与马利亚每年都耶路撒冷去这些节日。这一次的逾越节对他们一家有着极大的意义，对此Arndt 写道:
当一个犹太人男孩十二岁的时候(犹太法典上说，“在进入成年期的年龄”)，通过一个特殊的仪式被承认为是“律法之子。”在这个年龄，他应该已经学会足够的知识使他成熟来遵守神律法的规定。从这时起，他要开始参加律法上所规定的在耶路撒冷的节日。
在这种情形下，耶稣成了“律法之子”并在律法面前为自己负责，而先前的一切是通过他父亲所献的祭而做的。我们不知道他们在耶路撒冷住了多久，路加并没有提到节期是什么是结束的，当他的父母返回家乡的时候，“孩童耶稣仍旧在耶路撒冷”(2:43)。犹太人被要求在耶路撒冷遵守逾越节，除此而外，他们还要遵守随后的七天的无酵节。尽管通常人们可以留下来，但却不是律法所要求的。然而路加似乎暗示他们在耶路撒冷已呆了八天。
有关当时旅行习惯，Arndt这样描述道，
为大的节期来去耶路撒冷的人是外地的，他们结队而行，邻里、朋友与亲戚组在一起，这样他们就可以在他们生病与受到高地之人攻击时有彼此的照应。很自然他们不必象军队那样行进，队伍中的一些人可能会其他人更悠闲的行走。在这里，耶稣的父母，可能还有几个特殊的朋友单独在一起走，知道在他们在约定地过夜的地方与其他人相见。这里的记载表明他们知道耶稣不在他们中间，并期待在晚上会看见他。
除此而外，通常是男人一队，妇女一队而行，因此可知他的父母都以为耶稣与对方那里。约瑟知道耶稣仍然是个孩子，以为他与妇女们在一起；马利亚以为既然耶稣已成为“律法之子”他是离开妇女们与孩子们的队伍加入男人的队中。当他们到了他们约事实上的地点过夜的时候，发现耶稣不在队伍中，这时他们已向加利利的方向旅行了一天，他们就是在停留之地过了夜。他们用了第二天返回耶路撒冷，在那里过了夜。他们用第三天寻找耶稣，但没有找到。但是路加记载道，“过了三天，就遇见他在殿里”(路2:46)。他“坐在圣殿的台阶上律法博士们的脚前，在那里耶路撒冷学府在节期与安息日设立受众人欢迎的讨论会，允许各阶层的犹太人来学习并提问问题。”
在圣殿中进行的讨论中耶稣是个积极的参与者，他在那里不仅仅是作为一个听者，因为他“一面听，一面问”(46节)。
耶稣问问题这毫不奇怪，但耶稣的问题颇有深度，甚至引起有学问的博士们的注意，这就非同寻常了；而且他显示出他回答问题的高超的能力。耶稣对知识有强烈的渴求，他充分地利用了他童年的时间，用超人的记忆存记了许多旧约中的知识
他所问的问题显示了他对神与圣经的理解。路加记载了这一点，“凡听见的，都希奇他的聪明和他的应对”(47节)。那些有学问的律法博士们似乎不能回答他问题，然而他们问他问题的时候，他却可以回答他们。人们不仅仅看到他的理解，也看到他的回答。
耶稣的父母找到了他，马利亚说了一句的责备的话:“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪！你父亲和我伤心来找你！”(路2:48)。他没有解释就离开他们使他的父母心中颇为忧虑关心。由此我们很清楚的看到他们对养育他们儿子的责任是很忠心的，他的回答极具意义:“岂不知我应当在我父的家里吗？”(49节)。“岂不知我应当以我父的事为念吗？”
神学家已考虑过是什么时候耶稣开始意识到他是神特殊意义上的儿子及他的弥赛亚使命。我们认为这些话是耶稣在他的童年时期清楚的自我启示。在这些话中，我们发现他对他父母没有更理解他天父而感到明显的失望，在这些话中他也显明了他知晓他与他天父特殊的关系，他在其中表达了他对神的责任感，在那进他对此责任是如此的投入，以致于他几乎忘记了时间与他作为人而有子女的义务。
耶稣对他父母的责备的回答表明他这时完全知道他是谁，他与天父的关系及他的使命。从来没有什么时候耶稣不知道他是谁，他的天父是谁，他为什么来到这个世界上。
(3)他的成长
§19 路加福音 2:51-52
耶稣与他的父母返回拿撒勒，路加记载到他“并且顺从他们”(51节)。顺服从耶稣的婴孩时期起就一直是他的性格，他顺服他的父母，顺服律法，顺服政权，他顺服他的天父，甚至于死。耶稣的顺服表明其人的真实性。
路加以尊敬的心提到耶稣在寂静中度过的18年时间，在这段时间里，耶稣，在智力上(“充满智慧”)、在身体上(“身量”)、在属灵上(“神…喜爱他的心”)与社交上(“人喜爱他的心”)各方面都有成长。Arndt 说道:
路加提到神和人喜爱耶稣的心一齐增长，这增长可解释为指的是在他的生活中每天所显示出来的真诚行神旨意的证据，神十分喜悦他，人也表现出对他的行为的赞赏。
路加所讲提醒我们耶稣是作为一个成人成长(52节)，他的人性完美象他的神性完全一样。
B. 王的大使 §§20-23
给约翰的信息
§20 马可福音 1:1；路加福音3:1-2
已有四百年的时间神没有通过先知向以色列传递信息，神现在要打破这沉默，向以色列派遣最后一位旧约先知。路加小心地记载了这位先知出现的确切时间。Shepard当时罗马帝国的状况:
时机已成熟，已到罗马帝国的危机时期，罗马帝国对当时已知的世界握有绝对的权力。马罗在奥古斯都的统治下达到了他的发展顶峰，而现在却江河日下。享乐主义与苦行主义这两种哲学在争夺主导地位；但前者导致放纵淫欲，后者导致骄傲，两者都导致绝望；而最终无神论在哲学家中盛行。所有被征服之地人民的宗教都得到罗马的宽容，但没有一个可以满足人们当时的需要。奴隶制仍然存在，奴隶们在各处都遭受着令人发指的残酷对待。婚姻的圣洁已不复存在，取而代之的是不可名状的可恶之事。带有极邪恶仪式的东方取代了罗马的古代宗教。皇帝崇拜导致了对人的神化，且带有各种邪恶的欲望，强权代替了正当的权利，公正从地上逃逸。人们腐化的味口使他们趋向公开的违法的乐趣活动，在这些活动中，皇帝会在广场屠杀几千人来庆祝节日。慈怜已消失，诚实劳动被人所蔑视。当时所浒的哲学没有能使人解脱，反而使人更深的堕落。
不仅仅罗马帝国的世界极其需要神信息，而以色列国也同样需要他的启示。
在各省的情形会好一些，但罗马的政策是同化且希腊化所有的被征服人民。但犹太人在极大的程度上坚持一神论的信仰及民族的单一性。他们被掳的经历使他们对周围的偶像无丝毫的倾仰，但他们却是在强大的罗马强权统治之下。犹大、撒马利亚及以土利亚在巡抚彼拉多的掌管之下，他在罗马行省叙利亚的总督领导之下；希律安提帕斯是加利利与彼里亚(Perea)分封的王；希律另另外一个儿子腓力是以土利亚与特拉可尼分封的王；吕撒聂，根据路加的见证，现代之挖掘之物也证明，是亚比利尼分封的王。罗马士兵在耶路撒冷扎住，罗马的旗帜飘荡在营垒之止，罗马的官员接受税收。
提庇留斯当政时苛政是在巴勒斯坦的特点，在罗马犹太人遭受严重的迫害。尽管大祭司的职位只是终生的职位，但在犹大代统治者四次更换大祭司；直到他们找到并任命了该亚法，他甘愿充当罗马暴政的傀儡。有人指责本丢彼拉多的当政犯有暴力、抢劫、侮辱、受贿、无审判谋杀及残酷。亚那在任大祭司九年之后被革职，在试过好几个人，直至选中了他的女婿该亚法来继他的位。亚那通过他的智慧与政治影响力仍在幕后操权，继续掌管着会堂(徒4:6)。
在巴勒斯坦的信仰光景十分低下，有很多宗教仪式却无真诚的信仰，外表东西不断增多，而属灵的实际已全无。法利赛人强调与人分离而非圣洁，他们充满自满，依靠他们与亚伯拉罕遗传的关系，而视而不见个人品性的必要；文士声称致力研究圣经，注重传统与自我。他们对生活中的第一个细节作出众多的规定，以致于人不堪重负，外表上的仪式被抬升到与道德同等的地位，结果就是道德最后也就消失无有了。
撒都该人嘲笑法利赛人的与人隔离及死板，但他们自己无怜悯且对前途无盼望，他们赞赏道德但他们自己过舒逸与放纵的生活。他们为罗马人喜欢因而他们也就无反抗地顺服他们的暴政。
历史学家路加很仔细地记载了约翰开始他预言事工的具体时间。
Hoehner广泛地讨论了与基督事工有关的年代问题，提庇留斯的年代对确定在基督生平中所发生之事件的时间十分关键，对此他写道:
路加福音3:1-3提到，在提庇留斯在位十五年，神的话临到在旷野的施洗约翰，也提到他去约但河周围的各地去传讲悔改赦罪的信息。约翰在那里给人施洗，他也给耶稣施了洗，从此耶稣开始了他的事工。因此耶稣传道的开始是约翰开始他的传道之后。既然路加用世俗历史的记录来确定约翰所行之事(而他并没有用此来确定耶稣开始他传道的日期)，那就有必要确定约翰是什么时候开始他的传道的。这会确立基督事工的时间前限。
在路加福音3:1-2列出了六个与年代有关有之事，其中五个只给出广泛的时间范围:(1)从公元26年至36末或37初，彼拉多为犹大巡抚；(2)希律安提帕斯在公元39年被免；(3)腓力死于公元34年；(4)亚比利尼分封的王吕撒聂的年代无法确定；(5)该亚法从公元18年作大祭司一直到不晚于公元37年的逾越节，因此约翰事工开始的期间是在公元26-37年间确切的时间是提庇留斯15年，对此可有十五种解释。
第一种要考虑的计算方法是，路加从提庇留斯被任命与奥古斯都共同掌政算起。根据Paterculus皮卷第二卷121页，Mommsen推算提庇留斯被任命的时间是公元11年，这样的话公元就是25/26就是提庇留斯执政的第十五年… 。
第二种方法是路加从尼散月一月算起，据此，提庇留斯的第一年是从公元14年八月19日至公元15年尼散月的1日，那么他的第十五年执政期就是28年尼散月1 日到29年尼散月1 日，或是28年四月15日到29年四月15日…。
第二种方法是叙利亚所使用的方法，是根据从奥古斯都到尼尔瓦(Nerva)这期间的年代来计算，据此，这些罗马皇帝的统治年间是从提斯利月1日算起，就象计算古叙利亚-色留斯诸皇帝的统治年间一样。因此，提庇留斯的第一年应该是公元14年八月19日到14年提斯利月1日，那么他第15年就是从27年提斯利月1日到28年提斯利月1日；也就是27年九月21日到28年十月8日…。
第四种观点是，路加使用了Julian日历，如果根据非即位制来计算，那么，提庇留斯的第一年就是从14年八月19日到十二月31日，他的第十五年就是28年的一月1 日到十二月31日。然而如果根据继位年制来计算，那么，14年八月19日到十二月31日就被认为是继位年，一月1 日到十二月31日就是他的统治的第一年，因此，他的第十五年就是29年的一月1 日到十二月31日…。
第五种观点是，路加使用的正常罗马计算方法，据此，提庇留斯的第十五年就是28年的八月19到29年的八月18日。路文(Lewin)说道:“公元14年八月19日提庇留斯的的执政在路加的时代是颇为人所知的事件，就象是维多利亚在我们这个时代的执政为人所知一样，没有什么事也不可能有什么事使我们以其它方式来计算提庇留斯的执政年限。”…
总结以上五种观点，第一种是不能接受是，第二种是不可能的，如果要接受公元30年是主被钉十字架的时间，那么第三种解释是最有可能的。这就是说约翰开始他事工的时间就会是在27年的九月21日与28年十月8日之间，按此，耶稣的事工就是两年多一点。然而，如果有人认为耶稣是在公元33年被钉十字架，那么后两种方法那一种都不是有可能的，而约翰的事工开始的时间也会是28年八月有9日与29年十二月31日之间。The present author认为基督的传道至少有三年的时间，他的被钉十字架是在公元33年。因此，以上两种解释都能满足圣经记载的要求，并在那时作为计算年代的方法。因此也就是是约翰的事工开始于公元29年的某个时候。
从福音书中人得到的印象是，就在约翰开始他的事工不久之后，耶稣接受施洗并开始他的传道。如果我们接受约翰的事工开始于公元29年这个结论，那么就有理由认为耶稣的传道也开始于那一年或稍晚一些。
路加不仅仅提到了当时那里的统治者是谁，也提到了在宗教领域里掌位的大祭司是谁，在路加福音3:2，他提到亚那与该亚法。亚那是传职而承接了大祭司的职份，被以色列人承认为正当的祭司，亚那被罗马当权者免职，后由两个儿子先后继任，最后由他的女婿该亚法接任。在罗马人承认该亚法为大祭司的同时，亚那也继续为犹太人所承认，他在幕后执掌权利之人。
路加告诉我们，“神的话临到他(约翰)”(路3:2)，对哈该的预言(1:1)，撒迦利亚的预言(1:1)与玛拉基的预言(1:1)都有类似的介绍。这提法是神要给以色列国预言性的信息时所使用的方式。约翰所处的与以色列国的关系是与先前提到三位先知所处的是一样的。
约翰没有象被掳后的先知那样出现在王的宫庭里或是耶路撒冷城，而是出现在旷野。他的生活方式本身就是表明他处于他时代的宗教秩序之外，他并没有来改良已存的宗教而是将一族人从其中分别出来归神。Fairbairn如此描述约翰:
耶稣的成长并不是急迫被促成的，而是缓慢自然的，有三十年提时候，他住在拿撒勒，等候他的能力成熟，他的成人期完成，然后他以明显的姿态出现，将此告知民众的声音来自约但河岸和在死海附近的旷野，在那里出现了一位新先知，行为举止与灵同先前的先知一样，但在言语与目的上却有现代之新义。他不是文诌诌的文士，不是傲慢的祭司，不是衣着华丽的朝臣，而是旷野之子，穿着粗糙的骆驼毛衣服，腰束皮带，从石头上取蜜与蝗虫而食他是一个具有严格的独居精神且满有神的意念之人。他称自己为一个声音，但他并不象那个先知在山洞里听到的微小的声音，而是象崩山碎石的风与火，预示着在火烈风吼之后寂静中的微小声音。人们从约但河两岸峰拥而来听他讲道，他的名声达至耶路撒冷。撒都该人与法利赛人、文士与祭司、民众与罪人都来听他，他们因敬畏而相信。消息传遍南北东西，也传到遥远的拿撒勒，在那木匠的家里引起了巨大的情感骚动。既然约瑟已不在了，那已经成为家庭支柱的他知道他的时候到了，这约瑟的儿子就勇敢向前展现自己为神的弥赛亚。
约翰的信息
§21 马太福音3:1-6；马可福音1:2-6；路加福音3:3-6
在向我们介绍耶稣基督的事工之前，福音的作者们向我们介绍了他的先锋，施洗约翰，及他作工的地方。马太说施洗约翰“出来在犹太的旷野的传道”(太3:1)，路加告诉我们“他就来到约但河一带地方传道”(路3:3)。作为祭司的儿子，约翰本可能已经在圣殿中继承他父亲的职份。然而神呼召约翰从事特殊的事工，这事工开始于这地信仰中心之外的地方。约翰在已有宗教系统之外作工，在地理上与所传的内容上都是如此。
三个符类福音的作者在提到约翰与旧约中所启示之预言的关系时都十分谨慎。他们都引用了以赛亚书40:3-5来解释约翰的事工。在以赛亚书40章，先知给受压痛苦的人们带来一个安慰的信息，北国已完全被掳，南国也被可能的流放所威胁，这国民看不到任何的的盼望。然而神派他的先知告知人们外邦人的欺压将要终结，国民的战事将要结束。神会赦免这国民的罪，先知应许弥赛亚的来到将使人从罪得赎，从外邦侵略者的欺压中得拯救。
先知继续说弥赛亚来之前会有一个先锋先来到在旷野中宣告弥赛亚的来到。先知说那声音不会在耶路撒冷或圣殿中被听到，而是在城外的旷野里被人听到。这确大有意义，因为当圣殿最初被建的时候，神充满的圣殿作为他的居所(代下5:13-14)。然而因为人的罪，神从圣殿离开。在以西结书10-11章，先知记述了神的荣耀离开圣殿与国民的情形。因他子民的罪而离开他们之后，神审判了他们，这审判包括尼布甲尼撒的侵略，耶路撒冷的被毁与人民的被掳。
当神返回他的子民的时候，神会在耶路撒冷与圣殿之外向他们讲话。当约翰作为弥赛亚的使者出现的时候，神的计划展开了。约翰并没有以他生来就有权利获得的祭司职份而来，而是以先知的身份而来。马太记载到，“这约翰穿着骆驼毛的衣服，腰束皮带”(太3:4)。骆驼毛的衣服相当于旧约中先知宣告审判的时候所穿的麻布衣服；约翰腰间也没有系华丽的祭司腰带(出28:8)，而是系着一条简单的皮带；他所吃的食物也非祭司的食物，祭司所吃的是献祭的肉，约翰所靠的是旷野所供给的蝗虫与野蜜。Plummer说道:
约翰明显是以以利亚为他的榜样(王下1:8，)他们有同样的艰苦的生活方式，同样的与世相离及对世界的无所畏惧，同样的姿态准备责备王与民众。希律与希罗底对他就相当于亚哈与耶洗别对以利亚。这两位先知的生活都是对当时腐化社会的抗议。但同以利亚相比，约翰绝不是一个悲观者，他的信息充满盼望，并且在这一福音书中就象在马可与约翰的福音中一样，他与以利亚(王下17:1)一样都是突然进入历史舞台。“就好象是约翰一下子跳入完全准备好的场地。”但他的严厉并不仅仅是表演；而是他性格的表现与他作工的工具。对自我沉醉的人，自我否定对他来说是印象深刻的。
尽管约翰以先知的角色出现，福音书对他的介绍却并非如此，而是施洗约翰。约翰来到所传信息的国民对仪式上的不的浸礼是极为熟悉的。希腊语Baptizo来自于词根Bapto，字面意义是浸或染，这是在从事漂布行业之人常用的词。未处理好的布在使用之前要先浸入漂白，然后染色。然而这个词所强调的并不是浸布的过程而是这过程的结果。由未经处理过的羊毛编织成的布颜色晦暗，需要洗净。布的外貌因被浸漂白然后被染色而改观。当布漂白出水之后，它洁而白，而染色之后就有更加改观。这是这个词的字面意义。在每种语言都是一样，一个词可能有它字面的意思，也有它比喻的意思；而且通常比喻的意思要盖过它字面的意思。比如我们是把铁作为一种金属提到它时指的是是它字面的意思，或者我们也可以以比喻的方式以它指一个人性格，说他有铁意志或他以铁腕来统治。对Baptizo这个词的使用也是如此。这个词比喻的意思是改变身份、外貌甚至是关系。
对犹太人来说Baptizo这个词即有洁净的意思也有改变使一物有新的身份或是新的关系。水在旧约中有关仪式上的洁净有广泛的使用。我们发现在利未记14:7中提到洒(血)，在利未记15:8中我们看到不洁之人必须用水洗涤自己才能使自己恢复正常，在利未记16:4，大祭司在赎罪日行使他的职责之前，他必须用水洗自己，这不仅标记着大祭司在仪式的不洁中被洁净，也标记着他被分别为圣归给神来代表整个以色列国行使特殊的职责。因此仪式上水的使用标记着洁净与成圣，归顺犹太信仰的人需要接受洗礼，这形象地说明了在洗礼中有分别或是得到新身份的意思。Edersheim说道:
律法规定，那些沾染上利未式不洁之人在献祭之前必须施行浸水。还有，“归义之人”或“归约之人”(Gerey hatxtxedeq or gery habberith)通过割礼、受浸与献祭要被允许拥有以色列人一切的特权，受浸就好象是承认并除掉道德上的不洁，这不洁是与利未式的不洁相类似。
通过洗礼而改信之人标记着他在结束他在旧的社会中的一切关系，包括他对以前的假神的信奉，他是在加入以色列的团体并顺服于以色列人的神。根据利未记14:7-8与民数记19:18-19，旧约中水可以洒在不洁之物上，根据利未记11:32或列王记下5；14，不洁之物可浸在水中。在旧约中重要的并不是仪式而是水所代表的意义。在新约中犹太人仍然很看重仪式上的洁净(参可7:4-8)。
尽管犹太人熟悉洗礼的概念，约翰也确曾施洗，但还有几个很重要的原因需要认定他不仅仅是在履行旧约洁净的仪式。文中并没有告诉我们他在行使祭司的职责，使用水来行律法所规定的洁净，而是很清楚地说明约翰宣讲“悔改的洗礼”(路3:3)。因此经文区分了他的洗礼与洁净的洗礼。有关约翰的洗礼书中记载了四个事实:(1)约翰的洗礼与弥赛亚的来临有关(太3；2)，(2)它与人们的不洁有关(可1:5)，(3)它是在认罪与悔改的基础之上(可1:4)，它与接受罪的赦免有关(可1:4)。
约翰用“悔改”这个词开始他传道(太3；1)，“悔改”这个词约我们带来重要的旧约真理，在申命记28章，神已经清楚的启示了他与他子民发生关系的原则，顺服会带来祝福；背逆带来管教。最厉害的管教将是，这国民会交在外邦人的手中受压制。申命记30章神启示了若是国民不从他们的罪中悔改并顺服他，管教就不会离开他们(2节)。悔改只是这样向神的回转。神的信实会由他们顺服他的话而得到证实，他们的顺服会使神回转来祝福他们，将他们从被遗散之地收集回来，使他们归回故土。神会使他们的心受割礼，即从他们身上除掉不洁。这个原则在旧约不断出现，不断有先知出现来警告国民要来的审判并劝免人民要归回神避免要来的审判。然而，审判还是来到，北国以色列被亚述所掳。然而又有先知劝免犹大归回神，免得审判临到她。神的应许就是，即使审判因背逆而临到，而后他们又归回他，他会派遗弥赛亚来祝福他们。那么，约翰呼召国民悔改就是起着旧约先知的作用，他的传道与申命记28与30章中的原则是相符的。人们必须从回中悔改归向神之后，弥赛亚才能来。他们必须寻求他的赦免。
神曾对所罗门说过，“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”(代下7:14)。作为神的代言人，约翰当他呼求人们悔改的时候同样要求他们有改变的生命，他要他们离弃他们的罪在信心归向神并活在对他的顺服中。
马可记载了约翰“传悔改的洗礼，使罪得赦”(可1:4)。
人们已经讨论了“悔改的洗礼，使罪得赦”的含义，它的意思是罪得赦是洗礼的立刻产生的结果，还是说洗礼是预备性，罪得赦是最终的结果。洗礼是标记着罪已经得赦，还是罪会得赦？后者似乎是对的(见Swete认可1:4)。耶路撒冷的Cyril对比了约翰的洗礼与基督教洗礼，他说前者“只使罪得赦”(Catech.XX.6; comp. Iii. 7)但经文没有什么地方表明它起那样的作用。牧土良指出“悔改的洗礼，使罪得赦”指的是未来的罪得赦免，是后来在基督里的罪得赦免(De Bapt. X.)。Ambrose的说法是，一个是“悔改的洗礼”，一个是“罪得赦免的洗礼，”这使得赦免问题明确了。但如果约翰声称要赦免罪，那么人们不会向他提出疑问吗？我们的主就受到过人们的疑问(ix.3; 可2:7；路5:21，7:49)。而且如果真的象人们一般所理解的那样，约翰的洗礼是使罪得赦，我们的主会顺服于这洗礼吗？因此这洗礼的主要意义是为国度所做的预备，这确适合弥赛亚事工的开始。对所有的其他人来说，这是对悔改的预备。弥赛亚不需要悔改，然而可以接受这预备。约翰的洗礼使人分别出来来接受救恩；它分别出来弥赛亚来施与这救恩。
Shepard 说道:
…约翰的信息是悔改的洗礼，这与任何犹太人所知的洗礼不同，然而这时洗礼的含义是新的，因为耶和华已通过他的先知以赛亚说过:“要洗涤你们自己，使你们洁净。”而且犹太人借洗涤来除掉各种仪式的不洁(出19:10；未15章)。归信犹太教的人通过洗礼来加入犹太人的社会。
…洗礼象征着道德上的完全洁净，它是对罪及对救主弥赛亚的需要的公开承认。接受这个仪式的人首先要表明他真实的悔改，对罪的痛悔及转离罪的决心。它也是宣告在弥赛亚来到的时候对他忠心。约翰新仪式并不保证罪得赦免。它只是在悔改的基础上的洗礼，及在这仪式上对因罪的承认，因此与罪得赦有关系(可1:4；路3:3)。对一个犹太人来说，被看为是外邦人而公开遵从这仪式，承认他的罪，这是一件屈尊的事。正是对此尼哥底母才有所反对。
Fairbairn写道:
这个仪式也许与爱色尼人的可取之处或是归信之人的洁净有联系，但它也有其本身的意义。约翰使它与认罪与悔改联系起来，使它象征着一定的属灵实际承认并弃绝邪恶，选择接受良善。从“要洗涤你们自己，使你们洁净；”或“”这些话中可以看得出这样的意义。
因此我们看到约翰并不是那位赦罪之人而是使人们承认他所介绍的要赦免他们罪的那一位。在约翰的传道中有一种紧迫感，同时也解释了为什么人们需要悸改，因他说道:“天国近了”(太3:2)，“近了”的意思是唯一阻碍约翰所宣告的天国的降临的就是国民的沿未悔改。
有关“天国”Edersheim说道:
根据当时拉比们的观点，“国度”、“天国”、“神的国”(in the Targum on Micah iv,7”Kingdom of Jehovah”)这些说法是相同的意思。事实上，“天”经常被使用来代替“神”，为的是避免使人过度熟悉神圣洁的名。这也许解释了为什么在马太福音中只使用了“天国”这个词，这个词也确实包含着与地相对的意思，就如在“神的国”与这世界之间的对比一样…。
对这个问题的许多文章的讨论表明，在犹太人的心中，“天国”指的并非是某特定一段时间，
同一位作者又补充说:
对新约出现“国”的119段经文的分析表明，它的意思是神的统治[34次]；在且通过基督显明出来[17次]；是明显的[11次]；渐渐在拦阻中成长[24次]；在基督再来的时候是得胜的[12次](“末了”)；最后，在未来的世界中被完全[3次]。这样看来，尽管在预言中基督来临与国度得胜之间的各个阶段没有向传讲者显明，但约翰所宣告的这国度的来临有着最深刻的意义。他来呼吁以色列归服要在基督里宣告的神的统治。因此在一方面他呼吁他们悔改心意的转变，另一方面在对基督其人与职份的升高中将基督指给他们。或者也可将两者结合作出这样的呼吁:“改变你们的心意”悔改，它所包含的意思不仅仅是从过去的道路转离，也要在心意更新中转向基督。所以由此教导伴随的洗礼可说成是“悔改的洗礼。”
旧约承认神在一个永恒与宇宙性国度中拥有主权(志上29:12；诗145:13；103:19)，然而因神与来伯拉罕的约，且更因为他与大卫的约(撒下7:16)，犹太人期待神派遗一位弥赛亚来到这个世界将一切收归神的权柄之下。犹太人在这里寻求一个地上的实际的国，在这国中弥赛亚在大卫的宝座上掌权，从而使世界经历正义与公平。先知教导说神永远的掌权将通过基督的统治在地上彰显出来(亚14；9；摩9:11；弥5:2；赛9:6)。虽然犹太人很可能已期待着政治上的弥赛亚来拯救他们脱离罗马人的捆索，但约翰作为旧约的先知宣告了以前先知们所宣讲的国度。他宣告了将一个实际的国度由神所应许的弥赛亚亲自来掌管。这国度的建立将完成神与大卫所立的约，在这约中神应许大卫的子孙将坐在大卫的宝座上掌管大卫之家。约翰这个国近了。约翰的宣告引起了广泛的兴趣，马可记录道，“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里”(可1:5)，他们甘愿接受约翰的洗礼。
[约翰的洗礼]是另一事件的象征，但其意义并不轻于那一事件；受洗者不仅仅是悔罪者，而是满怀期待之人，分别归神怀有大盼望之人。他们形成一个团体，这人团体摒弃了旧的犹太教及他们的罪，世界上的的国度与政治上的弥赛亚，期盼地等待着用圣灵与火给人施洗的那一位。是在这种情形下他的洗礼与希伯来人所看重的习俗发生关系。当摩西从山上下来使民众成圣的时候，他让他们“洗他们的衣服。”当外邦人成为犹太人的时候他被水洁净，对我们来说是一个激动情感的象征之事对他来说是永恒真理的一个明显的方面。
约翰就是如此召集了一群相信他的话并盼望弥赛亚到来之人，弥赛亚即会使他们因得赦免，也会建立一个他们可安舒在其中由他统治的国度。
约翰的解释
§§22 马太福音3:7-10；路3:7-14
约翰的事工似乎立刻主有人跟随，因为路加记载说群众出来接受他的施洗。
这位伟大的先知预言并没有徒劳，他感动了几个世纪没有感动的以色列人。在犹大产生了新的盼望、新畏惧。人们意识到他们的罪，意识到他们没有成为神的子民。约但河岸的声音震畏了耶路撒冷的心脏，止息了祭司与文士们的争竟。在一个辉煌的时刻，整个国民的心灵醒来看到它唯一崇高的信仰，在意识到神的掌权与公义中忘记了它与鹰(罗马帝国之象征。译者著)与该撒之像的斗争。从城镇与乡村、从犹大到加利利、彼里亚到约但河西岸之地的民众，法利赛亚与撒都该人，祭司与利未人，文士与长老，税吏与改教者，罗马士兵与希律的卫兵都来听这位先知讲论，来承认他们的罪，并受洗归入新的生命。
民众似乎分成两部分，一方面有当时的宗教领袖，法利赛亚与撒都该人也来到约翰施洗的地方(太3:7)。这些宗教领袖们自以为义认为自己是被神所接纳的，他们否认自己有需要承认的罪及需要赦免的不义。他们根据他们的出身，看自己为亚伯拉罕的子孙，是为神所接纳的，早已是神国里的成员。Edersheim写道:
路加所给出的记载在表面看来是对不仅仅是约翰事工的开始也是对他整个事工的概括，The very presence of his hearers at this call to , and baptism of,repentance, gave point to his words.这些人尽管是有罪之人，但却活安逸与自义的生活中，他们真的会明白并害怕拒绝要来的“国”的后果吗？如果他们会的话，他们的悔改不仅仅会是口里，也会心灵的，是会结出可见的好果子的。或者他们是不是在想，根据那时代的通常看法，怒气只会临到外邦人，而他们是亚伯拉罕的子孙定会躲过临到的怒气根据犹大法典上的说法，“黑夜”(Is. Xxi. 12)只是对世界上的邦国，而给以色列的是明亮的早晨。
因为在一般人的观念中，最确信的就是，因为他们与亚伯拉罕的关系，所有的以色列人在未来的世界中都有一份(Sanh, x. 1)。不仅仅在新约中、在Philo的著作中、在约瑟福斯的史记中，从许多的拉比作品中似乎都是这样的。“先父们的功德”是拉比口中常提到的词语之一。亚伯拉罕被看为是坐在Gehenna门口，拯救每一个以色列人，免遭Gehenna里的恐惧。事实上，根据他们为亚伯拉罕之后裔这事实，所有的以色列的孩子都是尊贵的，无限地优于任何其他后归信此教之人。
约翰看到了他们的对他的信息的拒绝，因为称他们为“毒蛇的种类”(太3:7)。根据律法，毒蛇是不洁的，任何它所碰及的东西都成为不洁。约翰称他们为毒蛇，意思是说他们不洁的，污秽每一个他们所接触的人。他拒斥了人与亚伯拉罕的之间的关系是他进入天国的基础这种教导，他们提醒他们神可以从石头中兴起生命成为亚伯拉罕的子孙。
提到河岸的石头，也许是那些约书亚用来作记念的石头，就是以色列人在奇迹般地过约但河后曾经安息之处，约翰藉此郑重向他们宣告，神可以从这些硬石头中为亚伯拉罕兴起子孙。他确在弥赛亚的国度中从石般心硬的外邦人中兴起以色列属灵的儿女。他们应该知道，只有当一个人有象亚伯拉罕那样的灵在他心中，他才是亚伯拉罕的儿子，在弥赛亚的国度中，血肉的关系是没有用的。他警告他们弥赛亚审判的斧头已在树根放好，不结果的子，不管是一个国民还是个人，都会被砍除扔在火里。因此他道德上的忿怒以激烈形象地表达出来，在这些东方人引起极大的心里波动。
约翰要那些宗教领袖们悔改，要他们表明他们悔改的真实性，他对他们说，“要结出棍子来，与悔改的心相称”(太3:8)，我们再一次在约翰的信息中看到紧迫的信号，因为当他呼求人们悔改时，他告诉他们审判已经临近了。他说，“现在斧子已经放在树根上，凡不结果子的树，就砍下来丢在火里”(10节)。这是与旧约中说到弥赛亚会作为审判者来到并洁除国中的罪的启示相一致的。大卫在诗篇24:3反问的，“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？”大卫的意思是，当弥赛亚来到的时候，谁能被接受进入他的国度里吧？然后，给出了答案:“就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”(4节)。以西结书20:34-38详细地描述了这审判。
根据弥赛亚来临时来到的审判，约翰劝诫宗教领袖们通过展示出由悔改而来的生命来躲避这审判。
我们看到听约翰传道的第二种人，Shepard评论道:
在他的听众中有许多税吏与罪人，还有外邦人、撒马利亚人，士兵及各阶层的人，他的信息是公众性且是深刻的；通过他真切的传道很多人被他所说服，结果众人就问他:“这些我们当作什么呢？”
当众人拥向前认罪接受洗礼时，除了告诉他们一些基本的行为原则之外，约翰又依次指出使他们困扰的罪。那些有行善能力的人，必须有具体的行动，将他们的衣物与食物与那些有需要的人分享。约翰也指出了法利赛阶层的罪，就是自义倚靠他们自己的遗传与阶级特权。这些法利赛甚至没有问他们应该作什么。税吏是被蔑视的阶层，他们借助罗马人给他们的收税权力收取超过他们应收取的税额，对这些人，约翰所给的命令是:“除了例定的数目，不要多取。”那些可能是撒马利亚人的兵丁，也来问他们该怎么作，约翰说，“不要以强暴待人，也不要论诈人，自己有钱粮就当知足。”因此每个人与每个阶层都得到相应的指示如何改变纠正他们的行为，以此来显明他们的悔改。天使所宣告的预言现在在这信仰的复兴与道德的改变中正在得到实现。