鲜羊奶吧:最有福的人才能看此书（三）

如果能有耐心看完这本书，你是世界上最有福的人。看这本书，请首先放下您的成见，甚至是迷信，看完再去从一个点实践，比如不如意的事儿，怎么化解？比如身体有病，用书里的方法去解决，比如失恋，怎么走出困境等等，会有收获，会有成功，最有福的人就是你。

接第二回

　　◎我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什么样的心态来生活、工作，来处事、待人、接物。佛门所谓“离苦得乐”，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前，现前种种幸福的受用，就是不执著，就是教你在心里能放下，然后烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。“诸法缘生”，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自己。自度度他都在“缘”上，“缘”很复杂、很繁琐，任何一法之形成，皆有“无量因缘”，“无量”二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想象的。由此可知，自度非常重要，自己度不了自己，决定没有能力度众生。（净空法师）

　　◎所谓菩萨发心，不是为自己，要为别人。我们可不可以发个愿，不度自己，先度众生？如果真的发这个愿，一切为众生、一切为佛法，确确实实没有自己，我与我所都断了，行，那个没有问题；如果还有人我、还有是非、还有得失，那就不行了，换句话说，你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟，无始劫至今天我们累积了多少罪业，这是实话，罪业不是这一生造的，生生世世累积下来的罪业，焉有不堕恶道之理？焉有不堕地狱之理？你决定会堕落的。你堕落在三恶道，你拿什么去度众生？所以诸位一定要晓得，一定要证得阿罗汉以上，才可以说我先度众生，众生不成佛，我不成佛。最低限度是阿罗汉果，脱离六道轮回了，到六道里面那是示现，去帮助众生，自己成佛还有一段很远的距离，我慢慢再来，我先度众生，这才行。你自己有本事才行，没有本事，发这个愿是空愿，所以这个地方我们要特别留意，千万不要产生误会。最殊胜的方法，这是对我们来说，我们业习深重，一品烦恼没有能力断的人，最好的方法是发心求生净土。求生净土说老实话，我们要想自己修行证得阿罗汉果，不简单，说老实话，做不到，但是往生西方极乐世界，人人可以做得到。到了西方极乐世界，是不是就成了佛？没有，一品烦恼都没断，凡圣同居土往生的人烦恼没断，但是得阿弥陀佛本愿威神的加持，加上自己的善力，自己要有愿心，有点善力，与诸佛菩萨感应道交，这个时候行，我不着急成佛，我急着先度众生，那是你有本钱，你得到阿弥陀佛本愿威神加持，可以到十方世界，应以什么身度化，就示现什么身。所以这一点我们必须要搞清楚，千万不要误会。（净空法师）

　　◎湛寂虚灵。湛寂是自体，虚灵是起用。我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚灵。学佛没有别的目的，恢复自性而已。恢复自性就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的一定可以恢复。换一句话说，不湛不寂不虚不灵，本来没有，本来没有，当然可以把它丢掉、舍掉，本来有的一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句上。相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑绝对可以舍弃，相信佛绝对可以恢复，这才叫信成就。（净空法师）

　　◎要你放下人我、是非、好恶，并不是要你不辨人我是非好恶，而是要你虽然明辨人我，却不随人我转，不因人我起烦恼。不为境转，不生烦恼，才能一心念佛。然而怎么才能不随境转，不生烦恼呢？只要你于人我、是非、好恶不起憎爱二心，便可不随境转，不生烦恼了。也就是说，于人我不起憎爱二心，便可一心念佛了。（智谕法师）

　　◎我们六根要懂得观照，不但眼是观，耳也是观，用智慧、道理更是观。观照外面境界，怎么个观法？《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 一切时一切处常常作如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污了、迷惑了。无论是人、是事、是物，都能够想起是“梦幻泡影”，这就是观照的功夫。能观照，知道人、事、物都是“梦幻泡影”，当然就能万缘放下，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理呢？（净空法师）

　　◎学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是“照见五蕴皆空”之“照”。一动分别心即照不了，心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，只是培福报，不可能往生。（净空法师）

　　◎因为西方极乐世界是自性变现的，“唯心净土，自性弥陀”，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现相，了不可得，相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。于一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，不讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。（净空法师）

　　◎所以，我们学佛学什么？学一心，用我们净土宗的名词来讲，大家比较熟悉，我们就是修一心。一心是真心，一心是永恒不灭、不坏、不变的；二心会变，二心是妄心，是会变、会灭、会坏的，是无常的；一心是真常的，我们求这个。必须要晓得，世出世间一切法，《般若经》上讲得清楚、明白，“凡所有相，皆是虚妄”，佛说这个话是真的，一点都不假。“一切有为法，如梦幻泡影”，假的，你要去追求它，你就错了，它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永远保持，假的决定求不到，决定保不住，刹那生灭，你怎么能保得住！（净空法师）

　　◎如果真正通达明白事实真相，我们在日常生活、工作、处事、待人的态度完全变了。从前斤斤计较，觉悟之后，大而化之，不再计较，不再分别，不再执著，你的心情完全不一样，所以觉悟的人过佛菩萨的生活。迷惑的人，现在迷惑的人过什么生活？过三途的生活，不是三善道，三恶道的生活，那个可怜！他所想的，他所看的、所说的，所作所为，无不是三恶道。六道凡夫要想心在顺逆境缘当中，要能做得了主，那不是容易事情，这要功夫。这是什么功夫？头一个，你要有正确的知识，认识宇宙人生的真相；第二个，要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲？都发生在欲望上，欲望是六道轮回的根，欲望要不除掉，六道轮回就出不去，就这么个道理，往生也不行，阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处，在往生那一刹那，我这一刹那放下了，马上就被拉走了，第二刹那妄念想起来，已经到极乐世界了，不要紧。可是你想想看，有几个人有这么幸运，能在临命终时，人家助念这时候真的放下，不要多，只要一刹那，他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下，你就去不了。（净空法师）

　　◎所以李老师以前常常告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有两三个。念佛人，九千九百九十几个不能往生，什么原因？临终那一念还是放不下。所以，放下在什么时候？平常就要放下，就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下，那个自在、那个快乐你们没办法知道，我说了你也不懂，你没有体验过，这是古人讲的“如人饮水，冷暖自知”。你要真正去干，你才能体会得到，你要真正体会到之后，你再也不会去沾惹五欲六尘。为什么？知道那苦，那真苦，你知道放下之乐，放下的自在。有些糊涂人：放下不是什么都没有了吗？他不晓得，放下什么都有了，不放下，你所有的是非常非常有限，很可怜。因为你放下之后，你的心跟整个法界虚空合成一体，十方如来他们所修所证的智慧、福报，我都受用到了，我都能享受。为什么？通了。你没有放下，许许多多的界限、关卡不通，不通你所得到的享受，就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报，这一生当中又愚痴，用心不善，用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣，譬如说你命里头有一亿的财富，因为用心不善，常常动歪脑筋想占有别人的，起心动念、所作所为损人利己，结果所得到的福报，大概只得到你命里所有的一半，甚至于一半还不到，你命里有一亿，你所得到的只有五千万，甚至于得到两、三千万，自己以为不得了，我很有本事赚这么多，不知道已经打好大的折扣，这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴，他要用善心、用善意，处处能够帮助别人、成就别人，那他命里面的财富还要加利息，还不止这么多。所以，人不知道用善心，不晓得用善意待人，处处总有控制的念头，有占有的念头，这个很糟糕。你只要有这两个念头，你学佛，恭惟你，说得好听一点，你得一点佛法的皮毛，你能不能契入？一分一毫都入不进去，真正佛法殊胜的利益，不但你享受不到，你体会不到，你也认识不到，经你看不懂，跟你讲你也听不懂。为什么？你有障碍，这个障碍就是我常常讲的，自私自利是障碍，名闻利养是障碍，贪图五欲六尘享受是障碍，贪嗔痴慢是障碍。这些障碍不除掉，经义真的是一分一寸你都入不进去。你能把这个东西放下，你就入进去了，入进去之后，这里面的法味，真叫其乐无穷，你才真正尝到了。你尝到这个味之后，天上人间的味道，在你看起来，一点味道都没有，真是索然无味，你超越了，你超越六道，你超越十法界，都在一念之间。我们怎样达到这个境界？没有别的，好学，你要真正肯学。（净空法师）（说明：参看“古人……”两段）

　　◎“三心不可得，万法因缘生”，这个意思就是说明，众生以为自己能分别、能执著、能爱、能取、能有的自心是虚妄的、不实的，是不可得的；“万法缘生，当体即空”，则一切万物也是不可得；“能得与所得，俱不可得”，这是佛为我们说出事实真相。众生在世间，生生世世无论怎么辛苦，怎么忙碌，都是四种缘在主宰，就是报恩、报怨、讨债、还债。我们看穿这一点，对于世间的真相便不难理解，而后对这个世间“留恋的心”自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道断恶修善、积功累德，才知道念佛了生死、超三界的重要性与迫切性，这才是一个真正觉悟的人、真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间，贪图世间的功名富贵，他这一生当中决定不能超越轮回，不能超越轮回，我们知道来生在三善道的机会少，在三恶道的机会一定多。（净空法师）

　　◎无常我们要舍弃，我们要追求真常！真常就是见性，一定要求明心见性。明心见性是禅宗里头说的，除了禅宗之外，八万四千法门哪个法门不求明心见性？都求明心见性，只是名词不一样。宗门叫明心见性；教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性；净土宗讲一心不乱，一心不乱就是明心见性，要知道一心是真心，不乱是真心本来具足的般若智慧，你有智慧你就不乱，烦恼就乱了，智慧不乱；密宗里面讲的三密相应。名词不一样，一桩事情，这个要知道。（净空法师）

　　◎《佛说阿弥陀经》文之“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，“彼佛”当然是指阿弥陀佛，但广义说来，并非单指阿弥陀佛，是指一切众生之佛性，因心、佛、众生三无差别，众生之本觉妙体与佛同体不二，所谓“在圣不增，在凡不减”。我们只要勤于修法，将一切恶习——无明消尽，恢复本来面目，无人不和阿弥陀佛一样，光明无量，照十方国土无有障碍。（元音老人）

　　◎迷人与悟人，念佛受用不同。迷人念佛在情识中念，只是种种善根，若念到功夫成片，亦能往生。悟入一句弥陀，则尽虚空遍法界，与十方如来相应。一句佛号，十方三世一切诸佛的教法都在其中，无量光明神通智慧尽在此一句名号，故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣，感应道交不可思议。（净空法师）

　　◎一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花，所谓“无不从此法界流，无不还归此法界。” 此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因它是我等众生着境造业所显现。娑婆世界也是真心的妙用啊，就真心来讲，全是真的，就影子来讲，全是假的，“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心，随其心净，即佛土净。” 所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去，所以大祖师说：“生则决定生，去则实不去。”（元音老人）

　　◎十法界是妄想分别执著形成的。如何去突破呢？用禅定的功夫，把无限的空间，重重突破，然后你才见到整个宇宙人生的真相，那叫一真法界。净宗法门的所谓往生，是“生则决定生，去则实不去”，为什么实不去呢？你并没有离开这个法界嘛；为什么说生则决定生呢？你的时空转变了。如同电视的屏幕，我们现在这个频道是娑婆世界，是这个地球，频道一转换就换到极乐世界阿弥陀佛的国度，还在这个画面上，还在这个法界里。所以从一真法界来讲，没有来去；从往生来讲，是频道的转换，那是真的，那不是假的。十法界是十个不同频道，虽然频道不同，都在这个法界里，也就是都在这块屏幕之中，没有离开这个屏幕。我们要不要求生净土？决定要求生。唯有生到西方极乐世界，我们才能突破无限的时空维次，他们的维次跟我们不一样，在他们那个境界里，他们知道过去，知道未来，他们可以化身在过去世，也可以应身到未来世，真的得大自在。（净空法师）

　　◎今天我们讲毒，世间最毒的毒药，佛菩萨可以吃，他吃了没有障碍。你要说为什么没有障碍？毒药是物质，既然是个物体，也是“当体皆空，了不可得”，这个身心都是“当体皆空，了不可得”，空与空合，他出什么麻烦？什么麻烦也没有，道理在此地，这是从理上讲。相上我们一般讲，佛菩萨大慈悲心，大慈悲心解毒，那是从相上讲。从理上讲就是万法皆空，了不可得，法也是空的，身也是空的，妄想也是空的，他怎么会碍事呢？清凉大师在《华严经》上讲的，“事事无碍”，真的是无碍。我们凡夫稍稍一点的毒，我们都禁不起，都要送命，原因在哪里？我们妄想、分别、执著，把身当真，那个毒药也当真，这就有障碍，事事都有障碍。人家是事事无碍，我们是事事有碍，事事有碍是心不清净，事事无碍是心清净。所以病苦很重的人，他要是真正明白这个道理，如何恢复清净心呢？所有一切妄缘统统放下，老实念佛。多少时间有效？给诸位说，三个月就有效，真的很快，三个月见效，六个月就有很显著的效果。真正能这样修学，三个月的时候，他精神一定一天比一天好，妄念少了，虽然他有病，他病痛没有了，他不会痛苦，六个月以后，慢慢他就恢复健康，非常有效果。“一切法从心想生”，“唯心所现，唯识所变”。心地清净，容貌就清净，身体就清净，身心清净，怎会生病？凡是生病，都是自己的心不清净、身不清净，才会生病。身心清净的人不会生病，不容易衰老，这是学佛立刻就得到的效应。假修，当然得不到，还是有烦恼、有忧虑、有牵挂，都是衰老疾病的根源。你不想衰老，又不想生病，可是偏偏要制造，这不是自作自受吗？世间人没有接触佛法，不懂这个道理，情有可原，学佛的人明白这个道理，必须“知幻即离”。妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻，是假的，果能将这些离开，身心就健康，初步的利益就得到。佛菩萨不但不想老、不想病，连“我”也不想，没有我，这才是从根本修，无我。（净空法师）

　　◎诸位必须要知道，一有执著，一有受的念头，我们马上就迷了。对经义真的明了透彻，这一生受用无穷，现前就得大自在，就得真正的解脱。工作、生活依旧积极，绝对没有消极的状态，生活更勤俭、更欢喜、更活泼，这就是生活上表现得积极，工作更认真、更努力、更勤奋。念佛人妄念起来，将念头立刻转换成阿弥陀佛，恢复自己心地清净无染。用念佛方法，念至一切法不受，念至心地清净无染，就是念佛三昧，功夫再深，就是一心不乱。功夫的浅深，完全在不受、不执著。无条件地关怀一切众生，帮助一切众生，这是大慈大悲。实在讲，人家给你气受，你欢欢喜喜接受过来。如果你自己要受，有什么办法，问题还出在自己。譬如有人骂别人，你为什么不生气？骂你，为什么你会生气？骂别人，你没有受，骂你，你就接受过来了，你不受，就没事，怎能怪人家！明白这个道理，外面境界，一切人事物都没有干扰我们，都没有系缚我们，而是自己愚痴，怎能怪别人！世间人遇到不如意的事，怨天尤人，那种过失最大，真的错了。“性”是空寂的，“相”则了不可得，可见性相都没有系缚我们，性相都没有带给我们烦恼与牵挂，烦恼、忧虑、牵挂是自己找的。（净空法师）

　　◎“铁车地狱”，《楞严经》里面讲，“思报结息，则为火车”，也叫做火车地狱。车是铁的，完全烧红了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，后面这些鬼卒在督促你、在赶你。《贤愚经》里面说过，释迦牟尼佛在过去生中堕过这个地狱，几个人拉这个铁车，其中看到一个人抽筋的时候非常可怜、非常痛苦，释迦牟尼佛在那个时候发了慈悲心，要求鬼卒：我可不可以多抽一条筋给他？鬼卒看到释迦牟尼这个样子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出离地狱。在地狱里动一念善心就超越了，那一念善心的时候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就离开地狱了。所以我们要懂得这个道理，我们念阿弥陀佛的人心心念念与佛相应，有人把我们打死就超生，打死就到极乐世界去，超越六道轮回了，你怎么可以怨恨他？感恩都来不及，这是真的不是假的。念念与西方净土相应，念念与众善相应，西方极乐世界“诸上善人，俱会一处”，念念心地纯善，没有一丝毫的恶意，我们往生才有真的把握。一点都不怀疑，心善，言善，行善，一心念佛求生净土，哪有不往生的道理？这样的人不生净土，还有什么人能生净土？所以我们要取得西方净土一定的把握，你这个作法没错。对于世间一切人事物都欢喜、都感恩，没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫的敌意，这样就好。（净空法师）

　　◎他们觉悟、回头了，这一念回头他就能脱离恶道，纵然是在地狱也不例外，只要你一念向善，那个一念就超越了。不要小看这一念，我们世间人念佛往生净土也是一念，临终那一念如果你念的是阿弥陀佛，你想的是西方极乐世界，就那一念就往生。平常叫我们念佛是训练，就怕临命终时那一念忘掉，那个念头错就坏了。平常好比是练兵，临终最后那一念是作战，你这一口气断了，你往哪一道去受生，就凭临终一念，所以我们要重视这一念。怎样才真正的有把握，让这一念不会失掉？一定要知道修福。有福报的人，真正有福报不是现前有财富、有地位，不是的，这个福报是假的。真正有福报，临命终时没有病苦，预知时至，晓得自己什么时候走，不生病，清清楚楚，明明白白，站着走，坐着走，非常自在，这个人叫大福报。为什么说他大福报？因为他永脱轮回，再也不搞这些六道。他如果再回到人间来，回到六道里面来，他是菩萨，他不是凡夫，他到世间来是随类化身，就像这些阎罗鬼王一样化身来的，他是来救苦救难，帮助这些苦难众生，绝对不是造业受报，这叫大福报，这是真正的福报，我们一定要看清楚、要看明白。所以世间有漏的福报不要求，我们要修无漏的福报，这样才是一个真正智慧的人，真正明白人，佛家讲真正觉悟的人。（净空法师）

　　◎因缘生法，既无实体，徒有假名假相，故当体即空。幻化之相虽假，而其性本真，此性体无相而能现诸相，且为诸相所依。一切相都是性变现出来的，性是能变，相是所变，性是真实而非虚妄，故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相，一切相皆缘性而起，故又曰无不相，这正是表明性体的真实相状，所以它是空有不二，性相圆融，也就是心经所说的“色即是空，空即是色”之义。所以法师说：心要清净到相当程度才能领会到真空不空，妙有非有。念佛念到“功夫成片”是第一步，进一步“事一心不乱”，再进一步，念到“理一心不乱”可以见到这个生灭境界，相都是幻相，非真相。如确能体会到或者能肯定，即了解《金刚经》所说的“凡所有相，皆是虚妄”。《金刚经》又说：“一切有为法，如梦幻泡影”，乃是真实话。（净空法师）

　　◎宇宙一切都是虚幻不实的，都是空的、假的，但它是刹那生灭的相续相，所以佛讲“当体皆空，了不可得”，确确实实不可得。不可得里面你想得，那叫妄想。佛字字句句都是跟我们讲真实话，直截了当，所谓单刀直入地给我们说出来。我们在日常生活当中，无论是独处，或者是与大众相处，都要想到如梦，这个境界是梦幻泡影，统统放下了，那一句阿弥陀佛往生，就成功了。我们对这个世间，为什么放不下呢？以为样样都是真的，不知道它实实在在是一场梦，所以如梦这个观想，妙极了。对人对事对物，常常用这个方法去观察、去观想，一切事不要认真不要计较，守住一个大原则，这个原则就是《金刚经》上告诉我们的：应如是知、如是见、如是信解。这就是佛知佛见，我们的佛知佛见虽然没有开，但是能够常常作如是观，常常与佛见相应，在不知不觉中，我们的佛知佛见就开了。（净空法师）

　　◎什么是观照？怎么观照法？我告诉诸位，一句“阿弥陀佛”就是观照，就是观照的方法。“南无阿弥陀佛”这六个字，“南无”是皈依，“阿”是无，“弥陀”翻作量，“佛”是觉，这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头，从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱，贪心才起来，“南无阿弥陀佛！”，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这里回头，依觉，觉心清净，不生烦恼，这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。（净空法师）

　　◎自己修行用功，要常常回光返照，就是检查自己在日常生活中，起心动念之处，还有没有妄想分别执著？这些事现前，就是心里有忧虑牵挂，稍有牵挂就着相，四相具足。“便是向外驰求”，向外驰求就是攀缘，不是随缘。“便非正知正见”，这样的想法看法皆是错的，不是正知正见。生活是修行，修净土的人也要生活，也不离社会人群，每天都要对人对事对物。这一句佛号，念念提醒我们修清净心，念念提示我们与阿弥陀佛同心同愿、同德同行，这是真正念佛。心里有佛，除佛之外，一切要放下，心里不可有丝毫分别执著，不可有丝毫牵挂。一定要晓得，牵挂是六道轮回，无论牵挂什么，都是以轮回心造轮回业，往生就困难。（净空法师）

　　◎佛说戒定慧三学，戒学教我们克制，要一切忍耐，这是修学的基础。功夫深一层即得定，定能伏烦恼，心中清净平等，但还是不究竟。总目标是般若智慧，慧若开了，苦就灭了。佛说转烦恼为菩提，转生死为涅槃，定不能转，慧能转。般若智慧现前，能把无始劫来所有烦恼习气转化成大菩提，佛菩萨以此善巧方便度化众生。无尽的智慧德能原来是由烦恼变化而来的，所以烦恼菩提是一不是二，生死与涅槃是一不是二，除苦除得这么圆满究竟，真实不虚。般若法门归结到一句万德洪名上，更显示名号功德不可思议。能持名号之人，即是修念佛三昧，念佛三昧诸经称之三昧之王，实在这一句名号乃究竟圆满的大般若。世尊对弥陀之称赞，称之为“光中极尊，佛中之王！”，也是十方三世诸佛如来之赞叹。如此乃能肯定弥陀名号是“无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”（净空法师）

　　◎全事即理，整个现象就是理体；全妄即真，妄是相，真是性，真是能变，妄是所变。如做梦，能变梦境的是心，所变的是梦境，所以说全梦即心，全心即梦，“全修即性，全他即自”，均是事实真相。净宗所修的即执持名号，念一句阿弥陀佛原来是“称性起修，全修即性”，多少人不晓得，也不了解，在修学中是最高的法门。但如何修才能全修即性呢？要不怀疑、不夹杂、不间断，能如是则与性相应，与事实相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛。（净空法师）

　　◎佛教我们要恢复真心，要恢复自性本具的圆满智慧，就得要彻底放下。放下什么？不是自己的事情不要去管它，你从这里下手，不要再看到张家长、李家短，你把这些事情统统放在心里，你就是执著，你还怕执著不够啊？执著天天增加，你的菩提心到哪个时候才能现前呢？功夫如果再进一步，与自己相关的事也放下，为什么呢？这个自己是假的，身是假的，家也是假的，世间也是假的，没有一样是真的。与自己的身家性命相关的都是假的，何况身家性命之外的呢？别人的事你管它干什么？我们学佛的人，所以不能成就佛法，不能修行证果，甚至念佛念了几十年，功夫都不能成片，原因在哪里？管世间上的事情管得太多了，管别人的事情管得太多，统统与自己不相干。甚至于管自己身家性命，这个念头太多了，也不行，也是障碍。身体不好，不好赶快往生，多自在，还要想办法把这个身体调好，在这个世间还多受几年罪，你说你不就又错了吗？有什么好贪图的？念念念阿弥陀佛，念念求生西方净土，就对了。（净空法师）

　　◎把名闻利养、贪嗔痴慢、嫉妒障碍统统放下，放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨——人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲，落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。按照善导大师说的“一切从真实心中作”就对了。章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：“学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。” 自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的，逆境，也是佛菩萨安排的，所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！（净空法师）

　　◎般若法没有别的，放下而已！从初发心直至成佛，修放下与布施而已。不放下不行！年岁大快要走了，还操心家业财产给这个、给那个，放不下；真正放下的人没事。真放下，会不会给后人留下纠纷？如果真放下了，我相信没有纠纷，因为你的后人见到你真正放得下，会感动；你吩咐这个、吩咐那个，还要立遗嘱、请律师，没放下！你的儿女怎会放下，当然争得头破血流，因为你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在，所以佛菩萨示现给我们看的，就是放下。一切法不可得，自然就不执著。世间人忧虑得失，没有得到时，想尽方法要得到，得到之后，又怕丢掉，心多难过，日夜不安，晚上睡觉作恶梦，日子过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，得失心放下了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事，因为是假的，有什么好欢喜的；丢掉了，也不苦恼，因为是假的，本来没有。所以，得失的念头打消了，烦恼就去一大半。“一饮一啄，莫非前定”，有什么好忧虑的？命里不该饿死的，今天什么都没有，到吃饭的时候会有人送来；命里该饿死的，给他一座金山，照样饿死。真正通达因果报应，求的念头没有了，我们学随缘而不攀缘，在这个世间过一天算一天，不想明天，这才自在。明天还没到，想它干什么！不要想明天，什么事都没有。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。世出世间法都是业因果报，此人跟我很好，是过去结的善缘，但是缘尽时他就走了，没事了；遇到恶人来缠绕，也是缘分，也有尽时。顺境也好、逆境也好，心里若无其事，佛号才能念得好。我们想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其它的都不管，我生没带来，死也带不去。果真能放下，这一句佛号才能念得好，佛号念好了，才能真正解决问题，世出世间法都不受干扰。“不取于相，如如不动”，对一切人事物的相不取，不执著，一切随其自然，这就好，根本没事，何必斤斤计较。死也不肯放下，那是自找麻烦，没人害你，自己害自己，没人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，能怪谁！只要有丝毫牵挂，就不能成就。无论世法或是佛法，心里没有真正放下，还有牵挂，就不行，一定要舍得干干净净，心里不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的，本来没有东西，所以不能放一个东西在心里，如《坛经》说的“本来无一物”。所谓法门无量，殊途同归，都归到清净心上，这就是学佛，如果不是修清净，就不是学佛。诸佛菩萨在世间示现的是随缘，没有丝毫攀缘。攀缘是我想怎样做；随缘是恒顺众生，你想怎么做就怎么做，做的有偏差了，稍告诉你修正一点，这是随缘。教你修正，你接受很好，不接受就算了，你接受是如法、正法，得善果，你不接受，我看你造罪业，将来会得果报，我的责任不能不告诉你，但是我不能勉强你一定接受，如果有这个念头，就攀缘；接受不接受是你的事，善果恶报也是你的事，与我毫不相干，这是随缘。攀缘与随缘有很大的差别。（净空法师）

　　◎宇宙万法的真相，这些相是有，不是没有，但是这些现相不是真的，所谓不是真的，就是它不是永恒的存在，而是刹那变化，所以佛叫它作无常。这一切法，我们可以受用它，但不能够执著它，你执著它就错了，执著就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著，所以要晓得这一切法都是梦幻泡影，一切法都无常，一切法不要执著。这一切法里包括我们自己的身体，这身体也是无常的，所以对身体也不要去执著它，不执著什么事都没有了，身也随缘。心清净，清净心对身体自然调整，它就恢复正常了，这身是随心转，心一清净了，你这身体各部位像机器一样，它就恢复正常了，病就没有了，还是从心想生，这真有道理。所以绝对不贪生，绝对不怕死，为什么？没有生死啊，生死也是梦幻泡影，哪有生死？你执著有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执著，生死对我就没有了，这叫“了生死”，此时念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。（净空法师）

　　◎我们在《往生传》里面看到，我们在一生当中，常常看到、听到的很多，念佛往生的，有站着走的，有坐着走的，预知时至不生病，走得欢喜，走得自在，走得潇洒，那是什么功夫？都是念佛功夫成就的。有些人听到，这个念佛堂念上三年就要死了，不能去，这还得了！吓坏了，还得了吗？有这种念头的，迷惑颠倒，舍不得六道轮回，舍不得三恶道，还搞这个，贪生怕死，你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死，你不要以为那是死，没死，往生是活着往生，死了就不能往生，所以这个法门叫无生无灭，对的。为什么？往生的时候，你清清楚楚、明明白白，佛来接引，我跟佛去了，这个臭皮囊没用了，因为到西方极乐世界，要换一个身体，要换一个紫磨真金色身，到那个地方相貌庄严，要跟阿弥陀佛一样的相貌，“身有无量相，相有无量好”，我们这个相太丑陋了，到那里去没有人欢迎，所以我们要换一个身，要换好相，到西方极乐世界去，这身体不要，丢掉了，活着走的，决定不是死了走的。所以我常常讲，我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门，你到哪里去找去？我讲的统统是实话，只要你念佛，心地念到清净，刚才讲的什么病苦都会念掉，都没有了，你不会生病，你不会衰老，天天欢喜，欢喜就年轻。人为什么老？忧虑就老了，古人常讲的“忧能使人老”，你常常忧虑，你就很容易老化。你的心里常常欢喜，你怎么会老？你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下，法喜充满，你不老、不病、不死，你作佛去了。而且真的到这个时候，功夫成熟的时候，生死自在，你想什么时候去就什么时候去，你想多住几年不碍事，功夫成熟之后，那不是业报身。我们今天想多住几年，不行，寿命到了非走不可，不得自在，寿命没有到想死死不了，寿命到了想活活不了，这麻烦大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住几年不碍事，想早一点走，行，就可以提前走。到那个时候，你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年，留几年的理由是什么？度众生，还有一些与自己有缘分的众生，你要为了帮助这些众生，多住几年度他们，这才是理由。决定不是贪图世间享受，世间的享受跟极乐世界怎么能比，你怎么会对这个世间有留恋，那太奇怪了，没有这个道理。（净空法师）

　　◎《金刚经》教人看破、放下，《无量寿经》、《阿弥陀经》劝人老实念佛。一个人真正能够看破、放下、老实念佛，这是彻底觉悟的人，如果不觉悟，决定做不到，真正觉悟，决定能成就。果然能把能得的心、所得之法看破、放下，而心中连看破放下的观念也不存在，用这种心态念佛就是理念，得一心不乱则是理一心，往生西方极乐世界决定生实报庄严土，上品上生。（净空法师）

　　◎人家要害我们，我们要忍，任由他相害，与这个人结来世缘，这是布施波罗蜜。于世出世间法，还有一桩事放不下，就是不觉。一天到晚念这句阿弥陀佛，却一样也看不破、放不下，念念都不觉，不能往生，口善而已。念这句阿弥陀佛，身心世界一切万法都看破、放下，即是无量觉。（净空法师）

　　◎为什么往生消息都没有，障碍在放不下呀，看不破呀。什么时候放下？现在就要放下。果然放下，你就看破了，也就是事实真相明白了。时时放下，心里面不能有东西存在着，“本来无一物”，修行人时时保持着本来无一物，心里多干净。放下是“应无所住”，后面还有“生其心”，生念佛求生净土之心。觉悟的生活就是菩萨行，换言之，从凡夫的生活回到菩萨的生活，但生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉。迷的时候有苦，觉的时候有乐，这个乐就是所谓的“法喜充满”，不同点就在此地，并不是改变他的生活，改变他的职业、行业。《华严经》上五十三参，我们看到那些菩萨，男女老少，各行各业，就是在他们原本的行业、原本的生活习俗当中觉悟了，而离苦得乐，这就是佛法。譬如我们在厨房里面工作，每天烧饭、洗碗、抹桌子，世间人觉得这是苦事情，但觉悟的人却觉得是件快乐的事，这些事情其实就是六度万行，就是戒定慧三学。工作还是一样，事情还是一样，只是心理观念改变了，这一变，就是菩萨的生活。菩萨的生活是什么？就是每天烧饭、抹桌子、洗碗碟。《华严经》上教给我们的就是这些，教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活，这是事实，这就是修行，大乘菩萨行，无上正等正觉就是在这里修。不了解的人，认为天天做这些事情实在是苦死了，家庭主妇一个个都想跑了，这是迷，迷就苦了，悟就乐了。觉悟的人，知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若，所以迷悟完全不一样。无所住就是通通放下，一丝牵挂都没有，生心是生念佛的心、求生净土的心，这才决定能往生。弘法利生的心都不要生，随缘，那是我们附带做的，不是主要做的，主要是念佛求生净土。（净空法师）

　　◎为什么不能往生？虽然念佛，这个世间舍不得放下，许许多多人都是这样念佛，放不下。世间一切相，都是刹那九百个生灭的业因果报相续相，这种现象是“当体即空，了不可得”，能放下的心是假的，所放的境界也是假的，一场空，凡是把东西放在心里，就是搞六道轮回。你的心什么都不要牵挂，单念阿弥陀佛，只把阿弥陀佛放在心上，没有别的事，决定能成功。（净空法师）

　　◎古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下，事上放下，心里放不下，一点用都没有，是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下，事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。所以，佛弟子做事比一般人更认真、更负责，事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。（净空法师）

　　◎放下是在心里放下，不是在事相上放下。一切事都照做，做得很认真很负责，但不着相，心里只有一句阿弥陀佛，其它什么都没有，这叫做放下。真正放下的人，事情会越办越好！因为放下，智慧就现前！看破就是明白宇宙人生的真相：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切万法不是真的，短暂的，刹那生灭，了不可得。不但世法是梦幻泡影，佛法也是梦幻泡影，世法是因缘所生法，佛法也是因缘所生法，这就是真相，因此世法不能执著，佛法也不能执著，都把它放下。《金刚经》说的好，“法尚应舍，何况非法”，世出世间一切法都不要执著，都把它放下，这些东西丝毫利益都没有，你要它干什么。什么事情最重要呢？老实念佛重要。你还想念念经，还想研研教，那你就是不老实，老实念佛的人，只有一句佛号，其它统统放下了，老实人没有一个不成就的。我们看近代这些往生的，预知时至的，这是最好的例子，这些人距离我们都不算太远，他们给我们做见证，往生是真的，不是假的。（净空法师）

　　◎念佛人一天到晚注意这句“阿弥陀佛”，这也是话头。禅宗必须开悟才能出三界，净宗不悟也可以带业往生，这个话头比禅宗的话头好得太多，用一个念头，止一切妄念，用意与目的皆在此。除净宗法门以外的法门，用般若、用观想修行，总方法称为“智念”，转识成智。凡夫的念头是“情念”，带着感情的，愚痴，痴情。修行人用功夫把情转成智，所有的方法都是智念。我们念“阿弥陀佛”，不是智念，也不是情念，而是“净念”。净念与清净心关系更密切，所以智念还不如净念。净念，直接修清净心，就是真如本性，清净心就是真心，就是禅宗所讲的本来面目。“十方法界所共具”，其实，它是十方法界的本体，就是“一真法界”。十法界是从一真法界变现的，我们一打妄想，就把一真法界变成十法界，一有人我是非的执著，就在十法界内制造出六道轮回。由此可知，如果没有烦恼，没有执著，就没有六道轮回；没有妄想、没有分别，就没有十法界。我们现在天天还打妄想、生烦恼，就是用轮回心造轮回业，要想了生死出三界，没指望。真的想在这一生了生死出三界，就不要再用轮回心，不要再造轮回业，而应该依照佛菩萨教的方法，“无住生心，生心无住”。在事相上，佛菩萨过日子，我们也过日子，佛菩萨每天穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，佛菩萨每天做工，我们也做工，然而用心不一样，我们是真作，他是“作而无作，无作而作”。无论过什么样的生活，做什么样的工作，心里面没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非，永远保持心清净，这就是佛菩萨过生活，就是佛菩萨在办事。我们必须认识真相，学习一点一点地放下，不断地放下，一定要进步才行，决不能退步，要真干！开头得咬紧牙根，因为习气太重了，开始放下当然很苦，这个关口要突破，要精进，决定不退转，就有成功的希望。把一切妄想、分别、执著都放下，就是金刚般若。（净空法师）

　　◎知道现前应当做哪些事，不应当做哪些事，这就是智慧，这才如法。果然依教奉行，念头转过来，业就转过来了。转念头，就是“转识成智”，转烦恼成菩提，转染成净，转迷成觉，转成“阿弥陀佛”就对了。觉了之后，明白外面这些不相干的境界，原来全是自性所现之物，所以显示山河大地一切众生，原来都是“妙净明心，性净明体”。妙净明心是指色相作用，性净明体是指真如本性。看到大地一切众生个个都是佛，花草树木也是佛，没有一样不是，这是真的成佛了。我们今天看众生，这个面目可憎，那个不高兴，这是三恶道，畜生、饿鬼、地狱，起这种心，造这种业，多么可怕。我们看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是好人，才是做好事。我们晓得道理了，从今之后，就看自己如何转法。（净空法师）

　　◎所以一心称念就是念实相，要不然它怎么能灭罪？我们念佛，念佛的人就是大慈大悲，为什么？要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么？见阿弥陀佛，为的是什么？为的是明心见性，为的是得无上菩提。得无上菩提之后，为什么？为了广度众生。我自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应以什么身得度，我们就能现什么身，这度众生才真的叫自在。所以没有见阿弥陀佛之前，我们想度众生，心有余而力不足，纵然发恳切的愿望，智慧、能力做不到也是枉然。修学其它法门要像佛菩萨一样，能够自在现身谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上跟我们讲，要想证得法身大士的地位，至少还要修两个阿僧祇劫，才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字，我们觉得时间太长了，还是念佛往生净土好。有一些人说，念佛功夫不得力，为什么不得力？没有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，决定不会退转，决定不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息了，都是没有慈悲心。“经体为生实相，修宗为离一切相、修一切善”，这是修学的纲领。“离相，观空也，修慧也”，离相是修慧、观空，“修善，不住空也，修福也”，所以福慧双修，离一切相是修慧，修一切善是修福，福慧双修，因为福慧双修这才能圆成佛道。福慧双修当中，慧重于福。你知道这个道理，你才晓得离一切相是主，是第一重要，修一切善是辅助，也非常重要。离相从哪里离？就在修一切善里头离，不修一切善那你离什么？你也没得离了。一定要懂得离相修善，这才是福慧双修，这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧，佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧，痴福。这个福报到哪里去享？你要知道，因为他愚痴，愚痴变畜生，畜生道里面去享了。（净空法师）

　　◎一般人知道佛门里讲“开悟”，执著此名相，以为“开悟”莫测高深，很玄很妙。什么是真正开悟？每天将自己的毛病找到就开悟了，这是真的开悟。找出自己的毛病，再将毛病改过来，这种人真有功夫。一天能改一个毛病，三年以后，此人就是真菩萨。若一天能改一个毛病、过错，则求生净土不只是想去就去，而是来去自由。自己一天一个毛病都没有找出来，这一天就空过了，毫无进步。并非每天读多少遍经，念多少声佛号，那没有用处，即是古人讲的“喉咙喊破也徒然”。（净空法师）

　　◎真修，一是把观念转变过来，称为“作观”，一是把行为转变过来，称为“观行”。行为是六度，观念是无住。“无住”就是什么都不放在心上，一定要心清净，身心世界一切放下。不放下行吗？决定不行。为什么不行？因为那是妄想，妄想障碍了心性，怎能不放下！这样我们才认识“应无所住，而生其心”，真的是无量法门修行的中枢，修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛，身心世界要放下，不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业，这是我们必须晓得的。（净空法师）

　　◎有真诚、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的愿是真实的，你决定可以做到。（净空法师）

　　◎“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。” 这三句将五德（温良恭俭让）、三福、六和敬都包括在其中，意义无限深广，这三句是修行人从初发心一直到如来果地，都必须遵守，决不能违失，我们的功夫才能得力，修学才会有效果。对我们现前学佛而言，此三句经文实在是无比的重要，我们往往在不知不觉中犯了过错，自己并不知道。一切错误的发生都在妄想执著，一念私心，自己平日修学固然不错，但是不知不觉就障碍了别人。真心本来不动，本来没有念头，动念就是无明，念头就是妄想，有念皆妄，有念无念、非有念非无念，都是妄念，离一切妄念，才是佛在大乘经说的“正念”。“正念”的意义很深，“正念”是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故，以为正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准讲，这句“阿弥陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句阿弥陀佛当作正念？因阿弥陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。（净空法师）

　　◎般若要是离开净土，决定得不到究竟，就和《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以，净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。（净空法师）

　　◎“便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着”，这个功夫就是我刚才讲的，念头一起，立刻换成阿弥陀佛，一换成阿弥陀佛，妄念没有了，离有，一句阿弥陀佛提起，又不落空，空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛真的是究竟圆满的智慧，这个名号是性德之称，不是普通名号，普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教我们不要执著名字相，是指一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界，他告诉我们要“离言说相，离名字相，离心缘相”，而自己是念阿弥陀佛往生的，由此可知这是真的。“凡所有相，皆是虚妄”，一切名称都是假名，唯独阿弥陀佛这个名号是真的，纯真无妄，这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界，不是十法界。念阿弥陀佛就真正两边不着，回归自性了，阿弥陀佛就是自性，西方极乐世界是自性净土。（净空法师）

　　◎虽然生心，要“无住”，才与真相、实相相应。生心，有住，不是真相，无住，不生心，也不是真相，一定是生心无住、无住生心，才是实相。如果契入“无住生心”，二而不二，实相就现前了，实相现前就是自性现前。宗门讲的“明心见性”，就见性了；念佛人讲“理一心不乱”，就证得理一心。无住与生心是一不是二，如果说是两边，不能成为一桩事，就没有见性，没有得一心，能把这桩事看出，原来是一不是二，就见性了。（净空法师）

　　◎盖放下一切，即是“无所住”，一句佛号声声相继，即是“生其心”。（黄念祖居士）

　　◎名必有相，例如说茶杯，大家一听到，心里就有个茶杯的印象。眼前的境界是自己心里变现出来的，如自己作得了主，即可变现出一切全是好的境界，自己心中无种子，哪里会变得出来？明白这个道理，心就平了。看到恶人，亦是心里变现出来的。学佛之后才知道心即境、境即心，最要紧的是转自己心里的境界，心染污找净土哪里找得到？念佛不明白佛法的道理，用分别心、染污心念佛，不能往生，因心与净土不能相应故。我们执持名号一心念佛的时候，妄想、分别、执著就不起了，这个时候精神意志完全集中，能够把烦恼伏住。菩提是梵语，翻成中国话是觉悟的意思，能把烦恼伏住，是觉悟了。伏心是定，用念佛的方法把烦恼伏住，伏久了就生智慧，智慧慢慢开了。所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，就是你念的佛号跟念佛号的心与自性觉相应。自性觉很难懂，与自性弥陀相应，或者说得更清楚、更明了一点，大家更好懂，念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应，这个好懂，这是明心，清清楚楚，明明白白。以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿，以阿弥陀佛的解行为自己的解行，这明心菩提。（净空法师）

　　◎西方极乐世界以及阿弥陀佛、观音、势至皆为自性所变现，离开自性无有一法可得。唯心净土，自性弥陀，我要往生自己变现的净土，还有什么障碍吗？理论如此，事实上我们的心一天到晚胡思乱想，不能达到一念，如果一念回心，决定往生。我们知道西方世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的，自心本具极乐，所以念阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就是回归到自性，从一切妄想杂念中回到一念。（净空法师）

　　◎什么是从心地修？一心念佛就是从心地起修。从心上修，是从根本上下手。（净空法师）

　　◎心里不着相，不分别，所以是“作而无作，无作而作”，“无说而说，说而无说”。定力就是专心，定就是专，不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲，行、住、坐、卧都是定，就是专心，心里没有二念。如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号，就得“念佛三昧”，是大定。没有出定、入定之相，一切时、一切处、一切生活都在大定之中，这样才能重重突破。（净空法师）

　　◎一切境界来了，不要避免，一切随缘，用微密关照，事事物物皆是善知识。要处处想找个舒适的环境，哪里能够找到。纵然能够找到一个清净环境，但心中还有烦恼，患得患失，心随境转，焉能消业求生西方净土。业障要靠自己去消的，佛菩萨没有办法替我们消业。真信切愿持佛名号，那是发菩提心，因为生西即是上求佛道、下化众生，一旦生极乐世界，同证不退，佛道可成，众生可度。随缘消旧业，切莫造新恶，“少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活”，“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”。菩萨坐禅，不念一切，只念一佛。（净空法师）

　　◎怎样修清净心？修不着相，不着相，心就清净，才真正庄严佛净土。无明烦恼把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等，妄念像波浪一样起起伏伏，我们有贪、嗔、痴、慢，是污染，这两种障碍都非常严重，《金刚经》专治这两种病，使我们的心恢复清净、平等，依照这个方法修学就行了。这个方法，理上我们通达了，事上有困难，因为事上修的确要心很细，粗心大意的人很难，不但要观照，还要微密观照才真得受用。例如，吃一口饭都圆满具足六波罗蜜，几个人知道？穿衣也是圆满六波罗蜜，一举一动都圆满具足六波罗蜜。微密观照，粗心大意的人没有法子，须懂得这个道理才行。我们换个方法，不用《金刚经》上观照的方法，用念佛的方法，不必理会微细的六度，用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会。这一句阿弥陀佛，也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样分析，老实念佛就行了，一起心动念，立即换成阿弥陀佛，就成功了。这一句阿弥陀佛，不但是六波罗蜜，三学、六度、普贤菩萨的十大愿王，全都具足，这是佛法的总纲领，换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。……起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，就行了。念佛还有佛力加持，就是不一样，功夫达不到，佛力还给加持。不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来都加持，所以念佛的功德不可思议。念佛一定要诚心念，一心专念，不能怀疑，不能夹杂，功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑，像平常我们生病，念了几天阿弥陀佛没效果，就想大概要念药师佛，药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，地藏菩萨管超拔的，一个人分配一个职务，这就是你的心有疑惑、有怀疑，所以念得没有感应，有夹杂就没有感应。一定要专心念，一心念，诚诚恳恳地念，一定得感应，而且感应很快、很显著。我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心现前，什么病痛都没有，这是真实的。（净空法师）

　　◎本性绝无虚妄相，缘虑是思想，分别是见解，心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手，根本智是无知，求清净心，不准你有见解有思想，离一切语言文字，长时在定的境界。今人学佛从有知下手，有思想有见解，乃大错特错，学佛学得再好，只能称作大佛学家，而不能断烦恼、得清净心、了生死、出三界、超凡入圣。净宗修学比较特殊，人人可学，不把心住在定上而叫学人把心住在“阿弥陀佛”名号上，心中除一句“阿弥陀佛”外，没有一点东西，此谓之有净土，有净土必生净土。（净空法师）

　　◎虽然在大众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我，不去想名闻利养，不去想五欲六尘，保持清净心。（净空法师）

　　◎无论什么念头起来，立刻转念阿弥陀佛，久久自然无念，决不能夹杂求一心的念头。“一切有为法，如梦幻泡影”，所以不但身没有，能思惟想象、起心动念的心也没有，这是事实真相。把幻有不实的东西当作真有，无量无边的苦恼就此而生。若豁然明白，就得大自在，才晓得事实真相，然后我们在这个世间天天玩耍，游戏神通，快快乐乐，永远没有苦，因为我们过的是一如不二的日子，“一如不二”是诸佛与大菩萨的生活，提升自己过佛菩萨的日子，不再搞六道轮回。“不怕念起，只怕觉迟”，知道念与无念是一不是二，就觉了，所以，有念不怕，只怕不觉，觉了就是佛菩萨，不觉即是生死凡夫。众生与佛的差别，就在一念之间。（净空法师）

　　◎须知一句阿弥陀佛，以唯心为宗。此唯心之义，须以三量而定。三量者，现量、比量、圣言量也。现量者，谓亲证其理境也。比量者，借众相而观于义，用比喻而通晓理。圣言量者，三界唯心，万法唯识，千经万论，皆如此说。从上现量、比量与圣言量来看，一句阿弥陀佛以唯心为宗，确然不虚。（夏莲居居士）

　　◎学者须先打破自欺一关，始有商量处。须灼然见得自己满身过失，功夫始有着手处。此二关不破，任你谈玄说妙，终是门外打绕。但有一毫凡情圣解，夹杂于念佛中，即是自欺，即非老实。处事时，廓然而大公，物来而顺应，事未至勿将迎，事已过勿留滞。坦坦荡荡，鉴空衡平，即第一念也。若计较人我，瞻顾得失，或牵于感情，或激于意气，则流入第二念矣。第一念是理，第二念是欲，循欲即暗，循理则明。无论念佛、处事，皆当用第一念，勿用第二念。（夏莲居居士）

　　◎念佛时，一切莫管，字句分明，平平常常，老实念去，即所谓第一念也。若矜躁卜度，希冀玄妙，或计功求速，或背境向心，即流入第二念矣。第一念是智，第二念是识，随识即染，依智则净。（夏莲居居士）

　　◎吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓无，应用千变万化，而不可谓有。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空，剎尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名唯心。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外？而吾心岂局东方者哉。人谓诸有为法，皆如梦幻。不知心性，不可唤作有为，不可唤作无为。因迷故即无为成有为。有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为。如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿。概以梦幻扫之，可乎哉？今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍。梦幻功名富贵，不能当下远离。梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃。独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论：娑婆活计，添梦者也，求生净土，醒梦者也，不可不求生也。依绝待而论：惑业感于三界，恶梦也，念佛生于净土，好梦也，亦不可不求生也。惑者又曰：当下即是净土，何必西方？问曰，当下即饱暖，何必吃饭穿衣？当下即富贵，何必货殖科甲？当下是学问，何必读书？当下是帝京，何必北上？既世间法毫不可废，何独于出世法而废之！苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣！天如祖师云：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。” 释迦复起，不易斯言。（蕅益大师）

　　◎天地万物，皆有始终，有形象，有方隅，有分际。唯心识无始终形象方隅分际，故曰觅心了不可得。心了不可得，而天地万物，无一不唯心矣。然我法二执不破，则唯心唯识之理不彰。心识之理未明，则因果感应之妙，不能如指诸掌。故华严云：应观法界性，一切唯心造。观经云：深信因果，不谤大乘。夫心，犹金也。十法界因果，犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金，断无不造十法界之顽心。纵一念不生，仍造成无想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所谓“是心作佛，是心是佛。”（蕅益大师）

　　◎证心大德，问心要于予。予曰：心要莫若念佛。寿昌云：念佛心即是佛。盖现前一念之心，无性缘生，缘生无性者也。唯其无性缘生，故念名满腔是名，念利满腔是利，乃至昼所为，夜所梦，无不趋归于一念之专注，而十界升沉，从此出矣。唯其缘生无性，故炽然造集善恶之时，蓦地放下，则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定，则堕无为深坑，不能证法界无障碍体，不能起法界无障碍用，故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者，岂有他哉。以此缘生无性之一念，念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生，则缘生亦仍无性。是故念一声，有一声佛名显现。念十百千万声，有十百千万佛名显现。而不念时，便寂然矣。念性既是缘生无性，则无性不碍缘生。倘不念佛，正恐又生种种杂念。纵不生杂念，亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念，使我念念不离佛号，此乃心外无佛，佛外无心，是心作佛，是心是佛。谓之以佛证心，可也。谓之以心证佛，可也。谓之以佛证佛，以心证心，亦可也。至直捷稳当，至圆顿了义，不可思议，不可将余一切法门比量。果如此信得及，直下念去，则诸佛出广长舌相以证之。“若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅，至心想象见佛时，即是不生不灭法。” 金口诚言，可不信哉！（蕅益大师）

　　◎但佛悟此心，如醒时人。众生迷此心，如梦中人。离醒时人，别无梦中之人。岂离梦中之人，别有醒时之人耶。但梦中之人，当不自认为真，亦不离梦中之人，别求醒时之人。唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。梦中人众多，醒时人唯一。十方诸佛如来，同共一法身。一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。（彻悟大师）

　　◎当念佛时，不可有别想。无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明。能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果。观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。（彻悟大师）

　　◎持名念佛，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。但不缓不急，密密持去，使心中一句佛号，历历分明，穿衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹呼吸相似。既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。若理一心，直能体究万法皆如，无有二相。所谓生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，净秽不二，苦乐不二，欣厌不二，取舍不二，菩提烦恼不二，生死涅槃不二。是诸二法，皆同一相，一道清平，不用勉强差排。但自如实体究，体究至极，与自本心，忽然契合，方知着衣吃饭总是三昧，嬉笑怒骂无非佛事，一心乱心，终成戏论。二六时中，觅毫发许异相不可得。西方即在当下，十方不异西方。无生即生，生即无生。是名理一心。（行策大师）

　　◎所谓执持名号者，即拳拳服膺之谓，谓牢持于心，而不暂忘也。稍或一念间断，则非执持也。稍或一念夹杂，则非执持也。念念相续，无杂无间，是真精进。精进不已，则渐入一心不乱，圆成净业。一心不乱，乃净业之归宿，净土之大门。未入此门，终非稳妥，学者可不勉哉。一真为生死，发菩提心，是学道通途。二以深信愿，持佛名号，为净土正宗。三以摄心专注而念，为下手方便。四以折伏现行烦恼，为修心要务。五以专持四重律仪，为入道根本。六以种种苦行，为修道助缘。七以一心不乱，为净土归宿。八以种种灵瑞，为往生证验。以上八事，各宜痛讲，修净业者，不可不知。（彻悟大师）（说明：参看“于持名时……”六段和“修净业人……”两段）

　　◎今时净业学人，终日念佛、忏罪、发愿，而西方尚遥，往生不保者，无他，盖爱桩未拔，情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地。亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里。又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。（行策大师）

　　◎真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，此十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死心不发，一切开示，皆为戏论。（彻悟大师）

　　◎佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。（印光大师）

　　诺那金刚上师问答

　　问：阿弥陀佛所变化之诸佛菩萨，不知有多少？

　　答：阿弥陀佛为普度众生，所化身之佛菩萨，无量无边，算不出数来。总而言之，千佛万佛，不离阿弥陀佛。

　　问：显教法门修西方净土者，照阿弥陀经所说，须念佛念到一心不乱，方可决定往生。但一般居士，世务憧憧，终日奔走衣食不暇，且人命无常，口气不来，便成隔世，倘忽得急病，尚未能念到一心不乱程度，不知临命终时，亦可往生否？

　　答：修净土以信愿行三字为主，愿字是否恳切，尤为能往生与不能往生之重要关键。只要汝一心愿去，毫无疑心，虽功德浅点，亦可往生。如誓愿不坚，往生心不切，虽功德甚大，亦未必能往生。我讲个譬喻汝听，阿弥陀佛之慈悲愿力，譬之为一大圆圈，行者之心，譬之为一条坚牢长绳，绳端还要系一钩子，将此钩确确实实钩住大圆圈，不使活脱，则临终时，无论何人，佛力一吸，全蒙接引往生矣。如行者之心，虽为一条长绳，但行者不死死抓住，绳端无钩，钩不住大圆圈，则功德再大，亦恐怕未必能往生。总之，阿弥陀佛是大慈大悲平等普度众生，汝能往生与不能往生，只看汝是真愿意去与不愿意去为断。

　　问：修显教净土者，命终时能否往生，以愿去不愿去为断之理，已蒙上师开示。请问命终时，应如何发愿，方可决定往生？

　　答：修显教净土者，临命终时，对于一切事务，不管它亦不理它，亦不问自身四大分离痛苦不痛苦（平时念佛精进者命终时不痛苦），万缘放下，一丝不挂，将心团结为一，不使散乱，一心观想弥陀，求佛接引，如平时失足落海，求人援救，又如头发着火，扑救头燃之心一样，更要有坚固往生之自信力，我自信一定能往生，一定能蒙佛接引，果能如此发愿，无论何人一定往生。如稍存个恐怕自己功德不大，不能蒙佛接引之犹豫心怀疑心，则一念之差，心力散乱，不能往生矣。学佛恰如打仗之理相同，决心不坚确者，往往功败垂成，决心坚确不顾成败者，终获最后胜利。命终之顷，正如打仗者，判分胜负最后五分钟之有决心与无决心耳。我是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，唯心净土，本性弥陀，并无东西南北方向之差别，有方向之差别者是凡夫心，我心万法具足，汝信得过自己是阿弥陀佛，念念向自心发愿，一定往生，一定成佛。但不可有疑心为最要紧。

　　问：求上师慈悲，传一最易最稳最快当能得感应，且能速行成佛之大法。

　　答：最易最稳最快成佛之法，莫过于弥陀大法，此法如专诚一心修持者，七天即成。到命终时，一心往生或一心求弥陀慈悲接引，或观想唯心净土、本性弥陀、我即弥陀、弥陀即我、是心是佛、是佛是心，无不成就。此外只有一心不乱，多修禅定，求明心见性，自心明白之法。我心何时完成明白，何时即成佛，一日不明白，一日就是众生。所谓一心不乱者，是不要将心收住，又不要将心放开，不执著，不着相，不取不舍，住于不心，住于不法，无相无行，无动无乱，寂静涅槃亦不取涅槃相，是云解脱。如果是多行打坐，用意将心收住而入定，此就有收心之念，不是一心，便有二心，其结果恐怕落于罗汉道。如金刚经所云，应无所住而生其心，又如阿达尔玛佛，一丝不挂，方是法身佛，这就是一心不乱境界。此种功夫，全在各自修证，非言语所可形容，所谓不可说不可说者也。最易最快成佛之法，除修弥陀大法外，只有一心不乱求自心明白之法，这就是无上密宗即身成佛之大法。康藏修佛者，看自己道行有无进步，是看自己之心，今年比去年慈悲一点没有，明白一点没有，今日之心，比昨日慈悲一点没有，明白一点没有。如今年今日之心，比去年昨日之心，慈悲一点明白一点，便是有进步，否则便是无进步。并不是求见佛，求飞空，求得各种神通，便落于外成，不是内成矣。我此种开示，汝们就是拿这个房屋大的金银宝珠往印度康藏，去遍访大德，求其开示，亦没有比此种开示还要更高的方法。（记者谨按：此为上师披肝沥胆，画龙点睛，最为恳切无上之开示欤。）

　　问：发菩提心之大小，在果位上，有何差别？

　　答：如发心自己成佛后再来度众生者，其证得之果为罗汉。如发心度尽众生后自己才成佛者，其证得之果为菩萨。如发心自己是佛，一切众生均是佛，平等平等，无人我之相者，其证得之果为佛果。密宗行人，无论出家在家，均以发大菩提心为主。即安乐利益众生，视十方众生犹如自身，犹如慈母之爱子女。普愿十方众生一切业障苦恼等，均归我代受。我之一切功德，均普施十方众生。众生都去成佛，我愿入地狱为众生受苦。视成佛与入地狱，为平等平等，心佛众生，三无差别。一切为众生，不为自身，观世音菩萨地藏王菩萨之誓愿如此。若如此发心，便是大菩提心，便与观音誓愿相合。我即是观音，即是弥陀，即是十方诸佛。其余发愿，看普贤菩萨十大愿王，便知详细。

　　问：现在一般人世务憧憧，修法之时甚少，不知有无最简单而且最大之修持法？

　　答：密宗最简单最大之修地，汝就是本尊本尊就是汝。汝之身口意就是本尊之身口意。汝之居处或办公室，就是本尊之庄严佛殿。汝之父母妻子及一切所见之众生，均是本尊之身体。汝耳所闻一切声音，均是本尊之法语。汝心所想及一切众生之心念，均是本尊之心念。一切地水火风空，无一不是本尊之功德。汝所住之世界就是佛土。常如此想，就是无上密宗成佛之大法，久而久之，自能打成一片，到一心不乱境界。最要紧是汝自心信得过汝就是本尊，本尊就是汝，汝与本尊无二无别。问：如此简单修持，其功德是否与清净修持时之功德相等？

　　答：功德一样。密宗行人，最要紧是发大菩提心，并且信得过我就是本尊，此为密宗根本之道理。如能深信不疑我就是本尊，本尊就是我，则所说之话，所食之物，所穿之衣，甚或打人骂人都是功德。譬如蜜蜂采花成蜜，而不伤花之道理一样。最好是常作本尊想，对于一切众生均作本尊想。其外只有不可一时忘失本尊之心印或咒语，二者总要常常记得一样。亦与我是本尊本尊是我，是心是佛，是佛是心这理相同。如何时忘失本尊之心印或咒语，何时便是凡夫，便无功德。

　　问：放生时念何种经咒，功德最大？

　　答：放生时念阿弥陀佛或念观世音菩萨圣号，或持密宗根本咒六道金刚咒，并代他发愿，则能消灭过去现在未来一切业障，来世可转生为种有善根之人身，便可修佛成道，有无量不可思议功德。

　　问：对于亡人或死亡甚久，其或已行转生之亡人，修法超度，能否受到利益？

　　答：可以受到利益，不论已转生未转生之亡人，均能得到利益。

　　问：密宗行人，常作我即本尊本尊即我观想，此为无上简单修持法，不知除此以外，另有其它之修持大法否？

　　答：最好是常作本尊想，对于一切众生均作本尊想。不可一时忘失本尊之心印或咒语，二者总要常常记得。亦与我是本尊本尊是我，是心是佛，是佛是心这理相同。如何时忘失本尊之心印或咒语，何时便是凡夫，便无功德。

　　问：修法超亡人时，自己应作何观想？对于亡人，应作何观想之功德为最大？

　　答：都观想为本尊。一样都作本尊观想，不论何时何地，两眼所见与不见之一切众生，都观想为本尊。我是佛，一切众生都是佛，如此观想，功德甚大。

　　（说明：阿弥陀佛即是净土法门的本尊，阿弥陀佛万德洪名即是净土法门的心咒，执持一句佛号即是在修净土宗的我即本尊本尊即我，所以修净土宗念佛法门无须观想，都摄六根、净念相继、老实念佛即可。参看“五宗八教……”一段）

　　般若净土中道实相菩提论自序

　　了然法师著

　　净土法门，原来有事有理。识者知其全事即理，全理即事，事理融通，方圆无碍。何以故？其事虽方，其理极圆。圆中有方，方外有圆。圆不碍方，方不碍圆。不识者，只知有方，不知有圆。所言只知有方，不知有圆者，皆因只知有事，不知有理也。是故净宗修持方便，亦略有分别不同。有事理圆修者，有专依事修者。但以专依事修，心不明了。只能信事，不能信理。逢着说理，多认为禅，心即放弃，实则而非禅也。何以故。般若理性，宗宗相同，在禅为禅，在净为净。识者知其净宗理性，即般若理性，般若理性，即净宗理性。故佛说文殊般若经，一行念佛三昧云：善男子，善女子，欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一行三昧。拙按利根行人，多有般若气分，性好深入，皆能入佛果觉，住佛正定。既得入佛果觉，住佛正定，即入一行三昧。从此安心念佛，念念观照，自能了知如来菩提果中，定慧圆明。非但了知如来菩提果中，定慧圆明，复能了知如来菩提果中，西方净土，七宝庄严，全体具足（如来菩提果觉即是法界藏身）。虽能了知如来菩提果中，西方净土七宝庄严全体具足，而究竟求生西方之愿依旧殷殷不息。若能如是熏修，所谓事理圆修。凡念佛时，一念圆观，顿觉身在如来菩提圆满果中，本来不出不入，安居正定。如是入者，称为顿入。非但不失往生正因，生则品位亦高。何以故？皆因心与如来菩提果觉相合，已得佛果熏染气分，故品位亦高。倘或不能如上事理圆修，但当专依事修，不必深入理性。若肯念念至诚，持佛名号，亦能渐渐深入如来菩提圆满果觉也。如是入者，称为渐入。虽则品位次之，而同归西方一也。净土法门，本无大小偏圆，皆由行人根机不一。故此聊陈数语，分别说明。俾阅是论者，各获其利，功不唐捐。普愿见闻翻读，不拘或赞或谤，若信若疑，同归西方净土，共证无上菩提。

民国三十八年六月十九日

观音大士成道日

寄食灵岩粥饭僧了然和南敬序于佛海泉珍桃不退关房

　　法王如意宝晋美彭措最大的心愿

　　（在这个世界上，恐怕没有一个人不愿享受幸福安乐，也没有一个人不想远离痛苦不幸。可是自从来到这个人世间，却屡遭怨憎会、爱别离、求不得以及病、老、死等大大小小各种各样的痛苦。如果有一个神圣的地方，那里无丝毫痛苦，安乐无比，那么，有谁不心神向往呢？引导无边无际的苦难众生往生极乐世界是晋美彭措法王一生中的最大心愿，也是最主要的事业。）

　　法王晋美彭措如意宝曾多次发愿救度整个娑婆世界的每个有情众生。他老人家经常说：“我今生中最大的愿望就是将凡与我结下仇缘或亲缘的所有众生都引导到极乐世界。虽然有东方现喜刹土，邬金铜色吉祥山簟土等许许多多清净刹土，可是像极乐世界那样功德圆满，又极易往生的净刹却绝无仅有，而且往生后可以成就一切所愿，无休度化一切有情……” 法王时常宣讲极乐世界的功德，不仅自己发愿往生极乐世界，并且劝无量众生发愿往生。

　　一九八九年前去拉萨，朝拜释迦牟尼佛亲自加持过的觉卧佛像时，在威严赫立的觉卧佛像前，想到佛陀的大慈大悲，泪水情不自禁夺眶而出，法王猛厉祈祷并默默发愿悉心毕力弘法利生，解脱沉溺在轮回中的无数有情，使他们往生净土。随即入定，在境界中，觉卧佛像放射出耀眼的光芒，并且面带微笑地说：“善男子，以后凡是与你结缘的众生都能往生极乐世界。” 得到了如是授记。

　　此外，罗珠上师、观音上师都曾说过：“你在晚年时将广泛弘扬净土法门，依此可使无量众生往生极乐世界。” 根据这些授记，法王开始普遍弘扬净土法门，劝诫众人念诵阿弥陀佛名号。……此后，举办了数次规模宏大的极乐法会，为无数众生提供了与之结上法缘的殊胜良机。其中盛况空前的有三次，一次在道孚，一次在色达，一次在新龙。每一次都是人山人海，人数多达数十万之多，最为隆重的一次参加法会者达到了近一百万。……从这一份功德来讲，一般人不仅难以做到，也是非常难以想象的。

　　菩提金刚在授记中写道：

单坚阿拉木天喇荣沟

乌金莲师化身名晋美

彼于菩萨四众眷属中

广弘显密教法如明日

利生事业顶天立地也

清净所化眷属遍十方

凡结缘者皆生极乐刹

　　这明确地指出了：右边是单坚神山、左边是阿拉神山、具有木天女神山的喇荣山谷中，有位莲师的化身名晋美彭措尊者，摄受比丘、比丘尼、优婆塞、优婆姨四众眷属，其有广大的弘法利生事业以及凡与之结缘者必定往生极乐世界。

　　……

　　最后，让我们祈请藏传佛教再弘时期的法王、宗教领袖，法王如意宝晋美彭措仁波切长久住世、身体健康，愿他老人家那无与伦比的殊胜教法，如日东升一样，照遍整个大千世界，使无量的有情众生都走进西方极乐世界永恒的殿堂！

　　（摘自法王传）

　　密宗断惑论（摘要）

　　索达吉堪布著

　　有些人认为，藏传佛教纯粹是密宗，与汉传、南传佛教完全不同。……其实稍具常识的人，便知道藏地的宁玛、格鲁、嘎举等各家宗派，都是显密并弘，显宗的典籍，其丰富程度实不亚于汉传与南传佛教。

　　……但又有人走向了一个极端，认为只有显宗修学圆满后才能修学密乘，殊不知显宗修学圆满即已经究竟成佛，与修密宗所证得之佛无二无别，已无需再借助于密乘的方便。又比如证悟必须建立在清净戒律的基础上，但并不意味着只有戒律完全清净后才有机会证悟……。经论都有外、内、密义，也有一般与特殊的用法，总说与别说等等的差别，而不能仅仅从字面上判断，死在了句下。

　　须知其实密宗中也同样包含了净土宗，在法王如意宝的《文殊大圆满》、无垢光尊者的《四心滴》等众多大圆满法中，都有具体的往生极乐世界的修法。……嘎举派的恰美仁波切等许多密宗行者临终时也都往生极乐净土，宁玛派大祖师麦彭仁波切专门造了《净土教言》来论述极乐的殊胜，劝导世人往生极乐。宗喀巴大师、恰美仁波切以及麦彭仁波切都造了《极乐愿文》。如今法王如意宝晋美彭措显密并弘，平时一再强调弟子们应发愿往生西方极乐世界，并以自己发愿往生而为表率。法王指出修密法者必须同时兼修净土……在每年秋季五明佛学院都要举行往生极乐大法会，促成广大众生的往生顺缘。……往昔大德如诺那上师说：“修任何本尊，皆必须兼修西方净土。” 贡噶呼图克图也说过：“往生西方极乐世界即是密宗的即身成佛。” 此句的密意为宣说显宗的往生净土与密宗的即身成佛互不相违之义……

愿生西方净土中 九品莲花为父母

花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣

　　如何听经与修行（摘要）

　　时轮教法第四十六代传人和觉囊派法王阿旺云登桑布

　　修行者须发无上菩提心，这是非常重要的。因为在轮回道上的一切众生，无始以来，他们都曾是我们自己的生身父母。他们在成为你父母的时候，用无比的骨肉亲情来抚养你，给予你最好的衣物和温暖，呕心沥血来培养你，他们是你血脉骨肉情的真正恩人。这些大恩人在这污浊的娑婆世界中迷惘徘徊，而内心与外在环境相违，在求不得等诸苦中挣扎。他们很想摆脱十不善的恶因，但却不知要得到快乐的因是学佛、行善。

　　听经的态度：

　　一、在听神圣的佛法及今后实际修行时，应发恳切心。听经和修行的目的是为了让这些众生父母脱离六道轮回的苦海，使他们净化到遍知圆满觉的圣境，这是非常重要的大愿力。

　　每个人从无始以来所修的善根大小不一样，现在行善、修善与前世善根大小无关，因而修善、行善是方便之道。发菩提心、正行、回向这三个殊胜之道，就能达到无量快乐吉祥功德的助缘。反过来说，如果在听经修行时，不摆正你的动机，那么去听经修行只不过是听之修之的虚幻影子罢了。听经、修行、念咒、皈依甚至念一个咒语，应具备以下所述三种殊胜助缘的动机是非常重要的。

　　二、（略）

　　三、听经的三个要义是什么呢？

　　比如一个容器，用三个比喻来表达：耳不聆听，好比容器口向下（甘露无法倒进去）；心不记，好比无底容器；以烦恼之心听经，如容器不净，而有毒。所以听经时：

　　1、耳识不为外界所扰，清心寡欲聆听所传之法。否则的话，那就像口朝下的容器，往里倒不进美味可口的食物，徒劳无益，身在听经处，听不进一句佛言。

　　2、若只是耳听，而不把佛言牢记于心，那就像往无底的容器里倒美味可口的食物一样，却不会净化自己的心识（心相续）。

　　3、听经时，如“我慢”等有害的动机所浸蚀，或者有贪嗔痴我慢五毒的烦恼心来听经的话，不但不能修持自己的心灵，而且会成为旁门外道的缘起。这好像往有毒的容器中倒美食一样。印度的伽格子怕俱巴先知曾说：听经时，要像森林里的野兽听声音一样；在思考佛法时，就像老练成熟地剪羊毛似的；修行时，就像弱智品尝食物一样；学法时，就像饿肚子的公牛吃草一样。这样修行得到的果实，就像太阳从云雾中出来，五彩夺目。

　　听经时，念经和手中的念珠等等一切行为都应暂时放下，集中精力地听，牢记在心，在实践中修行。

　　佛陀说：“我给予你们明白正理之心，为你们讲述解脱方法，解脱与否完全取决于你自己。”

　　总之，上师给弟子讲经，讲如何听法，怎样修持，怎样除恶行善、实践，弟子要把上师所言记于心头，不断行持，体认其奥妙。娘麦达说：“若不用正行的方法去学和实践的话，将会落入恶趣道的缘起”，也就是说，带着五毒不净之心，对上师和佛法抱着我慢、怀疑、偏见，在师兄弟之间也抱着我慢、忌妒、诋毁等心态，如此所著，将沦入外道恶趣的因缘中。《正理疏》说：“修法中有六垢，即我慢、不信、无兴趣、外散动、内紧、厌听。”

　　我慢——即是比上师及师兄弟之间的水平高低。

　　不信——即对上师及佛法怀疑不信。

　　无兴趣——即对佛法生不起法乐。

　　外散动——即心识追随于虚幻外界。

　　内紧——即心识过于紧张集中，不自然。

　　厌听——即听法时间太长而感到讨厌。

　　在诸多烦恼中，我慢与忌妒二者密切相关，要经常观察反省自己的心态，在细微处是否有别人不如我的贡高我慢心识的瑕斑。要克服我慢，必须消除自己天下第一的我执断见心态，多看别人优点，分析别人长处。古德言：“一切无信众生，不会生起净法，像被火烧毁之种，怎能生出禾苗。” 因此，用我慢无信的烦恼之心去求法，就等于自己关上求法入口之门。

　　听经、修行要有持之以恒、锲而不舍的精神。对佛法的探索、研究是成就一世功德的基础，探索研究的层次越高，花的精力越大，所掌握的佛法奥义就越深，实践成就就越高。伟大佛陀为了求法，而在身上点着油灯、跳进火海、身上钉上千颗钉子等等数百种苦行。为求正法，宁舍生命，以智慧忍受世间难以忍受之苦。和佛陀相比，我们现在具有这样舒适完满人生，皈依具有佛法僧三宝，听甚深奥义的佛法，应感到无限的喜悦和法乐。现在能听到妙趣恒深的无上正法，是无数大劫中积蓄资粮因缘的结果，真是三生有幸。为这来之不易的佛法因缘，我们就是遇到难忍的诸困难，也要像佛陀一样忍受下去，用恳切、喜悦的心情来听甚深无上的大法。

　　此外，在求法中有三个要素。

　　1、有五种倾向是障道的毒素，即：“持”，持句不持意，误持，颠倒持，邪持。

　　2、必须掌握的四要义。正如《华严经小陀罗尼》中所说：“学子你要把自己想成是看病的病人，把佛法想成治病的良药，把上师想成是精通医术的大夫，把勤奋修行佛法看成能使病情马上好转的治疗方法”。这些求法的要义应牢记于心。

　　3、注意在求法中的恭敬行为。《毗奈耶》中所说：“不向不恭敬者讲法。” 这些不恭敬者包括在听经时无病用物盖头，听经带伞、手杖及它物。什么才是恭敬求法行为呢？《本生经》说：座位低于上师法座，按听经传法的仪轨，恭敬正襟围坐，怀着喜悦的心情听上师传法，并观想上师圆满之身，将上师所传教义像饮甘露一样、像海绵一样把它吸入心中。

　　在求法修行中，要具备六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。藏经《现观庄严论》中说：“花垫果品为供养，清地威仪与恭敬；不害一切有情物，具足自净依上师；聚神细听上师讲，为了增智解疑义。” 如是：

　　布施，如整理上师法座、铺上垫子、献花供养曼陀罗。

　　持戒，时刻打扫讲经处，防止自己对上师的不恭敬行为。

　　忍辱，不伤害微小动物和一切有情，并且忍受难以忍受的一切痛苦。

　　精进，克服对上师及佛法的偏见，喜悦专心听法。

　　禅定，仔细听上师传佛法，心识不外驰走神，凝神定志。

　　智慧，虚心向人请教，消除疑问，获得正见智慧。

若人静坐一须臾 胜造恒沙七宝塔

宝塔毕竟化为尘 一念净心成正觉

　　楞严经大势至菩萨念佛圆通章讲义（摘要）

　　静权法师讲 了然法师参校

　　刊书因缘感应记

　　敬按：大势至菩萨念佛圆通章“印公亲书、静公讲义”合本刊行，有大因缘，想必畅佛本怀，蒙佛示现。是以乍逢筹备付印之日，恰值菩萨降诞之晨，忽然灯降舍利，洁白圆明，超然殊胜。思此因缘，关系非浅，理应公布，普令周知。俾念佛同伦，得是书者，愈为深生信仰，依法修持，将来莲品，各得高超。

　　……“日日向东走，回头便是西。返闻闻自性，性成无上道。” 此乃所谓觉性本周遍，无内亦无外。但能一念回光，立地圆成，可转邪境而为佛境。若对今人说法，则势至念佛圆通，最为契机。何以故？因今末法众生，根性钝劣，不能圆悟自性，断惑证真，了生脱死，超凡入圣。是故世尊于大集经中，三千年前，早经道破：“末法亿亿人修行，罕有一人得道。唯依念佛法门，得度生死。”

　　今按势至圆通，纯是念佛法门，正合我们时机。假如来之果觉，显自性之圆通。唯此念佛求生净土法门，上上根莫能踰其阃，下下根亦能臻其域。若按理体而言，九界众生，皆在弥陀果觉心中；若据事相而论，四土九品，高下虽殊，究竟同归净土，一也。是以上至文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、永明、莲池，诸大菩萨，诸大祖师，悉皆念佛，发愿求生极乐；下至愚夫愚妇，五逆十恶，乃至猿猴猩猩、鹦鹉八哥，若肯发心念佛，求生极乐，亦能带业往生，临命终时，瑞相昭著，载诸典籍，难尽数述。经云：“众生生者，皆是阿鞞跋致。” 梵语阿鞞跋致，此云永不退转。所有一切念佛众生，生到西方，则永不退转，一生成佛，直至圆满佛果而后已。故知势至念佛圆通，成就之速，圆顿直捷，而摄机之普，三根普摄，利钝全收。

　　大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：

　　西方三圣，阿弥陀佛两傍，有两位大菩萨，左边是观世音，右边即大势至。以何等义，名大势至？势者，势力。至者，至极。大者，非小可比。此菩萨势力最大之极，以此最大势力，护持佛法，化度众生，故名大势至。世间有大力士，虽然力可胜人，然不能与此菩萨少分相比。如十六观经云：“此菩萨行时，十方世界，一切震动。” 吾人若在楼上耸身跳跃，楼下立觉震动，然此不过一屋而已。今欲震动中国一国，哪怕原子炸弹，也决定没有如此力大。何况十方世界，一切震动。又如经云：“此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。” 观此，足信此菩萨一举足，一安坐，力能震动十方世界，可称力大无比。又此菩萨不但势力广大，而复光明炽盛。所谓光明炽盛者，即菩萨大智慧光也。可见念佛三昧香光熏照之力，功德成就，果报如是。如十六观经云：“此菩萨举身光明，照十方国，作紫金色。有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明，是故号此菩萨名无边光。以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至。”

　　“我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧。

　　我者，大势至菩萨自称。无我而我，名曰真我。菩萨四相皆空，圆通为我，随众生机，故名曰我。忆者，记忆。往昔，即过去。大势至菩萨，过去无量劫前，所遇十二如来，即今阿弥陀佛是也。彼佛即以念佛法门，而开示之。所示之法，圆顿直捷，简便易修，胜过一切法门。菩萨既已如是慈悲，降临娑婆，殷勤开导，普令深入。我们今得值遇，可算夙种净因，真是有缘。大家应当敬受慈训，精勤修习。梵语三昧，此云正定，亦云正受。正定，别于凡夫不定，与外道邪定。唯依佛法所修得证三昧，方名正定。正受，显非邪受，而不受一切邪受，故名正受。又一定一切定，故名正定；一受一切受，故名正受。此正显念佛圆通，初则由浅入深，到了熏修至极，能使因果相契，生佛一如，一念全体，全体一念。又念佛三昧，为一切三昧中王，而能统摄一切三昧。念佛念到一心不乱，即成念佛三昧。因一心不乱之义，即正定、正受故。我们念佛，妄想纷飞，不能一心不乱。若依势至菩萨开导念佛法门，即得深入念佛圆通，定心修持，最易成就一心不乱之念佛三昧。故念佛法门，方便虽多，而推此法门，为最圆顿直捷，简便易修。

　　譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。

　　譬如甲乙二人，甲专想念乙，乙若出门，甲想念之心更殷，但乙不想念甲，如同忘记了甲一样。如是二人，若逢不逢，或见非见。不期而遇曰逢，不逢即不遇。非见即未见。若逢、或见，即指专忆之甲而言。甲虽与乙离，因专忆故，随时忆念，仿佛见乙，如在左右，如在目前，乃至梦中，亦复皆然。不逢、非见，即指专忘之乙而言。乙因专忘，虽与甲遇，对面碰着，如同未逢、未见。按此二人，如是情形，因乙一人专忘，其甲一人，无论如何忆念，终难会晤相见。今就专忘方面而言，二人虽逢，等于未逢，虽见等于未见，当面错过，岂不惜哉。若二人相忆，二忆念深，则相见不难。假使乙忆念甲，如同甲忆念乙一样，如是二人，必定如影随形，不相乖异。不但今生不相乖异，乃至生生世世，亦不乖异，因为彼此念念相忆，心心相合，自然生生世世，不相分离。所云一专为忆者，即喻佛忆念众生也。一人专忘者，即喻一切迷倒众生，心不向佛也。佛言，一切众生，皆有佛性，不欠丝毫。若肯真实念佛求生西方，未来皆可成佛。但因众生迷倒，舍父逃走，流入娑婆浊恶苦海，生生世世，受诸苦恼，直至于今，无有休息，佛垂怜悯，无时忘舍。复因西方阿弥陀佛，与此娑婆众生，特别有缘，而怜念更甚，念念欲化度我们，接引我们，出离苦海，往生乐邦，尽未来际，同享妙乐，从彼进修，共修佛果。可惜我们众生，大都无心向佛，辜负佛恩，岂不愧哉。然未闻佛法，与不信佛者，固不必说。既已闻法与信佛者，亦有许多尚非真信。虽则念佛，而非真念，与此专忘之人，无少相殊。所以佛虽念念不忘众生，奈何众生无心向佛，虽与佛逢，等于不逢，虽则见佛，亦如未见。譬如有人，来此佛堂，不礼拜佛，不恭敬佛，心不在焉，如同未见。复如来此参加念佛者，亦有口虽念佛，心无至诚，人在佛堂，心向外缘。所以念佛人多，生西者少。如同浪子在外，习惯飘流，不想回家，自然终不能回。须知终不能回之毛病，全在专忘上面，错失大利也。你看前面一尊阿弥陀佛，一手持莲台，一手向下垂，俨然要想接引我们到西方去。谁知你也不想去，他也不想去，空劳佛慈，辜负佛恩，我们想起来，真是好惭愧。如果我们真能心心向佛，如同久客思乡，一心要想回家去，决定生西不难。此乃正合二人相忆，二忆念深，不但今生与佛相近，生生世世，决定不相乖异。须知不相乖异之效力，全在专忆上面，深得大益也。既蒙菩萨如是慈悲指示我们，专用忆念阿弥陀佛之要诀，我们应当牢牢记在心头，不可暂时忘失也。

　　十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

　　净土法门，唯佛与佛，方能圆知圆见。所谓十方世界，诸佛如来，无不哀悯众生，怜念众生，同教众生，称念阿弥陀佛，发愿往生西方。何故十方如来，但教众生称念阿弥陀佛，不教众生称念余佛？皆因十方诸佛，怜念众生之慈悲，虽然佛佛相同，而救度众生之愿力，及接引众生之方便，唯弥陀世尊，超然殊胜。故十方诸佛，称赞阿弥陀佛，最为第一。我们现今更进论之：若论圆满觉性，非但佛佛平等，实则诸佛众生，亦复平等。虽然事实上，众生与佛，迷悟各别，真妄悬殊，于理体上，众生与佛，本来凡圣共源，生佛同体，真实一如，无二无别。故经云：“心佛及众生，是三无差别。” 阿弥陀佛四十八愿，愿愿希望接引十方众生，同归西方，同受妙乐。我们但能直下一念至心回向，便得蒙佛摄受。如果念念如是至心回向，念念蒙佛摄受。复当一切时中，真实发愿，愿离娑婆苦，愿得净土乐。此乃所谓以己之愿，投入佛之愿海。如是以愿投愿，时时不忘，决定感应道交，蒙佛接引往生乐邦。得此速效，皆因众生与佛，原来有着二种密切相关。一者所谓众生与佛，本来性德相关，天然同体。虽然与佛离隔十万亿土，原在弥陀果觉性中，不出不入。是故一念回向，一念蒙佛摄受，念念回向，念念蒙佛摄受。二者所谓众生与佛，彼此愿力相关。我们若肯时时发愿，更加与佛气分相合，愿力相接，如磁石吸铁，终不乖异。因有如是性德、修德，二种密切相关，天然同体，所以十方诸佛，同教众生称念阿弥陀佛，不教众生称念余佛。是以古德云：“我心感我佛，我佛即应我。应感非先后，生佛同一体。” 又古德云：“我心感诸佛，弥陀即悬应。天性自相关，如磁石吸铁。” 唯此娑婆众生，常为八苦之所逼迫，苦多乐少。凡遇苦境，难堪忍受，不觉出声称念阿弥陀佛，不念他佛。此乃出乎天然，非人所教。因此阿弥陀佛与此土众生，更加特别有缘。大家果能如是念念回向，时时熏习，是名顺修。

　　慈母爱子，出于天性。弥陀垂手接引我们，正如慈母垂手提携子女，亲近抚慰无异。但以慈母爱子，止能一世。佛爱众生，永劫无穷，生生世世，无有弃舍，无有终已。我们现今幸得人身，生逢中国，得闻佛法，复幸得闻如是微妙净土念佛法门，圆顿直捷，简便易修，不假多生，尽生可到。我们应当生大惭愧，悲泣雨泪，渴仰慈尊，如子忆母，念念求见，心心不忘。从今以后，常当忆念阿弥陀佛，作无上慈父想。观音、势至，作无上良朋想。清净海众，作最善友想。复当忆念极乐国，作究竟安乐家乡想。现今真信、切愿、持佛名号，及修诸功德，作预备资粮想。临命终时，作到家日期想。苟能如是忆想之极，自然渐渐生处转熟，熟处转生。纵在梦中，亦能忆着想着。

　　若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。

　　须知众生念念心存至诚，忆佛念佛，则念念投入弥陀清净法身果海，如水投水，天然契合。契合至极，全体周圆，自力佛力，不隔纤毫，顿觉全身住在弥陀清净法身果海之中，不出不入，非有非无，仗佛含养，安定何如。若以佛眼观之，九界众生，皆在如来法身果海之中，一体圆融，等无差别。但因众生迷倒，不知不觉，不解亲近，如鱼住水不知水，似鸟飞空不见空。我们现今欲见阿弥陀佛微妙色身，但能念念心存至诚，持佛名号，口里念得清清楚楚，耳里听得清清楚楚，心里觉得清清楚楚。若口虽念佛，心里任他胡思乱想，此非忆佛念佛。念佛必须专注现前一念，即是正念。句句佛号，皆从正念心中流出。心能专注，妄念自息。妄念若起，觉即便无。古德云：不怕念起，唯恐觉迟。纵使我们不是正念佛时，亦应时时忆着、想着，一句佛号，莫令忘记。设或忘记，想起复念。若能二六时中，常把阿弥陀佛六字洪名记在心头，久念必熟，念念不忘。如我们常有许多要事未了，牢记在心，甚至晚上做梦，亦忘不了。我们对于念佛，亦应如是。何况念佛是专为了生脱死之第一大事。人生事大，莫若生死。今以念佛了生脱死，实为出苦慈航，何能失却。失却必沉，终难出离苦海。观此可知念佛，是大事中之大事。我们欲了生死，应当努力完成此件独一大事。大家果能如是重视念佛，时时忆念在心，我们决定可以见佛，或现在见，或当来见。至于念佛行人，临命终时，见佛来迎，往生西方，七宝莲池，华开见佛者，自古迄今，多难胜数。总而言之，念佛见佛，如种瓜得瓜，决无疑焉。但随力所感，见有迟速。汝若专心念佛，立愿往生，则汝愿力，与佛愿力，天然相合，现前当来，终必见佛。当知佛有三身，报身、应身皆以法身为体，如镜中像，水中月。苟能如是知之，可谓理事无碍，本末一如。以此功德，回向西方，将来莲品，殊胜高超。

　　我们专心念佛之人，不必假借其它法门，各种方便。只须从此念佛一门，念念心存至诚，执持阿弥陀佛名号。如水投水，冥冥通达，因是不觉深入弥陀圆满果海，安住如来实相正定，仗佛含养，能使无量劫来尘劳业识，渐渐消融。消融至极，本觉心地，豁然自开，顿觉内外透彻，果海全彰，真实圆融，充满法界。古德云：无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。了知十方所有一切依正色心，若色若空，若染若净，皆在现前一念菩提真实心中，一体圆融，无欠无余，此乃所谓“自得心开”也。观此可知念佛法门，下手极易，成功最高，人人可修，个个能习，三根普被，利钝全收。正是了生脱死，超凡入圣，方便中第一方便，捷径中第一捷径，更无他法，胜于念佛。复更确信念佛法门，真是无上深妙禅也，生到西方之后，何止开悟，佛亦能成。佛既能成，更有何法胜过成佛耶。

　　“如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。”者，此喻妙极，最易明了。可能令人由浅入深，乃至究竟。我们若不摄心念佛，必念众生。不念净土，定念娑婆。念念不舍，心心不忘，如胶似漆，难脱难离，直至终身，无时忘舍，常为娑婆五欲尘劳之所蒙蔽，如在秽污黑暗之中，不觉不知，而香光何有？今为念念心存至诚，忆佛念佛，正是以己因心，入佛果觉，久久熏染，渐入渐深，如入香光之室，而渐见明了，渐觉清净。纵使不能断尽尘劳惑业，亲证如来实相果觉，而常蒙如来实相果觉，通身含养，功德智慧，庄严熏照，亦觉尘劳惑业，渐渐减少，渐渐淡薄，智慧光明，渐渐通达，渐渐圆彰。故云：“如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。” 又香喻性德，光喻智慧，染喻修德。由修德，方显自己性德。由显自己性德，方知与佛性德，本来天然同体，纤毫不隔。但所隔者，唯业识耳。今欲消融累劫尘劳业识，圆彰自性智慧光明，必须念念心存至诚，持佛名号，以己因心，入佛果觉，如水投水，似水合水，久久熏修，自然渐渐觉得心光通达，性体圆彰，深仗佛力，而仗之至矣。但肯努力熏修，各各功不唐捐，近乃现生顿悟，远则西方必悟。虽有品位高下之异，与见佛迟速之殊，到了成佛地位，悉皆等无差别，共证无上菩提。

　　我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”

　　我本因地修行之时，值佛教我念佛法门，渐渐深入如来圆满果觉，安住如来实相正定，精勤修习，得证圆通，仗佛含养，渐渐增长定力，不受外界色、声、香、味、触、法六尘引诱，而动乱正念，故名入无生忍。又亲证实相，名得无生，既得无生，具足忍力，故名无生忍也。大士运大悲心，乘大愿力，降临此土，助佛扬化。自心作佛，是心是佛。自心作众生，是心是众生。苦、乐、祸、福，为人自召，非菩萨能与。唯有信愿念佛之人，感应道交，方能接引，称愿往生。常寂光土，实报庄严土，方便有余土，凡圣同居土，每土莲分九品，高下不同，皆由行人念佛功行浅深有异故，各各所生净土，所得品位，亦有高下阶级之殊，但能不断功用，自然日有胜进。蕅益大师云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。” 若具真信切愿，念佛未得一心，所生净土，皆是同居。若要考实论之，一心二字，亦有事理不同。事一心者，须断见思粗惑，证相似一心，生方便土。理一心者，须破微细无明，证实相一心，生实报土。直至无明破尽，证究竟一心，生寂光土。以此观之，真得一心不乱，必须断惑。亲证一心，生上三土，末代凡夫，有谁何能？但能减少散乱，乃至伏惑不起，往生同居，品位亦高。普愿同伦，各各须知。

　　所谓“都摄六根，净念相继”者，即专以现前一念至诚而为正念，因正念作主，故能都摄六根。即专以现前一念至诚，念念住在自己本觉心中忆佛念佛也。唯有念念心存至诚，持佛名号，能使渐渐背尘合觉，返妄归真，回末向本，转染成净，故名为净。所谓一念至诚一念净，念念至诚念念净，故云“净念相继”也。当知自己清净本觉，即是弥陀圆满果觉。我们现今欲入弥陀圆满果觉，安住如来实相正定，但须念念心存至诚，持佛名号。心心觉照，勿令迁流，自然都摄六根，净念相继，入佛果觉，住佛正定。若觉迁流，摄之令还，久习纯熟，不须勉强。法味之妙，胜于醍醐。三昧之乐，超过五欲。如蜂采蜜，若得蜜味，取味无厌，拨之不去，追之复来。念佛行人，亦复如是。譬如种子，住在地中，复如果核，住在果中。所谓即因即果，因果同时，自力他力，合成一体，绝待圆融，超情离见，不可得而思议。念佛法门，至顿至圆，因能赅果，果能摄因，因果相摄，生佛互融，直捷了当，全体周圆，全体一念，一念全体，此非念佛圆通而何？按此殊妙，确乃点铁成金之妙药，超凡入圣之慈航。速疾稳当，无过此矣。是故菩萨云：“得三摩地，斯为第一”也。奈何上根利智之士，多不屑意，舍此而别求玄妙，可不惜乎。须知念佛法门，非但势至大士，殷勤劝修，即十方三世一切诸佛，亦皆殷勤劝修。所谓带业往生者，即带己惑业也。又所谓立地成佛者，即念念住佛圆满果觉也。若论净土法门之体，佛佛相同，直与十方三世一切诸佛所证，一体圆融，等无差别。若论净土法门之用，唯我弥陀世尊，最为第一。故称“十方三世佛，阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极。” 所谓净土法门之殊胜绝妙，正在此矣。唯此净土念佛法门，虽然凡夫，未断惑业，一生净土，便入圣流，直至成佛，永无退转。是故十方三世一切诸佛，无不殷勤劝修。我们今得值遇，幸勿因循错过。普告大家，深信佛言，及菩萨言，努力熏修，同归净土。

　　开示

　　你我现前大众，来此法会，皆已夙种莲因。今生有缘，方能预此劝修净土念佛胜会。我们当思世间无常，莫能久住，一息不来，便为后世。纵能活至百岁，不过三万六千日。到了末后一天，依然成空。观此娑婆国土，苦多乐少，实无可恋。何况现在米珠薪贵，日增一日，许多民不聊生，真实可悯。加之危机四伏，思之寒心。深恐将来大难，愈为苦恼空前。唯有赶快发心念佛，求佛接引，大家生到西方极乐国土去，始可放心休息，任意安闲，常与诸佛菩萨聚会一处，永离众苦，同受妙乐。须知你我同在娑婆之第一大事，莫过于此念佛往生。希望大家，切实修持！同念弥陀！同归净土！今乃法会圆满，最后劝嘱，幸深记忆！幸勿忘失！

　　上品往生念佛法语

　　觉明妙行菩萨

　　大凡修净土人，最忌是夹杂。何谓夹杂？即是又诵经、又持咒、又做会，又好说些没要紧的禅，又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话，即是夹杂也。既夹杂，则心不专一，心不专一，则见佛往生难矣！却不空费了一生的事？你如今一概莫做，只紧紧持一句阿弥陀佛，期生极乐，日久成功，方不错却。

　　少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。

　　善男子！心本无念，念逐想生，此想虚妄，流转生死。汝今当知：此一句阿弥陀佛，不从想生，不从念有，不住内外，无有相貌，即是尽诸妄想。诸佛如来，清净微妙真实之身，非一非二，不可分别。如是念者，烦恼尘劳，无断无缚，止是一心。必得一心，方得名为执持名号，方得名为一心不乱，净业功成，直趣上品。

　　了然释曰：按此法语，开示极则。何以故？如是念者，所谓离尘念、清净念、明彻念、光耀念、实相念、圆融念、无分别念、不思议念、第一义谛念。此岂非一句洪名，顿契弥陀清净法身乎？谁谓念佛法门，专接愚夫愚妇，不彻底耶？但此念佛，上品极则，非大彻悟人，不能全体担荷、彻底承当，故有事理浅深之别。不见菩萨云“净业功成，直趣上品”？以此观之，岂可皆谓愚夫愚妇哉？既有事理浅深之别，正好随机择法，各适其宜。虽有品位高下之异，到了成佛地位，究竟一也。是以净土法门，称为三根普被、利钝全收，摄机之广，无过此矣！

　　黄念祖大德开示

　　◎现在是有许多的人不大重视净土法门，我跟朋友们讲过：我也不敢希望每一个人都能信仰净土，但是我却有这么一个希望，就是希望每一位都不要轻视净土法门。释迦牟尼佛说过，能这么信，哪怕是一念，清净单纯的一念，就这样便已不是小乘了！而是释迦牟尼佛的第一弟子了！

　　◎色界有四禅，无色界还有四种定，把色界、无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功，好像很了不起，其实是初步又初步，但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大惊小怪。四禅八定是色界、无色界的事，我们是在欲界，欲界里修炼，起码要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之后，身就跟云跟烟一样的，非常空虚和清净，不过还是感觉有身，这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后，突然间一个很大的转变：这个时候自己不见自己有身，也不见自己衣服，也看不见自己所坐的床铺，房子也没有了，一切都空了。所以很多人到这个地步就要妄自尊大，自以为如何如何，其实这是未到定，还没有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他还不到初禅，就像还在幼稚园，就自认为我是博士了。这些地方很容易错认，你自己没有开悟，说开悟，没有到四禅，说四禅，这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的，所以你这样修了半天还不如不修，这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界，我们念佛念了半天没有到这个境界，就认为他比我强。应知他不能和阁下相比呀，那远远不能相比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是欲界天。我们则是横超色、无色界、欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比？

　　◎按一般的修持来说，一个人在一生之中，只要有一次这个男女之间的肉体关系，就没有资格生到梵天了，可见生天也不容易。所以横出三界，是不可思议的事情。

　　◎参禅极殊胜，但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福、九代状元才，不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人，往往还未断除后有。例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家，袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界，方才真了生死。所以永明大师说：“有禅无净土，十人九蹉路。” 就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九个人反而是多废时间的。

　　◎没有证到无生法忍，“宁逃后有”，这话很深刻。对于参禅，开悟已经很难了，开悟而没证无生法忍，你怎么逃得出后有啊？什么叫“后有”？你死后还有，这个“有”是三界的有，还是到欲界、色界、无色界去受生，叫后有。真正证得阿罗汉，不受后有，他没有“人我”了。阿罗汉是小乘极果，是圣人，证有余涅槃，确实涅槃了，他不受后有，不再轮回了。升天，那是多少劫，道教修得八万劫长寿，但是还要落空亡啊！八万劫完了，还是要堕落。开悟的人，你没有证无生法忍，你怎么逃得了后有啊？没有逃得了后有，那就跟没开悟的人一样，又轮回了。一轮回就不得了啦。

　　◎修唯识观、修法界观而能得到成功的人就太少了，众生办不到啊！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别？吃也吃的是识，看也看的是识，说也说的是识，什么就都是识。这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲得高明很容易，你真正跳得出来才算呢，不大做得到！

　　◎地球上的修行人，虽然有的人开悟了，开悟的极少啊，千个万个难得一个半个，现在恐怕一亿里头也难得一个半个。中国十亿人口，咱们中国能出十个开悟的人吗？恐怕不容易。这不是很明显了嘛！过去有几位，都圆寂了。有的人自称是开悟了，实际没有。

　　◎中国旧日的知识分子（士大夫阶级）欣赏禅宗，鄙视净土，认为唯有禅宗才是高深玄妙之法，至于净土只是愚夫愚妇的行径。其实他本人正堕在颠倒见之中，如大富盲儿身在宝中为宝所伤。另外一种，目前有许多人，久修无功，产生消极情绪，自认什么都不行，看经不能深入，参禅更不是根器，学密还有许多怀疑的地方，我什么都不行，所以我没有办法就只好念念佛吧。这个说法，表示这个人虽然习净，但对于净宗缺乏正确的信念与认识。《大集经》说“但念阿弥陀”，就是只念、专念、唯念阿弥陀，这就是无上的最深的最妙的禅。

　　◎这里所说的无上深妙的禅，是指六度里的第六度，是般若。一般所说禅定，是在前五度里面。两者虽都用一个禅字，可是差别极大。经教中说，前五度如盲，般若如目。这就是说，禅定等前五度都像瞎子，要到第六度才有眼睛，才能照见天地万物。《净语》谈“深妙禅”并不是提倡大家再去参禅，而是要你知道你现在念佛啊，你已经是参了深妙之禅。

　　◎禅宗有的人，不深入理解净土，他批评净土说：“你们是心外求法，你不参你的本心，你跑到十万亿佛土外去拜一个阿弥陀。” 他不知道阿弥陀正是本心，不在心外啊！

　　◎它（净土宗）不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样地要选择师父、相信师父、依靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（这是譬喻）。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了，所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些，为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”，十方诸佛、无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险，只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当，最稳当啊。（说明：参看本篇附录，警惕所谓“本愿法门”）

　　◎“易行”，就是这样来出三界、出生死，跟八万四千个法来比，没有比这个更容易的了，其它各有各的难。当然，密宗，你如果是真实去修，一切都如法，也很容易。但是，密宗有比净土宗难的地方啊！密宗，你怎么能认识一个师父啊，而这个师父又不是魔啊？是魔就要破坏佛法啊！这里头他容易来混，来破坏。两个地方，一个密宗，一个禅宗，这里头他很可能来冒充啊。密宗，看着他你不大理解，一般都说密宗又是吃荤，又是不很讲戒律，也不研究经典。实际上，密宗的戒律还是很重，他自己不遵守啊，研究的是很深的经典，现在我们不知道。另外，他又显一点神通什么，种种的，所以欺骗性就特别强，冒牌起来很容易，大家认识不清楚，你没有法子辨别。禅宗也是如此，不设理路，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？” 答：“麻三斤。”；“什么是佛？” 答：“新娘子骑驴阿家牵。” 这种话，他冒牌很容易嘛，这随口说，谁知道是深是浅哪？所以容易在这里头藏身哪。净土宗你不一定需要依靠一个师父嘛，是不是啊？经典上都有，法子都在，你就自己按着这个好好地念，好好去看书，这就是稳当嘛！净土宗的师父，他起码要讲戒律，他要知道经论，多少你还是可以了解的，他理解得如何，他的戒持得如何，容易观察啊。总说起来，容易加上稳，加上不易于上当，就没有更超过净土法门了。

　　◎说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师父非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫，在一起合修，还加上表演，就自称是密宗。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是正的阿阇黎，哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句话，就叫不容易！净土宗就没有找师父的问题，你无需找师父，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“阿弥陀佛”，只要真正地去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，这个核电站泄漏了、那个地方又发大水了、又有哪儿地震了，还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想像过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。

　　◎《阿弥陀密释》（也是密宗的书）说：“唱阿弥陀三字，灭无始重罪。” 念这三个字，可以消灭你无始以来的重罪。“念阿弥陀一佛，成无终福智。” 专念阿弥陀这一佛，就成就了不可穷尽的福智。“如帝网一珠”，就像帝释天宫中宝殿上宝网上的一个珠子。“顿现无尽宝珠”，无量无边的一切宝珠，都在一个珠中出现。所以念“弥陀一佛，速满无边性德”。书中极赞专念阿弥陀佛的殊胜，很快圆满无边的自性本具的功德。这个《密释》的无上开示，大开诸佛的秘藏，显示持名一法总摄一切法的功德，只要专念弥陀，就可迅速圆满自性本具的无边妙德。这正是佛的知见，这不是众生的知见。念佛的福，念佛的德以及殊胜功用，“唯佛与佛乃能究竟”，只有佛同佛才能彻底知道。若能了知很小的一部份，已经超凡入圣。一般只仿仿佛佛，迷迷糊糊，将信将疑，似懂非懂而已，因为这个法是一切世间难信之法。

　　◎我曾经问过贡噶上师：“咱们密宗都是即身成就，也就是即身成佛，往生净土算不算是即身成佛？” 他反问了我一句：“你说的是哪个净土呀？” 我说：“我问的是极乐世界阿弥陀佛的净土。” 他说：“啊！那就是，那就算！” 所以，我们一生中便能得到大成就，唯有这个净土法门是最易行道！

　　◎诺那祖师有过这样的话：“愈高深的法，愈殊胜的法，愈简单！” “阿”字生出一切陀罗尼，这一切陀罗尼从这“阿”字生出，这一切陀罗尼生一切佛，所以这一切就从这“阿”字出来的。又说：“‘阿’字真言，十方佛心，诸佛法身同所加持。” 又“毗卢遮那，以此‘阿’字名为秘藏。” 又“三身唯说‘阿’字一法，诸经广赞此法功德，闻名触耳，诸罪冰消，唱声见字，万德云集，浅观但信，直游净土，深修圆智，现证佛道。” 这三身的佛——法身佛、报身佛、化身佛只说“阿”字这一法。你闻到了这个“阿”字，就会诸罪冰消了；见了这个字，一切德就汇集了；浅浅地观想一下，你只要能这么信，都可以生净土；你深修，有圆满的智慧，现身即可证佛道。极赞这“阿”字的功德，由此也可知佛号之功德。兴教大师说：念佛号功德之好，就在于佛号包括了这个“阿”字。所以，我们修的这个净土法门，它是密教的显说。凡对密有怀疑的，到此就不要再诽谤密法了。“阿弥陀佛”的“阿”字如此殊胜，就在这一句佛号中，你去念就是了！密宗是很殊胜的（不是一般人所能理解的），对于殊胜的密宗，我们不能随便就加以批评！密也别再说念佛法门，如何如何简单成佛不了。相信、承认、承当，一切都得，极圆极顿，无上大妙法！

　　◎“阿弥陀”就是毗卢遮那，也就是大日如来。《弥陀疏钞》的话：“一佛而双，现二土也。”弥陀跟毗卢遮那就是一尊佛，兼顾两个佛土——华藏世界、极乐世界。东密又说，阿弥陀佛就是大日如来。日本的兴教大师是密宗的大德，说是大日如来或名无量寿佛，因为不生不灭，又或名无量光佛，因为光明遍照。所以大日如来又名无量寿，又名无量光，大日如来就是阿弥陀佛。

　　◎净宗持名即是持咒，即修语密。但能一念相应，即是一密相应，亦必即身成就。可见净宗即是果门，乃密教之显说也。

　　◎净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！“万善同归、三根普被、凡圣齐收……” 永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就像一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了。比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！只有净土法门，才能三根普被，你再没有水平的也可以往生。所以说有的法不是三根普被，而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是凡圣齐收，横超三界，径登四土，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。

　　◎《无量寿经》乃净宗之总纲。我国清代彭绍升居士赞曰：“《无量寿经》者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。” 日本释道隐赞此经为：“如来兴世之正说，奇特最胜之妙典；一乘究竟之极说，速疾圆融之金言；十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也。” 先舅梅氏光羲老居士亦赞云：“《无量寿经》者，如来称性之极谈，众生本具之化仪；一乘之了义，万善之总门；净土群经百数十部之纲要，一大藏教之指归也。” 如上诸贤所以盛赞此经者，盖以本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟，一超直入，最极圆顿。以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时；从果起修，即修即果；心作心是，不可思议。故《弥陀要解》曰：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。” 又曰：“举此体（指法界体）作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号，是故弥陀名号即众生本觉理性。” 可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈，诸佛秘藏和盘托出。且此念佛法门，亦即众生本具之化仪。此一句佛号，正如《要解》所示，即是众生本觉理体，故知此介尔能念之心，即是如来果觉，是故《观经》云：“是心是佛”，此心持名，即是“是心作佛”。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直截了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。

　　◎《会疏》（注：《无量寿经会疏》，日本越前胜授寺峻谛著）说“超胜独妙”，不仅仅是广大，而且其中这一切庄严之事，佛身、国土、依报、正报，都是第一无比，超诸佛刹，是最为精妙，所以故作“超胜”；唯有极乐这一国土，最不可思议，所以叫做“独妙”。《会疏》又列举了七件事，说明极乐世界的超胜独妙。现选出其中精彩的四项：（甲）“佛身光寿，超过诸佛。” 佛光无量，寿命无量，光中极尊，佛中之王，超过诸佛。（乙）“名号利益，独出难思。” 弥陀圣号名闻十方，十方诸佛都称赞，都劝其国众生，大家都念阿弥陀佛，可见弥陀名号“独出”；十念必生，所以功德“难思”。（丙）“往生正因，易修易获故。” 发菩提心，一向专念，是往生的正因，任何智愚闲忙、男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十恶，临终的时候，地狱恶相显现，此时忏悔，持名念佛，仍可往生，所以是“易修”；真要修，十念必生，所以叫“易获”。（丁）“生后得果，太顿太高故。” 往生以后得到的果，太顿了，太高了。五逆十恶，临终十念，就能往生，就是不退，太顿了；带惑的、带罪业的凡夫，只要横生到极乐世界凡圣同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生补处菩萨相当，故曰“太高”。善导大师说：“四十八愿庄严起（极乐世界是四十八愿庄严而起的），超诸佛国最为精。” 所以叫做“超胜独妙”。

　　◎日本和尚道隐称赞《无量寿经》为“……奇特最胜之妙典”。这个是最奇特了，生到极乐世界，你是凡夫，又是阿鞞跋致，说你是阿鞞跋致，你又是凡夫，这十分奇特。光是“奇”没有什么可贵，它最殊胜啊。它最殊胜之处就在于：你凡夫可以成为阿鞞跋致啊，不然，凡夫绝无此望！佛之大愿是什么？是要度众生啊。我们的愿也是如此，要度众生。你怎么度呀？这不就有奇特最胜之法嘛！密法有三句话：大悲为根，菩提为因，方便为究竟。离开悲心就什么都不能谈了，所以大悲是根。菩提就是觉悟，这是因哪，因是什么，果就是什么。彻底成就是什么？方便哪，你有度生的方便哪！你有一个方法，告诉大家一个方法，他众生都是做不到的——有跟没有一样。净土法门这是人人都可以做得到的，所以这是殊胜的方便，以这个方便，才能究竟成就，才有究竟的果实。有度生的方便，不是一个空谈哪。

　　◎用密宗的话讲：名号是万德所成就，因为万德所成就，才成了这句名号，名号之中也必然含万德。同时，根据密宗大圆满的道理，“声”、“字”都属于“实相”。所以，念的既是佛号，也是万德，也就是既具万德的同时，又在念实相。因众生根基不够，佛才说三乘法，是权说，善巧说法，不能把真实法向大家和盘托出，而到最后究竟处就汇三为一，统统都成佛，叫一乘法。佛最真实说法，最究竟法，表佛境界的法，就是《无量寿经》即是一乘法，老实念佛即可达到。

　　◎声声是心，念念即佛。所以《宗镜录》说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 正如密宗修本尊法，自身即是本尊，修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教，都是从果修的，凡夫念佛，即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒，除草，选种，播种，选苗，收割，脱粒，磨粉，然后蒸成馒头，这就譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量劫功德圆满，成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头，馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便，无上了义，和最极圆顿了。又净土法门是易行道，是径路，而持名念佛是径中之径。持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道，持名是易行道。

　　◎这部《无量寿经》是一乘法。有很多人把这个看成为愚夫愚妇之所行——老太婆也会念佛啊，看不起净土宗啊。实际是他自己很浅陋，他不知道这是一乘法。怎么见得呢？《往生论》说，这极乐世界是“二乘种不生”，二乘的种性，不能生到极乐世界，所以，能生的都是发大菩提心的，都是要成佛的。你修阿罗汉，就是得了六神通，得了漏尽，你最后不回小向大，不念佛求生净土，照样不能往生极乐世界——二乘种性固定不变，不能生。所以能生者，纯是一乘菩萨。虽然是凡夫，他也是发了无上菩提之心，这是大菩萨之心，这都是一乘的根器。

　　◎所以，求生净土不是自私自利，你真要度众生，这个是最妥善的方法，一乘之法，而且是“了义之教”。

　　◎这个净土法门是了义教，它很巧妙。一般都说，这个怎么是“了义”？不是还要往生，还要什么？他不知道这是非常殊胜的事情，“从有念入无念”、“以往生求无生”啊。从有念，念来念去念到忘掉了能所，就离开了念了。往生是什么？“花开见佛悟无生”啊，都是无生啊，无生则无灭啊。无生无灭这是了义教，生死、涅槃都是平等了。所以净土法门是“一乘之法，了义之教”。

　　◎法门非常妙。妙就是你不可想象，它是“暗合道妙，巧入无生”。不是要求你完全明白这些道理，才能合道，而是在你不知不觉之中，就是一句“那谟阿弥陀佛”，一句接一句，念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了，于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪。欲除妄想，去一添两。妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想，去了一个添了两个，所以你对它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是“巧入无生”，所以它极妙。

　　◎阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这“四十八大愿”，想出这个极微妙的法门，这个法门“潜通佛智，暗合道妙，巧入无生”。潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证“无生法忍”，正所谓“花开见佛悟无生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到“理一心”。为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到“实相念佛”，念得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的“实相般若”，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。

　　◎念佛法门妙就妙在方便。蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相。所谓“离相”，大家做不到！又要离相、又要不着相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，专心致志去念佛，那你决定能往生。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合道妙。所以巧妙就在这儿！方便就在这儿！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这儿！谁都可以这样下手。不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修，而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法。就像咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那儿保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题，所以有方法而你又没法使也不成！如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了，而不是高不可攀。所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。

　　◎释迦牟尼劝父亲修念佛三昧，父亲说：“你还有很多深妙境界，为什么不叫我做呀？” 佛就说：“父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。” 所以佛经所说的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有许多事，马上你就要做就要修——很多是躐等（注：躐，超越）啊，你就修不成功啊！那个不行啊！所以佛才劝父王修念佛三昧。他父亲说：“那么念佛又是什么样的功德呢？” 佛就给他打比方，佛告诉父王，有个臭林子，伊兰林，四十里地，地上长出一棵旃檀树来，没有发芽，刚刚发芽，还没有出土，这个林子怎么样？臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就会发疯。后来旃檀树的芽长起来了，刚刚要成树，香气就出来了，而且改变了这个林子，都是香，都美，众生一看见都生稀有心啊！佛就告诉父王，一切众生在生死苦海中，这个念佛的心也正是这样。一个臭林子，吃了它的东西使人疯，但是这个旃檀树长起来就都变了。念佛就是这样，如果你能老这么接着念，“系念不绝”，一念接一念地念，相续地念，“定生佛前”，你定生到佛的面前，“一得往生，即能改变一切诸恶”，你往生之后，这一切恶都改了。所以这又是一个证据，你往生之后才能改变一切恶……到这时候才改啊，“成大慈悲”啊，“如彼香树，改伊兰林”哪！

　　◎善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。” 广说弥陀愿海的经，正是这部《无量寿经》。大师这两句话如同惊天动地的晴天霹雷，斩尽情执的金刚王宝剑。如来一代时教，说法四十九年，如云如雨，中国佛教分为十宗，净土只是其中之一，为什么能说，世尊唯说弥陀的大愿之海——净土法门呢？殊不知，世尊出兴于世，只为救度众生。世尊对阿难说：“如来……所以出兴于世……欲拯群萌，惠以真实之利。” 释尊种种说法，无非是救度迷徒，让他们得到真实之利。真实普利众生，唯有阿弥陀佛四十八愿，普度众生同生极乐。《华严》称为经中之海，一切江河细流都要流入大海，譬喻一切法门，都同归弥陀大愿之海，所以华严长子普贤大士，十大愿王导归极乐，大士发愿往生净土。由上可见善导大师之说，是深得佛心的。大师说释尊唯独说弥陀本愿之海，世尊说如来唯愿众生能得真实之利，今后一切众生，都因《无量寿经》而得度脱，这样剖出肝胆的开示，指出了大教的核心，抛给每一个众生一个定出苦海的救生圈。

　　◎净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。” 大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙，就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。《金刚般若》的“应无所住，而生其心”，《弥勒发问经》的“隐密十念”（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。

　　◎持一佛名，全法界的功德都在里面。一个名字，法身、报身、化身全在里面。

　　◎本来一个人就具足了法身、报身、化身，本来是佛，一念能相应，就名为念佛三昧。“入此三昧门，即能遍摄一切诸三昧门。” 入了念佛三昧，就摄一切三昧，所以，念佛三昧称宝王三昧。

　　◎念佛三昧是三昧中最上的三昧。无量法门，唯念佛一门，圆摄无外，圆满含摄了一切法门，没有不包的，一切法，什么禅定、什么密法都包括在内，一法就摄一切法，不然就忙了：今天生病，赶紧念药师佛；有人死了，赶紧念地藏；没有钱用，赶紧修财神法；有点恐怖，赶紧修观音。有人说念阿弥陀佛只为往生，不知任何一法都能包括一切法，都有无量无边的妙用，不是那么机械。念佛一门，圆摄无外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞纳众流，悉无分别，如如意珠，能出生无量无边的宝，以满众生愿，故称如意之宝。能满一切的愿，它也没有什么减少，要什么给你什么，但如意珠是不是损失了什么？也不是，故又名为王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙叶大师在宝王三昧念佛直指里说的。

　　◎称性。性，本性，自己的佛性，自性嘛。……“称”字的意思是称心、合适，相称不相称。他讲的这些和佛的本性相称不相称，如果这些法是称性的，是痛痛快快的，不是委曲的。佛说其它有些法是委曲的：啊呀，众生难度啊，大家很愚痴，于是只好作一些权说，权巧方便。佛说这个《无量寿经》是大畅本怀，自己的本怀是非常畅快的，把自己所有的修持都传授、都宣说出来啊，大畅本怀啊，所以是“称性”。不但是“称性之谈”，而且是“称性之极谈”，登峰造极之谈，不能更超过于此了。

　　◎诸佛的秘藏，什么叫秘藏？佛没有保密，没有什么事情不可以告诉人的、要保密的、要秘密传授的。那怎么称为秘藏呢？这个法“非语言分别之所能知”，这是《法华经》的话。佛的知见，不是文字语言分别——咱们这个思想所能理解的啊，所以称为秘藏！它自然称为秘藏，因为大家没有离开妄想，在你离开妄想之前，要理解没有妄想的境界，是理解不到的。这个经（《无量寿经》）就是把如来的秘藏和盘托出了，所以是不可思议呀。本来是不可说的，但是它和盘托出，所以净土法门是密教显说。

　　◎菩提心是诸佛的本源，所以你若真正修持，发菩提心之后，你就有了慧命，才发此心，你就已成佛了。净土宗是圆教，是最圆顿的教，不立阶梯，直下成佛！很多人都对密宗感兴趣，其实密宗最重要的还是在于它强调发菩提心。修密宗之所以成佛快，得果大，就是因为发菩提心的关系！现代科学界最新发现：一个细胞包括了一切细胞的资讯，细胞间不是隔裂的，一跟一切都是贯通的。发菩提心也是这道理，你发心就包藏了一切菩萨的功德，若修证就会出现，现在之所以没有出现，是因为你没有发心，一旦发心于修证中就会出现，你则成为一切有情的导师。只要你发了这个菩提心，你不用下坐，就是坐着便能成就一切事，一切佛所做的度化众生的愿都能圆满成就了，这是极其赞美了发心的功德，可见发菩提心是何等重要。而后面为什么提倡一向专念阿弥陀佛？因为，第一，在一切方便之中，用蕅益大师的话讲就是：“一切方便之中，求其最直接、最圆顿者，莫若念佛。” 最直接，张口就来，而且最圆顿，这一句佛号功德无量，“莫过于念佛求生净土了”，因为一切念佛法门之中，“求其至简至稳当者，莫过信愿专持名号”，所以这是比较来比较去，最简单、最圆顿、最直接、最稳当的！第二，最为稳当。对此大家要注意！我们这个修持，不要搞得很冒风险。如果要修得稳当，莫若专持佛号。又“阿弥陀佛”是万德洪名，它是由于万德成就，才成了“阿弥陀佛”，为什么成就了呢？因为种种功德都成就了，种种誓愿也都成就了，所以这个“阿弥陀佛”的名号也就成就了。这个名号是万德所产生出来的，因而我们念这个佛号，就把德给召来了。……再打个比方：人们修房子，房顶上有个师傅，房下有个徒弟，师傅说“我要瓦刀！” 徒弟就拿瓦刀上去；“要灰浆！” 于是又把灰浆送上去；“沙土！” 沙土就又上去了——名字嘛，你要什么来什么，这就是以名召德。念“阿弥陀佛”这个名号召来的是什么呢？召来的是阿弥陀佛的万德。所以，持名不必再需要观想、参禅等等，最简单、最直接不过了！《圆中钞》说：人人都有嘴，人人都有心，初发心的凡夫，你只要有嘴，就可以执持名号，不论是闲还是忙，是动还是静，行、住、坐、卧都可以修，所以最为方便啊！尤其是现在，大家都很忙，让大家一天上三课，每课三个小时，那你的生活家庭就没法照顾了。而现在你完全可以在生活之中、劳动之中、在排队之中……你都可以念佛。我常说，咱们就是要变废时为有用时，即不管你是男是女、是智慧是愚痴、是有地位还是下贱，都可以念佛。

　　◎无量光横遍十方，阿弥陀佛称为无量光佛，无量光十方遍满，横满空间。无量寿，即是寿命无量，时间无量，竖穷三际：过去、现在、未来，永远有。这个宇宙的存在不就是因为有时间和空间嘛！而阿弥陀佛在空间上即是无量光，在时间上又是无量寿，横竖都交彻，横竖交彻就是无量光，就是法界的本体遍布虚空；三际一如就是无量寿，是法界的本体。那么把这个本体作为阿弥陀佛的身、阿弥陀佛的国土，所以“阿弥陀佛”这个名号就是法界的本体，也就是众生的本来理性、众生的妙明真心。对此，夏（莲居）老说过：“一声佛号，一声心。” 你念一声佛号的时候，就是你的妙明真心的体现。持名就是始觉合本。念佛是始觉，众生在不觉之中，无明妄动而不能觉悟，开始念佛了，就是开始觉悟了！念的是什么呢？念的是无量光、无量寿，无量光、无量寿是众生的本体、是咱们的本觉。始觉一念就合了本觉，始觉与本觉就合二为一了。始觉很重要！始觉要合本，咱们念佛就是始觉合本的最直接的方法了！始、本不二之后，当下虽是众生你也就是佛了，因为这时的众生与佛不二！所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 你念“阿弥陀佛”，一念相应，离开了能念与所念，清清净净地“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……” 你当下就是佛呀！如此一念一念地下去，念念相应了，你就念念之间都是佛了。这就是殊胜之所在嘛！

　　◎净土法门特别适合于在家人修持，因为这个法门契合于当前以及将来的社会情况。你还想像上古的人远入深山，一切事情不问，只是自修，恐怕时代不允许了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，为社会服务，并且也还继续要修，那么这种修持就以净土宗最合适。清末，沈善登居士作了一部《报恩论》，赞叹《无量寿经》和净土法门。他说：净土法门妙在“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法”。所以当前就很契机，国家与社会需要有很多在家人辛勤献身于种种岗位，把事办好，这就只有净土法门可在行世法的时候不必离开佛法。不需入山，不需闭关，不但上班能修，上火线也能修，只要所发是利他的心，所念的只需六个字甚至四个字的一句佛号，就是净宗无上修持。只要是真纯地这样做去，你何必废除应行的世法，同样契证佛法。不离开佛法可以行世法，不废除世法可以证佛法，这是净土法门特别殊胜之处，特别适合于在家人。

　　◎一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救助。哥哥说：“赶紧念佛。” 并请多人一齐助念。病人自己也念，他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信？转眼那油锅里就是自己啦！想不想躲开？所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：“好了，地狱没有了，佛来接了。” 就走了。这就是二三十年之内的真事。

　　◎“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：“临终有一念都能往生。” 所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法：一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了，这是竖出三界，咬很多节；净土法门是横出三界，横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，就出来了，这是易行道。

　　◎“一得往生，横截生死”，就横着出了生死。咱们要出生死，顺着出来，得断尽了见惑、思惑。断了见惑，得小乘的初果。现在，说初果就很不容易了，见惑缠缚很深。第一个身见，错认身体是自己，对于身体很爱护，想维持这个身体，想修炼这个身体，都是身见。外道都是在身见里头，要怎么样延年益寿、长生不死，要怎么样保养圣胎，怎么炼丹，怎么通周天，都是你身体里的事，这全是身见。身见不破，见惑中的头一项就没破。第二是边见，要不就是有，要不就是无，要不就是正，要不就是邪，要不就是心，要不就是物，都落在一边。上帝是圣者，凡夫是上帝制造出来的，有圣有凡都落一边。我们佛教，心、佛、众生三无差别，心、佛、众生这三者，是没有差别的，佛是最平等的。《维摩诘经》入不二法门，消除了对待，不落边见。尚有邪见，不同于佛的见，就是邪见。执劣为胜，总名见取见。制定的一些戒律、修炼方法，都跟佛教不合的，所要求的果实，也都是错误的，这种执取非理戒禁的见，叫做戒取见。以上有五种见惑，再有贪、嗔、痴、慢、疑五样，都属见惑。要把粗的，欲界的十种见惑都断了，才破见惑，得初果。把细的贪嗔痴慢，色界天、无色界天都断了，思惑才断。见惑、思惑都断了是漏尽（漏就是惑、疑惑），得漏尽通，出生死，到方便有余土，证阿罗汉，这才出生死，这是竖出。你想难不难？咱们这些贪嗔痴，大家自己想一想，敢说断哪？生气不生气？一句不好听的话，马上就分别了，买东西，刚排到我这儿，没有了，很遗憾，这就是贪嗔痴啊。买东西挑好的，正果老法师买东西坏的也要，他说我不要，就会留给别人，这就不是贪心了。但是说一切处贪嗔痴都没有了，很难做到。我们往生极乐世界，就不是这样，是带惑往生，这些惑不需要你破，你只要真生正信，发了正愿，你还念佛，求生净土，就可以往生，往生就是出生死，这个就是最胜方便。

　　◎但能信愿持名，便生净土证三不退，这是方便。倘若没有这样的方便，众生就找不到一个能做得到的方法而得度脱，那么度生之愿都变成空说。所以“究竟”之果，就在这个“方便”之法上。蕅益大师赞叹持名这个法门是方便中的第一方便，这话很有份量啊！

　　◎所以，“不依佛力，功行难圆”。你不依靠佛的力量，如《大乘起信论》讲弱鸟缠枝，弱鸟只能在树枝子旁边飞，不能飞远；小孩不能离开母亲。所以我们众生就得依靠佛的力量，不能够乱跑乱飞，鸟乱飞，结果飞不回来了。所以要依靠佛，如婴儿靠母，如弱鸟缠枝，不要乱飞。所靠佛力，就是《大乘起信论》指引的，阿弥陀佛有“胜方便”，上面已讲，胜方便即依靠阿弥陀佛摄护行者，往生极乐，见佛闻法，亲承授记，净诸余习。阿弥陀佛给你授记，你无始劫以来的习气，都给你清净了；你发了大愿，普贤十大愿，大愿之王，阿弥陀佛的四十八愿也是大愿王，这两个愿是一样的、同等的，你的愿王就圆满成就了，可以度一切众生成佛。这才是“一门超出妙庄严路”，从这一个门就超出了，就是胜妙的最庄严之路。

　　◎再有一个问题，就是说十方都有净土，此土也是净土，为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢？这就显示出阿弥陀佛大愿王超胜独异的特点。十方与此界都有净土，但是不容易生。例如考大学，各校的录取标准不同，这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上，可是四百五十分考其它大学就都可以考取了，首都医大要求四百九十分，它的录取分数高。又如《药师经》中说，若人念药师佛名号或《药师经》，药师如来在这些人临终时，派八大菩萨护送往生极乐世界，这也是要求的分数高，往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了，甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里，投考者能有一百五十分就都要，当然交白卷是不行的，一个学生考一百五十分，一般都能达到；而且一旦考进这个学校，便没有降班、没有开除，保证个个是博士，是大科学家，都大成功，保险你成功，这就是说个个成佛啊！所以阿弥陀佛是大愿王，他招收极广，教育极精，凡有来者，必定成功。所以这个学校我们要去。

　　◎这又有一个比方，咱们考大学，你高中毕业考大学，这是最正宗的，所以，念阿弥陀佛往生极乐，等于高中毕业考大学。修其它，你持咒、修密、参禅、念经，也都可以往生，这是什么呢？这是同等学历，没有高中毕业，你有同等学历，也可以报考，你也能考上。但是一个大学里头，班上问问，多少是高中毕业，多少是同等学历呢？当然是高中毕业生多。所以大家要百分数多，那就是念佛，但是不排除其它。有的人就绝对了，认为你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具备高中生的同等学历，难啦。你要有智慧，你或者一边工作，一边还自修，还要无师自通，难！但不是不可以。

　　◎我常说你们修什么都可以呀！我从不劝人放弃他所修的本门，另换一个。但是我常劝：不管你修什么，你要求往生极乐世界，拿你的功德回向往生。如果不愿入弥陀大愿之海，要在这一生中出生死，我就可以说一句很大胆的话：“绝无希望”。

　　◎你们大家问问，为什么在这个世上你不念释迦牟尼佛，你念阿弥陀佛呢？“我们听师父的话，师父叫我们要念阿弥陀佛呀！” 师父没有说你们要念释迦牟尼佛呀！所以佛不会见怪，说你们为什么不念我而念阿弥陀佛？我们听佛的话，最要紧是依教奉行。

　　◎下一届的佛就是弥勒了，但他还没有就职，就是这样，只要等一等，这是一生补处。这一生补处，是怎么成为一生补处啊？“皆由一向专念阿弥陀佛”呀。十地菩萨都不离念佛，这一生补处菩萨也由于念佛呀，念的阿弥陀佛呀。所以，我们不能够把念佛看得很浅哪！这一种概念，我们必须把它端正过来！一生补处的菩萨，他之所以成为这个，都是由于念佛呀！底下我们要讲，文殊、普贤都在发愿，要往生净土啊。文殊是大智慧呀，七佛之师呀，他也要发愿往生，还有谁的智慧能超过文殊啊？都在求生净土啊！而且最下的下根也可以去啊！也就是说最严重的病人，得了绝症，病入膏肓，都可以治呀！最高的，像文殊、普贤也不屈才，他们也要去呀！什么法能够这么广泛，这么一切都不屈才，一切都可以救，兼顾这两头？当老师的最怕学生水平不齐。水平不齐，你讲低了，高的不爱听，讲高了，低的听不懂，老师不怕别的，就怕水平不齐。极乐世界，这个水平是最不齐了，都到了极点了嘛！但都能救度啊！所以不可思议啊！

　　◎以凡夫的生灭心要入诸法实相，唯有以念佛是最容易的。念佛之法即“事持达理持”，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界，不想别的，就这么念，就是事持、事念，从这个事持便可以达到理持，也就变成了实相念佛！你虽然不懂金刚经，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了“无住生心”这个无上的道妙，也可说是妙道了！当你念佛的时候，就把阿弥陀佛的所有功德全摄成你自己的功德，即你的凡心成佛心。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的“三密”（身、口、意）。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！也只有这个方法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法。” 没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子、拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持，可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

　　◎《弥陀要解》中现成的两句，正好作一副对联：“从事持达理持”，“即凡心成佛心”。这两句话可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁，老老实实地念“那谟阿弥陀佛”、“那谟阿弥陀佛”，就是事持。事上你是这么持了，理持呢？须要契于实相，住于般若，念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛，持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛，实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清净净，不知不觉，不知不觉，你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便，所以说念佛时就是成佛时。因为你就是清清净净的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议，以忏罪来说吧：“众罪如霜露，慧日能消除。若欲忏罪者，端坐念实相。” 说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间，生死之罪是何等的重罪，《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除。这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。

　　◎蕅益大师的话：“法门深妙，破尽一切戏论”，这个净土宗不是一个愚夫愚妇行的法，这个法门极深极妙，“斩尽一切意见”，“破尽一切戏论”，一切戏论都破尽了，一切戏论都给你斩尽，不然有这些东西你就不能很好地信受。“唯有马鸣、龙树、智者、永明之流”，才能“彻底担荷得去”，只有这种大人物、大宗匠才能承当，而我们糊里糊涂地认为只有愚夫愚妇才去搞，还在轻视，这是什么？这是颠倒见。把殊胜的看成轻，把轻的看成好，你自己正在颠倒见中，你还在拿大顶呢，头冲下，脚冲上，很辛苦呀。——只有这些人（大宗匠）才能担当得起！其余世间的“士”、“世智辩聪”、“通儒”、这些“禅客”，“尽思度量”，尽他去思度的量，尽其量，“愈推愈远”，他越想，越琢磨，越想越远，越不能明白，反不如愚夫愚妇老实念佛了。

　　◎经中以《华严》最尊，但《华严》所独明的一生圆满之教，却落实在《阿弥陀经》的大小二本（注：《无量寿经》和《阿弥陀经》）。可是普天之下，从古至今，对此信受者极少，怀疑的人很多很多，虽有言教，但义理却已隐晦，可哀可伤，所以大师（注：蕅益大师）悲痛至极地说“唯有剖心沥血而已”！大师愿剖出心肝，流洒热血与我们相见，而如是说，希望世人于此生信。我今普愿一切见闻此说之人，三复斯言，切莫再轻视净宗为低浅之法。

　　◎《阿弥陀经》的宗是“信、愿、持名”。《无量寿经》的宗是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。何为菩提心？菩提心就是大智慧、大慈悲、大愿力这三者圆融为一体的心。三者为一体的，不是大拼盘，而是“三即是一，一即是三”。如果你发了菩提心这个因，必然成就菩提心的果。

　　◎相信西方极乐世界和阿弥陀佛是我心所具，是我心所造，“十法界”就是从我们一念心中所流现出来的。真正相信，当下承认、承当了，就成为自己的见地了，这就算了达了。

　　◎要知道一切事物没有灭的时候其实就是虚妄的，表面像肥皂泡似的是个球，但根本就没有球的存在，当你认为存在的一刹那，其实当体便是虚妄的！不要等肥皂泡灭了才看出它的虚妄性。一切都如梦幻，一切就是指“诸法”，它包括了世间、出世间的一切事情。有的人修定得了点境界，出现了一些奇异功能，于是便觉得这是得了真实受用，其实这样认为就耽误了大事了。要知道一切皆如梦幻，你依然还在诸法的范围之中，所以是非有非无的。

　　◎实际上，夫妻儿女只是一台戏。在台上您是母亲，下了台您是谁？所谓母子，其实都是戏，都是假的，您是过于认真了。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 我们现在所遇到的一切，好的坏的，通通都是肥皂泡，马上就要幻灭的。老实说来，您的儿子在当前年青人中还是不错的，您是“爱之深，责之切”，演变至今，几乎形同水火了。您现在应当认清目前是演戏，您在演“三娘教子”，其实您本非“三娘”，您只是您自己，这次您演“三娘”，下次您演什么还不知道。希望您看破这台戏，往生极乐，莲花化生。

　　◎大乘妙谛全是无为法，但此无上胜妙甘露注入众生心田，因众生心譬如垢器，污秽含毒，甘露入内亦同混浊，所以不可不先破有为法。初起步时，始于足下，万里之行，在于初步，故须先从最切己处下手。有为法包括很广，人们切身的是功名、富贵、妻儿子女，种种这些很粗的，都是有为法；再高一点，名誉地位、学术成就、事业功勋，还是有为法。……这句经（注：指《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影”）可以一直用下去，可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气，一句逆耳的话听不得，这就是你下手的问题；有的人非常悭吝，稍微吃了一点亏，很不愉快；有人情欲一关打不破，等等。每一个人有他最突出的问题，这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻呀？实际就是做梦，转眼成空呀！梦是很好的比方，梦里明明有六趣，觉来空空无大千，在梦里六趣都是有，朗然大觉时，本来无一物。例如害怕的梦，老虎咬自己，没有人救，在叫喊啊，恐怖啊，你一醒，哪有这些恐怖啊？是个梦。现前一切——整个是个梦，是幻术所变。像肥皂泡，很好看的，五颜六色，但是没有谁去抢这个肥皂泡，知道它当时就要灭，像人的影子，哪有实际的东西。所以一切一切都是错认，于是自然而然对所执著的东西就淡了，能把这些东西淡了，就是一个很大的进步。

　　◎“一切万物”就是一切诸有，“自在”就是通达无碍。《法华经·序品》说：一切“有”像绳子一样，打了死结，把人给捆住，要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到“自在”。人为什么被束缚？就因为你的内心随着境界而转，见色闻声，你的心就随着所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了。因此别人赞叹你，你很高兴，有人要骂你一句，你就不高兴，因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执著于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵，妻儿子女，这是着有啊，皆堕落在情执之中。阿罗汉他们就停滞在空相里头，大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 你对于万物只无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪！主要是见相离相，你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转，外物可以随你内心来转，所以随意自在了。

　　◎“无住生心”是一部金刚经的宗旨。六祖没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：“一切万法不离自性。” 就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为“我不识字”就学不了佛，其实大家怕什么呢！学佛又不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，不识字没文化，可你的佛性一点不减，一点没减啊！“不知本性，学法无益。”，当知你的本性与佛无别，一点不减。要敢于当下承当，要相信，心不矛盾，信心不逆。“信为手”，信心就是手，有手才能拿到宝，用“信心”去拿！所以，“信为道源功德母”。

　　◎能“无所住”而行布施，才真是“生其心”了。如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了百千亿劫以来拿生命布施的人。

　　◎打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相，没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！“实相”是离一切相，可是“遍为一切诸法作相”，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。

　　◎“寂照”就是本体，就是实相般若，这个体本来就是“寂而常照”。我们这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是“即理而照”。“照不异寂”，在照的时候，跟这个“寂”并没有不同，这也就合乎了“无住生心”。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异，就好像镜子很寂，镜子很寂，可是它能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来给你反映得真真实实、一点不错、毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫“观照般若”。

　　◎什么是开悟，就是你跟佛同步了！

　　◎“贪欲”就是贪，“恚”就是嗔恨，“痴”就是愚痴，此为“三毒”，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那儿结成“跏趺坐”俨然而不动，这些个烦恼却与他无关！所以称之为“如来藏”。比如：树上有许多蜜，但有许多蜂围着，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜，蜜是现成的，你得的就是这个嘛！这里“蜜”譬喻的是“如来藏”，“蜂”代表的是“烦恼”。你要是除了烦恼，这个“如来藏”，一切功德、一切受用都是现成的。再如吃饭的人，他们饭上还带着稻子壳，不管是淘米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带着米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。这也是个比喻，那壳子里的米就是“如来藏”，种种的烦恼就是那稻米壳，你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识分子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。“为学日增”，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。“为道日减”，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是“日减”。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了，没有必要再加什么了，也没有什么可加的，我们只是要去东西，而不是要得东西。就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……这就错了。

　　◎一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执著之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想，修持的功德称为“修德”。譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物，但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛”。所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。

　　◎我们下手的最好之处便是《金刚经》的四句偈中所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这就是从文字般若进入实相般若下手之处，我们只有从这儿下手才对。小孩子吹的肥皂泡，用吹泡管一吹，吹出几十个泡来，五颜六色的，很好看，但是请问谁认真地曾把肥皂泡像藏钱一样放到保险柜里去的？因为它马上就破灭了嘛！是不是？这是最好的比方！其实，功名、富贵、妻子儿女……种种一切都是肥皂泡！都要坏灭的！因此你有什么可执著的？啊！你抢了我的肥皂泡，我就跟你拼命！其实，这个肥皂泡不抢也是要破灭的。泡如人的身影，没有实际！因而也就没有什么可分别的、可执著的、可计较的、可留恋的了，道理就是这样！但是大家就是过不去，“看得破，忍不过！” 说起来都很高明，遇见了实际问题却很难。老实说，我们只有勤劳，只有常常提起，用《金刚经》这几句话来时刻提醒自己。有的时候难免就随境所转，当你随境所转的时候，要猛提“如梦幻泡影”，这就在“观照”。我们只有“文字般若”、“观照般若”，至于《金刚经》深入到的“应无所住，而生其心”，大家还办不到，但是有一个殊胜的方便法，能够起到暗合道妙的作用。一再说过，要真入“诸法实相”是多么的难！只有地上菩萨才有份，但是有一个最殊胜而方便的法，是什么呢？以我们众生的生灭心要入“诸法实相”，就是以念佛最容易！是殊胜的方便！这就叫“暗合道妙，巧入无生”。我们怎么能达到“无住生心”呢？你越想“无住”，你就越是在“有住”，你一生心就是分别，完全没有一点《金刚经》的味道。但当你是真正在念佛的时候，你念得绵绵密密，念到最后不知谁在念，也不知道念的是什么，就是一句“阿弥陀佛”，正当这个时候，你什么都放下了，也就“无住”了！但是，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”朗朗现前，这个心是“生”的，不是断灭的，所以既“生心”又“无住”，这就暗合道妙了！这是一个殊胜的方便法。“十方同聚会，各个学无为，此是选佛场，心空及第归。” 所以我们就从这能照破、看破这些“有为法”，不为它所束缚，契入“实相般若”，这就“心空”了！也就“及第”了，即当选了！

　　◎我们念佛还是念的“自心”。“阿弥陀佛”可以翻成“无量光无量寿”，本来可以翻成无量的名字：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名字，但一个“光”一个“寿”就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来，都穷尽了。“无量光无量寿阿弥陀佛”是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉！我们发起了愿心来念佛，在念“南无阿弥陀佛”时，这才叫“始觉”，即开始的觉悟。这个“始觉”必须得合乎“本觉”才叫“觉悟”，怎么合乎“本觉”呢？我在念“南无阿弥陀佛……”，念的是谁呀？念的就是自己的本觉嘛！“始觉”要“念阿弥陀佛”，所念的这个佛就是我们自己的“本觉”，这个“始觉”跟这个“本觉”自然不就合起来了！不是念的别的。这叫“始本不离，直趋觉路”，必然觉悟的！“暂尔相违，便堕无明”，你不念了，不念了整个就又堕到“无明”里去了。所以，所谓“理持”就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现，就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土，我的心就住于这一句上。而这一句住既然是“觉悟”，就离开了“四句”，离开了“百非”，而这个心也就不断灭了！这一句佛号绵绵密密，“令无暂忘矣”，没有一会儿把这句佛号忘掉，能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！念念合一，不假方便，自得心开，潜通佛智，暗合道妙。

　　◎“持名念佛”是捷径中的捷径，因为此法最为方便、最为简便、最为直接、最为稳当、最为现成，人人都能念，什么时候都能念。所念的是什么？念的就是我们的“本觉”，就是“阿弥陀佛”。你只要把头一点，承认下来，在烦恼之中你的“如来藏”中的如来就与释迦牟尼佛所成就的那个“如来”，便完全没有区别了！释迦牟尼佛就好比是那边的一盏灯，我们就好比是这边的这盏灯，他的灯当然就照到了我的这盏灯，佛光普照，所以，我们这些众生是佛心里头的众生，就是佛光中这个灯；而我们这个灯也在照，也可以照到那边佛的那个灯，所以佛就是我们众生心中的佛，就在我的心之内。合起来讲，这就重重无尽了，照着我们的这个佛，同样也被照在我们心中，我的也照到了他，相互彼此间的关系，而且佛这个灯的光和我们这个灯的光是不可分的！是一体的！所以“心作心是”就是这个道理！念佛的时候，这两个“灯”就互照。这样去修，就决定能往生！

　　◎愿“欣求极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易，尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊、争利啊，这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心。这些感情极乐世界没有，极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正地厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，居士们最好是在家出家，先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了。

　　◎人不能都出家，出家也不能离开衣、食、住、行与社会联系，所以要抓纲，一纲举，万目张，一领提，全衣顺，所以在头脑中要有出生死这条纲，万变不离其宗，万目皆随于纲，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，为了什么？如果其目的、动机落在佛法上，那么你所做的工作，也就是佛的工作；反言之，如果你在佛教道场中，忙得脚跟不点地，可是，内心深处，是个人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺骗佛，表面是佛教徒，实质上何异于魔子魔孙！同样，整天拜佛烧香，所希望的只是消灾延寿、富贵荣华、妻儿子女、人间福报，这就叫做愚中倍人。不明佛法是愚痴，知道佛法还是这样，故曰倍人。既是在家人，当然有无穷无尽的世间事，只要从出世法出发，并落实到出世法上，世法又何尝有妨碍呢？但是当有不同的机会时，选择什么，这是检验自己最好的仪器，是自己有没有真实发心的真实表现。老是为了世间而牺牲出世间，那还谈得到什么发心呢？

　　◎现在有很多人，他真烧香，真磕头，真祈祷，但要说他信佛嘛，他只是迷信，或者邪信，十分可惜。

　　◎有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说，我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝，这当然不是正信了；还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，于是他念佛，只求死的时候舒服一点儿，这是第二种；第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福；第四种就希望我死后也要得到安乐，我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样；第五为了超度亡灵，自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧，那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。

　　◎生了病不相信我念佛就能好，要找个气功师给你治病，那你就认为气功师的力量比你这个佛号的力量大呀。你这个信心应该打个问号！所以都是要深入、要深信。

　　◎佛是“无缘慈，同体悲”。有缘慈，你跟我有缘，所以我对你好，我愿意帮助你，这个善心就不算十分伟大，但总还是好事，是有缘慈。佛是无缘慈，不是靠这个因缘的，我同等都要救度；同体悲，任何一个众生都和我同一本体呀，他的病就是我的病啊。所以佛菩萨伟大，不涉及一切情计！

　　◎无情不能学道，情不空不能入道。

　　◎我们现在做慈善事业，现在，有的人做得很多，比如说幼儿园哪，敬老院哪，种种的，能让众生得到好处，甚至你一个人给他一万美金，他可以生活得很愉快。但是，这些不是他的真实之利啊！他寿命完了之后，又要轮回，后头的恶梦无穷无尽哪！你对于他没有帮助啊！所以我们要给他真实之利啊！……众生这个生死是苦啊。

　　◎截流大师《劝发正信文》中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信，不能往生，蕅益大师说：“往生与否全凭信愿之有无。” 有信有愿当然会持名，具足资粮当然就可以往生了；反之，你就念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行。所以全凭信愿之有无，所以信愿重要，这是往生的关键。不具正信的话，你虽然念佛，不能往生，来生就会生到富贵人家，生到富贵家里就会造恶，造恶以后，再下一生就要入地狱，这个话很让我们震动。所以你修行不彻底，跟那个十恶不赦的恶人的结果，只是差一步。作恶的人的结果，这一生完了之后马上入地狱……作恶的人比我们先到一步，念佛不彻底的人后到一步，晚到一步，入地狱是同样的。结果很悬殊了，所以这个正信非常重要。

　　◎求福求寿求平安等等，总之都是向佛伸手，求之又求，始终是个伸手派。观音大士曰：“先以欲钩牵，后令入正道。” 有求必应，是以欲钩牵也，而其真实目的，是希望行者发心，从求佛变为学佛，从伸手变为助手。

　　◎佛教徒万不能只是追求人天福报，莲池大师《发愿文》中，明白写出“不求人天福报”。修行的真实目的，是求觉悟。佛者，觉也。我们学佛所为何事？也只是普为众生求觉悟而已。种瓜得瓜，种豆得豆，种菩提得菩提。菩提者，觉也。

　　◎正信是什么呢？他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别，这是释迦牟尼佛所证的嘛，都具如来智慧德相嘛。所以，自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样，但是现在自己还是凡夫，还不是佛，这是头一条。第二条，就是相信自己虽然不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水，牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶，但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头；再进一步，要相信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有？一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶到处是水，这是第二条。第三，因为我们这念佛嘛，如来悉知悉见，感应道交，所以念佛必定可以得往生之果。如是的信心叫做正信。

　　◎什么叫“正信”？正信二字很难，我们现在还是要增加信心，一步一步从仰信成为正信。《资粮》里引了截流大师《劝发正信文》，正信跟普通信，出入太大，此处“正信”讲得很深入，要离于八样事情。离于有无（有或没有，有无差别之见）。色即是空，色也即是有，空就是无，色就是空，空也就是色，你这个有无就离了。一和异。诸佛法身就是不一、不异，你要从它的体性说，是一，要从事相说，它就是异。故宫珍宝品里，金子打成的种种东西，解说员告诉你这些东西都是不一样的，这是什么佛的坛城，那是什么佛的坛城，这是什么佛，那是脸盆，都不一样，他说不一样很有理；他又告诉你这些东西都一样，都是金子做的，也很有理。所以，一样和不一样同时成立，说一样就是一，说不一样就是异。所以，大家一和异对立的见没有了，离开了一异。去来。法身遍一切处了，佛向哪里去，从哪里来啊？都是自身，在自身中，从哪里到哪里，这话就说不出来了，没有去来，也就没有生灭，本来就无始、无终。所以离开了有见无见、一见异见、种种的见，离开这种见，“遍一切处观于如来”，见如来在一切处，“是为入佛正信”。

　　◎现在有许多人，有的肯信事而不肯信理，又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法门，认为是愚夫愚妇所修的法。以上两类人中，后者的病更重。莲池大师说：“迷理执事，不虚入品之功。”这就是说，有人虽不信理，但能信极乐是实有，相信念佛可以往生，于是恳切发愿，老实念佛，也可以往生，所以说“不虚入品之功”，只是品位不会高而已。反之，如果只是执理而不信事，自身于理虽生浅信，但自心亦未开悟，于是就废除了修持，不肯念佛，不愿求生净土。莲池大师批评这类的人说：“执理废事，反受落空之祸。” 此处为什么用一个“祸”字？这正如永嘉大师《证道歌》所说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招灾祸。” 执理不信事的人，谈玄说妙，自认高明，埋头研究，不去修持，一无所得，甚至拨无因果，故反而不如仅能信事的人。

　　◎“难思”，是难思之法，不是我们很简单的，用我们现在这个头脑去思考，能把它想通啊。那我们现在要求什么呢？能够理解这更好，如果还理解不了，就首先要仰信，因为刚才说，这（《净修捷要》）里头有的是哪部经的话，哪部经的话，都是佛所说的，我们应当知道它必然是正确的。而现在有的我已经接受了，有的还不能接受，但是我可以让大家放心，今天不能接受不要紧，只要老念，老念，都会接受，都会一天比一天明白的！自然而然地，不一定要请人讲，你只要老反复地看来看去，或者念来念去，你就变了啊。所以这个是佛恩啊！佛法的殊胜就在此！

　　◎净业行人，一心为利乐有情故，求生净土，愿见佛闻法后，尽未来际，度一切众生，如是之心，即是发菩提心之初步。盖普度之心是悲，求生之心是智，若无大智慧决不能信净土法门也。往往有些人自求极乐，却无心普利，便不是菩提心。所以，我们说为什么要求往生？就是我们要最快、最彻底地来实现咱们度众生的愿望。我们愿意度众生，但是你怎么度？自己还在水里头，头出头没，我想要把水里的人都救出来，这不成空话嘛！所以，你自己总要会游泳，自己有了救生圈，你自己再有救生艇，再要有大的船，你这才能真正地救人了，呼喊救人了嘛。所以，到了极乐世界，就是为了这个嘛，你很快得成功，你就有办法，你可以分身到一切世界去种种说法，作种种救度，度无边的众生啊！我们所以要往生，是为了这么一个大事啊！

　　◎我们这个修法不为我自己修，我替我父亲修，替我母亲修啊，而且不仅仅是这一生中的父亲、母亲，我们过去有多少生，有多少父亲、母亲哪？我都要替代啊，所以，我们这个心很广大啊！所以，这个孝也就真正是大孝啊，不光孝这今生的父母！所以，这就使得我们一个人变伟大了，这就是学佛的殊胜的意义啊！我常说要大变活人，所以学佛的过程就是改造的过程。你学了半天佛——不但学佛是如此，连儒家都这样，你念了《四书》，你还是照旧、一样，你就是不会念《四书》，你必须根据孔子的话，要使自己有所改变哪。我们老这么做，这么回向，你看看，你不知不觉就变了嘛。现在，你就照这个念，你本来没有想到这个，现在你念，你没有想到的也就实行了，是不是？你实行了，你纯熟了，因为熏染的力量，你成了习惯了，你对待一切就有广大心了，就伟大了。

　　◎《无量寿经起信论》云：“是知菩提心者，诸佛之本源。” 菩提心就是觉悟的心。佛是什么？佛者觉也，三觉圆满就是佛。“无量光寿是我本觉”，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源。“众生之慧命”，我们应该知道：慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫作慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重，父母给你的是你的身体和生命，善知识给你的是你的慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以“才发此心，已成佛道”。发心是因，成佛是果，圆教妙法，因果同时，所以“初发心时，便成正觉”。菩提心的功德不可思议。

　　◎《华严》更有一句话，大家听了应该记住。经云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”你发过菩提心你忘了，你做的善事也成了魔的事业。所以到底是学佛还是学魔？这个地方很多人还是搞不清楚，很多人自己以为是在学佛，不知道已是在魔队里头上班。在佛堂念发心文，出了佛堂忘得一干二净，烦恼照旧生，火气依旧旺，学法无益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家辗转劝说，要明白这个根本。

　　◎所以《起信论》的三心（注：直心、深心、大悲心）就是菩提心，最为宝贵了。如过去国王太子，他还是一个小娃娃，还在襁褓之中，还要人抱着，任何大臣，哪怕是白胡子的开国元勋见到时都要礼拜，是不是？看见太子焉有不拜之理呀，就是如此。初发心的人，你要发了菩提心，那一切二乘种性和以下的都应该向你恭敬，就是如此。佛法之中这是最重要的，所以《华严经》一百个比喻说明菩提心重要。

　　◎再要说的就是天亲菩萨“四修五念”。五念：一是礼拜，二是赞叹，三是发愿，四是观察，五是回向。凡是修持这五念的，必定往生！“四修”的意思：一是恭敬修，我们要很恭敬净土法门，恭敬阿弥陀佛和一切圣众；第二是无余修，你称了阿弥陀佛的名号，就是专念阿弥陀佛名号和经中的这些如来圣众的名号，不去掺加其它的，叫做无余修；第三是无间修，就是净念相继，没有间断；第四是长时修，就是以毕命为期，我这一生一直修到命终了，我这念才完哪，这叫“四修”。

　　◎“有大福德始念佛”（注：夏莲居老居士《深妙禅偈》中第一句）。第一句就像狮子咆哮，震惊百兽，普告一切轻视净土的人，不要认为斋公斋婆愚夫愚妇都能修净土，就轻视净土，修净的人更不可认为自己根器低下，没有水平修其它法门，没有办法，只好修净土，应知唯有“大福德”的人，才能信受念佛法门，你才会念佛啊，所以我们要增加信心。《大乘无量寿经》说：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻。” 你不是在过去的多生多劫里头修了福修了慧，对于这个法门你想暂时听一点都不可能。所以第一句就很好：“有大福德始念佛”。你应当鼓起勇气，振作精神。我们应充分自信，这个极殊胜的法门我们现在能遇到了，自己也应该珍重自己。

　　◎“谈玄说妙不相干，三字真传老实念”。口谈玄而心实未明，语高妙而行为卑劣，纵然口若悬河，著作传世，唤得佛学大师光荣称号，于人于己有何实益，对生死大事一丝毫也不相干。所知愈多，理障愈深，这比烦恼等事障更难排遣，总之是作茧自缚，欲升反坠。真实履践的人，必不肯这样务虚，而是奋发无上菩提之心，禀遵释尊慈教，于弥陀愿海之中，唯修念佛；在念佛妙法，唯修持名念佛；在持名念佛之中，唯有老老实实单念一句名号。不求一心，不求除妄想，不贪净境，不参是谁（以上四者称为念佛四大秘诀）（说明：参看下文或“说明：……”），只是南无阿弥陀佛一句接一句，这就是无上深妙禅，这才是释迦牟尼佛的真传。善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，蕅益大师说：“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法”，唯有老实念佛才是一代时教的真传。

　　◎“五宗八教一句收，切莫念外觅方便”。蕅益大师的话：三藏十二部经论、一切戒律、禅宗一千七百则公案都在这一句里头，还说一切禅定也在这一句里头。可见这一句佛号具足一切功德，即是总持陀罗尼，所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门，找什么更方便的道路，那只是庸人自扰。

　　◎佛的心遍满一切处，我在念佛，是在佛心里头念，如来悉知悉见，没有一点可以弄虚作假的。再者，我们的心跟佛心是一样的遍满一切处，所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢？正因为佛在念我呀，佛在摄受我呀。佛不摄受，我们就被烦恼牵缠，念不了佛。我念佛时即佛念我时，因心果佛互感互念，感应道交不可思议。于是使得内而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不觉之中潜移默化，暗自在转化变换，所以说：“根身器界潜转换”。器界是一切东西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也不是二。《华严经》说：“知一切法皆是自心”，《起信论》说：“三界虚伪，唯心所作”，《唯识枢要》云：“诸境无体，随执而生，因自心生，还与心为相”，这都是说明心物不二，物我一如的道理。所以真用功的人，世界万物一切一切都在往好的方向变，变得更适合于你，更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会，你念来念去那人就变得不再可怨可憎了。我们要知道一个地方有人用功，这一方都得益，我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方，不但造福一方，他造福地球啊！不但造福地球，他造福法界呀。这一切没有不可转换的，所以大家有什么烦心的事，就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀？因为你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作对了。自身他身，世界一切都会潜移默运发生变化，所以古代参访的人到一个地方，怎么能知道这个地方有没有大德，就看这个地方的山水树木，如果有得道之人这一切都不一样了。

　　◎念佛最重要是“净念相继”，若不连贯怎么能相继。“心不应口”，嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事：某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀，或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担忧，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。

　　◎“声不摄念”。“声”，指念佛时嘴里发出的念佛声，这声音有很大作用，净土法门的关键，也可以说是密诀呀，就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”，所听的也是“南无阿弥陀佛”……都摄六根，关键在于听。一般我们自修，以金刚持最好，就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间，不是很大，这样念既有声音又养气，叫金刚持。默念也可以听，不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活，散乱的时候，烦恼来的时候，你可以大声念，用声音摄住念头。如果你念得很清净，就可以小声地念，金刚持或再小一点都可以。要有声，要听这个声，这声音就能摄你的念，这是念佛法门特别殊胜之处。古人说：“以音声做佛事”，极乐世界是法音宣流，听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音，自然内心清净。你念的这声佛号就是法音，如果你念得既有节奏又相连贯，你念时恳恳切切，清清净净，你所念的这一声，就是妙德音声，所念是万德庄严的佛，其声自然是万德庄严之声，这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地，加持自心，自感自应微妙难思。关键之处在于自听。

　　◎“恳切绵密”。恳切，恳恳切切，我念佛就如在佛前，或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度，这样每念一声，都是从至诚的内心发出来的，是在呼叫，是在求救，恳恳切切“南无阿弥陀佛”。要一句跟一句，这就是绵密，也就是净念相继。在已有定课的人，首先要求在定课之中很绵密，这时候不要打闲岔。再进一步的话，那就不仅仅是在定课之中很绵密，要能贯彻到随时随处，都要常常提起这一句。这个事情难不难呢？事实上谁阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以说不难。可是真正能做到的人十分稀有。随时随地都有一句佛号，要能到这样，成片也就没问题了，那就快要事一心了。净土法门好就好在这里，世人能够做到，不是高不可攀的。要你开悟，那就难了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千个万个难得一个半个，恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗？念佛往生就不是这样了，谁都可以念。要绵密，老有这一句，事情是可以做到的，问题是自己不肯念。烦恼一来，人就不肯念了。生气、着急是烦恼，欢喜也是烦恼，我很高兴呀，今天来了很多宾客，大家狂欢呀，谈得很好呀，这就是烦恼，它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念，只是自己不肯念。若能绵绵密密、恳恳切切地念下去，自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。

　　◎“沉着安闲”。这句话直指目前许多修行人的病处。有人用功，但是有急躁情绪，于是很紧张，恨不得很快就要有所成功，于是很紧张、很着急，这就是有求的心了。念佛的殊胜就在从有念暗合无念，从有求而契到无求，从往生证到无生。要沉着，沉着镇定，没有那些忧虑徘徊、患得患失、焦虑不安的情绪。而且要安闲，有的人努力，但由于急躁情绪而陷入紧张、忙乱、焦急之中，与圣教背道而驰。“安闲”两个字又进一层，不但镇定，而且是万缘都一齐放下了，无取无求，所以是天地间一个大闲人，心中只管念佛，一句圣号朗朗现前，既无挂碍又不颠倒，所以寂然心安，可见安闲二字十分重要。相反若有急躁情绪，想见佛见光，想有瑞相，这样去念，念出毛病来了，并不是念佛念出毛病来了，是你那个急躁情绪出的毛病。我们很安闲，为什么能安闲？信心哪！有信心你就很安。有人说我怎么还念不好，还有妄想，还有什么什么，就往生无分了，这是他自定的规章，不是佛的意思。蕅益大师讲得好：“往生与否，全凭信愿之有无。” 你有没有深的信心，你是不是真的发愿，真的不留恋这个娑婆世界，欣慕极乐愿求往生呀？实际上很多人还是留恋，尽量想多活几年呀，听说那里有点气功，自己马上想去练一练呀，想长生不老，正是留恋这个世界。所以欣慕极乐，要发大愿，这多劫以来曾做过自己亲眷的一切众生都在苦海中等待我去救度，但我怎么才能度众生呀，我还是在苦海中挣扎的一个人，当下毫无能力救度别人，只有往生之后，乘佛的加持力，我就有神通智慧来救度亟待我救度的这一切有亲的人，是这样的心情，这样的大愿力呀！有信有愿自然会念，就一定往生，所以往生与否全凭信愿之有无。大家想往生的话，大家先在信愿上下功夫，我这信是不是具足了，我这愿是不是真切。信愿切的话，你决定是往生，你再念的话，心里就不会急躁而自然安闲了。

　　◎还忌讳“字句模糊”。这一句佛号，声音出来是模模糊糊的，别人听不清，自己也听不清，故云：“己尚不闻佛岂闻”。

　　◎念的速度不可太慢和太急。“过缓”就给妄想留机会，造成轻忽养识的毛病。“过急”引起紧张，耳朵可能听不清楚，这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜，应把速度调节合度。

　　◎夏师还有偈句：“由他妄想纷扰，我只字句分明。” 对于妄想，任其自来自去，自生自灭，当处出生，当处灭尽。进一步说，于自心外实无妄念，所谓妄念，只是自心妄动，如水生波，请问波是什么？波只是水，可见妄想也正是自心。妄想不断，只因自心习于散乱，若能老实念去，久久功纯，熟处变生，妄念自然不起。

　　◎唐张拙秀才有一名言“欲断妄想重增病”，因为“欲除妄想”，正是“去一添两”。正当念佛，又在希求一心，或卜度分别计较自己念得是否一心，这早已不是“老实念”，而是有为法了。

　　◎从诚恳清净心中发出的念佛声，自然和谐宁静，妙善高雅。这句微妙的念佛音声，经历自耳，而达本心，所听正是所念，所以自然相合，声合于心。这个声音是万德庄严的佛号，也就是万德庄严的音声，这个声音从耳根而入，是自心所念，自心念佛，自心是佛，所以自心必与所闻之声相应，声合心，心应声，故云“心声相依”。简浅说来，我念佛，念佛有声，声音又帮助了我，由我发声，声又助我，所以说是相依。这样念下去，用不着排除妄念，“妄念自清”。

　　◎“散乱固成病，分别易入魔。” “散乱”如有人患近视眼；“入魔”就像误入敌人的特务组织，下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”，是好了一点，还是坏了一点？这样修好，还是那样修好？时而欢喜，时而焦虑，无时不在分别之中，处处不离有求之念，于是无上殊胜的无为法变成有为法。故夏师有句曰：“分别即是魔网”，念来念去句句都染上有为有求的色彩，焉能老实念！

　　◎我们凡夫应该怎么样？就应当老实念。这“老实念”三个字非常好啊！所以夏老师说：“三字真传老实念”。有一位美国来的，拿着这句话问我：“三字真传，哪三个字啊？” 我说：“不告诉你了吗？老实念。” 三字真传就是老实念，他以为……这也反映了一个什么问题，也就是不相信“老实念”就是三字真传。

　　◎“句句念能真，决定出娑婆。” 这两句中，须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”，决定出离娑婆，往生极乐。怎样叫做“真”？现从最平常处解释：若要念得真，只要真的念。不是伪装欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非分，不是形存实亡（所谓扛空枪），恳恳切切、老老实实信愿持名，就是真念。再简单一点，这一句你自己清清楚楚全部听到了，就是真的念了。

　　◎“所有善根，至心回向，愿生彼国。” 一念净信是信，从信起愿，所以信愿是往生的根本。所以用自己所有的善根，至心回向求生极乐。

　　◎这八句：“常念不绝，则得道捷。我法如是，作如是说。如来所行，亦应随行。种修福善，求生净刹。” 全有了：理呀，事呀，正呀，助呀。救命的一句：“求生净刹”，坚决求生，这愿要切！愿要切，你念不念？你自然要念，那就行啊！相反哪，念得很好，你愿不坚，还在留恋娑婆呀，不见得去得了。留恋娑婆，你喜欢谁是留恋，我讨厌谁，也是留恋哪。爱和憎是一件事——情见，总之是娑婆世界人的情见。你心里老讨厌，讨厌得不得了——同样是留恋娑婆，这是娑婆世界的东西，你老是想着它，你老讨厌它，你还是想着它。你干嘛老惦着它？这就是留恋娑婆，你放不下，放不下，这就叫留恋。不是说谁跟我好得不得了，我就是舍不得他，叫留恋。一切事，你只要放不下，皆是留恋。所以要求生净刹，那就不要放不下。

　　◎称名妙法，以佛果德作我因心，故我因心顿显果德。蕅益大师谓持名“全摄佛功德成自功德”，故一念亦得往生；夏师云：“念佛即是自心现”；古云：“一声佛号一声心。” 盖信愿称名时，即是当人妙明真心显现之时，故其功德微妙难思。莲池大师谓《观经》临终十念得生，因念者顿契理一心故，故必得往生也。至于近世念佛者多，而往生者罕睹，皆以信愿有缺故。蕅益大师曰：“若信愿坚固，临终十念一念，亦得往生；若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。” 修净业者，不可不知也。

　　◎“初入此门，必依乎数”。你理解的应当高，真正下手的就应当很近。要真正做到，先要重视这个“必”字，是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念，但现在做不到这点，说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始，一定要依乎数。“日须克定课程”，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万（《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。（说明：参看“在家人不……”两段和“掐珠念”一段；宜将念佛数目换算为时间，或直接以保证每天专心念佛的时间来完成定课）

　　◎咱们不拘多少，开始时各人根据自己的心愿与条件，订一个课程，由一而万，自万而亿，渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，“念不离佛”，我心中所起的念头，都不离开佛了，到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管着才念，就自然而然就念起来了，就是熟了。就这么发展下去，念头就不离开佛了。

　　◎净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。《无量寿经》以“发菩提心，一向专念”为宗，小本《阿弥陀经》以“信愿持名”为宗，这就是净土宗的宗要，也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行，写了两句话：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。” 这两句话是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒定慧”，头两个字是戒学，末后三个字“看经教”是慧学。“定须习，慧须闻”，多看经教，正是闻。一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的悟证，没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学。但念佛还不仅是定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生……所以念佛也是慧学。念佛时“都摄六根”，不但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也摄“戒学”。念佛虽摄戒定慧，但夏师句中，还是指出了“持戒”与“看经教”，唤起大众的重视。夏师的第二句：“察过去习毋自欺”，正表“息灭贪嗔痴”。“察过”，就是检查自己的过失，察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气，多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，旧习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。“毋自欺”，要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪嗔痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的、全面的、具体的、必要的行持，是净土行人修行的要径。

　　◎诵经修法都是好事，但均宜精要，而不应繁多。总以随时随地持名为主，其它一切均是助行，不宜喧宾夺主。一切善行，一切功夫，一切境界，总不如老实念佛，念念相续。

　　◎这个“至心”到底指的是什么心？“十念”到底是怎么样的念？对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当的了。大师打个比方：譬如有人在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了，他拿着枪、拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡，游泳不方便；脱衣服，哎呀，又恐怕来不及了，他追上来怎么办呢？此人这时心里所想的就是这个事：怎么过河，脱衣服还是不脱衣服？没有别的考虑。他不会再想“我还有两万元钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他还帐？” 不会想了，什么事也不想了，这个时候就是想渡河，就只是一个念头——渡河，没有其它念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只有一句佛号，没有任何其它杂念，就对了，就是“至心”。

　　◎“一心”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心，什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。《教行信证》说：“信心即是一心。” 因为信心就是清净心，清净心就是一心，所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。《止观》说：“修此法时，一心专志，心不余缘。” 一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其它念头，就是“心不余缘”，这样念就是一心念。所以愿文（四十八愿文）中“一心念我（佛）”的意思，就像善导大师所说的：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。” 就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。

　　◎您当前的第一件大事，同时也是唯一的一件大事，那就是一句弥陀念到底，“万缘放下，一念单提”，了生脱死，唯此一法。所谓万缘，不仅柴米油盐、妻儿子女、富贵荣华、地位声名、功勋事业、学术文章等等世俗之缘，实则您今日信中所问之咒名，与所求之圣像等等，亦在万缘之中。以上对于初修，当然是正事，但对于您八十一高龄，终身习净之老修行，则应一刀斩断，一齐放下。万缘放不下，则此一念决定提不起。往生之关键，在于一念。不管你是在家中念，还是在寺中念，所贵者是你们的念是否“一”？您当前迫切之务，就是把一切善缘、善行、善法等等，完全打叠在这一句佛号之中，一切不管，一切不问，心中孤零零地单提这一声名号，一句念完，又是一句，老老实实，绵绵密密，一直念到佛来接引，一气念到花开见佛。

　　◎有很多人注重表面，总觉得我这回参加一个地方的法会，人非常多，非常盛，这个师父非常有名气，很热闹，天天见着什么，这个锣鼓喧天哪，香烟缭绕啊……这与真修没关系！你要真正用功去修啊，你就要时时清净，你这个时候，十方诸佛来护念哪！所以我们所贵的是山林中的佛法，不是追求城市里的佛法的这个热闹啊！自古以来，山林中的佛法和城市里的佛法是不一样的，一个就是要广泛地结缘哪，是热闹啊；一个就是清净，是真修啊。所以，这两个不可兼得啊，不可得兼哪！大家要知道，你要去忙乱之后，那有种种麻烦哪！正果法师他有一句话，他说：“你要认识一个人，他就在你的脖子上挂了一根绳。这挂了一根绳之后，就不知道什么时候揪一下。” 你也不知道，他不需要告诉你，因为有了绳，他可以随便揪你一下。你挂得太多了，这根绳来揪你一下，那根来揪一下，老有人来揪你，你就麻烦了。

　　◎（虚云老）有几句谈到神通方面的事情：“一般不明佛法，未忘名利，求通求变，存此妄想非邪即魔。” 一般人不明白佛法是什么，名利之心根本未忘，念念之间所盘算的是如何争夺佛教中的名位与权利。学法之后就想得神通，就想能变化，存在着这种妄想，不是邪徒就是魔的眷属，非邪即魔。须知心外无法，一切法是在自己心内。……虚老又说，神通“岂可起心希求，有此用心，岂能证无住真理？” 《金刚经》是“应无所住，而生其心”，你先有一个要求得通的心，就有所住，怎么能够相契无住的真实道理？“此类人们”，佛就称他们为“可怜悯者”！

　　◎今秋我在广化寺念佛七讲阿弥陀经宗要，末后引用印光老法师开示，谓念佛未得到一心者，不可急求见佛，若有此躁妄求见之心，则为自家的冤对提供机会，他们必借机干扰报复，破坏行人。讲完后，有一年老之女居士，前来问话。该人心情激动，神暗气急，颜色憔悴，形容枯槁，连声问曰：“您所讲的，正是我的病，我的病已两年多。因念观音，就想见观音，谁知见到观音后，从此见种种相，扰乱不息。于是白天黑天，开眼合眼都见。或见善相，或见恶形，心惊意怖，苦恼无穷。夜不能睡，昼不能休，精神疲顿，神经紧张，无法可医。纵满室坐满了人，仍见满室都是恶相，遂致精神恍惚，身心俱疲，苦恼万分，命在旦夕。” 末后并问是否应念大悲咒来除魔？我对答曰：“您不必修法去压制，若去压制，即是在作对，则这个结子，拉得更紧，更不易解开了。” 于是我告以一法：“古有大德，在深山中，结一茅蓬，率众共修。但该处山精野鬼，时来干扰，或现佛菩萨相，或现虎豹恶形。大众惊扰，不能清修，力劝大德迁移，但大德不为所动。三年后，野鬼俱寂，诸相皆无。大德曰：‘野鬼伎俩千般有尽，老僧之不闻不睹无穷。’ 可见不闻不睹，不去管它，则魔恼自息。古云‘见怪不怪，其怪自败’，正此意也。” 她当时要求小女写下来交给她。本月初一日，我在居士林讲《净修捷要》。讲毕，该女居士换若两人，体态安详，容光焕发，精神奕奕，特来道谢。盖小女所写之字条送到后，诸相俱隐，干扰全清，大患顿除矣。可见“不闻不睹”，真是去魔之良方。再者《十往生经》云：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。” 可见若切愿求生，一心持名，即得二十五位菩萨于一切时、一切处，来加护持，那还怕什么外道的干扰呢？末后，请听一颂：不闻不睹，平等大智，无爱无憎，不舍不取；般若妙用，不可思议，智光照处，魔障顿息；毋用排遣，不须对治，一心平等，诸魔绝迹；外道邪法，无能为力，自在安然，何必疑惧；舍诸分别，一念单提，深信切愿，持佛名字；一声佛号，万德圆俱，如海一滴，具百川味；念佛求生，契佛本誓，佛遣菩萨，随时护卫；现世安泰，临终佛至，慈悲加护，莲台迎去；劝君生信，莫更疑虑，信愿持名，绵绵密密；乘佛愿力，必定生西，莲花化生，径登不退。

　　◎所以说“但得本，莫愁末”。根本智是本。你虽破本参，你悟了自己的本有，是知有了，这个是根本。那神通只是圣末边事，是圣道末了的边边上的事。现在很多人舍本逐末，你说他不信佛法？他信佛。你说他不用功？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末边上的事情，他看得很重，所以说是颠倒见！若不信佛法，信外道，那是更大的颠倒。你信了佛法，可是你单单看到神通、奇异功能、瑞相与灵感，这就叫做附法外道，是附在佛法里头的外道。

　　◎《十往生经》说：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。” 所以不会受禅定这么遭遇魔障的事。极乐世界你真心地这么修，很虔诚地这么修，阿弥陀佛派二十五个菩萨来护持你，“若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。” 一切恶鬼——现在很多都是恶鬼恶神，很多都是依恃鬼神……搬运东西这个奇异功能，其实我小时候就知道，这个变戏法的法叫做五鬼搬运法……就是鬼跟他合作。这些恶鬼恶神……。有些事大家就喜欢颠倒。

　　◎阿弥陀佛放光作什么？十方世界念佛众生，佛光都会摄受，而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛？就因佛也正在念你，正在摄受你。你能念佛还有什么畏惧？应该是无所畏惧，因为佛常放光在摄受，而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你，所以就没有魔障。这—点大家要坚决相信。

　　◎而且，咱们这个地方的众生遇见了魔障，就修念佛法门，念佛法门可以治魔障。你打坐出了偏差，靠念佛来治。你修禅定出了偏差，怎么来解决？也是靠念佛。

　　◎这老实念，就是这样子：在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这一句跟一句念哪！我常说，你能这么念的时候，一切都不换哪！有的说见佛见光，那都不能拿我一句清清净净的念去跟他作交易，去换哪！这个要坚持的啊！

　　◎这“一向专念”是个重要的修持关键。《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如既往。“专念”就是专一地念，不是又念佛号又念其它咒，或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生，不管你是不是达到“一心”了，这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心地修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了，不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”，而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可，你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟地想就行。念佛只要一心不乱、清清净净、一心一意地念就能往生，所以玄奘大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一贯地念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生，因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生，这是理解不深。夏老师说过：“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生。”

　　◎一个老太太修行得很杂，这也搞一点，那也搞一点。有人就劝她，你这么杂不好，年龄也大了，你专门念佛吧。她接受了这个意见，就专门念佛，念了三年。一天，到了吃饭的时候，她还不出来，大家推门进去，老太太端坐，死了。腿上摆的是一份遗嘱，儿孙的孝服全早都做好了，一份一份，整整齐齐，写好名字，摆在床上。她早就知道什么时候要走，利用晚上别人睡觉的时候缝好了。她从容、镇定、乐观、端坐，遗嘱事前写好了。就是三年工夫。所以我们要专，不能太杂了，尤其是兼扯一些外道的东西，要兼扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。要有定课，要坚持，要雷打不动。定课不妨少，但是不许中断。……定课可以少一点，比方十分钟，但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言等等这些事，占去你多少时间？这些时间本来很烦人，可是利用来念佛念咒多好，这是废时利用。我最提倡废时利用，废时利用的天地非常广阔，而且减少烦恼，你不着急了，什么事你也就安稳了。别人占去我的时间，很着急，很不耐烦，现在反正我念着佛呢，我这儿有正用。所以在什么时候，什么地点，常常都能提起这一句，这是根本的修持。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是本尊，你就念佛号，这是散念，同样是根本的修持。有的时候碰到为难的事，碰到紧张的事，这个时候你越要念。

　　◎有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路，所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到“事一心”，不达到“事一心”是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。所以只有到达了“事一心”之后，那才能有所突破！这是我们最近一个很好的例子。

　　◎老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。我们念佛应当是到一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？打了一个譬喻，就像母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了，在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了，但这个时候就要像母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了，你这样去念佛就行！关键就怕你流连忘返，忘了不知哪儿去了，你再回来，再焐也不管用了。所以，蕅益大师说得很好：“不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。” 不管你是事持理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。所以念佛到了这一步就很高了，但只要你“不断暖气”，那必定得受用，这一点是多少事实经验证明了的，自己的，别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到“事一心”，之后自然而然地见惑、思惑就尽了，见惑思惑断尽了这就叫“事一心”。不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做“理一心”。这话说起来很深！不要想象地认为：要达到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”，那可不一定！事持和理持都可能先达到“事一心”，事持的人也能够“明心见性”，也能够达到“理一心”，这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。

　　◎我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便已消毒，可以放心饮用，纵然放凉了，也是凉开水，依然可以饮用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟，这样烧一百年，始终不能当开水用。大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功，也正是这个道理。

　　◎一向专念，到底念多久呢？就是尽形寿乃至于十念。最多你就是一辈子，是老实念。这样的人很多呀……尽形寿，一生老这么念。……尽形寿，乃至十念，这一生就念了十句，都可以。那么这一向专念指的是什么呢？指的是从开始起到最后这一段时间之内都是在专念。

　　◎有人念到后来，觉得我念了半天也没有得到什么效果，你看搞气功的，又是这个本领那个本领，他就搞别的去了，见异思迁，那以前念得再多，也不叫一向专念，最后他不念了。还有啊，或者有人在最后的时候，病痛啊，或者什么什么啊，意志不坚呀，留恋这个家、子女，念不成啦，这都不叫一向专念。所以，只要真实发菩提心，一向专念，就决定往生。

　　◎若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的见惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分无明（无明共四十二分）。（说明：四十一品无明再加上元品无明也即根本无明或无始无明为四十二，破无明为分证佛，破元品无明方为究竟佛）

　　◎“心佛双泯，一真独脱，即入理法界。” 理法界即本体，怎么能证入本体？心也没了，佛也没了，就是灵光独耀，一真独脱，就入了理法界。理法界就是本体，就是法身，什么都没有了。正念的时候，念而离念，连念也离了，可是离念时仍然在念，无念而念，所以不住到任何上头去了。这时候，没什么叫心，也没什么叫佛，也没有一切，然而，本心的光明，这一句佛号，是明明朗朗，这就入了理法界。

　　◎离开了杂乱的心，这心中没有杂乱，专念一句名号，没有修这修那，心也不是很散乱，心口相应，嘴里念什么，心里头就想什么，字字分明，一个字一个字清清楚楚，心不离佛，佛不离心，这样的话，你心中都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，没有离开佛哪，而这个佛在哪里啊？就在我的心中啊，佛就不离心哪，这样地一念一念地继续，无有间断，“如是念佛，名事一心”，所以事一心是很不容易达到的。你在这一段定课里头，你在这一支香里头，念得很清净，无有间断，念念相续，当然这个是个开头，是个好现象，但这个还不能叫做事一心，它这是任何时间、任何地方没有间断，这个不叫事一心。达到这个境界，你不要去要求断惑或者用力量去断惑，而见惑思惑的烦恼自然就断了、自然就落了，念佛的功德嘛。大势至菩萨“都摄六根”，这六根都摄了，净念相继，到了一心，这一心的功德惑就断了。念到这个境界，从此，就从同居土生到极乐世界的方便有余土，高一级了，去了就是阿罗汉的水平。

　　◎有些人自己忽然间可以念起佛来了，有的以为这就是到了无念而念，念而无念。这不是，这叫作不念自念，这还在前头呢。就是我没有想去念，自己就念起来，这是好现象，但不能这么去结合，就说我就到了“理一心”的境界了，那不是，那远远的不是！你这叫不念自念，念熟了，这也是好的现象。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句、五十句，再多你有一串、两串，这个里头心不跑动，自始至终都是南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。

　　◎达到一点都不散乱做不到，先叫他成片。我不能整个不散乱，但我有几十句能成一片，在这几十句中没有杂念了，这都是真实用功人的情况。那天我碰到一个人，他说他自己要能找两句念得清净的都没有，我说你这是实话。可见不容易，所以应该咬定牙根，脚踏实地，先学成片。

　　◎你念了半天，你的效果表现在哪里？都等临死再检验，那就晚了。过去是不够，到临死才知道有什么用？落了个灰溜溜，灰溜溜就更坏，连勇猛劲都没了。所以要早知道，要早知道就早日改变这种情况，要把我们的主动性、积极性，早日发挥出来，常看看从念佛之后，到现在为止，自己的过失、习气都如何了，一点没变呢？还是有所减轻了？还有的人甚至是有所发展，添了毛病。所以要注意，这是我们真正的修持，真正要自觉觉他，发了大愿的人就不避讳这个问题，就时时要观照自己。所以，夏老师检点自己一身都是短。自己检点一下，我这一身都是短处，这样谦虚才不会错误估价，这才会精进。贪嗔痴很难对付，不可掉以轻心，不真实用一番功的人不知道。有人在用功过程中贪嗔痴会暴发，这仍是自然现象，不是出轨。有的人淫欲心猛增，脾气越来越别扭，有的越来越糊涂，这都要警惕，不能退缩，要坚持，要祈愿，要勤求佛力加被，一切不要怕，这一句佛号就是咱们数学上的无限大。总之，你真正依靠这句佛号，真正念得清净了，你任何的习气、任何贪嗔痴的毒都可以彻底消除，这个信心必须得有。

　　◎你，念佛的人，就为十方佛所护持，为观世音菩萨、大势至菩萨所摄受，同时你真实念佛，阿弥陀佛在极乐世界派二十五个菩萨保护你，所以，真是真实信，在念佛的时候，你就受保护，不受魔扰啊。除非你自己内心里头，突然间业力发现，所以，还就怕有时候业力发动。一贯很好，业力它没有发动。他八识心田这个业力要是在某个时候突然间发动——所以，老师有这样一句话，就是“谨防业力发动”——忽然间，信的人他可变成不信了。因为它在你心田里头暗暗地工作，你不知道，它也不告诉你的，它一下发动出来了，是你这个业力发动啊！善根发动就好了，是吧？现在大家正是善根发动，是不是？你看看，你们这儿具体善根发动的样子，全家请佛像、建佛堂、来闻法，这都是善根发动。所以要趁热打铁啊！业力一定有啊！如果说没有业力，那就是他们说的“消业往生”了。不能！业力无穷无尽哪。带业往生，你不等它，不要等它发动，这个时候叫因缘成熟，往生之后消业去，不是在这个世界把业消了，否则就不可能了，难行道了。所以，要承认这个业力是无穷无尽，种种的东西都有，现在，就是要谨防它发动。目前，我们就是要善根发动，再发动，长，再长，一直到成佛！

　　◎现在我们有很多人，岂但不能同法相应，就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生，极多的人没有达到六根清澈，心内有许多垢污。打个比喻，像是拿个杯子去舀甘露，但是你的杯子刚刚装过敌敌畏（一种剧毒杀虫剂）。用这个杯子，你喝甘露，喝了就会把你毒死，你杯子里有毒呀。所以要无垢，也就是先要消除贪嗔痴三毒啊！

　　◎清净，是身、口、意这三业——这一切都是业呀，不管善业、恶业，都是由身、口、意来造的嘛。这三种业，咱们所造这三种，不管是善是恶，是离开一切恶行，一切烦恼，一切垢污。这恶业当然要离啦，这善业，要知道还是没有离开烦恼啊。比方有人恋爱，牺牲性命要去保护他的爱人，这个是善业呀，但是它还是有垢污，它还是贪恋哪，所以不是清净。你这一切都离开了，离开了恶，离开了烦恼，离开了垢染，这就叫做清净。

　　◎着相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。要离四相，首先从我相入手。世间俗人的哲学：“人不为己，天诛地灭。” 我相十分牢固，这样的人就不好办了，所以要破四相，首先破我，无我，四相就全瓦解了。所以经中又说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。” 可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相，都应该首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵的启示。

　　◎“打破人我是非关，放下生平闲知见。” 有人我，就有是非，有是非，就有爱憎取舍，种种差别对待，无非妄自分别，于是烦恼万千，无人出得，所以叫做关。画地为牢，自身是始作俑者，诸恶源头只是一个我字，有我就有人，永无出身之路，故称为关。这些是非无可逃避，有人出家，谁知庙里这些是非何曾比庙外少？就说，哎呀，早知道这样咱们还不如不出家了。这个人我是非，不但在家人有，出家人也有。这个关哪，就是你不对我对，己是人非，是是非非，打不破就不能很好地修持。

　　◎众生就是迷惑。最初的迷惑就是见惑，见惑中头一件就是“身见”。所以有个练气功的人，去见明真长老，明真长老头一句话告诉他：“你要去身见。” 练气功的人都为身啊，修的是身，身体你怎么怎么样，什么脉通了，什么什么周天了，什么什么又头上出了小孩了，都是身啦！

　　◎不贪计身愿。愿文是：“若起想念，贪计身者，不取正觉。” 大意是：往生到极乐世界的人，若起心动念，去贪求留恋、执著计较自己的色身，我就不成佛。这条愿正是破除身见的良药。身见是见惑的第一位。因为许多修行人是附法外道，名为佛教徒，可是有外道思想，他们有严重的身见，虽也念佛诵经，可是心中还是留恋自己的这个身，考虑这个身，老为这个身作打算，就是吃点什么，练点什么，研究种种的养身之术，如何把这个身体保养好、修炼好，或想肉身在世间多呆一会儿，最好是长生不老，或者修出新的身，成为金仙，这都是贪计自身，执著有一个我的身体，而贪著计较。《会疏》说，于自己的身体妄自执著，所以有爱、有憎、有违、有顺，就有这些分别。《往生论》说：若人老是供养恭敬自身心，障碍菩提心。老想保护这个身，换句话说，就是执我。大乘行人要破我，无我，贪计身心和无我是矛盾的。《金刚经》：“若人通达无我法者，是名菩萨。” 所以先要去人我，然后去法我。极乐世界人民都没有贪计自身的想念。

　　◎忍辱护念。《金刚经》中忍辱仙人，实是我们之良师，仙人是说法度众，反被诬蔑为调戏妇女，并用刀来节节肢解，可是仙人当时无人我等相，不生嗔恨。故知嗔毒之根在于我相，若无我相，还有谁会生气？所以生气者，只是为了它违反了我，污辱了我，冤屈了我，欺负了我，侵害了我，处处都是因为多了个我。若能无我，则一切烦恼，都除了根，便必然随之消灭了。正因为多了个我，于是处处有障碍。例如有人骂我是“蠢猪”，当他骂完了，这句骂人的话也当时消灭完了，何处还有这两个字的音声？“蠢猪”这句话本身就是肥皂泡（经云：“一切有为法，如梦幻泡影。”），他已骂完，于是这个肥皂泡已经消灭，可是自己不依不饶，还死抱着这个已灭的肥皂泡不放，大发脾气，真是加倍的愚痴。所以我们应在日常生活中，尽量秉着经中无我无人的开示，来待人接物，应付一切。例如有人骂我，请问骂人的人是谁？挨骂的人是谁？那句骂人的话是什么？实际上一切皆不可得，故云：“万法本闲，唯人自闹。” 何苦来自己要闹个不休，把心歇一歇不好吗？《首楞严经》云：“狂心不歇，歇即菩提。” 我们何尝不想歇心，但是歇不下来，所以要一心念佛，这是最好的歇心之法。古人云：“念佛功纯，妄想自然不起。” 那还有什么脾气可发？

　　◎“离欲深正念，净慧修梵行。” “欲”就是贪欲。《四十二章经》说：“离欲清净，是最为胜。” 既然离欲是最胜，当然不离欲就是最为危险了。目前有许多怪现象，有些佛教徒不但不离欲，甚至纵欲，赞叹纵欲，邪见缠身，怪论惑众。初机行人，必须小心识别。所以要离欲啊，离开这些欲染。

　　◎“弃国捐王，行作沙门。” 这就是世饶王发菩提心以后的实际行动。“捐”也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。他闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在弘法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。

　　◎食欲、色欲都是欲，其中严重是色欲。《甄解》说：“爱欲是诸苦之本。” 《净影疏》说：“爱欲之心深而难越。” 佛说“爱”是最可怕，最不好办，如果世间还有另外一件事和爱欲同等地难办，那一切众生就不能成道。一切众生都因爱欲成为生死之本，若再有一件事同样严重难破，那众生就没有出头之日了。

　　◎《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。” 这个大事因缘，欲令众生，开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见，但是佛的知见，经中说：“唯有诸佛世尊，乃能知之。” 既是众生，现在所有只是众生知见，所以要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放，根据自己的众生知见来评定批判佛的知见，他就永劫也不能懂了，所以要先舍掉你的众生情见。常云“舍身容易舍见难”，所以首先要在舍字上用功。常说“但尽凡情，别无圣解”，就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子（佛教称为满器），你拿来装甘露，那是装不进的，必须把瓶中洗干净再说。

　　◎“慎勿信汝意，汝意不可信”哪，要慎重啊，千万啊，不要相信你自己的意思啊，你的思想啊！这么一句就够了，底下还顶了一句：“汝意不可信”哪，你的意思不可信哪！所以，这个也就告诉我们，你不要太主观，这个主观是非常麻烦的。至少你先客观一点哪，能够听听旁人的意见哪，不要时时相信自己，不要主观、自以为是哪！再进一步说，所有这一切，脑袋里头的产物，这些见解，都还是生死中的东西，六道中的东西，不是解脱的东西，不是成佛的东西，所以必须要超过这些。

　　◎“法绝情妄为真实。” 法指的一切，所有有情的、无情的、有形的、无形的种种都叫做法，不是专指佛法叫做法，或者法律叫做法，佛教这个“法”字的定义，是最普遍了，什么都可以称为法。什么叫真实？就是对于一切法都要离开情执与妄见。众生都是在情见之中，所有的见，都是众生知见。佛出现世间的大事因缘，就是为了告诉大家佛的知见。我们的修行是什么？就是要把我们的众生知见，转变为佛的知见，就是这么一件事。所以我们要舍除自己的一切知解和成见，日新又新。修行是否得力，就看你能否去掉这些东西，破除这些东西。不是把自己的这些见，作为核心，慢慢丰富，慢慢美化，这只是自欺。譬如货物，只用名牌货的包装，实际的内含是自己的劣货，你始终是假的。你得把这个自己抛掉，无我嘛，真正要无我！没有我，还有什么见？没有我相、人相、我见、人见，不但要无相，而且要无见。众生所有都是情见，都是妄见。真实法中没有情见，没有虚妄，所以叫真实。

　　◎什么叫做勇啊？这个“勇”字，《嘉祥疏》说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫作勇，确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把自己的思想作了核心，你老是看经，哪怕阅了全部《大藏》，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它，美化它，你以为这是用功，是提高自己，其实你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见，但“舍”字很不容易，所以说“舍身容易舍见难”。

　　◎这个正遍知海，虽入众生心想，可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真实的净土啊，它从不牵涉一点点的咱们这个情和计啊（众生是情想啊，都是些考虑啊、计算哪），不涉一丝一毫的情计啊！《楞严经》说了情和想，人类的情想居中，情要再多即是畜生、饿鬼，想要多，就是天界。想，理想……所以，我常说，这个感情要符合理想啊。佛法就是说“纯情则堕”，纯情就堕落了，情越多就越往下走了；纯想，这个想就离开情，是情的对面，说理想还不大够，“纯想即飞”啊。所以，就是不牵涉这些情啊！我们这个……一切追求欲，追求名利，眷属儿女，种种的感情，都在这个“情”字里头啊！

　　◎从古至今，无量无数之修行人，都是通患此病，认贼作子，煮沙作饭，不知当前能作决断以及种种思惟计较者，只是第六识。八识（说明：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）中前五识及第八识均无过咎，只此第六第七两识使人背觉合尘，枉受轮回。第六识是分别，第七识则执我，由于执我与分别，故全真成妄，全盘都错，而聪明人则受病更深，聪明人自恃比别人更能分别，更善计较，殊不知其自作缠缚，百倍于常人也。……盖慧业文人学习佛乘，总是易生知解。宗门常曰：“知解门开，则悟门塞。” 又《圆觉经》曰：“以生灭心，而辨圆觉，彼圆觉性，即随流转。” 盖众生意识分别，皆生灭心，以此妄心，欲解圆觉，则圆觉妙性，亦随众生心而流转为有生有灭之妄相。故劝学长，发一猛省，深认生平所自负一切聪明过人之处，即去道愈远之处，从此甘作钝汉，老实修行，方能跳出以上诸人之窠臼。

　　◎有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病。世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。

　　◎一切事物皆有两面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物对于我们的根本大事（注：出生死，成佛道）同样有以上两方面，就看我们会不会用，会用就能转，但能转物即同如来。“转物”二字多少人错会，以为是把眼前的一座大楼搬走了，才是转物。不对，那是圣末边事，应知，转烦恼为菩提才真是转物。例如：文革时我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厌恶，对于自己的家庭与自己的前途一筹莫展，无能为力，整天劳动，身同牛马。这是好事是坏事？可是我当时觉得，人不愿和我说话，我正好一句话不说，既然许多事我盘算也无用，干脆就不想。于是我在修持上得到一个飞跃，坏事变为好事。

　　◎不要等待退休，以为退休后，住庙专修，一定较好，这都是主观的想法，实际上许多僧人的俗务并不少于俗人。身住庙而心不在焉，又有何益？故云：“智者除心不除境，愚人除境不除心。”又云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。” 所以关键只在当下：“即今休去便休去，欲待了时无了时。” “休”者休其心也，非退休也，非住庙也。夏师诗曰：“力道须从境上练。” 即是说从烦恼中锻炼自心。

　　◎未悟前，决不妄谈经论，更不可谈禅说密。古云：“大事未明，如丧考妣。” 焉有心肠与人喋喋！且大事未明，即是大法未明，既未明法，又要谈法，只是盲引众盲而已，不但无益于人，更是有害于己。因无知妄谈，难免轻师慢法之语，犯罪于趾高气扬之中，破戒在雄谈阔论之际，真是可怜悯者。

　　◎十信（注：菩萨五十一个位次中最低的十个阶位）以前，就是邪定聚，因为你“不信业因果报故”。如果你真信造业受果报，你敢破戒？你敢做坏事？为什么你敢？因为你不相信决定要受恶果报。一般人，说起来信，但实际行动上却是不信，要真信的话，你敢破戒？为什么你不去研究戒律，当做自己真正的老师？为什么破了戒不赶紧忏悔？所以你就是不真信哪！

　　◎戒是摄心。最浅近地说，就是坏事不做，好事多做。真正讲到彻底觉悟的时候，好事也不着相去做了，就离开好坏，就任运了，所做的没有不是好事，像孔子，从心所欲不逾矩。所以戒的一个总精神就是止恶生善，这是最基本的，诸恶莫作，众善奉行，所以它是第一条。你总要做好事，不要做坏事，不要去伤害别人，不要去影响别人。现在有很多人都是把自己的利益建筑在别人的痛苦上头，踩着别人的肩膀往上爬，这种情况很多很多，这都不好嘛！具体说呢，作为佛教徒，应该是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道门，皈依后这才是真进了佛门。也可以自己受皈依，自己在佛像前表决心：我依止佛，依止佛给我传的教法，我也皈依这一切奉行佛的教法的大众，这就叫三皈依，有了三皈依就成为佛教徒。再进一步，居士要受五戒：杀、盗、淫、妄、酒。这个五戒不一定全受，你五戒能受哪一条，受哪一条都可以。比方说，酒我可以很容易就不吃了，我就受一条不喝酒，那你也受了戒了，你有了一条了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一条、受两条、受三条、受四条都可以，受了五条就具足了五戒。因此受戒就不是很难了，但是受了之后就不能犯。再往上有八关斋戒、在家菩萨戒，修密宗有密戒。戒是宝塔第一层，你要盖个宝塔，最底下这一层绝对不可缺。你不受戒不要紧，暂时你可以用戒来要求自己，总之自己对自己要有个要求吧。戒就能生定，定能生慧，戒是宝塔第一层。没有戒怎么样呢？就像一个东西是漏的，牛奶是好哇，你把牛奶倒在一个破瓶子里，全给你漏光了。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器，你对自己一点约束都没有，属于漏器。现在大家没有因缘受戒，可以按这个来要求自己，减少杀盗淫妄酒这些事情。不杀生，首先是不杀人，也不要为了口福大量吃很多活的东西。不偷盗，偷窃抢夺、贪污受贿、占公众的便宜、私吞别人财物等等，都犯盗戒。在家人不邪淫，夫妇之间是不犯戒律。……受了戒就必须认真持戒。比方说，你不杀生，你要是没有受杀戒，你不杀生没有造孽就是了，你也就没有别的功德，你又没有救他，你有什么功德？但是你要受了杀戒的话，你就有功德，你有持戒的功德。从反面看，杀了生的话，要是不受杀戒的人杀了他（它），就是一个罪报，你欠它一条命，将来就要还它一条命，你杀它吃了，将来它把你杀了吃了，这样才平等，不然讲不过去，但是没有破戒的罪了。要受了杀戒的人，你把鸭子杀了吃了之后，来生你变鸭子被它杀了吃，这样还解决不了问题，你还要加上一个破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鸭子杀了吃了还要大得多了。所以持戒就是这样，你要持住了，功德极大，要犯了，不仅仅是受杀生还命的报，而且加上一个破戒的报。所以要受戒，要有一个约束自己的心。还没有受戒，就先拿戒条来要求自己，不好的事情少做，利他的事情我要尽力去多做。

　　◎戒是三无漏学（戒定慧）、六度万行的第一位，是宝塔的第一层。在无佛之世，众生要“以戒为师”，可见戒律极端重要。所以法藏所愿说法利生内容中第一个字是戒。

　　◎口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不安宁。为什么这么做？就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”

　　◎“坚守重戒勿少犯”。首先是这戒里头的重戒，先要护持住不可违犯。在犯戒之中最厉害的是谤法，例如说整个佛法是假的，这种谤法我们不会做了，但是我们还是会谤法呀！你跟随别人的话说某个经典是假的，明明某人是善知识，有人诽谤，你随声附和说他缺德，这都是属于谤法呀。故意说得过度了也不好，夸张不如实是增益谤，存心说得不够是减损谤。

　　◎能信因果，便自然止恶修善，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴；再能信他，信本师释尊的教诲、阿弥陀佛的大愿、六方佛的证明，于是自然就能信事；信经中的两个“有”字，西方有极乐世界，有阿弥陀佛，于是发愿求生，老实念佛。这样于六信中生起了四信，就必能往生了。进一步如能六信具足，其功德更是殊胜，决定往生，并品位甚高。

　　◎修行人常犯轻敌之病，常以为自己一用功便能克制烦恼，一切太平，这实是不符合实际的主观愿望。应知贪嗔痴三毒，多劫以来，染入我们的心田，如油入面。在和面时掺入一些油是极其容易的，但掺入之后，想再从面中取出这些油，那就难如上青天了。所以经典中说，世尊的常随弟子中，许多已证阿罗汉，但三毒所残留的习气，仍保留不断，只有如来才能断残习。盖“久反之地，非一战所能成功”，故首先劝您，不可丧失信心。犯错误，怎么办？那很自然，那就是忏悔。再犯怎么办？那就再忏悔。一切罪从忏悔灭，故普贤大士十大愿王中云：“我此忏悔，无有穷尽。” 普贤菩萨尚且尽未来际，忏悔不休，我们凡夫焉能因为忏悔数百次，哭过几十次，但脾气不改，愧见如来，便半途而废呢？

　　◎一切罪从忏悔灭，一切福从恭敬生。

　　◎过去多生直到今世所造下的罪恶，叫做宿恶，一般人肯定是有，往往不自知。……罪只有从忏悔灭，你不能够以你做好事来赎罪，做好事得福报，做坏事是恶报，你要消这个报，你只有靠忏悔，承认自己的罪恶，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯，学道行善，持经持戒，发愿求生极乐世界，这人在寿命终了之后，不会再堕三恶道，立即生到极乐国土。按他生前的罪恶原本应该入三恶道，但以弥陀大愿加被，直接往生极乐。既生极乐，就永不再入三恶道，这就是一乘愿海的无边功德。

　　◎俗云：“不受魔，不成佛。” 先师夏老有诗曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心坚。”这两句对于您很合适。在病痛中，在烦恼中，能念这一句佛号，功德更大，因为“难能”，所以“可贵”。烦恼乃多生习气，如油入面，不能期望忏悔几次，便能永断，只有不断地忏悔，不断地改正。发了脾气，马上知道不对，便到佛前忏悔，这就是进步。脾气发得小了一点，短了一点，都是很大的进步。烦恼很多，一样往生，故云“带业往生”或“带惑往生”，这便是阿弥陀佛极大的慈悲，也是净土法门无比的殊胜。您能闻能信，能修此法，实是最大的幸福，《无量寿经》说这就是佛的第一弟子。世间一切，只是些肥皂泡，千万不要被这些假象耽误了您的根本大事。

　　◎忏悔，有理忏与事忏。理忏者，如“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦空”，是谓心空则罪消也。是以“若欲忏罪者，端坐念实相”，若能心契实相则诸罪自然消除，但此法不是凡夫之人所易做到。……但更重要者，《观经》说：“念佛一声，能消八十亿劫生死重罪。” 劝您一心持名，是即无上殊胜之忏悔。

　　◎我们所造的一切恶业，是从妄想生的，它没有真实的根，所谓“妄想”就是虚妄。而念佛的功德，是从真心而起，从妙明真心起来的。真心就是太阳，妄心就如黑暗，不管黑暗持续多少年，哪怕是上千年，只要光明一现，黑暗就消了。所以念佛就是用真心去破妄心，这是很直接的。

　　◎我们学佛，“忍”不是无用，而是大有用，是大安乐法门！

　　◎至于修净的人，临终一念，如果是嗔恨，那就决定不能往生，以前修持的功德，以及求生极乐的愿望，此时都失效了，这即烧尽功德林之意。所以我们必须忍辱护嗔心，如能忍辱则嗔心渐渐地自然不起了。《观经》说“念佛一声，能消八十亿劫生死重罪”，劝您一心持名，是即无上殊胜之忏悔。所以，在恒修忏悔、修行忍辱善护己念这两方面的无上武器，便是一句佛号。

　　◎建设一个佛化的家庭，对于自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫过于儿女能信佛，人生最大的不幸，莫过于儿女都不信佛。现在你们还想不到，真正到了老了，尤其到了临终，你儿女信佛和你儿女不信佛，这个差别就太大了。他帮你一把，你就能往生，他拖你后腿，你就往生不了。现在一般说起来，这个时候还是需要有人帮助一下。完全能够生死自由，不需要帮助，这种人不是很多，就是你有这个力量，有人帮助一下还是好嘛！可以增上呀！这件事情靠子女最好，靠别人往往靠不上。所以在交朋友、结婚、建立家庭方面，也是人生重要的事，我们应当慎重，也应祈祷，靠佛力。（说明：参看“学佛的同修……”和“一心念佛……”）

　　◎《圆觉经》里开示得最好：“末世众生”，现在是末世，“将发大心，求善知识”，发了一个大的心，要求善知识，想修行的，你求什么人呢？“当求一切正知见人”，要求那个正知正见的人。这种人“心不住相”，他不住于相，“不著声闻、缘觉境界”，他不执著于二乘境界。他“虽现尘劳，心恒清净”，虽然他有好多尘劳事情在做，可是心很清净。“示有诸过”，他也有过失，可是他“赞叹梵行”，他所主张的是梵行啊。“不令众生入不律仪”，他不让众生去破戒——现在有人就是主张破戒，这不是善知识啊！他是“赞叹梵行”，“不令众生入不律仪”，不让众生做不合律仪的事情。虽然他有错啊，但是他的主张——见，所以这个见很重要，正知正见，知见很重要。“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提”，你能求这样的人，你就可以成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　◎《圆觉经·普觉品》劝大家啊：“末世众生欲修行者，应当尽命供事善友，事善知识。” 叫修行的人，“应当尽命”啊，连命都拿出来，供养善友啊。怎么供养？怎么恭敬呢？首先要如教奉行。不是说你要拿什么物质上的东西，表面上的礼敬，是要如教奉行啊。善知识难遇难求，现在你得到了，对善知识的指示你不能信受奉行，只知道恭敬，这样就良医束手啊。良医真是良医啊，但是他束手，他没有办法，所以遇也同于未遇。故于善知识的教化，“应闻而能信”，能相信，“信而能行”啊。所以这个甚难甚难哪！

　　◎例如宋代苏东坡居士才智过人，兼擅禅辩，晚岁以净土为业，临终又有善友在侧，但最后一着，仍只是以手指心，自云“这里着力不得”而已。持名尚不能着力，况于临终时自云明点开顶往生乎？可见临终一关，非同小可，万勿掉以轻心。唯当勇猛精进，如救头燃，养之于平日，方能用之于临时也。

　　◎《净修捷要》说：“始（觉）本（觉）不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。” 又《净语》云：“念佛即是自心现。” 所以念佛是直接趋向大觉的道路，但若暂尔之间，打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中（注：四十八愿中第十九愿）指出，应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应该注意：持名往生确是易行道，比任何其它法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念，无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。

　　◎有人说这是易行之法，因此我得了这个法门之后，我就可以很轻松地往生了，不用自己去努一点力。你这又是错误！这里所谓易行者，是和其它的相比这个最容易，但是你要能符合佛来接引的条件，达到往生的目的，这样，你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承当了。要做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿哪，要真实的信，真实的发愿哪，你对于这娑婆无所留恋哪。如果你很留恋这娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一啊。所以这一切合在一起的话，就是我们要好好地有信有愿，而且很好地念经念佛。真正做到这一切也不是很容易，要真正有自己的觉悟，自己的努力。所以，这个“易”是比较来说的，还是需要一番寒彻骨啊！“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”

　　◎“要拔多劫生死根，直拚此身作呆汉。” 我们能得人身，能闻佛法，能信净土法门，实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行，为什么现在仍堕轮回，在生死海中头出头没？就因为多劫的生死根本极难拔除，所以我们今生要奋发大志，决定在这一生之中，拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志，是多劫以来空前的壮举，是真要自觉觉他的大心，所以要排除万难奋不顾身，就像在敌人重重包围之中杀出一条血路，这是你（业力）死我（真心）活的战斗，要用真刀真枪，不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拚这一生当个呆汉，不做卖弄聪明的人，他们是心心念念都在投机取巧，看风使舵，结交权贵，盗名欺世，不惜用尽种种机关，到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人，必然根除这些行径，任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。

　　◎我们修行就是两件事情，就是把生的东西变熟，熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼，无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然，有人一心就想多赚点钱，他心心念念的，不用谁教给他，很自然的，一百万就想变为一千万，他是自自然然的，这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三无漏学、慈悲喜舍、自觉觉他、求菩提、发菩提心、无住清净心，这一切一切我们都很生，这句佛号更是生。所以我们修持就是要把熟的地方变生，生的地方变熟。我们可以两处一齐下手，佛号不是生吗？多念啊！贪嗔痴我们不是熟吗？叫它淡啊！两处一齐下手，效果就快了。只从一处下手，就像一个轮子的自行车，不能快，也不稳当。两个轮子的车那就好多了，谁都可以骑了。

　　◎华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝，所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不是偶然的，若不是往世多劫修了福、慧，听到一点都不可能。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样，下回再来，要有个决断。

　　◎“绝利一原，用师十倍。” 专一就增加了十倍的兵力。“三反昼夜”，就是相续。专一就显出力量来了，而且你能继续，什么情形之下都能继续，就等于万倍的兵力了。夏老师常说：“集中起来，坚持下去。” 集中就是所贵的绝利一原，再能持久，没有不成功的。

　　◎人身难得，哪方面难得？天人比人聪明，有福有寿，天人比人好，为什么不说天人身难得？因为在解决根本问题来说，天人身不如人身。天人享乐放逸，不像人能精进；人身难得而易失，一失人身，万劫难复。这就是说，解决问题的最好机会是人身，但这个机会如电光石火，稍纵即逝。三途一报五千劫，如何得了！因此第一个问题很明显，活着就是为解决生死，也就是抓住“这一生”机会永超生死。“一念因循，轮回无尽。呜呼苦哉！” 一念因循，因循——我等等再说，还有些事没放下，或者有人说等我退休嘛，或等什么事办完再说吧！一念因循，这一念就提不起来，这心就发不起来。这一念因循不是小事，你这轮回六道就无穷无尽了。当今末世，欲出生死，唯有求生净土之一法。修禅、习密、学教，无一不可，但不求往生则不可，盖“菩萨有隔阴之昏，声闻有入胎之惧”，今生修证纵不无进益，但来世一堕母胎，往往昧失前因。试看今生所行之事，往往忘得干干净净，焉能保证来世不忘本愿？生死不断，则恶趣缘多，再失人身，何堪设想！故云“誓尽此生出娑婆”。生死苦海，实可畏怖，当勤精进，如救头燃。了脱之道端在“真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号”，切莫蹉跎，错过今生。“此回若错真成错，再出头来是几时？” 愿共勉之。 （本篇内容主要摘录自邱忠谋居士所辑《净业导》一书）

　　附录：认清自日本传来的所谓“本愿法门”

　　◎日本的“本愿法门”乍看好似净土宗的一个支派，听其教旨，竟完全违背教理，破坏净土法门！他们说：只要得闻阿弥陀佛圣号，生起信心，就决定得生极乐净土，他们已经取得极乐世界的“身份证”了！不要再念佛用功，也不管怎样死的，都决定往生！佛教是讲因果的，信－解－行－证，各种法门都要自力修证而得解脱！佛教不是神权教，全仗他力可得超升的就不是佛教！即使是自力兼仗佛力的净土法门，也要具足信、愿、行，才能万修万人去。即一心念佛是正行，止恶行善是助行，缺一不可！（郑颂英居士）

　　◎我们是不提倡本愿法门的。为什么？它与整个佛法的基本理论、与净土宗的“十六字” 纲领（真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号）、与《阿弥陀经》的纲宗（信、愿、持名）都不相应，主要有三个不相应：第一、本愿法门专仗佛力，不靠自己，与净土“二力”法门不相应。净土法门叫“二力”法门，就是既要靠自己，又要靠佛力，二者缺一不可，而且要二力相应，才能感应道交，蒙佛接引。我们毕竟还是生死凡夫，单靠自力不能了生死、脱轮回，一定要深信佛力不可思议，佛力决定能够把我们从生死苦海里拯救出来。但是，我们要弄清楚什么叫做佛力加持？怎样才能得到佛力加持？首先是佛法的理论，佛的教导指引我们怎样去修行，怎样去了生死。这要自己努力呀，要自修、自悟、自证，决不能认为，我们已经交给佛了，就能够坐享其成了。从因果关系来说，学佛就是修因证果，我们种了念佛的因，必然得成佛的果，这是最可靠的。种念佛的因，要靠自力，佛力接引叫做增上缘，而亲因缘是自己。如果没有深信，没有切愿，没有认真的持名念佛，不可能得到往生西方净土的果报。当临命终时，要弥陀接引，而自己一点基本条件都没有，没有达到伏住烦恼，念佛功夫成片的境界，心里不清净，还有留恋心、恐惧心，甚至昏迷了，这时，即使弥陀要帮忙也帮不上。净空法师说得很肯定，学修本愿法门，这一生决定不能够往生。事实也是如此，感应要靠我们的自力，你有感才会有应，你自己没有具足基本条件，怎么能够感应道交呢？比如，台湾一位男居士已经预知时至，见到阿弥陀佛来了，但他的情感没有断，舍不得痛哭流涕的妻子，佛力也没法把他带走，结果没能往生，可悲，可叹！第二、本愿法门只讲信，与净土法门的“信、愿、行”三资粮不相应。信、愿、行是修学净土法门往生西方极乐世界的三个基本条件，三者缺一不可。蕅益大师说：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信”，所以，如果没有至诚恳切信愿持名的功夫，只是口头上说信了，而一味地求阿弥陀佛，就想往生西方极乐世界，这就是把阿弥陀佛当成神来信了，这叫迷信，不是真信。正如李炳南老居士说，“信，不是嘴里说信就叫信，信了就要做到，没有做到就没有信。” 可是本愿法门却说，我的一切都交给弥陀了，当下就往生了，举个比喻，好像已经上了轮船，就可以睡大觉了。问题关键在这里：什么叫上了轮船？你是不是已经上了轮船？我们念佛至少要达到功夫成片的境界，才算得上了轮船，阿弥陀佛才会来接你，可是，你现在还烦恼重重，心还不清净，就自己认为是上了轮船了，哪有这么便宜的事？学本愿法门，的确走的是一条险路，去听这些热闹的话，相信这些极不可靠的东西，肯定会落空，把这一生错过了，悔之晚矣！第三、本愿法门与净土法门的“唯心净土、自性弥陀”这个理论依据不相应。西方极乐世界和阿弥陀佛都是唯心所现的，这是我们的自性，人人本具的佛性所现的，心外无佛，佛外无心，阿弥陀佛是在自性之内，不在自性之外，心、佛、众生三无差别。我们要信生佛不二，信自他不二，不能心外求法，心外求佛。上述两不相应，都反映出本愿法门从根本上讲是心外求法，是在自性之外去求佛，去依赖佛，这当然悖离了净土法门的理论依据。李炳南老居士批判本愿法门说：“日本佛教有一宗叫净土真宗（按：本愿法门是真宗的一支），专讲阿弥陀佛四十八愿中第十八愿，以为只要信，佛就来接引往生。其实哪有这么方便的，求佛来接引，得具备信、愿、行，有感应才行啊！” 净空法师对本愿法门的错谬观点作了批驳：“有人提倡本愿念佛，经都不要读了，就靠阿弥陀佛第十八愿，临命终时一句十句就能往生。经上讲的没有错，如果你断章取义，不能怪佛啊，怪你自己愚痴、蒙昧，存的什么心？侥幸、投机取巧的心。这种心念佛往生西方极乐世界，你到极乐世界，怎么能跟那些诸上善人相处？你们想一想，这个心能不能相应？你要能生到西方极乐世界，岂不是把极乐世界的社会搞得大乱。每一个人往生都是真诚心，你是侥幸、投机取巧的心，哪有这个道理？佛怎么会来接引呢？所以，断章取义很容易误事啊！” 可叹的是，我们凡夫不容易辨别是非邪正，为什么？因为我执没有破，有一个很大的毛病，爱占便宜，得到了便宜，还想再便宜。本愿法门很能打动人心，有非常大的诱惑力，说是“只要你信了，当下就往生。” 能有这么便宜吗？想占便宜，结果就会吃大亏、上大当。还有一类人慢心很重，好高骛远，好奇务怪，这种人也很容易相信本愿法门，这会引起狂慧，更加危险。所以印光大师教导我们：“老实念佛，莫换题目”，我们误事就误在不老实，不老实的主要表现就是想占便宜、好奇务怪，一定要改掉这些毛病呀！（昌臻法师）

是日已过 命亦随减 如少水鱼 斯有何乐

当勤精进 如救头燃 但念无常 慎勿放逸

　　健阳乐住法王开示（摘要）

　　（二零零二年一月讲于哈尔滨某净土居士道场）

　　阿弥陀佛！我们学佛就是图个自在，所以我们今天也很轻松自在地聊一聊。不敢说讲经说法，但是我们可以互相了解一下，因为佛法是人们需要了解的，因为智慧是我们了解人事物的一个窗口。如果没有智慧，那就不要说什么佛法了，连一些人与人之间简单的道理，做人的根本，我们也不会很清楚，所以智慧是很关键的。今天我来到这里，是我们有人世间种种的因缘，因为我们也是脱离不了这个世间。

　　世间所讲的我们这些喇嘛、活佛、法王，是一个尊称。我们心里所向往的、经常念诵的阿弥陀佛才是真正的活佛。今天在你们这里，我非常的欢喜。你们那颗念诵阿弥陀佛的清净的心就是道场，不是这个布置得简陋或庄严的道场。真正的道场是我们自己寻求一份清净和希望往生西方净土而念诵阿弥陀佛的虔诚恭敬的心，道场的真正含义在这里。这些来源于什么呢？来源于智慧，来源于净土以及阿弥陀佛的加持，这也是阿弥陀佛的一个显相。所以这一点，我自己内心也是礼赞大家，随喜你们的功德。

　　来到哈尔滨，这里也是有很多好学密乘的人。但是作为我本人来讲，就应该是学佛法的，不应该讲什么密乘。就觉囊派而言，就我自己来讲，也就是个学净土宗的人。西藏很多很多的，大部分大德高僧都是学净土宗的，我们大部分的老百姓他会念的就是西方净土的祈请颂和阿弥陀佛圣号。比如我自己家里的父母，不懂得什么密法，只懂得有个西方净土、有个阿弥陀佛，他们会念的也就是阿弥陀佛佛号，他们精进的也就是这个。所以从一般理论方面来讲密宗有它的不共之处，但是就我们西藏当地来讲，大部分都是修显宗的净土宗。比如我们法王——我的师父，他也是经常念阿弥陀佛佛号，也是他一个主要的很关键的修行。为什么呢？就是因为这是非常具有加持力、非常不可思议的。比如我们觉囊派一位大德笃布巴，他就是阿弥陀佛、观世音菩萨的化身。怎么讲他是这样的化身呢？佛在《大法鼓经》、《涅槃经》当中讲，他说在某一个时刻、在什么年代、在一个什么地方，会出现一个什么人，他叫什么名字，他是什么样的，他是谁的化身、谁的化身，讲得清清楚楚，我们都可以去查询，所以如实般的笃布巴已经出世。我们都知道观世音菩萨、阿弥陀佛，所以最起码我们在对佛法不同教派的认识方面可以毫无顾忌，在这个方面一切佛法都是相通的。但是也是有分别的，方法方面也有分别，有适合自己的方便，也有适合他人的方便，种种不同的方便。这些方便的最根本的来源是什么？就是智慧。

　　我们常讲的智慧到底是什么？就是佛，就是我们究竟的本性、真正的本质——阿弥陀佛，这就是智慧。获得阿弥陀佛他的果位、他的境界以及他的那种大乐的方法，就是究竟智慧的来源。这个来源，第一写在经书上面，以文字的形式存在，这就是智慧的一种体现；第二各种各样的僧人，以及你们大家，就是居士菩萨，他们的修行和心理行为就是智慧的体现。但是它不是究竟的智慧，它只是获得智慧的方法。如果对获得智慧的方法能够精进、能够明了，我们就可以接近并得到这个智慧。当然有多种修法，有净土宗的修法，也有小乘的修法、大乘的修法、密乘的修法。这些种种的方便都是为了一个目的，就是通达这个究竟的智慧。为了得到阿弥陀佛果位，也就是究竟解脱的觉悟的佛的果位，我们现在选择念诵阿弥陀佛、往生西方净土的方法，我们以这种愿望以及实际的修行去达到我们的目的。还有六度等其它的修行方法。

　　真正的智慧是阿弥陀佛，我们的修行是智慧的来源。我们所讲的这个智慧是跟自己真正有关系的，因为跟自己有关系，对于自己的身心、我们要解脱、解脱什么、所解脱的是谁、为什么要解脱、为什么会有这种解脱的法门，这一切，我们要懂得一下它的道理。佛法不是因为我们心里空虚了、有什么疑惑了、走投无路了要找一个寄托而存在的，也不是说年纪大了、没事儿干了才去学学佛、念念佛号，佛法跟这些没有任何关系。佛法究竟是什么？这是我们要正确了解的。因为既然是修行佛法的佛教徒，我们对于佛法应该有一个正确的、真正的认识，我们有这个责任。对什么叫真理这个问题我们要认真地研究。

　　我们人有自己的习气和毛病、有自己和家庭在生存过程当中所力行的某种习惯和生活方式以及对人事物的看法。我们很细腻地观察一下，这是对的吗？你对旁边、周围人事物的看法，你对这个人世间的看法，是对还是错？这是个很关键的问题啊！因为你活着的价值在此。如果你对它的认知、你对它的执著、你的立足点是错误的，你的一生就没有意义地白活了。那么我们应该怎么做呢？我们要了解一个对身体家庭工作的、对人事物的、对心灵以及物质的系统的、完整的、没有错误的、不是主观的而是真理的、真实的看法，这个看法不是来源于你的需要，也不是来源于你的想法，而是来源于世间的真理。这个真理就是佛法。

　　为什么讲这个真理是佛法呢？佛他一个一个地解释给我们，因为是这样所以是那样的，种种种种的例子，并以自己实现这种果位的一生修道的过程来表明和表现，让我们真正地了解他所讲的是千真万确的。有些人认为这是一种思想、一种看法。人世间有很多的思想、很多的道理、很多的观点、很多的哲学思想，但是我们要看它的立足点是什么。比如有些方法是为了解决某个地方的一个什么问题而想出来的，这种方法只有在那个地方才能实现，它就是相对的而不是究竟的；有些思想它是可以实现的，它是有目的性的，但是它不是永恒的。而佛法所讲的思想和道理则根本不是这样，它是讲宇宙人生的真理，它既不是为了什么，也不是因为什么，而是世间就是如此。我们现在念诵阿弥陀佛往生净土的种种行为只不过是得到那种清净智慧的一种方法，它是符合于我们自己的愿望、愿力和行为的一个方法，我们不能说它是真理，它是了解和证悟真理的方法。所以方法可以有八万四千种，但是最根本的一点我们不能脱离，那就是世间的真理。

　　世间的真理就是因果不虚，这个我们没办法脱离；这一切法我们慢慢去理解，它是空无自性的，这个我们也没办法脱离。我们去看佛法以外很多的修法，就能知道它所讲的已经脱离了一切万物都是空无自性的这个最根本的道理。宇宙万物一切都是空无自性的，这不仅仅是佛在讲，研究科学的人也总结出类似的结论，真的是空无自性的。不要说他们，连我们到这样年纪的人，自己的经历、自己对人事物的看法，去年和今年不一样，今年和明年不一样，变迁到现在，我们对人事物的看法已经完全地改变了。我们就可以肯定，我们的认识和我们对一切万物的看法都是假的，也就是空的。我们现在的看法也是如此，它没有脱离这个空无自性的本质。我们一定要注意，念佛法门它也不能脱离这个本质。我们首先要懂得，我们一切的观念、思想和想法，所有的妄念、状态和心态，全是空无自性的不真实的，一切万物都是因缘和合而成的，没有一个实在的真实的东西存在。如果真的有一个真实的东西存在，你就没有什么解决的办法，你也没有方法解脱，因为它是空的所以你就可以去解脱。这样我们就懂得一个道理：一切万物都是空无自性的，包括你念阿弥陀佛也是空无自性的，所以我们没有执著。执著是对某种事物很投入很迷惑、不是真实地看待它的一种没有智慧的思想。那么智慧是什么？智慧就是没有执著。

　　阿弥陀佛是自在的、是光明的、是无量的，这就是阿弥陀佛的特性。我们念佛就这么念，在这种自在的、光明的、清净的、心无限的状态下去念诵阿弥陀佛，我们就接近了、就相应了阿弥陀佛。如果我们念佛时的心态与此有所差别，我念佛是为了求一个数字、我比他念得多、我比他念得准、我比他念得声音高，这样分别执著，那么我们在日常生活当中对诸如什么工作方面的寄托啊等等的这种看法、那种观念就没有改变，而那种迷惑的看法正是我们所要改变的。所以我们能够清净、能够相应于阿弥陀佛而念诵阿弥陀佛，那就是亲近阿弥陀佛、接近阿弥陀佛，那个当下就是西方净土。如果你有一个很死板的概念，你今天是在东北这个地方，西方是在那边，你永远到不了西方，因为你已经确实地认定你在这个地方了，你把阿弥陀佛也认定为在遥远的西方，那你怎么见到他呢？我们通过念佛到达西方净土的唯一通道是超越你的当下，也就是说，要从这里走到西方净土，不是坐火车也不是坐飞机，而是坐我们清净的、光明的、无分别的心，这种心的相续达到一定的程度，就能到达西方净土，这才是通向西方净土的唯一工具。

　　我们停留在现在这个状态无法解脱，就是因为心里总是掺杂一些乱七八糟的心态以及烦恼而无法清净。所以不论我们念佛、修密乘、诵经，还是做事、生活、工作，首先我们心里要确定这一切因缘和合而成的万事万物都是空无自性的，没有一个实在的东西。比如对我们而言，概念很深的就是一个“我”。“我”这个东西在哪里？我们要真正地静下心来好好地分析这个“我”，因为我们天一亮就“我、我、我”，永远不停地有一个“我”，因为心里面永远潜伏着一个“我”，所以你产生很多很多的自私、嫉妒、分别和种种的烦恼。这个问题是最关键的一个问题，因为我们永远那么去想，让我们静下心来真正地思考这个问题：根深蒂固的这个心真的是对的吗？这才是我们真正应该去思考和了解的问题，而不是怎么去算计别人。

　　真正的“我”是什么？我们停下来想，我对事业、家庭、一切人事物的看法，我的所有的心态，都建立在“我”这个基础上。这个“我”到底在哪里？我们这个色身，眼耳鼻舌身，我们的心态，到底哪个是我？我们这样去考虑的话，没有耳朵的人是我，没有手臂的人也是我，甚至没有腿的人还是我，更深的，一个精神崩溃的疯子，他还有一个我的存在，你想一想这个“我”多厉害。所以“我”不在这个身心的五蕴（色、受、想、行、识）上面，这个五蕴也不是“我”的主宰。这个因缘和合而成的身体是刹那变化的，而这个“我”从小到大是不变的，“我”和身心的定义是完全不一样的，“我”不可能是这个身体了。那么这个身体是“我的”吗？不可能的，也不是。我们去想的话，所谓的这个身体只不过是一个幻觉啊。所以这个像幻觉、像梦境一样的“我”也是不存在的、是空的。

　　但是我们要知道，这个“我”也不是没有。什么时候有呢？我们现在这个状态就有。说话、修法一定要站在正确的立场来讲、站在正确的角度去看，这一点我们要搞清楚。有些人在现实当中“什么也没有啊、空啊”，他完了、崩溃了，那是不对的，因为他脱离了现实；但是有些人执著于现实，我、我、我，他都要疯了，那也是不对的，因为以真实而言它是空无自性的。这两者我们都要知道，因为我们的当下存在着这种烦恼、分别、幻觉，但是超越了这些烦恼就清净了，比如阿弥陀佛，他就不存在这些了。本来没有的会在什么时候有呢？在幻觉时有，在你分别、迷惑的时候是存在的。比如：我们以为看见的一根花绳子是一条蛇，因而害怕、吓得要命。其实没有蛇，只不过是一根绳子，但是在你害怕的那一刻，能说没有吗？对你而言是有的。因为你看花了眼，所以才有；虽然有，本质上它根本就不存在。同样，一切的万事万物都是如此。对我们学佛者而言，这一点是很关键的、最重要的、最根本的。不管你生活、工作还是看经书、念佛，前提是你要懂得万事万物以及你的方便修法这一切的本质都是空无自性的。

　　有人问，都是空无自性的，那我们念佛干什么呀？但是它存在的时候有一个因果不虚的关系，要相信这个因果。那个蛇的存在是你看花眼了，有些人因此而吓死了，这是真实不虚的，所以我们对于这个因果要确定要相信。为什么念佛会往生西方净土？同样的道理，因为它超越了你的习性，它脱离了烦恼，它接近了阿弥陀佛，它清净了这颗心，它把我们这些粗的妄念、幻想、我执、法执、一切都已经破除了。在这个基础上再去坐下来，清净地念诵阿弥陀佛，你就更清净了。你更清净、更清净、更清净，延续下去，不就是往生西方净土吗？如果我们不懂得它的这些道理，不懂得从什么地方入手，你就在那边念，这就有点问题了。如果我们在懂得这些万物本质上是空无自性的道理之后再去修行，如果你对这个真理是真正透彻地了解并且相信因果不虚，如果你对此有亲身的体会和认识，你对这个真理、对阿弥陀佛真正地升起信任、信心和清净心，那么，在那个当下，你再坐下来闭着眼睛或者睁着眼睛念诵阿弥陀佛，自然就会更清净了。不然，不懂得这些道理，对万事万物的执著不断，对因果也不是特别的相信，这样犹豫重重地闭着眼睛念诵阿弥陀佛，这只能让你口渴、腿痛（说明：口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然），当然了，也有效应（说明：只要念佛就功不唐捐；即使不太理解这些道理，只要相信极乐实有、弥陀接引而老实恳切念佛，自然暗合道妙、巧入无生）。但是念佛的法门不是这样的，方法不是这样，阿弥陀佛讲的不是这样。阿弥陀佛告诉我们的是什么？

　　最根本的是要有一个出离心。出离心怎么有？不是说你有吃的、你有喝的、你有穿的，你家庭很幸福，我出离干什么？不是这样的。你的家庭的本质是什么？你的身体的本质是什么？你对万事万物的看法是什么？这些是真的、对的还是假的、错的？是好的还是坏的？这些方面我们去观察了、去了解了、去分析了，然后我们就得出一个结论：原来我对这个世间的看法是错误的，原来我本身认为的、我执著的这些东西是虚幻的，因为我太无知了，我懂的简直太少了，没有智慧。但是有一点，我们要精进地修行才能够破除我们的习惯也就是习气。

　　我们的这个习惯太厉害了，虽然我们认识到它是空无自性的，但是我们改不了。为什么呢？就是因为自无始以来到现在，我们在这个习惯里面延续不断地这么去想，天天如此如此地去想，这种思想观念已经非常牢固地深入内心了。我们太迷惑了，我执太重了，因此脱离不了。懂得这个道理但是又放不下，这是为什么？太执著了。所以我们这个本性很难移啊！这是总的来讲。有些人有他自己突出的特点，比如嫉妒心很强、非常的小气、很傲慢等等，这些不同的习惯、习气是因为每个人无始以来所造的业力不同而形成的自己特殊的一种习性、个性。如果你念佛的时候也带有这种个性、特性的话，说不定你的清净里面含有一点嫉妒、你的光明里面含有一点傲慢，那就麻烦了。这种习性我们很难觉察、认识到，我们已经被无明和这种客尘所染污了，被无始以来所造的业力、烦恼所染污、所遮住了，我们很难很难了解到它、看清楚它。所以一定要破除我执，才能够亲近本有的佛性，才能够真正地接触我们的阿弥陀佛。当然了，法执也是很重要的，但是破了我执以后，法执自然会消失，那就要更细腻、更深层地去探讨烦恼与所知障这些障碍了。

　　这样看来，西方净土这一句“阿弥陀佛”就是为了我们而现前的、为了我们而显现的。东南西北是我们定的，阿弥陀佛是我们需要的，因此我们的法身、佛性就显现于阿弥陀佛、显现于这样的净土。我们说法身、佛性并不是说一个单独的什么东西的存在跟你有关系。这个法身、佛性到底是什么？跟你的什么有关系？跟你的心有关系。跟你的什么心有关系？跟你的清净心有关系。清净心是什么？没有烦恼的心就是清净心。怎么样了解烦恼和清净？通过破除我们的习气、习惯和执著，真实地认识我们的当下、我们的环境、我们的宇宙与人生，懂得它的真理，它的空无自性的本相我们就看见了；在这之外有个清净的法身、佛性，这个佛性为了我、为了度化我们这些业力深重的人而显现阿弥陀佛。那么，我们就确信阿弥陀佛在我们的心中，他是我们心的本质。所以我们断除这些烦恼，接近我们的清净心，这时再去念佛，阿弥陀佛就会听到了。比如在屋子外面更远的大路上有阿弥陀佛，我们在这里大声地喊阿弥陀佛，他是听不到的。这些房子和这些障碍物是什么？就是我们的烦恼的心。越清净就越没有这些障碍，越没有障碍就越能够亲近阿弥陀佛。所以如果我们大家学佛的时候又陷入烦恼了，那个心是不好的。比如说念着念着困了，自己责备自己我怎么这样呢那样呢，这就不好了，烦恼加烦恼。自然一点，清净地去念，自在地去念，不要让这些烦恼占据你的心灵，着急是没有用的。

　　总之，确信因果和领悟空性，是最根本的法宝，这样我们才可以接近涅槃。

　　问：怎么叫自在学佛？

　　答：刚才讲了，我们修行，念阿弥陀佛，这是修行方法、是法门。但是我们要懂得道理，不懂得道理用方法干什么？探讨不了方法的问题。我们懂得其中的道理了，才要知道它是一个什么样的做什么用的方法。我们说为了破除烦恼，为了解脱，为了往生净土，这些是我们的目的。为什么要往生净土？为了破除烦恼。烦恼到底是什么？烦恼在哪里？烦恼的来源是什么？它依靠于什么？依靠于我们的心。这个心又是什么样子的？它是无常的。它怎么样无常？为什么能够解脱？因为它空无自性。空又是什么样子？……这就是学佛。

　　真正明了这些道理，你就知道了世间的真理。懂得世间的真理了，你就知道，因为无常所以它不是真实的，因为不是真实的它是可以改变的。这些不是真实的东西来源于什么？来源于我的烦恼，而这个烦恼是可以清净的。这些道理搞清楚了，我们就知道：世间就是如此，我们这个人世间万事万物就这个样子，它就是空无自性的。执著什么呢？它就这个样子，人世间就不过如此。你对各方面的贪欲、各种各样的执著，这是自己强加于自己的东西。你知道这个道理了，但不是说你知道了烦恼就没有了。你执著的时候你也知道这是不对的，这已经很不错了，已经非常了不起了。这样我们就可以寻找到自在了。没有烦恼，没有执著，当下就是自在。懂得了这些道理以后，我们才可以体会到自在的感觉。虽然这个感觉还不是真正的自在，但是我们懂得这个道理了。我们不是寻求清净吗？如果不懂得道理，我们认为的自在也许仅是个概念，也许仅是你所谓的休息一下，那不是自在。自在是什么呢？就是原来人世间不过如此，就是这样的。

　　最根本的、真实不虚的、永恒不变的是无量寿。无量啊，无量应该算是永恒的吧。对我们而言，大乐以及清净、无痛苦这就是我们的希望和愿望。怎么获得它呢？它是清净的、光明的、无量的。无量是什么意思？就是没有烦恼。有烦恼分别就有一二三四五六七，就有限制，没有烦恼没有分别了就是无量。我们有这个那个的概念，这样乱七八糟的多了，那就是迷惑、无明；没有这些了就叫做光明，无量光明，阿弥陀佛。原来如此，我和佛的差别在这里。懂得这个道理了，你不要自卑，你已经非常了不起了。懂得这些道理了，就破除一定的烦恼，破除了烦恼就叫做空。破除了，没有这些执著、烦恼了，没有这些认识、概念了，那就空了。剩下了什么？剩下了你认识有一个阿弥陀佛，这就是智慧。认识有一个阿弥陀佛，你多大的福分啊！还需要、还有比它更厉害的智慧吗？已经非常了不起了。所以认识阿弥陀佛，你有这么大的智慧，你没有空虚啊，这不是消极的方法。破除了烦恼、我执，明了了本有的佛性所显现的阿弥陀佛，你就可以自在地与阿弥陀佛无二无别地去念佛了。

　　乱七八糟的万事万物、幻觉以及烦恼、分别、贪、嗔、痴、傲慢等等积累而成的这样一个世间，你看清了它的真实面目。有些人很不喜欢看清楚，他喜欢迷迷糊糊地过，他喜欢不清醒，因为他已经执著、迷惑和迷信于这些状态而不想脱离。但有些人，他的工作啊、各种情形啊、这个人世间种种的烦恼啊，实在让他已经厌倦了，他对什么都看得很清楚了，他对一切都没有什么兴趣了，所以他心里很空虚，因为他认为在人世间没什么盼头了、没什么意义了。这是什么？这就是世间的本质，所谓的苦就是这样的。在里面你觉得有意义的时候，那就是糊涂了。看清了这些本来面目，人世间不过如此，你今天觉得快乐，明天就是痛苦，是不是？我们有亲身体会啊。所以懂得这个道理了，然后你一心专注于西方净土阿弥陀佛，那当然是自在的。

　　我们不是登地菩萨，我们也不是什么大智慧之人，我们要知道我们是初学佛法之人，永远是初学佛法的人，所以听闻佛法，闻思修，以及印经、放生与布施这些善品都是我们的课程，这样我们才能体会到智慧，这就是真正领悟智慧的方法。今天我们听闻、了解、探讨佛法，这就是修行，这就是让我们开悟的一个法门。不仅仅是你们，我也是一样的。

　　问：我们学佛的居士们有这种感觉：这段时间学得挺好，但修着修着就又有烦恼了，这个事那个事的又来了，弄得这些修行人又乱八七糟没有定力了。这种情况怎么杜绝呢？

　　答：人和人的烦恼都不一样。我们所谓的烦恼有一个来源，因为每个人自己的家庭、生活条件不一样，我们不能很顺其自然地去面对，所以就有自己的烦恼。为什么不能顺其自然？就是因为我们有目的，我们希望怎么怎么样，达不到你的希望就烦恼了。其实这个烦恼是自找的，如果你的希望不是那么切的话，你的烦恼就会降低一些。所以我们对这个人世间、对世俗的万物不要有太多的需求，不要说：哎呀！我需要怎么怎么样。心里不要有一个定数的目标，不要太执著。家庭要幸福快乐、一切都要没有什么障碍、这个要好、那个要顺、那个要怎么怎么样……如果这样的话，这些希望和需求我们拿念珠念都念不完的。但是，这不是很现实的，人世间就是无常的，我们要懂得这个道理，无常是世间的本啊。当你希望怎么怎么样的时候，你要懂得无常，就会好多了。烦恼没来之前你就知道是无常的，来了你也知道世间不过如此。人都有生老病死苦，都要死去的，你说还要什么更大的希望呢？我们所希望的这些东西算什么呀？我们一般的人就是希望值太高了，实现不了你的希望的时候，烦恼就很重了。不要这样，我们清清净净地、好好地去对待。

　　我们一定要懂得，佛理就已经解决了我们的问题，无常这个最关键的法宝使得我们净很多烦恼，要懂得无常，世间都是无常的。如果你不相信无常，不相信因果，你寻求快乐，结果它延续不到一定的时候，这个烦恼就要来了。因为没有满足你的心，烦恼就出现了，这样你就有很多很多的抱怨：如果这样为什么会那样呢？如果那样怎么会这样呢？问题就多了，心就平静不下来了。懂得无常的道理了，你就知道世间肯定就是这个样子，世间就像一个网似的是漏的、不可靠的。我们的心的本质是可靠的，阿弥陀佛才是真正的可靠的幸福快乐，心的这些妄想、分别、执著状态是不可靠的，这一点一定要知道。但是不是说不可靠我们就厌倦了，就对它诽谤了，对它又怎么样了，那也不对，要懂得这个道理。

　　我们懂得无常有一个最根本的好处，就是很多的一些烦恼啊、一些魔啊、各种各样的神灵啊，他就害不了你了。如果你执著了，这个来捣乱了，那个也来捣乱了，一切鬼神，一切烦恼，什么都来了。如果你懂得无常的道理，就能够破除这些烦恼。

　　问：有了智慧才能修好佛法，没有智慧就不能得清净心，得不到清净心就没法成佛，可以这么讲吧？要想开智慧就要广学多闻，诵经本身就是要深入经藏智慧如海，但是我们还要一句佛号念到底。这之间的关系应该怎么摆？

　　答：佛法有各种各样的形式，有些教我们世间的道理、真理，种种的因果关系方面的闻思修，这是一方面；第二，怎么去修行、去调理，它以符合于逻辑的方法告诉我们，我们也能够领悟，这是一方面。但是有这样的佛法，有时候它超越了我们的逻辑思惟，我们没办法特殊地去解释，所以有很多不可思议……我们念咒就是其中的一个。

　　念咒方面我们能体会到什么？一方面，清净、精进地念咒，能够破除我们很多的执著。如果你净念阿弥陀佛，有一件什么不高兴的事件发生了，因为你念咒的力量，也就是说你有一个定的心，你就不会过分地执著，这是很现实的我们能想象得到的，念佛就有这个不思议之处；再说，这个咒你今天念三四个小时，你一天不断地去念，它有一个恒常不断的延续的定力，它可以相续很长时间，它就是一个很坚固的、不停顿的、漫长的修定的法门，所以它有这个不可思议的方面。第二就是尤其不可思议了，这个咒语的力量，南无的力量，阿弥陀佛这个音发出来的力量，是不一样的。因为有些不好的音，像叹气、打哈欠，在我们学佛念诵经文时是不允许有的，或者说，这些是种种烦恼的一个表现。但是念佛号这个声音、这个力量，能够带动起你的细腻的阿赖耶识里面内在的善品。总之，念诵咒语，阿弥陀佛佛号，就有这个不可思议的力量，它的不共的加持的力量是不可思议的……你念这个佛号，就会产生智慧而清净我们的心。很多修得非常好的大德高僧，你看他的面目、各方面，都非常的柔和。为什么？一种清净心的相续。所以念经和念佛的不同之处就在这里，念佛它有一个不可思议的力量。

　　念经能不能达到这个不可思议？念经能。但是阿弥陀佛这个咒语是元音，这几个字它一个字可以分成很多字，分分分分分，它那个字里面自然就可以散发出一个经。就像种子一样，一个种子种下去可以发芽，发啊发就发出很多的各种各样的果，像小麦一样，这些果子就等于经，经的根就是这个种子。所以阿弥陀佛就有这么甚深的意义。还有，如果把经文缩起来，一个缩一个，一个缩一个，可以缩到一个阿弥陀佛佛号里面去。它一放开了，放放放，无限地放开，它的道理、意义讲出来就是一部经。这是声明法门，藏语里就有这个声明，它属于梵文，梵文的字就是这样的。有很多大德，敲一下，他能从这个声音里听出今天所有的事情，这个声音能告诉很多。因为我们的烦恼太粗了，我们听到的就那么一点点，细腻智慧的人来听那简直就是一个经文。这个道理从逻辑方面、从各方面都可以体会，你看科学家们用小小的一个什么仪器，就可以分辨出很多；同样，佛早就这样了。我们学声明法门就是这个道理，阿弥陀佛，为什么成为阿弥陀佛？是什么样的字构成这个阿弥陀佛？光是什么？无量到底是什么？这些一解释起来，不就成了经文吗？它浓缩起来不就是无量光佛吗？无量光佛这四个字是汉语，汉语没有这样分开的功效，没有声明这方面的东西。但声明这个法门它有，阿弥陀佛是元音，所以它能够分解，也能够浓缩。就像计算机似的，按一个键它就有很多很多的功能。这个佛号不能讲功能，它是这样的，念一个阿弥陀佛就包括了所有的这些经论。

　　人类可以通过仪器而看到部分的细微光，我们也可以体会那种彻底究竟脱离人类观念的光，也可以说完全脱离我们五根而存在的光。真正的光是什么？阿弥陀佛，也就是无限的光明。那种无限的光明脱离了我们的这种认识，因为它脱离了烦恼，没有了烦恼。我们的这些光没有我们就不存在了，比如我们对灯光很敏感，但有些生命认为这是黑暗。有的动物是这样的，它看不见，它没有接触外界的那个根。但是佛的光不需要依靠我们而存在，它脱离了概念、脱离了烦恼、脱离了分别，它不需要眼睛、意识再加上外境三者结合才能呈现，它不需要这个繁琐的过程，它是一种自现自明的、一体无二的光明。这种无二的光明我们体会不到到底是什么样子，但是我们知道它是没有烦恼的。

　　所以，我们心如光明一样透明，再加上念这样无量的佛号，那真是福报啊！我们说没有智慧，这就是智慧，我们怎么会没有智慧呢？我们知道有阿弥陀佛，这就是智慧，其它不需要什么。不懂得什么都无所谓，但你不能不懂得有阿弥陀佛。你知道了阿弥陀佛，你能说你没有智慧吗？你能说你没有福报吗？所以我们在这种状态下念佛，这才是真正的人生的最无上啊！除了这个以外，还有什么呢？释迦牟尼佛是国王，都出家了，我们想想他就明白了。我们知道有个阿弥陀佛，我们念诵阿弥陀佛，就已经足矣了。所以，太多的事情，太多的什么智慧，这些我们去研究和学习当然好，一切都是需要的，但是我们的目标是了生死，我们不是讲我们是净土宗、是念佛法门吗？既然是这样，我们就专注一门。

　　问：念佛号的时候，大声念、小声念、金刚念所得的效果怎么样？

　　答：那要看你的心态。如果你心里很烦恼，大声念也没有用；你心里清净，小声念、默念也都可以，全靠这个心态。你这个心清净到一定程度的时候，大声、小声和默念随你的意愿。这时候你分别大声念小声念，就破坏你的心了，我们要知道这也是分别啊。我刚才讲了，我们要知道这一切一切的前提是空啊。如果没有这个前提，你说阿弥陀佛需要你念阿弥陀佛吗？阿弥陀佛不需要你念阿弥陀佛的，是不是？念阿弥陀佛，这是一个方便法门。当然了这个法门来源于阿弥陀佛，它里面藏有方便、藏有智慧，所以不可思议。在此前提下你不要过分执著声音的大小，你说我太累我不想念了或我想默念，或者我今天很高兴我要大声地念，这都不对。在与阿弥陀佛相应的清净心状态下，你想大声念你就大声念，你想默念你就默念，不用太执著。比如你们这些人在一起可以大声念，但是你到公共场所也大声念就不对了，为了方便就要默念。是这样的。

　　……我们不是懂得一切法以心造吗？那你不要忘了，净土法门、密宗、禅宗都是以心造，跟心是有密切关系的。这些法门，根本就没办法区分它们，净土法门里面难道说没有明心见性吗？不可能啊，我们今天讲的就是明心见性的道理。脱离禅宗净土法门不存在了，但是脱离了净土宗禅宗也不存在了，还有一个如果脱离了净土宗密宗根本就不成立。这些跟我们的心都是一体的分不开的。所以我们要懂得，法门方面我们有所分别，但是这些法门都建立于一样的道理、一样的真理基础之上，这是哪个教派都一样的，如果不一样就不是佛法了……一切万物的真理是什么？一切都不是真实存在的，是空无自性的。这是最关键的，是我们佛教徒不能没有的最根本的智慧。如果像佛法以外别的宗教那样，他们认为那里有个什么实在的东西、我这么去做是实实在在的，那就叫做执著，他没有脱离烦恼和执著的范围，因为他把这一切万物看成实有了。对于我们佛教徒来讲，那就大错特错了。显宗看是这样，密宗看也是这样，佛教所有的教派看都是这样。我们不能执著，我们要知道佛教所有修法的前提在于空无自性的真理。

　　我们内心深处有一个我执，无论干什么，我们都有一个“我”的概念，你说话、做事情的时候它都存在。你要知道声音啊等等如此一切都是因缘和合、空无自性的，但它们也有真实性的存在（这一点我们一定要知道），这就是空无自性。就像对“我”这么执著的那个心一样，我们对一切万物都空无自性的思想有一个很深刻的概念，多好啊！这样我们就不会过分地执著了，就有可能脱离执著的这个圈子了，所以这也是念佛的基础和前提。如果不是这样，你执著于你的当下，你的当下是佛的净土吗？不是；你的当下就是阿弥陀佛吗？不是。你的当下不是究竟的，如果当下是好的、不变的、永恒的、真实的，那还成佛干什么？所以你念佛的当下这种状态它其实是空无自性的，念佛只是一个方法、一个修法而已，但是因果而言它是善的，是得到西方净土的唯一的法门，要这样认识。

　　居士：……我们这个小道场念佛真是难得，难得大家护念，难得法王来此开示，真是慈悲加持，我们用语言无法表达对法王的感激之情。阿弥陀佛！

　　法王：佛号不在情感上面，不用讲这些。

　　问：我家里两个屋，这屋孩子看电视，那屋也看电视，如果我把他们撵出去一个他就不愿意。怎么办呢？我就小点声念佛，还是念。

　　答：没事儿，你念你自己的，你就在里面修忍辱。他们在这里面修精进（看电视），你在里面修忍辱。真的没事的。

　　问：生活中难免存在烦恼和争执，如果我们学佛的这些弟子在有些事情上考虑家庭或自己的利益，维护自己的合法权益和人身权利，这样属不属于执著？属不属于不尊重佛法？影响不影响修行？

　　答：肯定是执著，这毫无疑问的，然后当然是烦恼，分别就不用讲了，这就是分别。那该怎么办？谦让，这就是我们学佛人的本质，慈悲心是最根本的。你要知道你的这个心态是什么心？如果确信它是烦恼分别、贪嗔痴慢，你就要想到无私来源于佛教。但你无私不会什么都没有了，在这个人世间没有这样的。（居士）……比如你被冤枉了，别人骂你或者打你，这种情况下可能就控制不住要讲一些道理维护自己的权利或者利益，这算不算是执著呢？（法王）这方面有些道理也可以讲的，但……（另一居士插言）佛说以善报恶。（居士）打不还手骂不还口，忍辱负重，我好像还做不到，我是修得还不到吗？（法王）其实这个问题你自己考虑得很清楚了。希望你能做得到，但你说你好像做不到，问题就在这里，慢慢修吧。

　　问：阿弥陀佛心咒是什么？

　　答：阿弥陀佛心咒就是用藏语念的南无阿弥陀佛。汉语和藏语语系不同，就是地方语言不同，东北人念阿弥陀佛的发音和南方人也不一样，台湾人念又不一样了。发音虽有差别，产生的效果是一模一样的。

　　……懂得这些道理了，我们还可以讲当下就是阿弥陀佛，因为我们认为的烦恼分别其实它当下就是空无自性的、不存在的，永远不断存在的是它的本质、本性，永恒不断的佛性、清净、无量光是存在的，阿弥陀佛是存在的。我们现在能够有一些认知，能够分辨一些东西，这也是阿弥陀佛的加持，如果没有阿弥陀佛，我们连这些都没有。所以学佛信佛，真正意义上去修行，我们能真正得到受益，你也能够体会出来。家庭的矛盾、一些误解等等很多方面，都会清除。

　　懂得这些道理以后，我们所能做的就是修行。知道并经常地思惟它，这样无论你遇到什么事，你都会认识到成或不成其实都是空无自性的，这就是人世间永远不变的真理，这些思想深入你的内心是最关键的。不是佛教说就是这样，不在于释迦牟尼佛出世讲不讲，不在于佛教徒讲什么，而是人世间宇宙人生本来就是这样，不讲这个道理也是永远不变的这样，这就叫真理。所以不是说我们佛教徒信仰什么，不在于你信不信这些，不在于你信不信佛，反正人间的真理就是这样。

　　佛告诉你这个真理，然后你在了解这个真理的基础上应该怎么做？相信因果，因果是不虚的。在不虚因果的基础上怎么去改变、变化，这就是修行。不修行就本性难移了。不懂得这些道理，不修行，我们就会说：哎呀，我的人权！我怎么会这样？他怎么会那样？很多很多的烦恼分别都来了。然后就是希望值，我希望我今生怎么怎么样，幸福快乐、家庭这个样子、事业那个样子，种种的希望。你不知道自己的福报，不懂得无常和空无自性这些真理，追求一段时间，发现不符合于这个希望，这个没实现、那个没实现，无常打破了你的这个心态，完了！心里就想不开了，烦恼、痛苦、抱怨就更多了，有的会崩溃，有的还疯了。所谓的希望就是贪。我们学佛人根深蒂固地有一个无常，了解空无自性的世间真理，这些烦恼就不存在了。比如：你在当下有很多烦恼的事情，你知道不过如此；你有一个不学佛的同事，你就知道他的语言、他的身体、他的心态来源于烦恼、分别、嫉妒，他不懂得这些都是无常的，他的真实面目你会看得清清楚楚。你不是以自我的立场去看：哎呀，他对我怎么怎么样，我我我，没有这些。看清楚了，你就不会生气，不会受到损伤。就是这么一个道理。

　　……今天我们能坐在这里是非常好的缘分，是一个善缘。……从那么遥远的西藏跟东北有这么一个善缘而集聚在这里，这是表面的现象，我们能体会到这样连接起来的看得到的种种缘分。有些很细微的，比如我们西藏的一根草跟我们都有缘分，现在不是也已经显现了吗？以前讲这个道理，人会讲这个跟我有什么缘分？但现在讲全球性的环保，我们天气热了就说美国人你们怎么样了把什么给破坏了，这些就是一种因缘果报关系。所以那边的一棵草跟我们都有关系……我们要懂得万事万物都是相关的，相互间非常有影响的。我们人类破坏环境，有些生物都不存在了，或将近灭绝了，各种各样的问题，这一切不都是来源于我们的心态吗？由心态而造作出来的，由烦恼分别而产生的……因为我们的起心动念跟整个地球整个宇宙都有关系……不就是个心的造作、心的表现吗？它不是说跟心没有关系的，以心所现嘛……

　　（本材料根据录像整理未经法王本人同意和审阅，仅供参考）

　　健阳乐住法王简介

　　健阳乐住法王，于一九七四年生于青海果洛县一个藏族家庭，是觉囊派四十七代传人。法王精通汉话。大家反映：法王讲话开示，不是一般讲经说法，而是佛说佛，讲得透彻明了，使任何人都能明彻人生，是非常好的教材，对社会有很大推动作用和现实意义！

壤塘县藏哇寺

都摄六根 净念相继

不怀疑 不夹杂 不间断

　　信愿念佛

　　释法藏法师

　　◎首先要护持好自己的家庭。做好家务之后，要发心恭敬和护持三宝，有钱出钱，有力出力，平时存好心，说好话，做好事，言谈不论他人是非，助人为乐，随喜功德（钱、物、行动或言语），少欲知足。要懂得一切空、苦、无常的道理，严守因果戒规，符合教理。要有方向，有信心，有把握，以完成了生脱死为己任，然后随缘利益众生。

　　◎一心不乱是指：临终这一念往生信心不动摇。生死心不切，念佛就不会入心。要有彻底厌离心，决心离开这生死痛苦的娑婆，要有念佛不上西方就入地狱的恐怖心，才能真切，才能入心。

　　◎学佛人第一要相信有鬼神，相信因果报应；第二真为生死来发菩提心；第三阿弥陀佛可以帮助我们解脱；第四这世间是苦，一切都是在造业。

　　◎无论你怎样去修，都要在平时培养和增强你念佛的信心，以及要有真为生死的决心，有忏悔念佛的心，这样求生西方绝对没有困难。那么困难在哪里？就是因为平时就贪恋这个世间，还放不下这个世界，对念佛往生没有信心和把握。只要看破世间都是虚幻不实和空苦无常，不留恋，只要肯去西方，老实念下去，任何人都可往生，这就是万人修万人去的法门。死是任何人都逃脱不了的，关键是上哪里去，念佛佛接引，比来世做人还容易。像印祖所说把死字贴在脑门眉间，临终前你的心全死，把追逐一切的念头放下，只想一句，老实念佛。

　　◎什么是念佛？就是发自内心忆念，时时刻刻想念！关键在于厌离娑婆、欣求生西方，这么念佛往生就不困难，就有把握！世间本来就是苦的，本来是往生的资粮，是厌离娑婆的原因，人们却不知事物的真相去盲目追求，幻想好的、甜的，结果不能离开三恶道。

　　◎修道并非很遥远、很神秘，也并非要你懂得很多很深的道理。只要你冷静分析，看看现实生活，明白人和人、金钱、地位的关系，在生活中就会生起厌离心，这个厌离心才是我们念佛人第一重要的！求往生也并非困难了。因为阿弥陀佛就是为了末法时期业障深重、刚强难调又不会修的我们，经兆载永劫千辛万苦艰苦卓绝修行成就了西方极乐世界，只要你肯来，念我名号，决定接引你来（接引佛），就这么简单。阿弥陀佛在眼巴巴地期望自己的孩子早回家！我们念佛就是把向西方极乐世界的心念出来！念佛的目的就在于此！

　　◎老爸老妈死了都不如猪值钱，猪头猪脚还可放冰箱里，我们要是死了，连儿女都不敢多看一眼。

　　◎一心不乱与念佛时间长短和念佛多少关系不大，关键是在你临命终时必须要有往生的切愿心和信心。我们平时念佛就是训练自己，在念佛之前、之中、之后，念佛心跟着愿心愿上西方，时刻把握住念佛的目的，就是要求往生，念佛就是增加“信”和“愿”。

　　◎我们必须明白，只要你想往生、要往生，阿弥陀佛一定会知道，一定会接引你往生，而不带任何条件。只要你要往生的心会记得，那你一定往生。

　　◎往生不成完全是妄想重重的凡夫自己的分别心给自己设的障碍和条件，他想怎么去不了，就是不想怎么去的了。真是实在没办法，真是气死人，气死佛，末法时期众生就是这么不讲理，刚强难调。

　　◎只要你相信一念心就决定往生，坚决不动摇，你临终就决定会正念现前，决定往生。我们现在多念佛，就是为了增强、坚定这个“信”和“愿”心。阿弥陀佛就是专门来接我们这些业障深重而又不会修的人，所以叫接引佛，所以我们一定要好好念佛，高品位往生报佛恩。

　　◎一心不乱是我们修行的最高境界和目标，现在得大利益，临终高品位往生，它并不是往生的条件和标准。去极乐世界是我们修行的目的地，到达目的地是我们任何人都能做到的：要想去，肯念佛，佛必定绝对接你往生。我们现在训练的多念佛就是培养信心和愿力去念佛，而念佛本来能消业障就更能把信心、愿力及自性佛念出来！

　　◎多念佛来消业障，就能不断地增强你往生的意念和坚定你的信心，一直到你临终时，意志信心不动摇，这就叫做一心不乱。就这一心不乱，到临终时，什么境界现前，你都能定下心来，安住弥陀本愿，决定往生。

　　◎念佛念来念去，习气仍然很重，孩子放不下，钱财物还是抓着不放，什么东家长、西家短，喜欢讲闲话、唠家常、看电视、玩麻将、打扑克，手拿念珠，嘴巴子还造业。难怪有人轻蔑地说：“佛教就告诉人吃素、上香、打八关斋戒。若问他为什么念佛，能不能往生，他都不知道，讲起话来颠颠倒倒，习气重重，俗气得很……” 使人对佛教失望，给佛丢面子。整个佛法的根，从心上舍弃世俗，舍弃此生俗事。

　　◎我们必须知道，念佛的目的就是求往生、上西方，这样我们心中才有归宿，才不会再茫然、飘忽不定了，心就定下来，就安住在自性，就安住在西方，安住在佛心。千万不要让明理悟心引偏方向。

　　◎我们这些大菩萨们，从年青时起就憨憨呆呆地生活，稀里糊涂地长大，女孩拼命地要嫁，男孩拼命地要娶，婚后一个是拼命地生，另一个是拼命赚钱养家，两个人都是整天在操劳、烦恼、妄想中磕来撞去。两个烦恼人整天吵闹不休地生活在一起，越过怨气越大，争吵、相骂终无宁日，消了旧烦恼又再起新烦恼，人生就是这样。五六十岁一过，那个老伴真正被骂得死去了，什么儿女媳妇，各有各的事业，剩下你孤家寡人一个，往后的日子怎么过呀！心里没个着落，对人生的苦又不去体会，心中没寄托，只知道怨叹，也不知道什么归宿不归宿的。对子孙儿女坚固地执著，总放不下，害怕人生没意义，怕被子女遗弃，就总想找点事来做，维护一下家长的权利。可是管儿子，儿子嫌你老糊涂；说媳妇，人家根本不理你，甚至于恶脸相向；只有抓一个最小的孙子来管，可孙子更不服你管；心里没个精神寄托，却找来烦烦恼恼一大堆。尽管如此，还不知苦，还死死抓住人生假相放不下，多么可怜可悲呀！那些人该死的都死了，快临到我们头上了。死是多可怕，怕也逃不了死，而死后去哪里是我们必须认真对待的。时值末法，人心险溺，物欲横流，正法凋落，十有八九不顺心。死，修好五戒才能转世成人，我们希望不大了，剩下的只有三恶道，可怕不？而去极乐世界，只要想去，念佛佛就接引，多么大的便宜。成佛比做人容易，而且超升九代，又能回娑婆度无尽众生，多么重要、伟大呀！不念佛就是地狱，念佛就是世外桃源，还有上述无量功德。大菩萨们呀！千万千万万缘放下，老实念佛，修不成佛去不了极乐国，上对不起列祖列宗，下对不起儿孙后代，更没法报佛的恩，反倒给佛抹黑。

　　◎佛经上讲：死后下辈子仍能做人的机会，像指甲缝里藏的灰尘一点点，而去三恶道的机缘却像大地土一样多。一定要知道这一点，世界一切都不可留恋啊！临终正要去西方极乐国，亲人们却要急救，不是电击就是人工呼吸，这种孝顺，只不过是另一种形式的业障现前！所以说并不是我们平常念佛多、念佛少的问题，而是我们信心坚定不坚定的问题。只要你愿心在，临终这个好缘会自然集会而来，这个不可思议，不可思议的缘随愿而来呀！所以我们要发愿，发愿无论遇到任何情况都不要忘记念佛，对阿弥陀佛要有信心，不要对世间的一切感兴趣。整个佛法的根，从心理上讲就是要舍弃此生俗事，要舍弃对亲友、衣食住及闲谈的欲望，修行就是要修这些。我们不能往生，往往由于世俗气太重，我们念佛正是要把对我们不利的忆念和习气扭转过来！

　　◎要有厌离娑婆的心，要知道：人生如梦，家庭是一场戏，由前世因缘所聚，终究要各归其所。没有爸死了儿或妻子会跟着死的，再痛苦，生活再艰难，他们也会活下去。世上没有哪一个父母不会死去，世间不会因为你死而有什么变化，都是好好的，不要认为你那么重要，现在不能死。世上什么都是假的、暂时的，有什么可留恋呢？唯有念佛是真的，心里要有这种准备和认识，往生无疑，否则临终时，就会不知所措。人刚死的一刹那，一切声音、影像等一切身体感觉都失去，周围一片漆黑，如像落入万丈深渊似的恐怖、茫然，身体痛苦得不得了，如果被人移动或抢救更痛苦万分。如果此时不念佛，而想自己亲属就不好了，就业障现前，死去的亲人形像会带你去阎罗王那里受审，则去三恶道机缘比做人机缘多无数倍，悔断肝肠都来不及了。所以必须平时多念佛消业障，树立坚定的愿力和十足的信心、把握。往生决定不难，就是自己说了算，看自己做不做。

　　◎一定要知道，世间一切都是假的、空的、无常的，只有这种认知，你才能把世间的一切，人情、俗事、观念放下，一心提起对佛的信心和往生的愿心。这样你心中才会真的有佛、念佛、依赖佛，此种人必定往生。

　　◎怀疑自己，就是对阿弥陀佛的不信。念阿弥陀佛的真正意义就是：知道念佛，佛就会来接我们这些不会修行的人去西方。所以一切佛国唯有阿弥陀佛叫接引佛！

　　◎你敢信阿弥陀佛是真的，你愿意去并且念佛（喊佛接引），他就绝对会接你往生！

　　◎念佛的目的就是上西方，这个目标要随时随地明确，要牢牢地记在心中。修学的目的不是什么开智慧呀，什么深入经藏智慧如海呀，什么般若，什么明理……不生西，什么大愿也实现不了，生西一切都满你愿。

　　◎正是由于我们造的业，才会有这个身体，一切都是你自己所造的虚幻的一场梦。我们这个身体，不过是皮肤、肌肉、骨骼、血液、水所组成的一个暂时的组合体，你能说是真的有一个肉体，这个肉体就是我的？那么你让他别死，或者别有病，行吗？不会的。那个肉体是借给我们用的，头发会白，人会老、会病，这一切你都无法控制。这个肉体是假的，假的怎么会动呢？是由我们这个心来主宰它，它才会动。这个心是真的吗？我们这个（意识）妄想态也不是真的，它是（我）对境才起的。

　　◎这个好、那个坏，美、丑，我要这个、不要那个，只有这些对境才会起妄想。这个妄想又从哪里来的呢？从无始的无明而来。所以这个心是妄想心，念念对境而起。我们的心是依境而生，不是真心，所以这个心呀，是妄想之心，它不是真心，是随境界而生、而走、而变化的，是分别缘起之心。所以我们这个身跟心哪，都不是真的，所以它生病，不是真正在生病，它是由诸缘而起的。那么什么是真的？那就是放下身跟心念佛的时候、的当下是真的。而带你造业的还正是你的心跟身的相互作用，人都给钱当奴隶，很可怜，这个钱，不是身体五阴炽盛需要，而是由你的心的错误判断，是由这个妄心决定你的行为和造作的，业就是这么造的。我们之所以念佛，虽然道理特深，但简单地讲因为佛是觉悟之心，我们念佛是不要我们的虚幻心，也不要念我们的假身，只有念一个觉悟的佛。从本性上讲心、佛、众生三无差别，只不过一个觉一个迷（未觉）而已，而就“性”来讲，佛这杯水跟众生这杯水混在一起，你无法分别，只是一个清一个混，本质都是水。金佛像、金痰盂，我们自己正在拿佛性作未觉的大痰盂，而没有拿来作佛。

　　◎我们一念佛，只有念佛的觉悟之性，在念佛中思惟佛的本愿接引，由于对佛的信心从而坚定了往生的愿心和信心，我真的愿意并且坚决死活一定去，那佛肯定会接我去，就这么简单，到时候佛就接我们去了。可是平时就是不信呐！都是在虚幻的身心世界里，一会儿他生病了，咳嗽了，吃药、打针、吃、喝什么都来了，这个假合的身体就是把我们的心给骗了，形成了坚固的我、名、利、吃、穿……给它们当奴隶。当我们念佛的时候，就把这些执著心放下，把心放在阿弥陀佛和西方极乐世界的信和愿上面，那个身体呢？坐在那儿念佛。想着当我这个身体坏死的时候，这个娑婆世界旅馆住到时候了，不再受六道苦和报了，我该到美好的极乐世界去，练就一身无所不知、无所不能的本领，来度众生，这样我们就不会再贪恋这个身体，就不会再四处去求医、打针、插管子，活受罪了。跟亲友们讲我随缘治疗，能好则好，不好就去西方是最好了。人迟早都得死，死不可怕，关键是上哪儿去，我随时准备去西方，活一天我就尽职尽责做好一天人世上的一切工作，顺境高兴时也要发愿去西方，逆境痛苦时是逆增上缘，就更厌离世间，欣往西方，这才是真正信愿念佛。

　　◎其实往生并不难。假如你能把生活中的一切事宜都同“信”跟“愿”联系起来，再随缘、凑合地扮演好你的角色，直到戏演完了，当阎罗王通知人得了癌症，只有两周就要到他那儿报到，你说：“非常感谢能提前通知我，我决定去西方极乐世界。”

　　◎平时、现在就做好往生准备，通知一来我就去，那还有什么可怕的？不管怎么死都不要紧，反正佛陀一定来接引我。有人帮念当然好，给助念者创造修炼做功德的机会，也影响和度化一些不信佛的人，无人助念也照去不误，因为佛的愿力不可思议。我随时愿意放弃我的身心，都在想念着阿弥陀佛，我和家人的戏完了，我要回到阿弥陀佛那里去了，这才是一个男子汉、大丈夫、真修行人的气质、风貌。念佛念着念着睡着了，等醒后头一声还是念佛，也就是睡着我想往生，醒后还想我往生，这叫一心不乱。也就是要往生的那个心，在临终时不动摇，一定要往生，这是一心不乱，而不是叫你入定。我临终时，真想去西方，不想儿孙、一切世间事，再好的地方我也不去，这种心情到临终时一点都不动摇，就一心不乱地往生。我们所造的一切罪业是从哪里来的？是从梦中虚幻的身和心而来的。我们整天地就用这个身和妄心在过生活，没办法来避免，所以我们现在就要离开梦中的身和心，来找一个觉醒的身跟心，那我们就成功了。身是由种种缘分（元素）暂合而成，心又是随境而转。唯有佛发愿说众生持我名号，罪消恒沙，增福无量，因是心作佛，是心是佛！

　　◎阿弥陀佛在因地观察二百一十亿佛国经五劫思惟设计，经兆载永劫艰苦卓越的劳动创造，满了四十八愿的因缘，因而在尽虚空遍法界之中，自有他的功德存在。当我们思惟或舌根起动一句阿弥陀佛，我们就获得与阿弥陀佛完全一样的功德！所以当我们心想着西方极乐世界、口中念着阿弥陀佛的当下，我们虚妄的身心已摄取在阿弥陀佛的功德名号中。这一刹那当中，我们忘记（没有）虚幻的身心、造业的身心，就没有造业的内在内容和相应的所受果报，所以无论你造的业障多重也是假的，冤亲债主找不到了。你在思惟佛、想佛、念佛的当下，你的身心就跟阿弥陀佛的功德一如了，你即被导入了阿弥陀佛的功德海中，你烦恼的身心当下变成了功德，你由妄想所造的因果业报，就找不到那个烦恼的你，那个时候，业障就没有了。所以念佛人，不该死的，不管落什么样的重病都会好，假如不能好，趁此业障一到，刚好欢欢喜喜回极乐老家不更好吗？

　　◎众生之所以痴迷不悟，就在于被这个世界的假（合）相所迷蒙，认为一切由无数缘所致的亲情、金钱、地位、名利、物质都是真的，于是就永远在迷梦中去追逐这些虚妄不实的假相而放不下；诸佛之所以能成佛就在于觉悟。世间一切众生只因仍在迷梦中愚痴执著，本有的不生不灭的佛性就无从显发。我们本来不该在六道里滚来滚去，但是心底里有放不下的情爱，有放不下的我执，所以当死去的时候，就有一种求生的意志，就在习惯意识支配下去求生，追求虚妄的幻化境界，其结果就马上如梦如化地去投胎，我们就是这样来的。假如我们一念心觉悟之下不去求生，不求生的结果本身就是不死，那么你就不生不死，就如如不动地住在佛的法界当中，就脱离轮回。一旦觉悟，不怕死，不求生，就没有轮回，没有痛苦，没有业障，没有佛，没有众生，就成真如实相，这是一切众生本性所具足的。但是我们不知道阿弥陀佛觉悟后，看到众生迟迟不能醒悟，于是我佛就在梦中造个极乐世界，好让梦中的众生有地方可修，来到“我”西方极乐世界修道，你的本性跟我阿弥陀佛是一样的，我已修成佛，成就这样功德，你如果能在梦中念我，你的心就想到“我”，那是心作佛，是心是佛，所以念佛想佛时，你的心当下就跟我的一样，就作佛，就是佛，那当下你的境界就不再是凡夫的境界了，一刹那你就跟“我”西方极乐世界功德相应，你就能往生西方了。往生西方实在是你的心、你的自性的显发，并不是真实创造了一个西方极乐世界，不过在梦中有个西方，让你去。你真的到那里之后，才知道原来西方在自心，但你必须去了之后，你才会明白，不去你仍不知道！因为你的心跟佛没有差别，所以才能念佛往生西方。如果我们跟佛有差别就不好了，你念佛则是念自己了，而无差别，则我们念佛是念佛功德，即是念自性佛，也即念即是佛，即是心佛，是心是佛，一刹那当中，你的烦恼障等一切如梦如化地不会生起，一切痛苦、业障不会产生，你的果报等一切不起作用了，你念念心只有信佛。虽然是信有西方极乐世界，但也没离我们这一念心，也不过信你的一念心呀，一切都没离开你自心。我们念念心只信阿弥陀佛，此时世间的丈夫、儿女、妻、财、情都没有了，此时只有自性清净心，你的心清净，你当下就离开生死！

　　◎众生都具有佛性，所以当你念佛、想佛时，佛性就起作用，你的习气、坏的东西都在减少，一切都向好的方面转化！

　　◎实在说西方世界是我们的无明跟阿弥陀佛的清净心结合起来而完成的，因此，我们今天有烦恼心，这才显现有一个西方世界的存在。今天我们一念佛，思惟着阿弥陀佛，那么我们的心就跟阿弥陀佛合起来，当下我们无明的因就跟阿弥陀佛的功德相应，虽然我们的心没开悟，但是无明的心就会如幻如化地生到西方世界，这就是我们一个凡夫十念乃至一念就能往生的道理！

　　◎痛苦、快乐都是相对而言，但它究竟是无常的，都不会长久。快乐不执著，痛苦不惧怕，之所以有快乐是对痛苦而言，快乐毕竟有结束时，快乐结束时就痛苦，享受快乐的当下就应想到痛苦的必然性。苦和乐是一，不是二，都是那个妄心分别生成的。怎么办？唯有西方世界是我们唯一的依靠和归宿，唯有忆佛、念佛，才能坚定我们的信心和愿心，才能消业，才能现在即得快乐，而将来得永远快乐——往生西方。在日常生活中就要这样修！

　　◎你只要理解信愿的重要性和意义，理解阿弥陀佛名号的功德义趣，你就不会再诵经持咒，而死心塌地充满信心、欢喜心地念佛。

　　◎念佛法门只有信愿没有解，道理太深唯有佛知，讲不明白，更听不懂，八地菩萨马马虎虎一知半解，我们能明白吗？所以叫信、愿、行三资粮，所以信愿至关重要，所以蕅益大师讲：往生与否全在信愿的有无，品位高低在持名功夫，坚决要去西方就是无上菩提心。但是有两点必须要注意，一理解人生是无常病苦的，二我真想去。念佛，佛就会来接你，绝对接你，这就是念佛法门的理。真明白，真做，不怀疑，不夹杂，不间断，就成佛！西方极乐世界世外桃源，就是为你建的，就看你愿不愿意去！不用急，不用怕，不用求，不用等。什么是佛性，好的思想行为就是佛性，再坏的人也有良心，显现的一瞬间，那就是佛性，你清净心念佛时就是佛性。

　　◎佛性在圣不增，在凡不减，三无差别，就在用上。公就是佛性，私就是魔性，都是一个心，所以是一不是二，因为妄想、分别、执著不能证得。所以念佛时，妄想不管它，只要你用心念佛的那个心是没有第二个心的，刹那当中就是佛性起作用，它就把周围的烦恼、妄想消灭掉了，越念妄想烦恼就越少，关键关键还是在念的多少，越多越好！但往生的关键在信、愿上，而现实利益和往生高品位，要求我们多念。

　　◎不要忘记呀！第一，人生是苦的，世间一切都是无常和虚幻不实的，没有可执著可贪恋的；第二我愿往生，我念佛，佛绝对接我往生，我有绝对把握往生。有这两种理解在心啊，那就赢，遍天下无难事啦，你就不会再担心、忧虑了。信心十足是大清净心，是真清净心，在这种心境下念佛，你会念得越来越欢喜，那你的天地就大不相同了，这就是有信、有愿的念佛！这两种理解你要抓得紧紧的，净土法门的“解”就圆满了，不会再多了，全盘真给你们了。本来从理上讲，我们信、愿具足了，往生没问题，可众生刚强难调呀！从他的分别心上信、愿具足了，又不精进念佛了，这又是一种误导，所以还要强调行。到底有几个人把死字贴在眉间，把死准备好？很少，极少啊！要精进念佛，必须强调！

　　◎我真的愿去西方，佛绝对接我往生，明白信、愿就是念佛法门的理；第二我现在就要死了，用这种心念佛，会用心念佛；第三就念佛成功了。生死大事，佛能解决，世间上什么事比这个更重要、更困难呢？这种大难能解决，世间上什么事佛不能解决？只要我们真心念佛，一切随缘，尽心尽力做好家庭、社会工作，其它一切佛绝对给你安排好好的。能够万缘放下（心放下，不着相、不执著即是放下，而不是事放下），真实念佛，我们眼前利益、未来利益、个人和家庭、整个社会利益尽在其中。

　　◎我念佛总起妄想怎么办？我告诉你，如果你不会起妄想，那你佛也不用念了，你修什么法门都畅通无阻，都会成功，就因为你修其它法门都修不来，才让你修净土法门，而念佛正是消灭妄想的有效方法。你只要思惟阿弥陀佛的功德，那么阿弥陀佛的摄受自然会显现在我们心中，所以念佛就会消业障。

　　◎念佛前先作三五秒钟观想：我是罪恶的凡夫，否则怎么会生在这五浊恶世呢？为了永久的解脱，了生死，必须念佛；再想：世间一切都是虚幻不实的，不可执著留恋，我们本性和阿弥陀佛无差别，既无差别我现在真心念佛，佛的一切功德我即有之，且佛全力摄受我，那么，刚刚厌离娑婆、欣求西方之心，当下就在一句佛号中圆满；再观想：我现在就要死了，快死了，阿弥陀佛……念得清清楚楚……一句是一句的。前面是忆佛、念佛，后面我佛性跟佛一样，这岂不是实相念佛吗？这样每一句佛号都信愿念佛，念得安心，念得踏实，念得欢喜，心完全没负担了，马上死也不要紧了，业障随之消除，越念精神就会越好！为了度你们的子孙后代、亲朋故友，并减轻他们的负担，你们要走得好一点，力争预知时至或者无痛无苦自在往生，我们成就九祖超升啊！用这一招，表演给众生看是最大的度众生，最大的报佛恩哪！老菩萨们一定要死得好看点，那才是真正度你的亲人，而不是现在硬叫人信佛、念佛。千万不能表演失败，如果在床上喘啊、喘啊，同参道友也只是看一看而已，怎么病成这样子？安慰一番，可心里却想：业障啊……回家后一边喝茶，一边说某某死得可真惨哪！那可就丢人了，世间就这么现实呀！死生只有靠自己，靠人帮忙也是有限的，只是缘而已，而且靠不住啊！

　　◎师父在七天里，每天都讲死，因为死是最亲切的，生是代表造业而已，生没有可能作佛，只有死才充满各种可能，死才有机会作佛。

　　◎人的一生一切都是梦，唯有生死才是真的，拼死拼活也要往生，要有这种气魄和决心才行，决定高品位往生。承阿弥陀佛在因地时发大慈悲心，观察二百一十亿佛国，为我们苦难众生发四十八大愿，经五劫思惟研究设计，又经兆载永劫艰苦卓越奋斗创造完成了万德庄严的极乐世界，并以万德洪名来摄受众生，阿弥陀佛心中的本愿，也是我们众生心中的向往、追求、本愿，虽然我们念的是极乐世界阿弥陀佛，也正是念我们心中向往的阿弥陀佛的本愿心，所以我们真心念佛时就信愿具足。阿弥陀佛时时刻刻在念我们，我们在念佛，心心相印。只要我们专心一意地念，这时心就是清净心，信心十足是最大清净心，有把握往生无忧无虑是真清净心。不要求开悟，不讲大道理，只要知道一切都是空、苦、无常，万缘放下，越念信愿越坚定，什么时候走都没问题，现在大利乐，未来高品位往生！

　　印祖语录（二）

　　◎（今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣文，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否。说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。）

　　接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生，与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有为善无福，善不足为之邪见，故致惊惶疑惑。其知见，与未闻佛法之人，有何各异。倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收。如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎。此事载阿育王山志，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺（四天竺国）。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊，普贤，观世音三菩萨降，谓曰，汝往昔劫中，多做国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受，大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎。汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心，不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。

　　◎大丈夫生于世间，事事无不预为之计。唯有生死一事，反多置之不问。直待报终命尽，则随业受报。不知此一念心识，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。由是言之，则了生死之法，固不可不汲汲讲求也。

　　◎今之口谈大乘，自命悟道。谓我即是佛，何必更去念佛。烦恼即是菩提，何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴。由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下。如斯之流，名为佛怨。

　　◎不通教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死。

　　◎学佛之人，先以知因果、慎独上下手。既能慎独，则邪念自消，何至有所不如法处。若有则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。

　　◎凡属动物，皆有知觉。贪生怕死，唯命是惜。若戏顽杀，及杀而食。现生后世，决定报复。蔬食卫生，肉食伤生。杀时恨心，其毒非轻。勿贪吃肉，吃了须还。还的时候，真个可怜。淫欲为害，伤身丧志。虽属夫妻，亦当节制。若是邪淫，更非所宜。古今志士，无一犯之。

　　◎诸恶众善，皆须在心理上论，不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善，其念佛，功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚，如面佛天，方可希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。

　　◎至言持戒，且先守佛两句略戒。其戒唯何，曰诸恶莫作，众善奉行。此两句包罗一切戒法，了无有遗。……此两句泛泛然视之，似无奇特。若在举心动念处检点，则能全守无犯，其人已深入于圣贤之域矣。

　　◎一心念佛，改恶修善，凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益，便为舍本逐末，利疏而不计利亲。

　　◎观来书，可谓发大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦有语病。不能自利，断不能大利于他，二者当以不分亲疏为是。然利他正一愿而已，自利则必须竭尽心力。则自利一边，何可以淡，而妄学大菩萨身分也。

　　◎欲利他，先须自利。若非自己先出生死，何能度彼生死众生。譬如溺于海者，不能救海中沉溺之人。

　　◎利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做，其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。

　　◎凡夫修行，当发利人利物之大菩提心。其利人利物之事，则力能为者，勉而为之。不能为者，必令此心常存。则固于大乘之愿心，不相背也。

　　◎（光）八九月印书了结，当灭踪隐于一切人不知之地，以期终此余年，专修净业。否则终日为人忙，必致误自己生西大事。近来精神日减，应酬日多，若不隐去，则后来更难支持矣。

　　◎且依凡夫章程修持，勿想出人头地，则有实益。否则后来必有大发癫狂之一日在。由是反令无知之人，退其信心。

　　◎汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。戒之。

　　◎若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离。力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情，倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓：不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。谓因果虚幻，佛法不灵。

　　◎求生西方者，不可怕死。若今日即死，即今日生西方。所谓朝闻道，夕死可矣。岂可今日要死，且不愿死。既贪恋尘境，不能放下，便因贪成障。净土之境不现，而随业受生于善恶道中之境便现。境现，则随业受生于善恶道中矣。往生西方，便成画饼。故修西方人，今日死也好，再活一百二十岁死也好。一切任彼前业，不去妄生计较。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。

　　◎念佛人有病，当一心待死。若世寿未尽，则能速愈，以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。

　　◎凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎。无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人。服则或身或心，必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死，其死不足惜。其死而所归之处，可不预为安顿乎。有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅助。然能辅助，则更为得力。无力量者，当令家属代为念佛，则必能提起正念，不致恩爱牵缠，仍被爱情所缚，住此莫出也。

　　◎宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将死想。除念佛求接引外，不令起一杂念。能如是者，寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或寿尽，定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期矣。

　　◎汝心里除念佛外，不使有一点别的念头。连汝这个身子，也不预计死后作甚么样安顿。连孙子重孙等，都要当做素不相识之人。不管他们长长短短，只管念我的佛，一心盼着佛来接引我往生西方。汝能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。若是仍旧贪恋一切好东西，及银钱房屋首饰衣服，并儿女孙曾等，则万万也不会生西方了。

　　◎有净业正因，再加以正信心自念，眷属助念，何虑不生。所不生者，由情爱一起，正念即失，断不能生。勿道功夫浅，即功夫深，亦不能生。以凡情用事，与佛圣气分相隔故也。

　　◎净土一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。余常谓，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。

　　◎念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。

　　◎世多有用功修行，发癫发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

　　◎学佛之人，一举一动，皆须留心。至于念佛，必须至诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必着悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎。或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐珠念，能防懈怠。静坐时，切不可掐。掐则指动而心不能定，久必受病。卧时只宜默念四字，以免多字难念，若出声，一则不恭，二则伤气。

　　◎念佛闭目，易入昏沉。若不善用心，或有魔境。但眼皮垂帘，则心便沉潜不浮动，亦不生头火。念佛头上若有物摩抚，及牵制等，此系念佛时心朝上想，至心火上炎之相。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为功夫，又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念，并想自身在莲花上坐或立，一心想于所坐之莲花，则自可顿愈矣。（若不敢作莲花上坐立，恐致或有魔事，但向脚底下想，此种心火头火，均可不生矣。）

　　◎念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相，若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必着悲魔。悲魔既着，终日悲痛，或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。

　　◎诸位欲得实益，当按佛菩萨祖师所说而修，决得真实利益。古德教人，只为人说用功法。谁将自己所见境界，搬出来示人？远公大师，为莲宗初祖，至临终时见佛，方与门人言，我已三睹圣相，今复再见，吾其往生矣。若论远公身份，岂唯三睹圣相，别无一点好境界乎？然若到心空境寂时，又何境界之有？所云心佛相应，心佛双亡，四相不存，三心叵得，无念而常念，即念而了无能念之心，与所念之佛，此处有何境界？倘念至此，不妨西方净境，彻底全彰。然由念寂情亡，故于此更能得益。决不至生大欢喜，误认消息，以致着魔发狂。倘未到一心时，心中念念想境界，此境界现，决定受祸。楞严云：不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生欢喜，谓为证圣，便成魔子。况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？

　　◎今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无别念可得。何以能令如此，以我已死矣，所有一切妄念，皆用不着。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昧。此种人，十有九人，着魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。

　　◎念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起，声从口出，音从耳入。行住坐卧，均如是念，如是听。大声小声，心中默念，亦如是听。默念时，心中犹有声相，非无声也。大势至念佛圆通章云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法。以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼必不他视，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都摄六根。摄六根而念，则杂念渐息以至于无，故名净念。净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名。吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易。即欲速得，则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也，故须自量。

　　◎念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘克期欲生，若功夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云，计我着想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生，不当克期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定克期之心，改成唯愿速往之心，即不速亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生则可。无躁妄团结，致招魔事之祸。

　　◎佛法要义，在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，别无一念可得，则庶几有得矣。以初心人率皆不在一心至诚忆念上用功，而常欲见好境界。以急切之狂妄心，常作此念。必至引起宿世怨家，为现彼所慕之境。及乎一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，其人即丧心病狂，佛亦不奈何彼矣。

　　◎生死大事，须当预办。若待临行方修，恐被业力所夺。闭方便关，拒绝不急事缘，甚为有益。罗台山之不往生堕福处，在于文字习气重耳。此习既重，则虽曰念佛，实念念在文字里做功夫。念佛功夫，只是支撑门面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辩聪，佛谓为八难之一者，正为此也。念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继，依此而行，决无歧误。又现在见佛之志，可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合，欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之志固结胸襟，便成修行大病。久之则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，着魔发狂。虽有活佛，亦未如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否。一心之后，自知臧否。不见固能功夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光。全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。（光）恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。永明云：但得见弥陀，何愁不开悟。今例其词曰：但期心不乱，不计见不见。知此当能致力于心与佛合之道矣。

　　◎心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。大势至谓：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

　　◎某人岂念佛所误乎，以彼心存速证，故得魔鬼附体。从兹妄造谣言，未得谓得，未证谓证。彼之学者，皆以彼为活佛，故彼有百日成佛之说。凡去见者，有时预知其心，有时面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用，鬼来则有，鬼去则无。凡亲近彼者，有得心地清净者。有未得谓得，妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，则彼之巧技无得而施。现已往北平去，闻其蚁聚乌合之势，不亚沪地。光于彼亦不赞叹，亦不立说破斥。以光系哑羊僧，不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。

　　◎若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可，何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之，则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑，勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通，若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。

　　◎礼拜种种震动，及黑暗中精光流露，皆提神过度所致。以后礼诵，但志诚恳切即已，不必过为提神。宜心常向下想，或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华，绝不计及自己之身在莲华上。久之，此种虚浮习气，消灭无有。以此种现相，多半属躁妄所致。尚未用功，即欲成就。不知好歹者，认做功夫，则着魔发狂矣。然好境界亦不生喜，恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之，喜则必先失正。

　　◎佛法利益，非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病，及祷神祈鬼求愈者，皆所谓担麻弃金，背道而驰之流类也。汝以一病，得知功夫非泛泛悠悠，能得实益。又知佛法实有点石成金（此系喻，勿错会），以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使，亦系现世修持所得。宜善用心，勿以此为奇特而退堕前功，则将来当更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定，方可不负此番三宝加被之深恩耳。凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心有正念，勿生取著，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼着魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地。如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔。若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至着魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家。则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。

　　◎魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐。此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相寂照不二自拟。以此自拟，则成以凡滥圣矣！其过殊非浅浅。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。

　　◎病与魔，皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声，也不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益。汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也。他心通，鬼神虽有，小而且近。若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而却研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光，或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火，如救头燃以念佛，则无业魔不消矣。

　　◎一切众生，从无始来，在六道中，无业不造。若无心修行，反不觉得有此种稀奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头，更加多些（此系真妄相形而显，非从前无有，但不显耳）。此时当想阿弥陀佛，在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切，念佛圣号（或小声念，或默念）。必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚。能如此常念，则一切杂念，自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。

　　◎一句南无阿弥陀佛，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾。一日念佛三十万，则是意根舌根俱利。然不可徒羡其所念多，当致力于都摄六根，净念相继而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修实行，止图虚名。（光）曾见许多日课十万弥陀者，皆属虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而为有，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。

　　◎一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念。凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念，偶尔萌动，即作念云，我念佛人，何可起妄念乎。念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由而起。终日由佛不可思议功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。若只偶尔念一句两句，便欲见效，则是自欺欺人。虽亦仍有功德，却欲由此愈病，则决不可得。凡事均以诚为本。修持可不用其诚，而欲得愈病灭苦之利益乎。

　　◎念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应。），切勿起即欲见佛之心，但求佛号外无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太劳，过劳，则次日便难清爽如法矣。

　　◎修净业人，以真信切愿为本。能念到一心不乱，则甚好。切不可存未得一心不乱，便不能生之心。若常存此想，得则可。不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。（此弄巧成拙之大病。）

　　◎往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信、愿、净念为事。（都摄六根而念为净念，念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意。）或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道交，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。

　　◎问，有云出声念追顶持，有云金刚持，有云默持，有云记数，有云随息等。欲得一心不乱，可是专持一法否。答，追顶易受病。大声，小声，金刚，默念，随自己精神调停而用，何可死执一法，以致受病乎。随息不如静听。以随得不好，也会受病，静听，不会受病。

　　◎念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云“随息”，不可云“数息”。光文钞随念随听之法，恐汝不善用。则但念得清清楚楚，听得清清楚楚即已。

　　◎末世众生，根机陋劣，舍此法门，其何能淑。凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主帅，信愿为往生之前导。净土法门，以信、愿、行三法为宗。非信何由发愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由证所信而满所愿。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。信、愿、行如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故？以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人（他）力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿接受，丧心病狂，以致于此。净业行者，所当切戒。至于修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断。都摄六根，净念相继，能如是者，决定往生。又须心念仁恕，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业。况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定念佛宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。

　　◎至于汝言，前念佛七七日，稍有所证，此即退道心之根本。乃稍有相应及感应，何可认之为证乎。得少为足，随即懈废，初心人每每如是。以后当纯一其心，愈有感应，愈觉歉绌，则可免此病矣。

　　◎念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。

　　◎修净业人，着不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。

　　◎念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。

　　◎但愿嘉宾咸念佛，只缘净土是君家。

　　◎古语云：聪明不能敌业，富贵岂免轮回。生死到来，一无所靠。唯阿弥陀佛，能为恃怙。惜世人知者甚少，知而真信实念者更少也。

　　◎生死大事，须当预办。若待临行方修，恐被业力所夺。

　　◎欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心。亦无奇特奥妙法则。但将一个死字，贴在额颅上，挂在眉毛间。心常念曰：我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛，求生西方，一气不来，定向地狱、镬汤、炉炭、剑树、刀山里受苦。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。

少说一句话 多念一声佛

打得念头死 许汝法身活

　　临终一念往生（摘要）

　　智敏 慧华金刚上师著述

　　生命的真相

　　生命的真相是什么？生命不过是灵魂随业流转而不断生生死死的历程。

　　什么叫业？就是我们的所做所为、所言所语、所思所想。这一切的行为言语思想，都有它的能量，一有造作，能量便释放出去，影响他人，牵系自己，称为“业力”。

　　当灵魂随着业力的牵引，进入母胎，便有了生命。胎儿长成身体，离开母体，便是出生。当这一个身体业报已尽，灵魂离开身体，便是死亡。灵魂离开这个身体后，又随着他的业力，再找一个母胎，于是又再有生，又再有死，生生死死，永无止期，这便是生命的真相。

　　业力既是自己造作而成，所以业力可以由自己决定及改变的。而生死又是随业力而流转，因此生死也是可以自己决定及改变的。乃至生命中所遇、所受、所得、所失，所有的一切，也都可以由自己决定及改变的。

　　改变业力、改变生死、改变生命，必须从平常的言行思想做起。生命中多一个好的行动、好的话、好的念头，则多一个善业，生命便会更好一分。若多一个伤害别人的言行思想，则多一个恶业，生命便更恶劣一分。若能每一句话、每一个举动，乃至一个念头，都不要伤害别人，都总是利益别人，如果生命中充满的都是纯善的业，则想不变好都不可能了。

　　何谓一念往生

　　改变生命，要由现在每一念做起。而要决定生死，则必须在临终最后一念来把握。

　　释迦牟尼佛告诉我们：在无穷无尽的宇宙中，有无量无数的世界，也有无量无数的佛在教化众生。在我们这个世界的西方，有一个世界，叫极乐世界，那里有一尊佛，叫阿弥陀佛，在救度十方无量世界的众生，凡是有众生听到他的名号，真心相信他，至诚发愿要生到西方极乐世界，一心持念他的名号，并做种种善行，不造恶业，则在临终舍报时，阿弥陀佛一定前来接引他的灵魂，往生到极乐净土。往生到净土里，没有烦恼，没有痛苦，没有老死，没有贫病，只有纯净永恒不变的快乐。假使有人在生时不知道修持，但能在临终舍报时，听到阿弥陀佛名号，至心称念，也一样可以往生。

　　为什么平常没有修持，只要临终念佛就可以往生呢？因为当人临终的最后一念，正是生死交关的一念，也是生命交替的一念，所以这一念的力量也最为强大。这一念，可以决定下一世是往生极乐，或再受轮回？是生人天，或堕畜生、饿鬼、地狱？

　　这一念若是起嗔恨心，则将受嗔恨力量牵引，而堕入地狱或生做毒虫。这一念若是起贪爱心，则将受贪爱力量的牵引，而堕入鬼道、畜生。若是临终这最后一念，能注想于佛，则能与佛相感应，舍报之后，必能往生佛刹，这一生的最后一念方才结束，下一世超脱生死轮回的生命，已在极乐净土的莲花中出现，这就是“一念往生”的意义。

　　为何要推广一念往生助念

　　这“一念往生”，听起来是如此简单，实际上是何等困难！因为在临终舍报之际，身心都受到无比的痛苦，要想定一下心来都已很难，何况要把握得住最后一念来住念于佛？除非是极有修持的修行者，否则单靠临终者自己的力量，要想一念往生，实在不是容易的事。然而，“只愿众生离诸苦，不为自己求安乐”，是学佛行者的本分，因此，佛教乃有“助念”（助他念佛）的法门兴起。

　　助念乃是佛教传统的临终关怀方式，但助念的方式，又有临终前助念、舍报后八小时内助念及舍报三天半之后的中阴助念等不同。虽然各种助念，都同得佛力加持，助念后也都有明显的瑞相，但功效仍有差别。以舍报者而言，临终一念往生，较之舍报后助念，可说费力少而成效大……

　　虽然有时临终者外表已呈现昏迷，但他们的内心或是潜在意识，其实是清醒的，甚至更敏锐，所以千万不要因此认为临终者听不到，一定要不断地念佛和引导他，即使临终者心力已极微弱，也要记得《法鼓经》上曾说：“若人临终，不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。”

　　临终一念圣言录

　　飞锡大师：又问，一念十念，往生净土，何者为正。对曰：但一念往生，住不退地，此为正也。如腊印印泥，泥坏文成（印刷的一种形式），尚不需二念，岂要至十念哉。

　　印光大师：如来知诸众生，唯仗自力了脱之难，故于一切法门之外，特开念佛求生净土一门。但能信愿真切，即五逆十恶极重罪人，临命终时，地狱相现，有善知识教以念佛，若能念佛十声，或止数声，或止一声，亦得蒙佛慈力，接引往生。况彼修行世善，不作诸恶者乎？

　　李炳南教授：（问）经云“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉”，又云执持名号若一日至七日，一心不乱，即得往生极乐国土。二说何以不同？（答）至心者，心无杂念，彻底到家之谓。信乐者，深信不疑，愿乐往生之谓。此等功夫做得到，临终一念，便可成就，何待十念。一日至七日者，即是期望做到此等地步。

　　念佛者必定往生

　　一生皆未修持佛法，或造恶多端的人，临终若能遇善知识教以念佛，而他本身亦能接受劝导念佛，此人即是宿世有大善根，不能以他此生未修佛法，便认定他过去世也未修学佛法。又虽然一生造恶多端，临终肯念佛，即是大忏悔。如《观无量寿佛经》中，释迦牟尼佛亲口说：即使造了五逆十恶的大罪人，只要临终念佛，具足十念，就能于念念中除八十亿劫生死之罪，而得往生极乐世界。何况一般未造大恶之人，只要临终最后一念能保持念佛的正念，无有不往生之理。

　　对于造恶之人临终念佛而得往生，主要有两个因素：一是阿弥陀佛功德力之所加持，二是念佛众生愿力之恳切猛利。佛力加持不可思议，如《那先比丘经》中，那先比丘所言：重罪众生临终念佛而得往生，如以巨石置于船上，可行千里而不沉；小恶众生未念佛而堕地狱，有如小石投于水中，则直沉水底。以船比喻佛力功德之加持，则道理已极明显。又众生愿力之猛利，则如苏子瞻所说：众生造业，本由一念而造，所以灭罪亦以此一念而灭。如是，则往生也是以此一念而得往生。

　　古德昙鸾法师及智者大师亦以三种道理比较造罪与临终念佛：一是以心念比较，造罪是由自己虚妄颠倒心所生，念佛是从闻说阿弥陀佛真实功德名号而生，所以说罪业虚而念佛心实；二是以所缘境比较，造罪时是缘虚妄境界而造，念佛是缘无上菩提心而念，所以说妄境伪而菩提心真；三是以所决定比较，造罪是以有间心（不持续）、有后心（有悔转），念佛是以无间心（持续不断）、无后心（没有悔转），所以善心猛利。以此三种道理，故临终一念佛即能灭亿劫罪业，而得往生。这三种道理中，又以第三种决定力为最主要。又如有人一生行善，应得生天，但临终时起一念决定邪见，即堕地狱。罪性虚妄，但以猛利故，尚且能排一生之善业，令堕恶道，何况临终以猛利心念佛，乃是真实的无间善业，岂有不能排除恶业，而得往生净土？

　　近代印光大师亦说：造恶之人，临终见地狱苦相，一闻佛名，唯有求佛救度之心，没有其它念头，所以“全心是佛，全佛是心”，因此，虽只十念，或仅一念，亦得蒙佛慈力接引往生。由此可知：往生与否，全在往生之愿求深不深切。如果求佛救度往生之心，能像本门第五代祖师诺那活佛所说：如古代青年妇女头发燃火时，一心救扑头燃之心那样恳切，决定可以往生。

　　重病患者应如何辅导

　　若是重病患者，已久医不愈，或者医学已宣布无法救治，也应引导他念佛。因为释迦牟尼佛也说：若能称念阿弥陀佛的名号，每念一句，能消除八十亿劫的生死重罪。念佛消业障，若此生的寿命未尽，则业障消了，病也就好了；若此生的寿命已尽，则业障消了，便能顺利往生极乐净土，不必再受病苦的折磨。所以念佛，身命可救者则能救身命，身命不可救者，则舍此生的身命，可救得永恒不死的性命。然而第一步，是要先突破他对此生生命的执著，也就是要他不能怕死，唯有不怕死，才能对阿弥陀佛升起真切的信心，唯有真切的信心，念佛才能得实在的效用，或者得以不死，或者往生而得不生不死。

　　所以先要引导他对阿弥陀佛生起信心与愿求，看破生死，放下此生一切人我是非恩怨得失，然后在他的住处布置阿弥陀佛法相，令他时时能够看到，并且要他自己恳切念佛。另外因为他离临终之期不可预测，有的还很久，所以最好准备一台电子念佛机，放在他耳边播放，或让他随身携带，令他时时听到佛号，时时提醒自己，不忘念佛。家人有空时，也可以陪他念佛。

　　倘若已重病至不能自己念佛者，则要由人、或以电子念佛机作为辅助，帮他念佛，让他时时听到，心中跟着默念。

　　等到临终相现时，则如前所述，为他作临终一念往生之助念。

　　临终助念的功德

　　为父母临终助念，令他一念往生，而不堕入恶道受苦，便是大孝顺；为子女、亲友临终助念往生，便是大慈爱；为陌生人临终助念往生，便是大阴德。天竺慈云忏主云：“若劝得一人生净土，纵自不修行，亦合得生净土。” 印光大师亦云：“成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议？”

　　帮助一人往生净土，岂仅成就一人成菩萨？此菩萨必乘愿再来，度无量众生往生净土，众生往生后，又皆再来度众生，必至法界众生同成佛道，功德岂可思议？况今日为他助念，令他临终一念往生，他日自己舍报时，他也必来迎接，助自己最后一念安住正念，得以往生。故助人“临终一念往生”，不但是成就诸佛的大功德，也是自度往生之妙诀。

　　人人皆须预办的大事

　　生死问题，是人生唯一的大事，也是人人皆须面对的大事，而且随时随地都可能发生。既然如此，我们为何不趁现在精神还清醒时，先把它预备好？

　　我们可以先跟家人或至亲的朋友沟通，约定好病危时及死亡后的处理方式，也可以事先立下遗嘱，请他们依之处理。但这总是要依赖别人帮我们助念，实在不太保险。

　　所幸，除了这种依赖别人的方式外，还另有一种方式，是可以自主的，就是前面所提过，释迦牟尼佛告诉我们的：如果我们肯相信阿弥陀佛，现在就可以发愿，愿我们命终之后能往生极乐刹土，并且从现在起，在心中时时不要忘了阿弥陀佛，要持念阿弥陀佛的名号，并且要学阿弥陀佛无私度生的精神，处处只想如何利益别人，千万不要伤害别人，能一直如是修持，临终时自然不会忘失阿弥陀佛，则阿弥陀佛一定来接引我们往生。这是我们可以自己做得了主的。

　　而最保险的方式，是两者兼具，一方面从现在开始自修，一方面也请求别人在我们临终之时帮我们一臂之力。

（本篇内容摘自《临终一念往生》和相关的往生问答）

　　智敏金刚上师 慧华金刚上师

　　均于一九七三年皈依圆觉宗心印传承第六代传承金刚大阿阇黎耶，亦为当世大成就者——莲花金刚藏圣者，蒙授诸佛心印，同为世界佛教圆觉宗第七代法嗣。

　　（念是由上面今字和下面心字组成，即是现前当下的心在想念什么。人临终现前的一念心，当时想的什么，而这一想念决定一个人死去的方向，所以我们学佛人念佛，就是为了临终最后的这一念。临终时的一念心想的就是阿弥陀佛，现前的一念，就是召唤阿弥陀佛接我回老家，就这一念，决定往生西方。放鞭炮有一个捻引子，而我们去极乐世界也有一个捻引子，这个捻就是我们平时要做善事别做坏事前提下，每天都努力多念阿弥陀佛佛号，捻别断，不管念多少声，念佛的念头没断，就是捻引子，而一声响是在引子的最后一闪，往生也是在最后一念“阿弥陀佛”，就成功了，即可往生西方。当然还有往生品位高低，当然平时念佛越多越不间断临终时才越有把握。已生、今生、当生之生，实乃心向往之，不必定在死后往生，而是生前思慕之诚即是往生，这个“生”实乃是“生”起往生的念头和意愿，因心不来去非不来去，随愿而往，无生前死后之别。如歪墙斜树必有倒时，倒向在倒之前已定！既然人在死后有去向，而且还都得死，这是千真万确的，那就并不可怕，关键是要选择去一个好地方。唯有不怕死，才能对阿弥陀佛升起真切的信，唯有真切的信心，念佛才能得实在效应。一句佛号消八十亿劫生死重罪，所以，万缘放下老实念佛，若寿未尽，则业消病好，如寿到也决定心不痛苦往生极乐。）

愿我临欲命终时 尽除一切诸障碍

面见彼佛阿弥陀 即得往生安乐刹

　　临终助念

　　临终三大要（印光大师）、饬终须知（妙真法师监定 释世了敬述）、助念生西须知（台中莲社）、人生最大的一件事（余定熙居士）、临终关怀注意事项（了凡弘法学会）（摘要）

　　人生最大的一件事

　　人是身体与神识和合而形成，神识是不灭的，身体是物质，如房舍、如机器，万物有成住坏空，身体有生老病死。可是病者的呼吸脉搏停止时，神识决不是同时离开身体的，神识出离之迟速，与病者生平之行为品德，有直接关系。简单地说，极善极恶之人，以及往生圣境者，去得最快，普通非大善大恶之人，去得就慢了，但时间早迟各有不同，最快的有马上就去，最慢的或有延迟一二天，事实上最快与最慢是极少数，大致十至十二小时，就会出离身体的。病者气绝之后，以神识尚未离去，仍然是有知觉的，须经过一段时间，通身冷透，神识出离，方算死亡。所谓十至十二小时，系就一般情形而说，但又须视天气及地方之宜与不宜，酌量可能性，将时间或缩短一点，或延长一点，均无不可。在气绝之后，神识未去，其所感受的痛苦，与常人无异，常人还可以呼痛呼救，可以抗拒，病人虽气绝而神识未去的这段时间，硬要当作死尸看待，致使病人冤枉受极大痛苦，而口又无法申诉。从身死之后，尚未受后生果报之前的过渡时期，名为中阴身，有于一天两天受后生果报者，有于一七二七受后生果报者，也有的久至七七四十九天才受生。

　　临终三大要

　　世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝；于兄弟、姐妹，则为真悌；于儿女，则为真慈；于朋友、于平人，则为真义、真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉。今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。

　　第一：善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐、眷属、种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方？当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎？须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事？又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉；吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭，如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎？如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便分其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名买孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。

　　第二：大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持，念一点钟，二班接念，头班、三班默持。若有小事，当于默持时办，值班时断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始，念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议！三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者，字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其它一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念“阿弥陀佛”四字，不念“南无”，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少，均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍情面，及贻害病人，由分心而不得往生耳。

　　第三：切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭裂之痛，痛则嗔心生，而佛念息。随嗔心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生嗔恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。又人之将死，热气自下至上者，为超升相。自上至下者，为堕落相。故有“顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出”之说。果然大家至诚助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱正同。经云，罗刹女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之！顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱至祷！

　　论念佛人临终往生与不往生的道理

　　须知信愿念佛的净土法门，普摄群机，无论僧、俗、男、女、老、幼、聪明、愚笨，以及发心早迟、罪业轻重，种种的人，若是具足真信、切愿，老实念佛，求生西方而终身不退者，到了临终，必定皆蒙佛力，接引往生西方极乐世界。就是平素未知信愿念佛求生西方的人，临终如有遇着善友开导，令他生信、发愿、念佛求生西方，眷属人等皆无悲哀啼哭，以及问长问短，种种妨碍，加以如法帮助念佛，此人必定得生西方。

　　问：念佛的人若是说统统都能够往生西方，为什么我看见有许多出家人和在家人，在平素的时候，也常常念佛，常常说要求生西方，到了临终的时候，往往糊糊涂涂地死，没有几人真能往生西方，这是什么道理呢？

　　答：这是行人临终的时候，因缘不具足的缘故。临终的时候，若是因缘能具足的话，那么十人就有十人往生，百人就有百人往生，千万人就有千万人往生。

　　问：是什么因缘呢？

　　答：行人平素真信、切愿、念佛求生西方，到了临终的时候，也如平素一样地真信、切愿、念佛，那个心念就是自力的因。如平素未知信愿、念佛、求生西方的事情，到了临终的时候，遇着善友开导，令他生信、发愿、求生，这个信、愿、求生的心，也是自力的因。西方极乐世界的教主阿弥陀佛及其万德洪名，能令众生往生极乐，这是他力的缘。临终遇着善友助念，也是他力的缘。

　　问：行人临终的时候，因缘具足，就能往生西方，这是什么道理呢？

　　答：行人命欲终时，真信、切愿、念佛。所念的佛，是他力的缘，能念的心，是自力的因。正在这真信、切愿、念佛的时候，是用能念的心，念所念的佛。所念的佛，因能念的心而显现，能念的心，因所念的佛而清净。这个时候，便是自力与他力感应道交，因缘和合，所以就能往生西方，这是一定的道理。

　　问：行人临终的时候，因缘怎样就不能具足，不能往生西方呢？

　　答：行人平素的时候，信愿念佛功夫，未能纯熟，到了临终的时候，虽有信愿求生西方的心（有因），但是为着病苦，种种烦恼所逼，念佛的心提不起来，没有善友开导安慰，和帮助念佛（无缘），又遇无知的家属人等，加以悲哀哭泣，种种的妨碍。那病人的心里，就起了许多痛恼，尽力想要求家属人等，不可啼哭妨碍，而帮助他念佛，送生西方，无奈话说不出了。那病人的心，就痛恼上，更加痛恼了。到了命终的时候，那个识心，本能往生西方阿弥陀佛清净庄严的佛国里去，永受快乐以及圆成佛道普度众生的，却被自家眷属人等，悲哀啼哭种种妨碍的缘故，那最后一念心，即随着烦恼去，不知落在哪一道了。这是有因无缘的关系，不能往生西方。又有一种人，平素的时候，信愿念佛都未切实，到了临终的时候，助缘很好，也有善友们帮助念佛（有缘）等等。又家属人等皆无哭泣种种妨碍。因为行人自己心生颠倒，贪恋世间的情欲，以及爱着子孙财产等事，不发念佛求生西方的愿心（无因）。到了临终最后一念心，仍随着情爱欲念去，投于善恶道中，这是无因有缘的关系，不能往生西方。又有一种行人，平素念佛的时候，专是为求保佑家门清吉、寿命延长等，到了临终的时候，那就只有怕死了。如病未极重的时候，虽也念佛，他是志求病体快好，不发求生西方的愿心（无因），到了病极重，痛苦发现的时候，那就不能念佛，只能叫天叫地、呼爷呼娘了。如家属人等，不信佛法的，或虽信佛法，未多明白佛经义理的，那么非但不能开导和助念（无缘），并且又加大哭大叫种种妨碍，那病人心里的烦恼和痛苦就说不尽了，比了给人落井下石，也还痛恼得多了。对于这种人，命终最后一念心，必定随着烦恼恶毒的念去，堕落三恶道里，这是无因无缘的关系，不能往生西方。以上是略提这三种人，临终的时候，有自力的因，无他力的缘，有他力的缘，无自力的因，不能得到自他二力，感应道交，因缘和合的缘故，所以不能往生西方。

　　问：行人临终的时候，因缘怎样才能够具足？能够往生西方呢？

　　答：如有一种大根机的人，平素的时候，真信、切愿、念佛，信愿既极真切，念佛功夫又极纯熟，临终的时候，不须旁人助念，他自然如平素一样地信愿念佛，无有丝毫的动相、静相、起相、止相、苦相、乐相、顺相、逆相，念念之心，安住阿弥陀佛洪名（如来果海实相正定）之中，《弥陀经》所说“一心不乱，即得往生”是也（念心是自力能感的因，佛境是他力所感的缘），这是因缘具足的关系。又有一种寻常的行人，平素的时候，真信、切愿、念佛功夫未能纯熟，到了临终的时候，那信愿求生西方的心，较平素还要过切，无论什么病苦，种种烦恼发现，他的求愿往生西方的心，始终不移，就是念佛难得提起，其家属人等都有知识，了解临终利害等事，皆无悲哀种种事情的障碍。加有善友们开导一切，和帮助念佛。那病人的心，念念依止着阿弥陀佛的洪名，到了命终最后念佛的那一念心（自力能感的因），随着所念的佛（他力所感的缘），往生西方，这是因缘具足的关系。又有一种人，平素的时候，全不知信愿、念佛、求生西方的事情。到了临终的时候，遇着善友开导，或说西方极乐世界清净庄严的乐事，令病人心生欢喜欣求，又说阿弥陀佛四十八愿接引众生的本愿功德，令病人心生正信，念佛求生西方。那病人听到，心生欢喜，信受念佛，决定求愿往生西方。眷属人等，皆听善友们指导，皆无悲哀哭泣种种的妨碍。此人命欲将终的时候，念念念（自力能感的因）佛（他力所感的缘），比儿子忆念慈母，还要恳切，命终即便蒙佛慈力接引往生西方，这是因缘具足的关系。以上也是略提这三种人临终的时候，自力他力具足，自能感应道交，因缘和合往生西方。

　　问：平素完全未知信愿念佛的人，到了临终，遇着善友开导，此人听到以后心生欢喜，信受、发愿、念佛求生西方，眷属人等，皆无悲哀哭泣种种的妨碍，加以帮助念佛，此人命终，也就能够往生西方，怎么有这样容易的事情呢？

　　答：噫！上边六节文中，辩论行人临终往生西方，容易和不容易的事情，说得很明白了，你怎么还有怀疑呢？要晓得，这种人平素未曾信愿念佛，求生西方，此是因为不知道的缘故。到了临终的时候，由善友开导，此人听到，心便生欢喜，这就是表现他宿世有善根了，与那平常普通一般人比较，就大不相同了。又这信受念佛，发求生西方的愿心，这是因胜；善友开导和眷属人等帮助念佛，这是缘强。又有阿弥陀佛慈悲愿力接引，这是因缘和合。行人命终，必定往生西方，还有什么可疑呢？

　　临终一念往生西方说

　　问：西方极乐世界，有十万亿佛土这样远，念佛的人临终一念的心，怎样就会生得到呢？

　　答：念佛的人临终一念的心，往生西方极乐世界，因为有三种不可思议的力量融合的缘故。一种是佛力，就是阿弥陀佛大慈大悲四十八个大愿心，摄受信愿念佛的众生往生西方的佛力不可思议。一种是心力，就是我们众生各人现前这一念的心。对于这一念心有三义：（一）是心体，这一念心的本体，与诸佛是相同的，没有丝毫的差别。不过诸佛是常悟不迷，背尘合觉，那心清净，具足无量功德智慧。我们各人是常迷不悟，背觉合尘，这心秽染，具足无量烦恼惑业。设使我们各人若能发心念阿弥陀佛，正当念佛的时候，当下就是返迷归悟，背尘合觉了。那无量的烦恼惑业就全净，那无量功德智慧就全显，这个念佛的心当体就同诸佛一样了。所以古德说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 就是圣人与凡夫同一心体，诸佛和众生共一心源的缘故。念佛成佛，比如煮米作饭，这是当然的事情。（二）是心量，这一念心量，广大无边。经上说：“心包太虚，量周沙界。” 这就是心量是广大无边的。怎样的广大呢？经中说：太虚里头，有不可说的佛刹微尘数的世界种，中央有一个世界种，名叫普照十方炽然宝光明，这个世界种有二十层世界，我们所住的这个娑婆世界和十万亿国土外的极乐世界，同在这个普照十方炽然宝光明世界种的第十三层里。那么一个世界种就有这样的大了，何况有佛刹微尘数的世界种呢？这许许多多的世界种，尚是在太虚里，那太虚尚是在我们各人一念的心量里，这可见我们各人一念的心量，实在是广大无边，所以说心包太虚，量周沙界。我们大家若能了解自己这一念的心量，这样的广大无边，那么就对于念佛的人，临终一念的心，往生西方极乐世界，自然不会疑心了。（三）是心具，这一念的心，具足佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱的十种法界，而这十种法界，又是这一念的心所造成功的。我们各人这一念的心，若是造十恶业，那就是造畜生、饿鬼、地狱的三恶道了。我们各人这一念的心，若是造十善业，那就是造天、人、修罗的三善道了。我们各人这一念的心，若念阿弥陀佛，那就是造佛了。经上说：“是心作佛，是心是佛。” 换一句话来说，是心若作众生，是心就是众生了。所以我们各人这一念的心，若是念佛，就是作佛了。这念佛的心，当体就是佛了。要晓得我们各人这一念的心，本来具足佛的功德智慧，一念的心若是念佛，就是佛了，这是心具、心造的道理。假使大家每个人都能了解这种意义，那么对于念佛就能成佛的道理，自然不会不信了。以上的心体、心量、心具，说起来虽是有三种道理，其实是整个不可分离的。我们大家每个人自己这一念的心，有这样的无穷无尽的大妙用的缘故，所以才说众生心力不可思议。一种是法力，就是信愿念佛感应道交的法力不可思议。凡真信、切愿、至诚念阿弥陀佛的洪名，那佛力、法力、众生心力，这三种不可思议的力，统统融合在一句阿弥陀佛的洪名里头了。因为有这三种不可思议的力，融合于一念的缘故，所以临终一念的心，即得往生西方极乐世界。古人说：“会三力于同时，收成功于一念。” 就是这种道理了。

　　助念答问

　　问：“助念”二字是什么意义？

　　答：“助”，就是帮助，“念”是正念。并拢来讲，就是帮助临终的人，正念念念现前的意思。

　　问：什么叫“正念”？

　　答：“正念”又叫做“净念”，这个正念和净念，同是念佛的心念。因为念佛的心念，是成佛的正因，所以叫做正念。又念佛的心念，不与六尘相对，其心清净的缘故，所以叫做净念。这个净念，也是往生净土的净因。对于这个正念的意义，大略就是这样。

　　问：临终的人为什么缘故要旁人助念呢？

　　答：凡人到了临终的关头，那是四大分离、诸苦交集的时候，手忙脚乱，譬如螃蟹落在滚汤里头一样的痛苦。平时念佛的功夫若未纯熟，到了这个时候，谁人不要旁人帮助呢？平时就有六分七分的念佛功夫，到了这个时候，也难作二分三分用了。何况平时全未有念佛功夫的人，到了这个时候，可以不要旁人帮助吗？要晓得凡人临终的时候，自己一丝一毫难得做主的。完全是依靠旁人，帮助他念佛，替他帮忙做主的。

　　问：病人既然死了，仍还帮助他念佛有什么作用呢？

　　答：因为病人刚刚断气，虽然已经死了，但是他的神识还未完全离开身体，他的后世善恶得生处所尚未决定，在这个时候帮助他念佛，有最大殊胜的妙用。要晓得凡人到了临死的时候，即是圣道、善道、恶道的分路。我们做人生生世世以来，所造的善业和恶业，有无量无边的多，心里所发现出来的善善恶恶的念头，相续不断，多数的都是恶的心念，那善的心念是很少的。凡人在临死的时候，最后一念的心若是恶，那时恶心里就发现地狱、饿鬼、畜生的恶境来，命终这一念心，就随着这些恶境去投生恶道；最后一念的心若是善，那时善心里就发现天上、人间的善境来，命终这一念心就随着这些善境去投生善道；最后一念的心若是念佛，愿求往生西方，那时念佛愿生的心里，就发现西方极乐世界阿弥陀佛与诸圣众，前来接引，命终这一念心，就随着阿弥陀佛去，往生西方极乐世界的圣道。要晓得凡人临死的时候，帮助他念佛的道理，就是为着临死的人最后一念的心要念佛。最后一念心若会念佛，阿弥陀佛就在死的人自己念佛心里，现前接引，那死的人，就是在自己念佛的心里随佛往生西方。生到西方，这娑婆世界的生死就永断了，那就永久快乐无量了。帮助临死的人念佛，有这样的最大殊胜的妙用。

　　问：有人平素信愿念佛而临终中风失语，神识昏迷，此时，人为助念，还有作用否？如有作用，则本人已神识昏迷，不觉不知，作用何在？如无作用，则本人平素信愿念佛之功德，岂非唐捐乎？

　　答：念佛功德不可思议。如有人平素信愿念佛，而临终中风失语神识昏迷，若得遇善友，为之助念，则其人所得利益，亦难思议。如本人神识尚未离体之前，有转醒者能闻佛声，则能发起平素信愿念佛之心，命终之时，必蒙佛力接引往生西方无疑矣！设昏迷至死，其神识离体，因本人宿今之业未定，尚须经中阴，于中阴期间，得眷属或善友为之念佛，亡者尔时即能忆起平素信愿念佛之心，而蒙佛接引往生西方也。若又不能如此，但遇善友等念佛之胜缘，纵不得往生，亦能增来世净土之善根。经载：佛世时有一老人遇虎，躲于树上，以怖畏故，念“南无佛”一声，以此善根，后遇佛得度。况生平早已信愿念佛者乎？如是观之，足证念佛功德，绝不唐捐也。

　　问：聋人临终虽有人为之助念而不得闻佛声，则助念有何作用？

　　答：聋人因宿世耳根所造之业，故感此报。聋人虽不闻佛声，但临终有人助念，亦得往生。何以故？以聋人耳根虽缺，闻性不失故。只要本人自心清醒，信愿坚固，一意求生西方，则命终必感佛来迎接。复有善友为之助念，以众生心力不可思议，弥陀洪名功德不可思议，则其人往生西方，犹如顺风举帆，轻车就路矣！又或其人临终之时，前有将谢，后有未生，唯第八识有作用，其人于生前，以业障故，不得耳根而无耳识，至此，前果已谢，则第八识自能闻能觉能知也。

　　自救、人救，往生大事

　　一般人都是在死后依靠家属做佛事超荐救度，或以做佛事装点场面。殊不知生前靠自己学佛修持，较之死后靠家属超荐，容易得多也保险得多殊胜得多。所以要在临终之前，为自己做一切功德，令自己生欢喜心、虔诚心、忏悔心、念佛心，知道仗三宝加被之力得大利益，则容易济拔。最好是在身体健康时，自己能发心植福礼佛、斋戒修行、信愿念佛，加上临终助念，相信必然“往生有份”。

　　临终要诀（善导大师） 凡人临命终时，欲得往生净土者，须先准备不得怕死贪生。常自思念我现在之身多有众苦，不净恶业，种种交缠。若得舍此秽身，即得往生净土，受无量快乐，见佛闻法，离苦解脱，乃是称意之事，如脱臭敝之衣，得着珍御之服，放下身心，莫生贪著，才有病患莫论轻重，便念无常，一心待死。须嘱家人、看病人、往来人，凡来我前但为我念佛，不得说眼前闲杂之事、家缘长短之事，亦不须软语安慰、祝愿安乐，此皆是虚华无益之语。及至病重，家人亲属不得来前垂泪哭泣，惑乱心神，失其正念，但教记取阿弥陀佛，守令气绝，更或有明解净土之人频来策励，如此者千万往生，必无疑虑也。

　　示华权师病中法语（民廿一年） 人生在世，皆不能免疾病死亡之苦，当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念南无阿弥陀佛，若气促，则只念阿弥陀佛四字，一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好，若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得了不得。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死。若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声念，不能出声念，则心里默念，耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望着阿弥陀佛（即室中所供的佛），心中想着阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰：我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣，永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有此种之疾病苦恼乎。倘心中起烦恼时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦，我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转，除过念佛外，一时也不念他，那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。

　　弘一大师开示人生之最后 病未重可延医服药，仍应念佛，勿作服药愈病想。病重时应一切放下，一心念佛求生西方（寿未尽，可速愈），痛苦加剧，不生惊惶，作酬业转业想。神智清时，应请善知识为之说法，令生欢喜。临终时切勿问遗嘱，闲谈杂话。自言欲沐浴更衣，可顺其欲而试为之。或坐或卧皆随其意，不可勉强。请人助念，供佛接引像令彼瞻视。助念轮班，询问病人念佛习惯，念佛声不可太尖锐。命终时不可哭泣、移动、更衣、洗澡，不必固执顶门温热之说（不必探摸），八小时后若关节硬，宜以热毛巾搭洗。

　　李炳南老居士 人临终时，各人神识不一。平日所为，此刻影子会一一现行，带着本性往外走。此时完全是业力在作主，力量大者，在前头。恶业多，则恶种子力量大，一冲出来就下三恶道。若善业多，善种子就领着上人天二道。平日有念佛功夫，就有佛种子，佛种子力量大，先出来，就蒙佛接引往生西方。若力量小出不来，别人在旁帮助念佛，就容易出来。所以平日有修持，临终时佛种子先出，往生就有希望。助念正是帮助提起佛号。为了避免家人处理失当，妨碍往生大事，平日就应该将自己的意旨，明白嘱咐家人，交代清楚，千万不要认为谈临终事宜不吉祥而忌讳不提，须知事关临终前后的切身利害，不可不慎！若自知病重，应嘱咐家人，凡来探病问候者，皆请他们为“我”念佛，不要闲谈杂话。念佛功德不可思议，经云：念一句阿弥陀佛，能消多劫生死重罪。因此念佛能超荐鬼神亡灵、化解冤结、消除业障，使自己能顺利往生极乐世界。

　　临终交代事项

　　给我贤孝的子孙们：

　　本人一生念阿弥陀佛，受益良多。你们若是真实有孝心，就必须帮助我往生西方极乐世界，去那里享受永远的清净安乐，来去自在。这是我这辈子最大最大的愿望！

　　当知人要断气时，就像活龟脱壳，非常的痛苦。倘若你们真为我好，且希望能庇佑全家，就一定要为我切实完成以下的心愿：

　　一、若我病重，凡来看病问候的人，皆请他们为我念佛，不要闲谈杂话。我临终前家属应须要有心理准备，以免到时惶恐紧张、着急不安，而忙乱处理，致我堕入黑暗之途。当我病危时，千万不要搬动我的身体，不可更换衣服，更不能哭泣、哀嚎。只要虔诚为我念阿弥陀佛，求佛接引我往生西方。

　　二、若我神识昏迷，气息将断未断时，请勿再由医师从事打针、施药、注射强心剂、人工呼吸及送医院等其它紧急救护，以免动我心神，增加本人的痛苦。应该保持安静，一心念佛，方是大孝。

　　三、我将临终前，请急与某某莲友联络，请求助念（电话：XXXXXX）。一切都须听从莲友指示，不可违反。助念时，家族亦应随念，不可哭，眼泪勿滴我身，以免使我生烦恼或眷恋情执，有碍往生。

　　四、自我断气后二十四小时之内，切勿闲谈争吵，应使佛声不断，家属可以轮班助念，也就是持续为我念阿弥陀佛，因为在这时候对我帮助最大。其余丧葬事宜，等过了这段时间之后再办。

　　五、至于换洗、入殓……待往生二十四小时后，再请礼仪社处理。倘若怕天热有异味，可在屋内燃沈（檀）香、放冰块即可，但冰块不可直接放置或太靠近我的身体。切忌断气后马上放入冰库中。

　　六、一切丧葬祭品、出殡宴客，全部素食，绝对禁止杀生，以免增加你我的罪业。

　　七、所有丧葬皆依佛教仪规，以念佛为主。丧祭宜节约，不铺张不浪费。

　　八、逝后四十九日内，全家早晚随录音带念佛，回向我往生极乐世界，如此我才能安享真正快乐，而大家也会非常吉祥光明。

　　希望今后家人都能信佛学佛念佛，这样你们一定能够得到平安幸福！

　　此愿，希遵从

　　南无阿弥陀佛！

立言人： 某某某

　　眷属应该注意的各种事项

　　人命无常，生死事大，是以我佛世尊特说此念佛法门也。须知梵语“阿弥陀佛”翻译华言为无量寿及无量光之义。行人（病者）能眼观佛像、静听心念或口念佛号，身心两获利益，实为至善之事。若寿命未尽者可以却病延年；若世寿已尽者，以深信切愿故，即得往生安乐国。然世人不察，每以佛法等为超度幽冥而设，疑为不吉，庸愚瞽见，大谬之甚。不知《华严经》中佛说法时，无量天主共赞佛法最为吉祥，今念佛法门者，乃十方诸佛所护念也，故一心念佛，功德实不可思议。何况吾人当临命终时，大多恶境现前，恐怖万分，升沉由此分界，行人此刻一闻佛号，圣境自现，如暗遇明，身心有所依藉，登时即获安慰。正念一提，魔障冰消，故得现诸瑞相，或含笑而逝，或预知时至，或放光，或异香，此种事实，为助念时普遍之现象。大集经云：“末法亿亿人修行，罕一得道。唯依念佛得度生死。” 故知念佛助往生实最切要。

　　一、父母是我们每个人生身养育的大恩人，应当是要孝顺的；兄、弟、姐、妹、夫、妇，应当是要亲爱的；子、女、孙、媳，应当是要慈爱的。那么怎样是孝顺、是亲爱、是慈爱？怎样是不孝顺、不亲爱、不慈爱？对于这件事情，必须要彻底地认清。若是笼统，那就必定会使这孝顺、亲爱、慈爱的心，变做大忤逆、大残酷的事情来。我们大家每个人欲免除这个危险，那么对于下面所讲的，必须要详细学习。

　　二、凡人到了临终的时候，是做人一世的最后了。我们做眷属的人，应当要尽这短短的时间，对着病人，真实表现孝顺、亲爱、慈爱的心。时时刻刻要好好地看护，不论什么的事情，一一都要随顺病人的意思，不能使病人心生一些烦恼。并且要全家吃素，绝对禁止杀生，为病人修福。眷属应以戒杀吃素、供养三宝、印经、放生、济贫等为病人广造福田，并明确告诉病人，以坚定其往生信心。

　　三、病人如在医院，研判其病情确难救治时，最好当机立断，取得其他亲属同意后迅速办理出院，返回家中或安静场所提早念佛。凡人命欲临终时候，必定要向助念团请几位团员来帮助念佛。助念的团员若是到自己家里来，我们全家的眷属人等，一切都要听他指导，丝毫不能违反。要晓得那助念团的团员是为了救度我亲属的神识，往生西方去的。所以我们全家眷属人等，个个都要作感恩想，要尽心招待他们。假使助念的团员因事他往，或一时难以请到的话，那么就自家眷属人等，如法帮助念佛，也是一样。不过必须要依照这个助念的方法去实行，不能把这个方法改变一些，那就决定可以往生西方的。到了要人助念的时候，病人的疾病一定是很重的了，在这时候，就应该一心为病人念佛，助他往生西方。切不可一面又要人助念，一面又替病人打强心针、吃高丽参补药等等，这样就更增加病人的痛苦，阻碍他往生西方，这是最可痛心的。希望做眷属的人，要明白这一点，不要害自己的亲人。

　　四、凡人到了临终的时候，即是西方的圣道，和天上、人间、修罗的乐道，及畜生、饿鬼、地狱的苦道分判的时候。眷属人等，若是帮助病人念佛，那就是送他的神识往生西方的圣道去享受无量的妙乐；设使对着病人，悲哀啼哭或叫喊等，那就是推他的神识堕落畜生、饿鬼、地狱的三种苦道里，受永久的痛苦。要晓得做眷属的人，就是在这个地方分别清楚，是孝顺不是孝顺，是亲爱不是亲爱，是慈爱不是慈爱了。

　　五、应当要相信佛经上所说，若是堕落到畜生、饿鬼、地狱三种恶道里去，那所受的痛苦，真是说不尽了，受苦的时间也是长远得不得了。地狱最苦，一日一夜，须受过一万次死，一万次生。饿鬼的苦，百千万劫的长远，连浆水的名字，也不能听到过，何况得食？畜生亦苦，抽肠破肚，供人口腹。若是堕落到这三种恶道里去，最少要受过五千个大劫。每个大劫，有十三亿四千三百八十四万年这样的长久。若是等到这五千个大劫的罪苦，受满以后，才能出离，那么不晓得是几时了。设使生到西方去，每日听阿弥陀佛讲经说法，同观世音菩萨、大势至菩萨，做良好的朋友，眼所看见的，都是庄严的妙色；耳所听着的，尽是微妙的雅音，那享受快乐的事情，真是说不尽了。又都具足神通道力，要来度化我们大家的眷属，说要来就来，要去就去，都是如意自在的，并且一生就可以成佛。所以我们每个人，都要详细地想一想，那西方有这样的无穷无尽的快乐，谁人不肯发心帮助自己的父母人等念佛送往生西方受享快乐呀！那畜生、饿鬼、地狱有这样的无量无边的苦恼，谁人肯用毒心对着自己的父母人等，悲哀啼哭推落堕入畜生、饿鬼、地狱三恶道里去受苦呢？我们每个人都要晓得凡人临终的时候，或生西方，或堕落畜生、饿鬼、地狱，这个责任，大半是在做眷属的人身上。

　　六、凡病人在平时已有念佛求生西方的愿心的，那就最好了。若是没有信心或不晓得念佛求生西方者，我们做眷属的人，应当对病人讲明白“做人是没有永久做人的，有六道轮回生死的。地狱三途是苦得很，也最容易堕落。再说西方最最快乐。西方极乐世界里，是没有地狱三途的，也没有六道轮回生死的。西方的人民，是由莲花里头生出来的，所坐的莲花，又柔软、又香洁、又大朵、又好看、又光明。西方的人民，要想吃什么最好的东西，就有什么最好的东西来。要想穿什么最好的衣服，就有什么最好的衣服到。西方人民所受的快乐，真是说不完了。你若发心念阿弥陀佛的名号，切愿要求生西方去，那么到了临终的时候，阿弥陀佛手执大朵的莲花，就来到你的面前，迎接你往生西方去，生到西方，那就有享不完的快乐。你肯发心念佛，决定能往生西方的。” 做眷属的人这样的每日对病人说三次，说的方法，不可急躁，须要平平和和地劝导。要晓得病人的心，是最容易动恼的，也很怕烦恼的，如病人已经相信了，就不可再劝导，以后就只专门劝他一心念佛，求生西方就是了。亲属应陪在病人身旁助念佛号，并虔诚恭敬求佛菩萨慈力加被，接引病人往生西方。

　　七、凡病人如有家务或其它要事，平日未能向眷属说明者，眷属人等，必须在病人心识清明，会讲话之时，先问个明白。如病人心识昏迷，不会讲话，或早已问过了的，那就不可再对病人说着家务世情的事，免得坏乱病人的正念（正念就是佛念）。病人的心识，若是清明者，做眷属的人，应对病人说道：“某某啊！家庭一切的事情，我等都会担当的，你一切不用顾虑，一心一意念阿弥陀佛，求生西方。” 同时对着病人说：“西方就是在你的面前，你一心念佛，作自己往生西方想。” 这样的话，只可说一次，以后单单警策他一心念佛，求生西方。做眷属的人，每日这样的对病人警策几次。设使病人的心识昏迷以后，那就不要警策了，就只专门高声帮助念佛。

　　八、病人厌恶不喜之人，勿令出现病人面前，以防病人因起嗔心而堕恶道。如有亲戚朋友，来探望病人，做眷属的人，先请客人到别的房间去招待，并对客人说明：“凡人临终是最重要的事情。”再说：“帮助病人念佛，是有大利益的。若对着病人悲哀哭泣，是大妨碍的。” 这样对他说过，一方面免得客人心生疑惑，二方面免得在病人面前，悲叹懊恼，妨碍正念。还要相劝客人帮助病人念佛，往生西方，这样那就真正是有大感情了。

　　九、如有病人，业障现前，不喜人替他念佛，讨厌人念佛，听见人家念佛，心里就难过，或痛苦挣扎，或者看见冤魂前来索命等事，这些都是他的业障发现，阻碍往生。为眷属的人要诚恳地在佛前替他念佛忏悔，并回向求冤亲债主不要障碍他念佛求生西方的正念，令他业障消除，往生净土。

　　十、凡病人将欲断气的时候，家属万万不可哭泣，致增情爱牵连烦恼痛苦。助念的人众若是多的，眷属人等，都向佛前，或跪念，或拜念，至诚恳切，求佛慈悲，接引亡人神识往生西方。助念的人众若是少的，眷属人等就近病人身边帮助念佛，不过勿在病人面前相对看着。要晓得，在这个时候，亲属相见，难免不生悲哀、情爱的心念，妨碍正念。最宜或坐左右、或坐后面。那念佛的声音，切不可悲哀，如啼哭相似，若是这样的话，病人听到，心里必定会生起悲哀爱恋的念头，若有这样的心念，就要失却正念，正念若失，西方就无由得生了。所以在这个时候，我们做眷属的人，必须要特别谨慎，特别注意，绝对禁止悲哀，但宜高声念佛，一句一句念得分分明明，一字一字念得清清楚楚。在念佛的时候，心里兼想求佛慈力，加护亡人，身心安乐，正念分明，速得往生西方。家属亲人虔敬助念更易收效。

　　十一、凡亡人断气以后，身体尚未全部冷透以前，在这一个阶段中间，我们做眷属的人，须要更加注意，止息悲哀，发心高声帮助念佛。同时还要时时刻刻顾到亡人的面上或身上，不可被苍蝇蚊虫停着。此时亡人的神识非常敏感，所以连亡人的床褥也不可碰到。勿烧冥纸、拜脚尾饭，以避免亡者神识执著，障碍往生，且污染空气，影响念佛。要晓得亡人气虽断了，身体若是还有一些的热气未曾冷透，那神识还没有完全离开身体，若是有物触着亡人的身体，亡人就知觉痛苦。有些人直想要常去探探亡人的身体，热气在什么地方，这是对于亡人只有大害，无有少利的。若是过了十多点钟以后，如要探亡人热气冷透未冷透，也要请有相当知识的人，轻轻慢慢地去探。在这个时候，对于做眷属的人，必定都要听那助念的团员指导，免得错害亡人。如无助念的团员指导，那就必定要依照助念的方法，去实行了。至于助念团员，也要听领导人的指导，不可随便探摸亡人的身体。切切不可听那世俗上那些无根据的迷信说法，他们说：“凡是人死了，要趁身体尚热，骨节柔软，好换衣服。” 又说：“人若死了，不早搬铺，会欠眠床债的。” 又说：“须要哭的，若是不哭，那个凶星是退不去的。” 这种迷信的说法，相传下来，被他们所害者，有无量无边的亡人冤枉受大苦恼，堕落畜生、饿鬼、地狱三恶道里去。古时候有一位阿耆达王，平生信奉佛法，兴造塔寺，功德巍巍，到了命终正当断气的时候，服侍他的侍官，因为多日没有睡眠的缘故，手中的扇掉下来堕在他的面上，那时他就觉得痛苦，即生嗔心，命终的时候，神识就随着这嗔心，去投入蛇身做蛇了。好得这位阿耆达王平生有信敬佛法、兴造塔寺的功德的缘故，后遇僧人，对他说法，这蛇为听佛法功德的缘故，三日后死，即脱蛇身，神识生天上。又古时有夫妇二人，很是亲爱，平生同信佛法，奉持斋戒。一日夫君死时，那个妇人悲哀啼哭。他夫君身体虽死，神识尚未离体，听到自己妇人悲哀的音声，心生情爱的念头，于是神识就随着这一念的情爱，投入妇人身上，做鼻孔中的虫了。那妇人为夫君死，涕泪悲泣。那时由鼻孔中堕下一根虫，妇人欲以脚踏虫，一僧人唤曰：“休伤你的夫君。” 那妇人惊问其故，那僧人说：“你夫君平生奉持斋戒应当升天，因为你悲哀啼哭的缘故，你夫君听到，心生爱念，神识就随着这爱念，投入你身上，做鼻孔中的虫。” 那妇人自悔，求僧人对虫说法，那虫由听佛法的缘故，便脱虫身，神识也生天上。这两个故事，都是经上所说的，皆有根据。那世俗上这套虚传的迷信的说法，是没有根据的，我们大家决定要廓清这些迷信的说法，免得后来的亡人，再会冤枉受大苦恼，冤枉堕落畜生、饿鬼、地狱里去。所以在亡人断气以后，身体还未全部冷透以前，我们做眷属的人，必定要断除哭声和制止触探亡人身体，免得贻害亡人，不能往生西方。总而言之，一切均应听从助念团员的指导，如无助念团员的指导，我们眷属人等须要慢慢轻轻地谨慎探其身体，等到全部冷透以后（最好待身躯冷透后，再停两小时），再预备沐浴换衣。若在医院断气，切勿立即送入冰库、施打防腐剂，以免陷亡者于如“寒冰地狱”般痛苦。若恐其腐烂异味，可燃沈（檀）香或放置冰块，但切不可将冰块直接放置或太靠近亡者身躯。

　　助念申请须知

　　1、助念申请人应熟悉助念各项事宜，且征得家属同意，指导家属配合助念仪轨、参与助念。若是家属反对，请勿勉强申请。

　　2、请求助念时，不宜同时邀请外教或道士术师，以免混杂而妨碍助念之利益与本怀，失去助念的意义。

　　3、病人若在医院病危时，家属必须提前回家进行助念。若家中无法助念，则请先和医院协商，可否在病房或太平间助念，同意后再提出申请。

　　4、助念莲友未到前，家属应先行善巧劝导临终亲人或亡者，提醒他万缘放下，一心念佛求生西方，才是最大福报，并进行助念，或随念佛机、佛号录音带助念（见注）。

　　5、助念团因故延迟或未克前往，此乃行人宿缘所障，家属不能藉以责备。

　　6、助念团来到家中，可以准备茶水，其余均不用准备。

　　7、助念时，要遵守规矩。家人千万不能出来打扰，乱出主意。人死了不要图什么热闹。不问病者之家属、亲友，自开始助念，一概不得向病者前，擅越他事。如系知佛者，由护念人，向助念负责人，请求得允许后，可参加助念。眷属人等，不得与病者作闲谈杂事、俗情安慰等软爱语，不得询问遗嘱、叹息哭泣，切忌哭泣或泪滴亡者身上，以免病人产生眷恋，扰乱正念，有碍往生，累其堕落。无法避免者请暂至他处，待情绪平复，方回助念。总以劝励念佛，助念佛号为要。应保持空气畅通，并避免出现干扰声音，如电话声、门铃声、脚步声、桌椅移动声、家属讨论声乃至咳嗽、喷嚏、哈欠等，如无法避免咳嗽等应转至屋外或他房内。

　　8、凡列举各注意事项家属切记遵守，并配合助念团领导人的指导。家属须推举一人负护念之责，维护助念全程，凡与病者有关之事与助念团取得互相联络，并预防障碍，才能使亡者得到真实利益。

　　注：念佛机、佛号录音带本无心愿，功能仅在提醒正念，而以人助念，尤其是家属都能虔敬参与助念，效果最佳，因往生者更易接受的还是自己亲人的关怀。且藉着往生者、助念者的信力、悲愿力，才能感通阿弥陀佛的愿力，慈光加被令往生者免除四大分离的痛苦。故除非不得已时，不得单用念佛机或念佛录音带，而旁边无人助念。

　　助念通告

　　来访探视之亲友及所有家眷务必遵守下列事项：

　　1、念佛中保持肃静。

　　2、大家现在要能表达孝心（爱心）唯有念佛，在念佛声中助送他安详往生西方极乐世界。

　　3、请各位亲友出声念佛，不会念的小声跟随着念。

　　4、助念之时，（1）请勿焚烧金银纸（以免污染空气影响念佛）。（2）请勿触摸身体（免得因痛楚而生嗔恨心失去正念）。 （3）请勿号啕哭泣（若觉悲伤请至他处）。（4）请勿与患者嘘寒问暖（以免妨碍念佛）。

　　5、谈论别事，请至他处。

　　助念人的最胜因果

　　有因必有果，有果必有因。我们若能发心帮助他人念佛往生西方，那么将来我们自己到了临终的时候，自然也会有发心的人来帮助我们念佛往生西方。他人因为我帮助他念佛得生西方的缘故，将来他决定会从西方侍阿弥陀佛同来接引，用神力加护我们，令我们不失正念，往生西方极乐世界。还有，我们常常帮助别人念佛往生西方，对于临终的利害关系，知道得一定最详细清楚，将来到了自己临终的时候，就必定能运用过去的经验，令一切如法，可以没有一切不如法的事情发生，就决定可以往生西方极乐世界。

　　我们要晓得，如来所以出世，就是为了要度脱一切众生，令各各成佛。释迦如来说法四十九年，便是为了这件事；阿弥陀佛发四十八大愿，庄严西方极乐世界，也是为了这件事。一切通途教理，是仗自力修行的，必须行人完全断除烦恼，方能出离生死，是难行的法门。净土法门，是仗阿弥陀佛的愿力接引，往生西方极乐世界，不断烦恼，便出生死，一生之中，圆成佛道，是易行的法门。我们现在帮助人念佛往生西方，是代替如来荷担了度脱众生的责任，令得到我们助念的人，往生西方极乐世界，从易行的法门，仰仗阿弥陀佛的愿力，很快地出离生死，圆成佛道，是一种最大的功德。这种最大的功德，便是我们成佛的因，将来我们自己，便可以仗了这种功德，也能往生极乐世界，出离生死，圆成佛道。用成佛的因，感成佛的果，这是一定的道理。

　　助念人应该了解的几点

　　一、助念即助对方往生。助念者对往生之道理与方法，必须清楚，对方才能得到利益。佛教徒不论平素念多少经，或多少咒，临命终时，种子出来的，唯有阿弥陀佛四字才有用，才能帮助往生。发心帮助他人念佛往生西方，就是替代如来担任度化众生了生脱死的一大责任。我们执行这个救度众生的大事业，必定要切实认真行事，切切不可敷衍了事，错误他人了脱生死的大事因缘。谨慎！谨慎！大家平日做功课时都要求一心不乱，临终更要一心。助念者不能咳嗽、哈欠，或发其它声音，令病人听了都不好。这要平日练习，要练习无杂音，否则病人正念着佛，被一声哈欠搅扰，就不知要魂飞何处了。

　　二、凡到病人家里来助念，先须召集亲属，说明凡人临终，乃超升和堕落的最要关头，这个责任是在你全家亲属的身上，你们做家眷的人，若要使病人超升，不致堕落者，必须一一都要听从我们助念的指导，一点不可违反，那就保证临终的人，必定往生西方极乐世界。助念时要尊重助念团的规则。助念中，闲杂人不可进来扰乱，可以远看，不可以说要进来探病，打闲岔，说或做些动情感的话与行为，以免动情爱失去正念，要知病人一动情就完了。亦不能让病人听到其它声音，哭声更不可以。如此也许会有人发生误会，认为禁止太多，助念者要忍受这些误会。正要断气，此刻最重要，于紧要关头时，家人会想聚在病人前，这要禁止，且不准哭，不可爸啊妈啊地叫，一律要念佛，会动情就是家人乱坏的。

　　三、助念的人到了病人房里，对病人的态度要诚恳，说话要平和，病人听到见到，心里就不会怀疑了。先要赞美病人平素的善行，使令病人心生欢喜，其次再说种种善巧的法子，使令病人心生安乐和生起求生西方的正信。助念的人看见病人，应该把他当作自己的亲属想，要晓得在这生，虽然不是真实亲属，或一生、二生、三生前，也许做过亲属，不能全说没有。助念的人，若能将病人当作自己亲属想，那帮助念佛的心，就比较亲切得多了。我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。易身处地，把被助念人当成自己或自己的亲人。

　　四、病者倘自欲沐浴、更衣，须在助念前行之，由其家属负责，然亦视其病况缓急而定，其不欲者，不必强为，加其痛苦。开始助念以后，凡沐浴、更衣、移动等事，一概禁之。病人临终前若想喝水或吃东西，可以拿给他吃（应以素食与之），但不能谈话，只能口念佛号拿到前面喂他吃，若说了话，病人的心里有别的声音，就不能一心了。临终之时，或坐，或卧，侧卧，仰卧，皆随其便，不可强制。病房里头，除对病人讲开示外，其余一切的人、一切的话，不准对病人接谈，也不准在病房里闲谈杂话，免得病人听到分心，忘失正念。如有亲戚邻居，欲来探望病人者，助念的人，须要问他：“你来是为帮助病人念佛不是？” 若是的话，便须听助念的人指导，免得发生妨碍；若不是来为帮助念佛的，那就随时对眷属说明，领客人到别的处所去招待，免得病人相见，发生情念，妨碍正念。这是助念人的责任所在，不可怕难为情的。若是为面子人情的缘故，妨碍病人忘失正念，不得往生者，那就是违反我佛度生的本怀，也不合于助念的宗旨了。

　　五、念佛或六字四字，或紧慢高低，必定先要问过病人自己的欢喜。如病人不会开口讲话，那么念佛不可太紧，若紧，就听不清楚；也不可太慢，若慢，就气促接不上，尚且会容易昏沉；也不可太高，若高，助念的人，自己难能持久；也不可太低，若低，听不分明。所以念佛最宜不紧不慢，不高不低，句句分明，字字清爽，使病人句句入耳，字字经心，这样的念佛，真正是为助念。切切不可随自己的意思，紧的紧、慢的慢、高的高、低的低，若是这样的念佛，虽是助念，那病人难得利益。要晓得助念是因为病人临终的时候，元气衰极，自己念佛提不起的缘故，全靠他人把这阿弥陀佛的洪名，念得分明清楚，使病人的心，念念归入这句阿弥陀佛的洪名上来。常常要关照一切的事情，不使动摇病人的心念，使病人的正念，念念继续，命终最后一念的心，随着所念的佛，往生西方，这是我们助念的人，达到替代如来担任度化众生、了脱生死的责任的真实目的了。

　　六、或助念经过几多的时间，病人忽然精神发旺过前，也能说话或叹息，以及身体活动，种种情形，那么助念的人，须要注意，切不可作好起来看。病人如有这种情形发现的时候，不过二小时就会断气。比如一盏油灯，油慢慢地尽，那灯光也慢慢地暗，到了油尽完的时候，那灯光忽然发亮，顷刻就灭了。凡病人将欲断气的时候，多有这类的情形。往往听说：“助念多日了，病人忽然精神发旺，也能说话、叹息、种种情形。那助念的人，没有相当的经验和见识，当做病人好起来看，就停止助念了，未过两小时，那病人即断气。” 所以对于这种境界，我们助念的人，须要认识的。

　　七、助念人才到，若遇病人的气刚刚断了，或气断已过一、二、三个小时，如有这样的情形，助念的人，切不可作没要紧看。要晓得这个时候，是最大紧要的关头，最好先要高声开导过一次，然后才助念。因为病人断气后，无论亲属有无哭号，他的心一定是恼乱的，若是高声地开导，亡人的心，即能知觉，由知觉开导故：一者，亡人的心即有所（佛号声相分明）归依，当下恼乱成为正定；二者，也知发愿求生西方（心知喜听佛号即是愿生西方）。开导宜高声，言语要简明，说道：“某某人！你过去所有的善事、恶事，统统不可想着它，家中子孙财产，统统尽放下，一丝一毫不可挂恋，一心一意念阿弥陀佛，求生西方。我们大家帮助你念佛，你的心专门听大家念佛，念念靠定这句阿弥陀佛，求生西方去！你的心专门听大家念佛，念念靠定这句阿弥陀佛，求生西方去！（从你的心到求生西方去止，必定要唤两次）” 已开导过后，随即开始助念。在这个时候助念，须要高声，专念四字佛号。如亡人平素有信愿求生西方的心，定能得生西方的；如平素无信愿求生西方的心者，那么临终时，听到佛号的功德有不可思议的利益。《地藏经》说：“临命终的人，听到一佛名号，消灭五无间大地狱的重罪。” 所以临终帮助他人念佛的功德，真是了不得的大呀。

　　病者终后，八小时内，不断佛声。过此时间，为助念任务终了，助念到此告一个段落，念四句回向文，行个礼就完毕。班长要告诉家人，十二小时内不许动，不许移动、换衣服或摸身体试其温度等，谁都不准动，更不得哭泣。助念团任务终了离开后，遗体沐浴、更衣、移动，及其眷属哭泣等事，可任行之。（说明：助念团可统一规定八至十二小时的病终后助念，必要时可延长助念时间）助念者，尚须注意，凡进门前，必须先找主人，见了主人后才可以进房子，以免东西遗失被嫌疑。主人领我们上哪儿去，我们才进哪里。不助念时在一旁不做事（心中默念），助念时全心在佛号上。助念者必须注意两点：一、自己吃饭，不麻烦别人，只喝茶可以； 二、万不可收红包，此绝对不可破例。万一破坏规矩，变成不给红包就心不在焉不诚心念，助念变成去卖钱，这是破坏佛法，连收人东西也不可以。在家人去助念，拿钱就是造罪业，拿人红包这助念团就完了。

　　助念成功三要素

　　（一）往生者的信愿。往生者本身信愿行三资粮具足，平时交代家属往生注意要项。蕅益大师云：“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”

　　（二）家属如法护持助念。子女眷属发大孝心慈悲恩惠心，谨遵佛制如法护持父母亲属往生西方。所谓：“亲得离尘垢，子道方成就。”

　　（三）莲友将心比心为其助念。大德莲友竭诚道义助念，成就别人往生，亦得别人成就自己往生之报。印祖云：“劝亲修净尽儒道，祈众往生畅佛怀。”

　　（四）三者缘具，决定往生西方极乐世界无疑。果能依以上三要素如法护持助念，决定万修万人去，成就众生往生西方，圆成佛果，功德不可思议。若有往生障碍，则须竭诚求佛加被，排除障碍，成就生西大事。

　　关于病房里面的清洁问题

　　病人房间里头，应扫除清洁，凡一切杂物可以搬动的最好都要搬空，一方面免得动摇妨碍病人，二方面免得助念人出入不便。如病人自己觉得要怎样才能令心安定，怎样才能令正念容易提起，那就都要随顺病人自己的心意了。病人床前，必定要设立西方三圣佛像，或单尊阿弥陀佛像，佛像前须要供养香花等品，佛像须要向着病人的面，使病人心生敬仰。设使病人有大小便秽者，随即教亲属换洗清洁。病人若到了快要断气的时候，身上如有大小便秽者，那就不可换洗了，只管发心帮助念佛。即使有秽气者，助念人要晓得“助念”是担任如来救度众生出离生死的责任，岂能为这些秽气的缘故，就放弃了自己的责任吗？何况我们每个人临命终时，这个分段生死的身体，谁能保得都没有便秽呢？若是这样地一想，这个心自然不会顾虑秽气了。对于病人身上的便秽，必定要等到气断全身冷透以后，方可换洗。床前所供佛像不可秽气亵渎，但是为了照顾快要断气的病人的正念，就是有秽气，也不可以去换洗便秽，恐误病人往生大事。这时的不换洗，是不得已的，虽有秽气亵渎，是没有罪过的。

　　破除疑障

　　病人的病势若是重者，要警策病人：“还有什么事情挂碍没有？” 设使有事情碍在心里，须要趁病人还会讲话以前，早点把它破除，免得障碍往生西方。交代清楚后，应劝其万缘放下，至诚念佛，往生极乐，永脱六道轮回的痛苦。如病人都没有什么事情挂碍着，那么问过一次，以后不可再问，免得病人分心，忘失正念。注意！注意！

　　病人若是疑心说：“自己发心念佛，时间并不长远，又怕罪业很重，西方不晓得会生不会生？”那么助念人就要对他说道：“发心念佛，早迟是不妨的，最要紧的从你发心起到临终不退为准。就是你到了临终的时候，受善友开导以后，才能晓得发心念佛，也是好的。佛经上说：在平常罪业造过很多又很重的人，到了临终，受善友开导过以后，才晓得发心念佛，也可以生西方。又佛经上说：念一句阿弥陀佛，能够消除八十亿大劫生死的重罪。所以发心念佛，并不长远，或罪业很重，统统不要疑心，只要你一心念佛，决志愿求往生西方，到了命终，必定亲见阿弥陀佛前来接引，往生西方无疑。”

　　如病人有爱恋眷属和财产的念头，那么助念的人，就要对他说道：“我们这个世界上的人，是苦楚得很，老了也苦，病起也苦，临死也苦，那种苦楚，真是讲不尽的；西方极乐世界上的人是快乐得很，永久不会老、不会病、不会死，那些快乐，真是讲不尽的。你要求生西方，又要度你这些眷属也生西方去，同受快乐。你的这些爱恋眷属和财产的念头，是会阻碍你往生西方的，要赶快统统放下，一心念佛，让自己先生到西方。若是生到西方，那就有种种的神通道力了，乘愿再来度你这些眷属人等，个个同生西方去，同做弥陀的法属，永久同受快乐了。从今以后，再若有心想到眷属或财产者，那么你就应该重责自己说：‘这个世界有这样的苦楚，那西方有这样的快乐，我为什么缘故，还要这样的颠倒，爱恋眷属财产，障碍自己不能往生西方，又错误了生生世世的眷属，没有人得度。’ 若是这样地一想，以后就能一心地念佛，求生西方了。”

　　凡病人若是疑心说：“自己念佛，怎么见不到佛？” 又疑心：“自己到了命终，不晓得阿弥陀佛会来不会来？” 那么助念的人就要对病人说道：“凡现在已得见佛或没有见佛，都没有关系，设使现在还没有见佛，到了临终必定会得见佛的。最要紧的，就是你自己这句阿弥陀佛，念念要现前为准，到了临终的时候，那阿弥陀佛自然在你念佛的心中，显现接引你，你也是在念佛的心中，随佛往生西方。你要留心念佛，切切不可再生疑心，设使疑心一生，你的心就与阿弥陀佛的心阻隔了，障碍自己不得往生西方。你若不生疑心，一心念佛，你的心就与阿弥陀佛的心感应道交，必定往生西方，一丝一毫不要疑心。当知行人临终见佛现前接引的时候，是有早有迟的，早的或在一二日前见，或数小时前见，乃至数刻钟数分钟前见不等，若迟的要在行人将断命根最后一刹那（神识当离体的时候），佛才应念现前（感应道交），佛现前时，即是行人见佛往生西方的时候。”

　　凡病人在夜间或日间，或在念佛定中，或在梦中，如有见到什么恶形，或听到什么恶声，心生惊怕，妨碍正念，那么助念的人就要对病人说道：“这些恶形恶声，都是多世以来被你所杀害的冤家。他们晓得你发心念佛，决定会生西方，所以特地现这种凶恶的境界来，使你心生害怕，障碍你不能念佛往生西方。你的心都不要惊怕他，不要看他，不要听他，专心注意这句阿弥陀佛，念念恳切至诚，不可有一念间断，那种魔鬼冤债，就没有处所依立了，自然就消灭了。”

　　“如或看见自己家里亡故的眷属，如祖公祖婆，或父母等人来接引你去者，要晓得这些祖公祖婆、父母等人都是地狱、饿鬼、畜生三恶道里的鬼神变化起来，骗你去到地狱三恶道里受苦。你都不要理他，只管自己这句阿弥陀佛，念念不可停歇，那鬼神所变化的父母等人，自然就会没有了。或有看见什么天人或神人来接引你去生天或做神，你切切要谨慎，你的心念，丝毫不可被他动摇，就只西方阿弥陀佛，或观世音菩萨大势至菩萨来接引你，那么你才去得。要晓得阿弥陀佛亦是由你自己念佛的心所感的，你的心若是念念念佛，那西方阿弥陀佛，就在你自己念佛的清净心中显现接引你，而你亦是在自己念佛的清净心中随着佛往生西方。注意！注意！”

　　念佛功德不可思议，经云：念一句阿弥陀佛能消多劫生死重罪；念一声阿弥陀佛，上穷有顶天，下极风轮狱，尘刹众生，皆受布施之益，故念佛能超荐鬼神亡灵，能救度中阴。若病重时看见冤魂厉鬼来侵扰，或化作顺境来诱惑，只要牢记诚恳念阿弥陀佛，冤厉邪魔听到念佛，就能超升脱苦，欢喜而去，因此冤结得以化解，业障得以消除，自己遂能顺利往生极乐世界。（说明：参看“九、如有病人……”，宜由一家属或助念团员至他处敬告病人的冤家债主不要障碍病人往生，并将助念功德回向给他们，回向文可参考“附……”）

　　临终开示

　　由助念团领导人或亲友视往生者个别情况加以开导。助念过程中，仍需依实际状况，适时简明开导，提醒其往生信愿：

　　你要晓得这个世界，无论什么人，病苦和死亡两件事情，都是免不了的。你若是有了病苦，你的心不可顾虑病苦，专心注意念阿弥陀佛，念念作自己随着念佛的音声，往生西方想，那么病苦当下就轻得大半了。我们念佛的人，到了临终的时候，不论什么事情，都要一概放下，心里清清净净，就只有一句阿弥陀佛，历历明明，念念执持这一句阿弥陀佛，任他或三日、五日、七日往生都好，我只有这个念佛求生西方的念头，始终不移。你若能依我这样说，那就保证你决定往生西方。切切不可与一种无知识的人相似，到了临终的时候，有了病苦，就叫爷叫娘，祈求天、仙、神、鬼保佑，这是大大的错误。要晓得我们念佛的人临终，无论有病苦无病苦，总要求阿弥陀佛慈悲，早来接引。那天、仙、神、鬼，自己尚在六道中轮回生死，有什么力量来救拔你出离生死呢？就只阿弥陀佛慈悲，有四十八大愿和种种的神通道力，才能救度你，永久出离生死苦轮。你如有求天、仙、神、鬼保佑的思想，赶快放下了，一心念佛，求生西方。如果你的寿命未应尽，念佛能消除你的业障，病也好得快；若是寿命应尽，你亦决定会生西方。设使你只求病好，不愿求生西方，那么你的寿命若是应当尽，西方也不会生了，或如寿命未应当尽，你的病一时亦难得好，非但难好，还会增加病苦。你要晓得，我们大家住在这个世界做人，有多么的苦恼呢！若是生到西方去，是多么的快乐呢！设使你有求天、仙、神、鬼保佑的心，那么你就有怕死的心，如有怕死的心，你的心就与阿弥陀佛的本愿心隔开了，西方就不会生了，那就永久在这个生死苦海里头，没有出离的时期了。你若有怕死的心，须要重责自己，我是为发心念佛，决志求生西方的，怎样会生这种怕死的心，障碍自己不得往生西方呢？以后就恳恳切切地一心念佛，求佛慈悲早来接引。要晓得临终的时候发现病苦，这是你自己多世以来的恶业所感，或多世以来被你杀害的冤家，齐来讨债，所以发现这种种的病苦，使你心生烦恼，障碍你不能念佛往生。你若是明白这个意思，那么你的心就不会被这种烦恼所转，能够更加至诚恳切地念佛，念念不放松，全心依靠这句阿弥陀佛的名号，往生西方极乐世界。要一心念佛，除见阿弥陀佛或西方三圣放光前来接引，随其往生西方外，其它任何景像现前，绝不可理会。

　　临终病苦释疑

　　“念佛的人到了临终的时候，若有重大病苦发现，切切不要疑心，也不要惊怕。当初唐玄奘法师，临终也有大病苦，何况我们大家是具缚的凡夫，怎能没有病苦啊！要晓得这些病苦，是你的前世恶业所感，你若没有念佛，这些恶业就会感召后世地狱的重报了。好得你有大善根，晓得念佛，那么这些恶业就靠着阿弥陀佛慈悲的力量加护，把你后世地狱的重报，转做现在这些病苦的轻报了。病苦是暂时的，这些病苦受过，马上就往生西方，你尽力量把这句阿弥陀佛提起，念念要靠定这句阿弥陀佛，切切不可有一念被病苦夺去。你要晓得，这个时候，是你后世托生或西方或地狱的分路，你的心，若是随着病苦烦恼去，就是托生地狱了，你的心，若是随着阿弥陀佛佛号去，就是往生西方。谨慎！谨慎！你的元气若是短促，四字阿弥陀佛提不起，那就念一个佛字也可以，你的心念念随着这个佛字，作自己往生西方想。如果真为重大病苦逼迫的缘故，连这个佛字亦提不起，那你的心就想自己的面前，真真实实，的的确确，有阿弥陀佛慈悲垂手接引我，你的心，念念作自己往生西方想，命终必定随你愿生的心念，往生西方。”

　　古德说道：“临终不能观及念，但作生意知有佛，是人命终得往生，法（左为鼓之左半，右为皮）经中如是说。” 凡修持名念佛的人，没有得到一心不乱的功夫，一旦到了临终的时候，为着病苦逼迫，身心不能安定，以及种种的障碍，持名又提不起，若能想自己的面前真真实实，有阿弥陀佛慈悲垂手接引，念念作自己往生西方想，最后一念有愿生的心，就随这一念愿生的心念，往生西方。这是我佛世尊在法（左为鼓之左半，右为皮）经中金口诚言，亲自宣说的。

　　助念的方法

　　先念六字洪名十数分钟，以后专念阿弥陀佛四字佛号，一字一句要念得清楚分明。如果病势是紧的、重的，那就阿弥陀佛四字洪名念起。所用的法器，只可用引磬，木鱼声太浊，不可以用。助念的人，白天分做两班，夜里分做三班，每班的人数最少两人以上，限定一点钟换班。念佛的方法，白天头班出声念，二班默念，念一点钟；二班出声念，头班默念，也念一点钟，这样轮流换班。夜里，头班出声念，二班、三班默念或养息，念一点钟；二班出声念，头班、三班默念或养息，念一点钟；三班出声念，头班、二班默念或养息，也念一点钟。这样轮流换班，那就无论三日、五日、七日、半月、一月，可以持久。凡轮流班次，从第一班起，二班、三班顺下，凡班数完毕，再从第一班起，如是终而复始，日夜佛音相续。每日三顿吃饭，皆由下班的人换班。若吃饭后，接班的时间未到，须要换班睡眠休养，以恢复精神。

　　助念时，必定先要对病人说道：“你若会跟大家念佛，那么你就跟大家同念，你若是元气衰弱，不能跟随，那么你就留心注意听大家念佛，也是一样的。不过你的耳朵必定要一句一句，一字一字，听得清清楚楚，你的心里也要一句一句，一字一字，记得清清楚楚，你全心全意归入阿弥陀佛名号的音声里来。” 这样说过以后，就开始助念。如或病人有时昏沉，如睡眠相似，不晓得听的样子，那值班助念的人，必定要用引磬，向近病人的耳边，敲一下，或多下，同时佛声也要提高几声，使令病人的心，念念不会昏迷。

　　凡病人到将要断气的时候，对于助念的人众若是多，眷属人等最好都向佛前，或跪念，或拜念，同时每个人的心里，作阿弥陀佛，放大光明，接引亡人，亡人在佛光中央，合掌往生西方想。到了这个时候，全体助念的人，要分作两班，每班轮流念半点钟，从这个时候起，必定都要高声念佛。念到气断以后三点钟，再如前一样地轮流继续，高声助念。

　　病人将欲断气，尚未断气的时候，值班助念的人，须要留心注意。凡病人的面颜上有出汗，或面现忧相，头手身脚不定，这是病苦的现象。或如睡眠一样，不觉不知。若有这样的种种情形发现，那病人在平时，对于念佛的功夫，若是寻常的，在这个时候，正念是难能作主了。那么助念的人，应要向近病人高声地警策说：“某某人！西方就是在你面前，阿弥陀佛尽力提起，决定生西方去！某某人！西方就是在你面前，阿弥陀佛尽力提起，决定生西方去！” 这样地连唤两次，再看病人的唇和形容，若是如前一样的不动，那就如前再唤一次（如病人的见解深的，那就唤西方是在阿弥陀佛名号里），最多不过三次，以后就只高声念佛。凡亡人断气以后，身体未冷透以前，在这个阶段中间，值班助念的人，须要特别注意，绝对制止探摸亡人的身体和眷属人等哭声，只有大家每个人发心提高音声念佛。须要经过一日一夜，方可请有相当知识和经验的人，轻轻慢慢探摸亡人身体，直到全部冷透以后，助念方可停止。即向佛前，代亡人回向往生西方。若未全部冷透，那就再一日、二日、三日，大家须要发心继续，高声助念。大家每个人都要晓得，替代如来救度众生了脱生死，就在这个时候。切切不可为着这些短短的时间的辛苦，失误了亡人神识，不能往生西方。我们大家每个人必定都要发心，高声念佛念到亡人全身冷透以后，才能停止助念，这样的助念，是真正发菩提心，行菩萨道，实际的表现。（说明：以亡人全身冷透为助念时限最为稳妥）

　　沐浴更衣的时间

　　亡人的身体，全部冷透以后，再停两点钟，才可以浴身换衣。如身体关节的地方，若是硬了，可将旧布用热水打湿，搭在关节的地方，过了几分钟，就会转软的。眼睛若是不合，亦以热水用旧布打湿，盖在两眼的地方，过了几分钟，也会合拢来的。对于亡人穿衣服的事情，最好是平常所穿的衣服，给他穿去，殓衣不必过多过好。要晓得爱亡人，最好是令他往生西方，得大安乐。唯有能令亡人往生西方，真正可以算得是孝顺、是亲爱、是慈爱。若只求面子好看，只要别人称赞，光是在门面上装点，一定要厚殓、厚葬、大发丧事，全不顾亡人本身的真实利益，这是大大的错误。

　　荐亡的最好办法

　　最好免除一切没有意义的浪费，故不必厚殓，不必厚葬，不要大发丧事，不要繁文缛节，不要只图场面好看，要使亡灵得到实际利益为前提，应将亡者生前以及节约下来之财物广造众善。出殡宴客，亦应全部素食。应用火葬。经四十九日后，丧事处理完毕，经书、佛像应妥善保存，若不用者请寺院或莲友代为处理。

　　亡人生西方以后，对于荐亡等事，须以念佛吃素为主（切戒酒肉鱼荤）。对于念佛荐亡，最好家属等多多参加，因为家属有情爱的关系，念佛比较他人会亲切些。念佛无论出家的僧人，或在家的俗人，若有恳切至诚的心，功德就大。凡每日念佛功德，于灵前代亡人回向往生西方。那亡人若是已生西方，亦能增高莲花的品位；如未往生，也能仗此念佛功德力量的缘故，亦得往生西方。

　　世俗上的人，大多数都把诵经、拜忏、焰口等视为奇特，念佛作寻常，这些都是不懂佛理的人，《观无量寿经》上说：“念一句阿弥陀佛，能消除八十亿大劫生死的重罪。” 谁人敢说念佛是寻常呢？又观经下品上生文中说：“听到十二部经首题的名字，消除一千劫极重恶业，念一句阿弥陀佛的名号，消除五百万大劫生死的罪。” 又说：“但能听到阿弥陀佛的名，除无量大劫生死的罪。”

　　这在经中有根据有证明的，不是空说的，这样对比起来，就可晓得念佛的功德最大了。设使专门念佛，则人人都会念，功德又广大、又切实。如将念佛功德，回向给法界众生，同生西方，则功德就更加广大得多了，对于亡人所得的利益，也更广大得多了。

　　亡人生西方以后，眷属人等，在四十九日以内，应该吃素念佛，净守五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒及不食五辛；丧事期间内夫妻断淫），则生存者和亡故者，两者皆悉得大大的利益了。家属若能终生戒杀吃素念佛，更能获福无量，临终如愿往生极乐世界。（说明：五辛即各种葱、洋葱、各种蒜、韭菜。此外，芫荽（香菜）和芥末也最好不吃）

　　关于中阴的问答

　　问：凡人死了以后，那家属在七七四十九天内还要吃素念佛，做种种功德回向给亡故的人，是什么意思？

　　答：亡故的人如果是的确已生西方，那家属在四十九天内吃素念佛做功德给亡人，一方面能增高他莲花的品位；二方面家属每个人得福无量。设使没有往生西方，那么虽然死了，尚未决定就去投生，入于中阴时期。此时家属为他念佛，做种种功德，开发他的净土善根，使他在中阴期中，生信发愿念佛求生西方。只要家属和他具足净土三资粮，定可以蒙佛接引，往生西方。

　　问：中阴是什么意义？

　　答：一个人死了，他的神识脱出以后，尚未投生以前，比如人从这个房间走出，那个房间没有进入，尚是在中间，这是中阴的意义。念佛的人死了当下往生西方，或善人一直生天，恶人直堕无间地狱，这几种人是不经过中阴的。普通的人，既非极恶，又非极善，都要经过中阴的时期。中阴受生，疾则一弹指顷，即向善恶六道中去；迟则或至七七日，并过七七日不等。

　　问：凡人既然死了以后，为什么不能就去投生，再又入中阴，经过四十九日，才去投生，这是什么缘故呢？

　　答：因为亡故的人多世以来所造的善恶等业未定的缘故，那无明业识的妄心，一念善心，一念恶心，生而灭，灭而生，善恶的业往往不定。若是善业定，那心善极，就由善心中，发现天、人、修罗的善境界，那个识心，就随着这天、人、修罗的善境去投生。因为善心，也有上品善、中品善、下品善的缘故，那所感的才有天、人、修罗三种善道的不同。若是恶业定，那心恶极，就由恶心中发现畜生、饿鬼、地狱的恶道境界，那个识心，就随着畜生、饿鬼、地狱的恶境去投生。因为恶心，也有上品恶、中品恶、下品恶的缘故，那所感的才有畜生、饿鬼、地狱三种恶道的不同。盖亡者的中阴身，飘忽不定，孤苦无所依归。七七日内，中阴身于念念之间，望诸骨肉眷属，为其造福念佛做功德，以救拔苦难。要晓得就是因为有这样的关系，所以那家属在这四十九日内，必须要吃素念佛，替亡人做功德，使亡人靠着这些吃素念佛功德的力量，消除罪恶，增长福善，往生西方，或超升天道或人道里去。设若家属不发心吃素念佛做功德，反转过来乱做杀生、邪淫、种种的恶业，又乱食酒肉鱼荤，那么亡人宿业，本是善的，也能失了，转做恶业了；如宿业若本是恶的，那就恶业上更加恶业了。要晓得恶业加上恶业，就是上品恶业了，那是必定堕落地狱，永受大痛苦的。

　　问：若是贫穷困难的人家，在这七七四十九日内，吃素念佛，又做功德，那他的生活，怎样能够维持得去呢？

　　答：做功德就是念佛功德最大，如家中生活困难，那就不要请僧尼们，就自己全家眷属吃素念佛，功德最大。每日念佛的时间，规定早晨念佛毕，即向亡人的灵位前回向了以后，再吃早饭；中午在未吃前念佛或吃饭后念佛，看自己的工作会妨碍不会妨碍所定；晚上吃了晚饭以后，才念佛，念毕在灵前回向。每日规定三次念佛，三次回向，其余的时间在工作，心口里头也默念佛号。这样念佛度亡的方法，对于经济又节省，方法又便捷，不会妨碍生活，功德又大，家庭又可以得到清吉平安，眷属人人得福，亡故的人，也得大大的利益，这是生存和亡故两方面皆得利益的最好方法。

　　引证“地藏经利益存亡品”的要语作结：

　　大辩长者合掌恭敬问地藏菩萨言：“大士！是南阎浮提众生，命终之后，小大眷属，为修功德，乃至设斋造众善因，是命终人，得大利益，及解脱否？” 地藏答言：“长者！未来现在诸众生等临命终日，得闻一佛名，一菩萨名，一辟支佛名，不问有罪无罪，悉得解脱。” 又曰：“无常大鬼，不期而到，冥冥游神，未知罪福，七七日内，如痴如聋，或在诸司辩论业果，审定之后，据业受生，未测之间，千万愁苦，何况堕于诸恶趣等，是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。过是（七七四十九）日后，随业受报，若是罪（轻常）人，动经千百岁中，（常在地狱、饿鬼、畜牲的三种恶道里头受苦）无解脱日，若是五无间（的重）罪，堕大地狱千劫万劫（每一大劫合人间年数十三亿四千四百万年），永受众苦。” 又曰：“若能更为身死之后，七七日内，广造众善（念佛、吃素、持戒、供养三宝以及印经、放生、济贫等），能使是诸众生，永离恶趣（地狱、饿鬼、畜牲）得生人天，受胜妙乐，现在眷属，利益无量。”

　　念佛回向

　　◎三轮体空和回向是两桩事情，三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。何谓“三轮”？譬如你修布施，有能施、受施以及所施之物，这就是三轮。“体空”是这三件事都不可以着相。我们做好事，绝对不着相。如果人家接受我的布施，就常常想我对他有恩惠、我做了多少好事，念念不忘，那三轮就不空了。不空就是世间有漏的福报，是属于福德，不是功德。如何修的才是功德？修布施不着相，心里痕迹都不落，修的就是功德。功德与福德不一样，功德可以了生死、出三界、证菩提果，而福德只是享受来世的福报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不过如此而已。回向是扩大自己的慈悲心。我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人着想，更难替社会大众想。心量小是很大的过失，这是修行不能开悟证果最大的障碍。经论上常说佛的心量是“心包太虚，量周沙界”，“周”是周遍，就是周遍恒河沙数的诸佛世界，而那也是我们的心量。但现在我们的心量小得可怜，两个人都不能相容，连夫妻都打架闹离婚，这个心量多小！回向的真正目的就是拓开心量，无论你修的是功德还是福德，自己不享受，将这个果报贡献给一切众生，这是回向众生；贡献给法界，范围就更大了，真的是心包太虚、量周沙界；回向实际，“实际”就是心性，我所作所为只有一个目标，即是求明心见性。所有一切果报都希望利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。一般人回向达不到此目的，都是做一点功德回向父母，回向自己将来升官发财，还是为自己，所以是小心量，不是佛菩萨如此开阔的心胸。这是应当要明了的。（净空法师）

　　◎“回向”是破执著，把所有一切所修福报功德都分配给大众共享，这叫回向。不回向，所修功德是有限量的；一回向，所修功德福德是无限的，唯心所变。佛与大菩萨的福德智慧是圆满的，因其心量大，心包太虚，量周沙界。（净空法师）

　　◎“除狭劣障，成广大善者，显益及所为也。” 这就讲回向的利益。回向的利益实在讲拓开自己的心量，把自己窄狭下劣的心胸拓开了，像诸佛一样能够真正做到心包太虚、量周沙界，这是修回向行最重要的意义。底下讲“若不回向，其心狭劣。肯回向者，一毫之善，” 这是讲小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。“皆遍法界，故云广大。” 所以会修的，他为什么念念都能修圆满广大的善法，跟诸佛菩萨没有两样？他懂得回向，这一回向心就清净了，心里头一样东西都没有了。回向才能真正做到三轮体空，不回向三轮不空，他着相嘛！回向就是不着相。“如回声入角，声则远闻。功德回向，亦复如是。” 这是作一个比喻来说。角，从前古时候吹号角一样，像现在我们吹号，我们声音本来很小，经过这个角回声在里面，声音就扩大了，就能够远闻了，取这个意思说明回向的的确确能把你所修的功德扩大。“从初礼拜乃至随顺，所有功德，” 这指前面的九愿，礼拜是第一愿，随顺是第九愿，乃至包括当中的七愿，把这些所有的功德统统回向法界众生，回向菩提实际。向诸佛也是向菩提，有的地方讲是回向菩提，回向菩提就是此地讲的回向诸佛。那么你自分的功德不但不减少，而且与虚空法界一样大，所以下文说“皆悉回向尽法界虚空界，一切众生。” 一定要以诚心，要以真心，真诚之心来回向。回向菩提，就是回向佛果，前面讲回向佛果。第一个是回向众生，这一段是回向菩提。“愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。” 到这里是一段，这一段讲的是愿一切众生离苦得乐，这个愿是真实的愿。“若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉皆解脱，究竟成就无上菩提。” 这个愿是发心代众生苦。回向一定要发愿，回向跟愿有连带关系。那么回向跟愿有什么不同呢？确实有不同。你发愿，你未必做到，你要做不到，拿什么回向？没东西回向。回向是做到了，你这个善事真正做到了，做到之后你才能够拿这个功德去回向，所以你发愿的时候你并没做到，这不同就在这个地方。“愿离苦得乐，截恶成善。令尽界众生，” 这个界就是法界，尽法界虚空界的众生，“皆得如是，则横遍十方，当得如是，则竖穷三际也。” 你看菩萨心量多么大，他的心是真心，不是打妄想。为什么呢？他有这个愿，他就做到，做不到是缘不具足，不是他不想做，缘不具足。缘不具足，他的愿是圆满的，正如同楞严经上所说的一念发心的时候，圆满功德，是这个意思。如果有这个愿，又有这个力量，没有去做，那你这个愿是假的，是虚愿，不是真正的愿，真正的愿一定要尽心尽力把它做到。（净空法师）

　　◎回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生。即发愿立誓决定所趋之名词耳。又三种义，一回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。（印光大师）

　　◎凡诵经，礼拜，忏悔，及救灾，济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、恶鬼、畜牲之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。（印光大师）

　　◎念佛、回向，不可偏废。回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向。若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。（印光大师）（说明：和念佛一样，应以真诚恭敬心诵回向偈，不可以有口无心）

　　◎修行人最怕师心自立。……专念一佛尚可，废弃礼拜发愿等，则大错大错。（印光大师）

　　◎问：一心念阿弥陀佛，别的什么也不作，连往生回向也不作，可否往生？ 答：六字洪名，本是不回向法门，虽理论如此，但信愿行是净土资粮，回向就是发愿，无愿就不能往生，所以回向不可以废除。至于说“别的什么也不作”则未尝不可，所谓专心致志，不搞杂修。但念佛要与戒定相随，要与福德相随，如果懒散放肆，不反省自己，光想用几句佛号搪塞，哪有往生的份？（李炳南居士）

　　◎往生西方极乐世界，最重要的条件是“心净则土净”。不只是专修净土法门，专念阿弥陀佛，专念《无量寿经》与《阿弥陀经》，念其它一切大乘经典皆能往生，只要你肯回向，不回向，就不能往生。可是专修此一法门、专念阿弥陀佛、念《无量寿经》，不回向也能往生，因为此一法门就是专求往生西方世界的。其它法门不一定以往生西方世界为目标，故要回向求生西方世界才行。这才显示出净宗法门广大无边。过去生中曾经修学，对于世出世间法还有贪念，还放不下，所以未能往生。这一生中，有机缘又遇到了，虽然前生的事情想不起来，在你意识里自自然然有感应，所以才感动得“衣毛为起”，感动得流泪，皆是“前世曾作佛道，故非凡人”。“凡人”，不是普通人，是你过去曾经修学过，现在又遇着，要紧的是这一生不能再错过，不能再犯老毛病。（净空法师）（说明：参看“学佛之人……”）

　　◎我们念佛要体会这个意思，念佛是净念相继，有念头在就不净。净念是除了一句佛号，绝对不能有第二个念头掺杂其中。因此，我们求一心，心里面不能有一心的念头；求往生，不能有往生的念头。念佛干什么？就是求往生，所以不可以再加一个往生的念头在里头，那叫头上安头，那就错了。所以念佛法门，古德说：不回向法门。今天念佛，劝人回向，因他没有意思要往生，叫他跟阿弥陀佛结个善缘，是这个意思。过去有人请教莲池大师怎么教人念佛？自己怎么念？莲池大师说：教人念六个字，自己念四个字，教人念“南无阿弥陀佛”，自己念“阿弥陀佛”。为什么呢？因为人家并不想往生，加个“南无”，“南无”是皈依、礼拜、恭敬的意思，跟阿弥陀佛结个缘；我一定要往生，决心要去，客气话都免了。（净空法师）

　　◎念佛堂里善知识常常教导我们，回向是什么？提醒你，怕你忘掉了，是这个意思。回向、发愿不是对佛的，是常常提醒自己，要知道自己为什么念佛？为什么修行？我断恶修善为的是什么？持斋念佛为的是什么？布施供养为的是什么？决定不求世间名利，决定不求人天福报，只求往生西方极乐世界，只求早一天见到阿弥陀佛。所以这个法门叫不回向法门，把念回向偈那个时间统统念佛号，我的信愿解行（行包括回向），都在这一句佛号之中，这叫纯净、纯善。心地清净，身心世界一切放下。（净空法师）

　　（说明：每天诵回向偈以发愿、回向是非常重要的，不可忽视，不可轻易废除。如果自己确实已经信愿坚固，并且真实做到一心系念，也可以不再念回向偈了）

　　回向偈：

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

　　附：必要时可选用以下回向文（说明：参看“病与魔……”）

　　三宝弟子某某敬告累劫冤亲债主：十方诸佛，弥陀第一，九品度生，威德无穷，愿共皈依，忏悔罪障；凡诸福善，至心回向，愿同念佛，感应随现，转恶为善，转迷为悟，转冤亲为法侣，转业海为莲池；见闻精进，同生极乐，见佛悟道，如佛度生；唯愿我累劫冤亲，闻斯法要，信受奉行。三宝弟子某某至诚顶礼。

老实用功念佛

本身就造福法界

是真正的功德无量

　　法门平等 无有高下

　　有关净土法门的经论和开示，最终均归结到信愿念佛、求生净土。在对净土法门的事、理与方法清楚明了，已经建立深信切愿后，真正做到守住一本净土经论和一句佛号，乃至单提一句佛号，万缘放下老实念佛，确是以愿导行、以行践愿，积累资粮成就如愿往生的极重要的条件，这是对个人的修行而言的。而对于大众，由于净土同修的根基和时节因缘不尽相同，在信愿念佛的同时，以深入认识净土法门、对治烦恼习气、帮助看破放下为目的，选看适合自己的经论开示，并及早最终落实到一门深入，深信切愿老实念佛，也是必要的。

　　净土法门三根普被、利钝兼收、微妙难思、超胜殊特，所有的赞叹称扬，绝非过誉。随缘宣传念佛法门、印送流通净土经论，均有殊胜的功德。不过应该注意的是，信愿念佛虽然深契广大末法众生根机，但无量众生的根性毕竟不尽相同，佛说不同的法门正是为了契合不同根性的众生，所以在自己对净土法门树立坚固的信心、赞叹宣扬的同时，也不可看低其它行门，更不应妨碍其它行门及其经论的弘传和流通。净宗八祖莲池大师，曾对执一经一法者提出忠告：“修净土者，岂能执一经而废尽三藏十二部！” 以下则是净空老法师的有关开示：

　　“知道之后才晓得佛家所讲‘法门平等，无有高下’，我们就真正理解，真正地认识了，不致于生起误会，甚至于无谓地毁谤。学禅的人毁谤修净土的，修净土的人毁谤学禅的，这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的，你毁谤它，就是毁谤三宝，这个就犯戒。菩萨戒里头‘自赞毁他’，自己赞叹自己，诽谤别人，这是重戒。在梵网戒里面是轻戒，在瑜伽戒本里面是重戒，是列在第一条重戒，这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样，大学里面有许许多多科系，我学我这个科系特别赞叹，不同科系的人我都毁谤他，这个可以吗？这个不可以呀！所以要认清楚佛家的宗派法门，就像学校的科系、院系不相同是一样的道理，任何一个科系都能够圆满成佛，只是他所修行的方法、手段不相同，方向、目标是不变的，这是大家要好好地记住，要认识清楚。不要一面学佛，一面在毁谤三宝，你所修的功德跟你造的罪业抵消掉，甚至于还抵不过。我们修的功德少，造的罪业太重，抵不过！抵不过，将来的果报都在三途，这非常可怕。往往自己造极重之罪，自己并不觉得，并不知道，知道你就不会造了。那么应该用什么态度对待不同的宗派法门呢？要赞叹。你看看《华严经》上——善财童子五十三参，五十三位菩萨，每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访，这一些善知识接见，对于自己修学的法门非常谦虚，都赞叹别人，都是说我自己善根浅薄，能力薄弱，我只知道修学这一个法门，我比不上他们那一些大菩萨们，他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚，赞叹别人。尤其是在不同的道场参学，佛门有一句俗话说：‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’ 大家互相赞叹，佛法就兴旺了；彼此互相毁谤，这个不但是不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对于佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。”

　　普为读诵受持及出资印行辗转流通者回向偈曰:

愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根

所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让

读诵受持人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升