鱼浮头:禅的智慧

禅的智慧——外物、欲望

在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐，认真、快乐的活在当下。

局部的失败是肯定的，但要相信今后会获得更大的成功，不因一次小小的失误而低头，而意志消沉。

当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂。失败算得了什么，大不了从头再来。我们可千万不要自甘堕落，天堂与地狱存在于一念之间。

不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。

当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。

每一个人的价值，都是绝对的。坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己。给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。生命中的每个挫折、每个伤痛、每个打击，都有它的意义。

你永远要感谢给你逆境的众生。

逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。

人不免有一点小错，就心理健康的法则来看，要懂得原谅自己。小错只要改正就行，用不着太在意。太在意就失去宽阔的心胸，无法超然物外，直证真空妙有的法性。

竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞——世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。

迷思而非过失，解除了迷思，也自然减少了过失。

每一种创伤，都是一种成熟。

只有面对现实，你才能超越现实。

禅是什么？禅是一种自我、是一种生活、是一种实践。只有在生活实践中，在身心磨炼之下，精神自然升华，时节因缘成熟，自然明心见性。

所谓佛法、禅心，都应该不离开生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也；离开生活，佛法有何用？

有人以为参禅，要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，只要打坐就可以了。其实不工作，离开生活，哪里还有禅呢？修行不是懒惰的接口，劳作乃万事之本，应有这种“不作不食”的精神。

做事如修行，不是靠嘴上说的。表面上做虚渺之举，必是无得无悟之举，故，行到才是功夫，实施才是本源。

自尊改变命运，行动成就伟业。

挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。禅就是生活，生活就是禅。一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？

修禅在悟，应真的去实践、去冥想。

禅就是生活。生活里有禅，就会法力无边，在人人尊，在处处贵；有禅，人生前途会无往不利。

学不在多，贵在力行。只把聪明停留在嘴巴上面，这种聪明是结不出累累硕果的。

生活要实事求是，需要有务实的精神。掩饰太多，就会很累。

到处是路，可是哪一条是正路，并不是人人能找得到的。

能说不能做，不是真智慧。

人更是应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则，而这些都可以再禅心中找到答案。所谓一分耕耘，一分收获。人生的好坏成败，关键是在于自己如何定位和把握。

保持良好的心态，才能确定和实现我们真正的目的，而贪婪会使我们忘记真正的目标。

明知自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时一旦知道了自己的所为偏离了目标，便要立刻改正。

聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，他终究会获得成功的。

世界上没有任何东西是永恒的。等待是一种经历，你总能得到自己想要的东西。

若自己并无真正才学，又何以强入他门？不但不能收益，终落得残局而归，实为不当。不如待到真正有所才能之时，再踏入这个门槛也不迟。

若有一面才学，又为何掩藏，羞涩于展现呢？

同样的一句话，有两种不同的或者更多的层次。每个人都可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。

在生活中怎样才能少走弯路呢？秘诀就是确立明确的目标，然后以最节省的途径向目标迈进。目标既是成功的方向，更是成功的捷径。

穷则变，变则通，通则久。

责任感时一个人立足于社会、获得事业成功的必要条件，更是至关重要的人格品质。

禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，众生都是佛祖。

创造机会的人是勇者，等待机会的人是愚者。

佛陀都有烦恼，何况我们凡人呢。人生的烦恼，自然当一笑而过。

生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖。人若想活得愉快，就得少烦恼；要少烦恼，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人，这就叫宽舒人生。本来，生活就应该从容不迫，悠然自得。

菩提——手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，无多无少，烦恼变为菩提。所谓“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。若悟得，人法皆空，若不明就仍有法执。

喜乐是映在镜中的微笑，苦难是水面偶尔飞过的鸟影。流过空中的鸟影怅然，镜里的笑痕令人回味，却只是偶然的一次投影呀！

视角改变了，事情就完全变了样，人生不也是如此吗：痛苦的对面是快乐，哭的对面是笑，人有两只眼睛，就是要我们从两个不同的角度去看待事情的。

我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，将幸福建立在五欲的幻化世界中，我们常常为了一句话耿耿于怀，为了一件事困坐愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。

比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？俗话说“人比人，气死人”。所以，只有除去比较、计较，回归到平等自性中来，才能有所悟。

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。

与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。

如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。

当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。心如明镜，物来则映，物去不留！如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，才能持得安然自在。

生活就是个五味瓶，酸甜苦辣咸，五味俱全。生活不可能永远是幸福，也不可能永远是痛苦。所以，在幸福的时候体会幸福的感觉，在痛苦的时候品味痛苦的滋味，并相信这都是生活中的真实感受，都应该坦然接受。

热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中庸生活。

这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。

当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。

生活中有许多的不安和烦恼都是因为太在意惹来的。一个人愈是在意别人对自己的看法，愈是举棋不定、坐立不安、无所适从。那是伤害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快乐的关键。

同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？

时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！

情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。

当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。而相反，当你用感恩的心来面对事物时，你会觉得一切都是助缘，世界也会变得美好可亲。

你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。

不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。

不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。

如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。如觉自己受苦受难太多，则经常可以上《经典文章》修心养性。

世上的事，不如己意者十之八九，当它是应该的就好。

以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。

不要太计较得失，要自然达观；不去理会别人对自己的批评，只求问心无愧。直心去生活，无入而不自得。不要在意就是佛法所谓的“无心”。无心就不会有憎的情绪，不会有爱愤自责的烦恼，更不会有多欲的不安。所以说“无心是道”。能如此便是任运逍遥。

我们的生活，最好是当放下的时候放下，当提起的时候提起，好像水车，要合乎中道原理才好，所谓有出世的思想，更要有入世的事业。

放下时人生最大的智慧，即如《心经》所言：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”自然就一身轻松，自由自在，洒脱无碍，快乐无比。

生命的过程就如同一次旅行，如果把每一个阶段的成败得失，全部扛在肩上，那今后的路你就没有办法走下去了。所以，你必须丢弃过去一些旧的东西，跟过去说再见，去朝着更大的目标迈进。

生命总是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厌生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不会在意脚前的石砾。

有所选择取舍，只源于观念积习中的分别心而已，放下诸相执著，心不逐物，万境成空，何来好坏之别？

有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。

自古艰难在一忘。

所谓，舍得舍得，必须有舍才有得，同样要有所得，必然会有所失。人生在世，有许多东西是需要放弃的。只有学会放弃才能有所获得，才能登上人生的巅峰。

渡船过河，河尚未过，河尚未渡，何能舍船？但若达到彼岸，即应舍船而去。

入迷称做失，人悟称做得，得失在于人，和环境的喧闹与安静有什么关系？正如自己不懂得驾船，又怎能去怨河水的曲折呢？

学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下执著而确实引发的变化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一种功能。而真正的“放下”是非常不容易做到的。肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说是人生活过得非常艰苦。必要的时候，放下。

观察人生、觉悟人生、奉献人生。

你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。

你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。

今日的执著，会造成明日的后悔。

得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现远不是你想像中的那么美好。

当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。

是非和得失，要到最后的结果，才能评定。

随时，随性，随缘，随喜。做事时，只是去做。一切皆随之而行，何必苛求如何？之后，自然会变得清明。顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！

贤者安贫乐道，智者随遇而安。

对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺其自然。付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。树立真正的、有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。

不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。一个人越是把自己感觉为一个自我，想要加强这个自我来达到一种不可能的完美，就越会剧烈地偏离存在的中心。所以为事，一切皆有因果，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

先外后内，先曲后直，由粗笔渐磨成细针，能入于心者，在直不在曲，在细不在粗，随意而写，无外无内，曲直结构乃成禅字。世事繁杂，蜿蜒曲折，而见性悟禅，则只需一笔——无缘者不得见，曲笔皆是为了构缘，水到渠成，临终一笔，足以见心。

佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。生活中很多事情也是说不清楚道不明白的，顺其自然就好了。

人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立觉醒的判断。这样是生活是不卑不亢、不疾不徐的，这是也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由和心中所洋溢的喜悦。

认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？

玄机——妙手偶得之。

云水随缘。

来处自他来，去处自他去。

人生旅途上，有时候是没有能力选择他的生存环境的。因此应学会随遇而安，顺其自然。随时、随性、随遇、随缘、随喜，这是需要对生活有多么透彻的认识后，才能形成的大彻大悟啊！

随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命，积极乐观面对境缘，而不妄求，贪着。

“一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。

境由心生，物为我定。

修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，才是学者应修的第一课。修禅是修心。禅静非人静，重气静、神静、心静。气静人则平，神静人自清，心静人得悟，清静之处定有悟彻，悟彻将有所为。

心静则万物莫不自得，心动则万象差别自现。只有在外部环境的不断变化中稳定住自己的内心，才能使自己的洞察力增强，在风动和旗动中保持一颗稳如泰山般的镇定之心。

所谓“一轮皎洁，万里腾光”，是指放松自己、清净自己。

不执愈法相，独超物外，乃至绝对无碍，是为禅宗之境。悟道切戒强解强悟，为事切记不得强攻强取，是为大不易也。

静默是禅家调理的最佳方式方法，先动功后静功，先站后坐，先银盘后金盘，逐步进入静坐修持界，修至外魔不侵的无人无我境界。

一只手的存在是自然，即使世界完全静默，有禅心的人也能听见静默的声音，这就是“只手之声”。在喧嚣的尘世里，我们没听见的又是什么呢？

禅曰：人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。有才德的君子，要多加注意自己身心的健康；也要多接近大自然，品赏风花雪月的趣味。

单纯也是精神生活的粮食，它使一个人免受烦恼的折磨，不被欲望所迷惑，从而平心静气，发般若智。因此，单纯也是佛心，它真心显露了自己。“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。”

在这车如流水，人如长龙的都市里，每天忙忙碌碌，应时而停下脚步欣赏天上那皎洁的月色，在月光下静静地散步或思考，去感悟人生。

不是传声筒，这就是禅者独特的风格，人云亦云，这是鹦鹉禅，与传法传心不一样。所以凡一切学术禅理，总要先从自己消化，融会贯通以后，知之为知之，方可成为言说。

禅，不是从枯坐默守中可以悟的，禅仍然要经过分别意识到无分别智慧的。知识是知识，悟道是悟道。知识是从分别意识上去认可的，悟道是从无分别智上体证的。

分析事理，有时候要从事情本身上去说，有时候应从道理上去理解。

真理其实很简单，寻找真理的过程往往是艰辛复杂的。

禅，有时不解释，有时就是解释。

禅不神秘。相反地，它是一种生命的艺术，它能启发我们的灵性，它沃开了生命的花朵，让我们对着自己的生活报以微笑与欣悦，让我们找到自己真正的价值。

顿悟——禅，不以敬畏，而是拈花微笑，去顿悟。汲取瞬间的领悟，不经意间，便可得之法门，参透生命的玄机：能由一物而知天下，能由小事而识大理。

禅，讲究的是顿悟本心，彻见自性。而世人往往难逃色、欲、利的诱惑，徘徊左右，妄失自性。禅启发了凡人的自性，解开我们观人、观事、观物、观境、观理、观心的真心自在。

自己的举手之劳，对于需要的人来说可能就是雪中送炭。

“一生万法，万法归一，生而无生”，从万物的欣欣向荣，再回到不生不灭的真相中。

多情之人必寡情。情与无情其实为一体。

禅就是让我们的心脱离人情世故的羁绊而去自由自在地思考。用不同的角度去理解、解决问题，也许会达到意想不到的效果。

不被常识所局限而形成常识的俘虏。因此，他是“自由”的。自由往往必须打破常识的束缚。禅是彻底的自由，根本无须拘泥于坐或不坐的形式问题。能够合乎自由的精神才是最重要的。

学禅要开智慧、要觉悟，要了解这个世间的事实真相。世间的一切皆为虚假，正如佛说：万般将不去，唯有业随身。

主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。禅需要是人的悟性和体验，是人内在的空灵，是人的思维在另一个层面上的展开。

曾几何时，佛将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途中。

明佛之理，观佛之行，学佛之德，成佛之智。

禅是一面镜，它可以照亮人的心境；禅是一盏灯，它能够指引人的心路。禅是一种心灵的深层体验。虽然那道无形的门不容易跨越，但跨越后的禅悟却是真实不虚的动人境界。

禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然也没有输赢，禅是不争论的世界。

弱水三千，只取一瓢饮，便能解除干渴。佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。

禅讲究天人合一、物我两忘，讲究精神的相通，注意意境的创造。好比一棵树，虽然接受同样的空气、阳光、水分，但树叶却有不同的生机，能彼此无碍地共存于同一棵树上。

每个人都可以塑造独特的自己，不要于人攀比，你就是你，何以不可自我称佛？所以“不慕他佛，塑造自身”

一切皆因自我，穿衣、吃饭、解手、走路。迷途形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。

心之佛非世人眼之佛，禅道玄机非文可立，但悟其心。求禅心非故弄玄虚，其真理莫过于自然归一。佛本无相，实乃心也；求佛见本心，寻回自我，如此而已。

达到忘我无我之境，方可显现为禅之心也。

世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。

我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭是各人饱，各人生死是个人了。

不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。

如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。

不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。

太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。

感谢上天我所拥有的，感谢上天我所没有的。

狂妄的人难救，自卑的人更难救。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人

你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，我这样子已经很好了，这就是修行的功夫。

一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。

愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。

诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。

看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。

不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。

多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？

承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。

当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。

我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。

下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性的。全都因环境和对象的不同，才会产生善恶的行为。

同一个问题有三种不同答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡薄；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。枯荣，我们平常所指的人间是非、长短、善恶，可以说都是从常识上去认识的，都是停留在分别的界限而已，而无分别的证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。善恶本身没有自性，只是我们对万物的一种差别和执着。

在一个人身上同时会存在或“善”或“恶”的两个对立面。主张勿因小善而不为，勿因小恶而为之。

无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。大千世界，无时无刻都有着大大小小的罪过出现，但是其中大多数都是无心之罪。虽然我们不能改变周围的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。

世间本没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，人的本性中包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种发灭”。任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。

一次很小的善，可以拯救众多的生命；但一次很小的恶，更可以毁了一个人最大的希望。所以，善源本心，是长期积累下来的习性。而恶，只是内心中的一念，贪婪、欲望酿造了它，最终会毁掉所有的希望。

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。不但要学会宽恕别人，更要学会宽恕自己。

所谓一念之别，善恶立判；一念之差而成千古之恨等都是说明心力的作用。“心能造万物”告诉我们，我们每天可以生活在地狱，也可以生活在天堂，关键看怎么选择。

人所承受的变换，在变换时采用的应对策略，心佛即佛，心魔即魔。

佛爱众生，不离众生。慈悲是禅者心中的觉悟，更是大慧大勇的行为。

慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。从禅观中悟道，从无分别中忘失自我，那就能超越生死苦海了。

既不缺少，分些给人。

随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，以赢得别人的欢喜。禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，都不介意。禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，

向你挥来的鞭子，常常只是要你把头抬得更高，脊梁挺得更直。

我们每个人都能制造幸福、和平，能与众生相爱、相容，禅教我们对爱对情对事更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意。

对于罪业愈慎重的众生，我们更应该特别宽恕他、怜悯他，而不应该远离他、舍弃他。

黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。

金钱要布施方得快乐，爱情要肯奉献便达快乐，名誉要用来服务大众才为快乐。

慈悲是你最好的武器。

我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少，布施供养别人的很多。

对人恭敬，就是在庄严你自己。

拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。

仇恨永远不能化解仇恨，只有宽容才能化解仇恨，这是永恒的至理。

不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还很多，抛开自由的悲切，去帮助他人。

凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。

虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。

默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。

耕云先生讲述

安祥是心灵救济法门

学禅的第一个基础—存诚

学禅的第二个基础—行正

学禅的第三个基础—尽责

学禅的第四个基础—感谢

一、安祥是心灵救济法门

谈到安祥禅，让我觉得不知道从什么地方开口。禅，既然开口便错，那为什么还要说呢？因为佛说人生是苦，而且是八苦交煎，人如果不修行，不改变自己，那就脱离不了苦海。

佛出世的目的，不是为了传播知识，而是为了对苦恼众生心灵的救济。佛祖曾是太子，他有太多的钱可以去行救济，但是那不能根本解决人生八苦的问题。钱太多时，人也可能懒得工作了，想干什么就干什么，我执就会提升，性灵就会堕落。了解这一点，就知道佛的救济本怀是对苦恼众生心灵的救济。心灵救济是从人生是苦的根本上著手，最直接、最简单的衡量方法是当你接受了心灵救济的法门以后，感受如何？我们身为凡夫，所有的感受，大多是错误的、是荒谬的、是不正确的。我们的苦是由于我们的错觉、谬执、不该执著而执著；非的认为是，错的说成对，所以我们就有了烦恼。

佛讲因果律，主要著眼点是现在，任何人如果他此刻的意识、想念是错误的话，他一定不会快乐，因为‘错误是烦恼的原因’；错误累积多了，就会把自己毁灭掉，因为‘毁灭永远是罪恶的结果’。佛的心灵救济法门，就是教人安祥，从日常生活中扫除观念上、思想上、行为上、见解上的种种错误之后，而使心态获得安祥。

我们接受佛法，接受的对不对？是不是佛法？很容易验证，那就是你的感受如何？有没有正受？正受虽有深浅，但即使是淡淡的安祥，也会使你品尝到真正法的滋味，产生出未曾有过的喜悦，这是非常现实的。佛的心灵救济法门，在使我们的心灵能够真正获得解脱，真正得到受用，使生活对我们不再成为一种煎熬和无奈。

如果学佛法没有正受，心里不安祥，内分泌就不正常，百病便从此而生，烦恼、痛苦接踵而来，虽然也是在修学佛法，但结果仍是不得解脱。所以学佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本条件就是要安，心不安，没办法感召吉祥与调和，要心安就要无愧，能俯仰无愧，就会心安，就会感召祥和；如果一个人做事不对而又能心安的话，那很可怕，那是阿修罗，是断佛种性的一阐提。

内心很安祥的人，如果有人问：你的本来面目是什么？你可以不说，但你不可以不知道，不知道就是无明。只要你肯常常留意自己的心态，心就会安祥，就会见到自己的本来面目。

禅有正受，有正见。如果只有正见，那叫干慧。如果只有正受，那叫死水龙，又称担板汉，必须正受、正见二者兼有，才是一个真正的禅者。作为一个学禅的人，必须要具备学禅的条件，过去我曾讲过很多，今天我要特别讲学禅的四个基础。

二、学禅的四个基础

（一）存诚

古往今来，有很多硕学大儒，他们都很重视一个‘诚’字。诚是中国儒家的传统思想。所谓‘不诚无物’，没有诚，一切都是假的，儒家的思想其所以不愠不火，无过与不及，符合中道，就是因为有这个诚字。

佛法非常重视诚，只因古时翻译不同、辞汇不同，有时候虽不用诚字，但他讲的是诚。我们知道现代的学术分为三大领域：即主知主义、主情主义与主意主义。这三大领域都有缺点：主知主义流于空疏冷漠，主情主义流于执著盲目，主意主义易走上冥顽不灵，但是它们也都有优点。然而诚字则兼有这三者的优点，而没有这三者的缺失。中国的学问可以从这三方面来说明知、情、意的分野，但中国人却不认为是三个，真正修养完成了，只有一个。

中国人讲诚，是把真情感投入真理智，当你把全部的情感毫无保留地投入理智的时候，自然就出现了一种择善固执的坚持力，这个就是意志力的出现。统一知、情、意三者对中国人来讲，就是儒家的一个诚字，儒家有很多地方在解释诚，《中庸》、《大学》尤其多。

诚跟我们学禅有什么关系呢？如果说你只有正受没有正见，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到这个程度，是死水的龙；既不能行云化雨，也不能兴风作浪，没有什么本领，不要说辩才无碍，根本是哑羊。如果开口就错，那算什么禅？禅是佛心，你代表佛的心，却怎能对法一窍不通？要想当活水的龙，只有一条路，就要存诚，必须肯定禅是真理智、真情感，是摩诃般若波罗蜜，是一切理事的基础和根源，不肯定这些，对禅没有真感情，禅就跟你距离很远。

有些人说学佛不能有情感，这错了，应该说不许有私情，情与欲不分实在是很荒谬。假如没有情，那大慈大悲从哪里来呢？关于这点我曾经说过，并且我用了一个新的辞汇：‘热情炽然而迥超无我’。天下任何事情的完成，都是靠情感才有动力。知、情、意如果分开，知就是空疏冷漠的知，意就是冥顽不灵的意，你必须再加上情字那就活了，才有动力。如果拿汽车比喻为知，那么汽油就是情，操纵者就是意，三者不可以分开。能够把三者结合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流传到现在的这个‘诚’字。你想一想，我们的老祖师释迦牟尼佛，为了追求自我解脱与解救众生的法门，他不惜放弃一切权势，放弃一切享受，别人争都争不到，许多人想得都得不到的，他都放弃，这是真理智、真情感、大博爱、迥然无我的至诚和热情。

我们的情感若是对儿女比较多，对太太也不少，对工作有一点，再将学法的兴趣跟下棋、打桥牌、打高尔夫球、打电动玩具等量齐分，那么分到‘法’的时候就所剩不多了，这样学法修行还会成功吗？你必须把工作养家当作责任、义务，将‘法’当作是唯一爱好，而不是爱好之一。

不但是学法，任何一位专家、名家都是如此。比如下围棋的林海峰，他一定是把情感集中在下围棋上，把它当成唯一兴趣，而不是兴趣之一。我们学法如果不能做到这一点，三天打鱼两天晒网那是没有用的。学法贵乎热情不断，所以古人说‘如炉炼丹，如鸡孵卵’，要热气不断，只有把真情感全部投入真理智，然后坚持不舍，产生一种不变的意志力，修行才会有成功的可能。

因此我们学法第一个基础就是要存诚，你不存诚，那有太多的兴趣在等著你，一曝十寒是没有用的。所以佛说制心一处，事无不办。学禅必须要集中心力，不是把禅当作一种负担，而是当作一种享受。

（二）行正

禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，但你没有到达那个程度，你就是眼高手低。随便说‘理事无碍’，那是有因果的。有心就有业，无心则无罪。你还有分别心，还有自我执著的心，恶因明明种下了，你却说无碍，到时候你会后悔，所以一定要行正。我们不能行不由径，舍正道而不由，那就错了，必须要行乎中道。最好的修行路线就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中红心，那才叫中。我们做事恰到好处，不偏不倚，无过与不及，不左不右，不高不低，恰到好处，刚好中规中矩，这就叫‘中’。

把‘中’分开来说，就是佛讲的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危险，走小路易迷失。我们学禅的人，应该存诚行正，如果行得不正，电阻很大，佛法透不过你的心，那是无法修学佛法的，因为会有魔障，魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看看那些神经不正常、经常发疯、情绪不稳的人，活得很苦恼的人，都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人，却又干涉得毫无道理，别人根本没错，但他硬是看别人不顺眼，他固然给别人制造了烦恼，但他也同时用自己的错误在折磨自己。

有些人嘴巴讲得很好，但是做的时候却是另一套。一定要解行相应，我们所行的即是我们所知的，也就是王阳明的知行合一。知而不行等于不知，知的真切笃实处即是行，这个话讲得非常有深度，为什么呢？你看一个人穷理或参话头，到了真切笃实处，火候到了，他就悟了嘛！他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说‘用力既久，一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣！’朱子是读书人，他不是用力去挑水、搬石头，而是在用脑，用思惟而豁然贯通的。

参禅的人不管你禀赋高低，都要从保任安祥下手，如果精神不集中，心力还没有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。

为什么很多人学法学不好呢？他没有真正的反省过。没有好好反省，障碍就会很多。不管是任何宗教，都离不开反省忏悔法门，你不循正路、不走正途、不肯反省，当然是学不成功。我对有些人说，你根器很好，要好好反省。反省的内容是心垢，没有人愿意去接近它，只有佛最伟大，愿意作见证。你可以到佛前，或请一个长老作证明，你自己从现在起把时光倒转，今年反省去年，然后反省前年……这样反省下去，反省到三岁、两岁时记不得了，但是如果你很诚敬，有安祥，你会反省出来。有一位会友，他曾反省出前世是条牛，由牛投胎的，他是不是骗我们呢？不是骗我们的，的确如此。

有个人学法到现在十年啦，他不但没有正见，也没有安祥。他有没有反省过？有。他怎么反省？他说：我这个人很自私，刚发了饷，别人向我借钱，我却拒绝了。又说他很没有公德心，列举了一大串，也就是说他的毛病很多，诸如此类，但也可以说那不是毛病。最后又说他最大的毛病是嫉恶如仇，看到别人做坏事就生气。这叫正义感嘛！又哪里是什么毛病呢？从正面看是毛病，仔细看他，却又好像是个伟大的完人──既有正义感，又不自私，还很耿介呢！

什么叫耿介？我的不会送给你，你的我也不要。耿介是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的，但他有时并不十分讲理。他说‘杨朱为我，是无君也，墨翟兼爱，是无父也，无父无君是禽兽也’，所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢，我们若不断章取义，说句公道话，杨、墨也是很好的。孟夫子他是亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老；由近而远，登高自卑，这是儒家的行径。但是杨朱呢？他是绝对的个人主义者。好的个人主义，是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话，世界上没有人犯罪，没有罪恶、没有战争。杨朱‘拔一毛利天下不为’，这是他不对，但是你不要断章取义，它底下还有‘举天下富于一身不取’──你把天下财富统统给我，我不要。你把杨朱的话看完嘛！只听半截就下结论和判决，这就不公道了。当然，这种个人主义的思想对整体的进步来讲是一种障碍。

西方人很接近杨朱的思想，有些人耿介不占人便宜，但也不随便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香烟，如果你不伸手，他不会递给你一支。上餐厅除非约好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的账。我认为这是对的，不必客套，客套反而增加困扰。如果我们将世界各派主义摊开来看，任何主义都有负面，都会有副作用。我们唯有实践佛说的八正道，才是完全正确的。

所以我们学禅的人，第一要存诚，第二要行正，走正道。什么是正道啊？不可告人的事不要做；感觉很丢人的事不要做；漏气的事不要做，能符合这原则就是正道。假如你说别人不敢做的我敢做，我这样是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那这是给自己做辩护，是我执，不但是我执而且是毁谤正法。

八正道中讲正思惟、正念，而禅宗则主张‘一念不生全体现’，那思惟不是有念吗？你这样想就离开了不二法门，既然是不二法门，思惟就是不思惟，有念即是无念，分别就是不分别。

（三）尽责

我曾说过人要活在责任义务里，但是很少人真能活在责任义务里。有个人打电话要见我，我说你不能耽误太久，顶多半个小时。他来了却痛哭流涕，说运气不好，拿本小册子，上面记载这三个月来倒了多少次楣、生了多少次气、跟太太吵架几次、被主管骂过几次……我说你来，我只同意你坐半个小时，现在你已经讲了四十分钟，都是讲你倒楣呀！

我问他过去听过我的讲话吗？他说每次老师讲话我都听。我说既然有听，为什么没有照著我说的活在责任义务里呢？要知道天下没有凭空出现的东西，无风不起浪，事出必有因。你今天所面对的种种无奈、种种不满意、种种挫折乃至种种惩罚，都是以你过去的想念行为作素材所编织而成的。你要是活在责任义务里，认真改变自己，还会有这些问题吗？

我们做过的任何事情都不会落空。若一个人境遇不好，而说是运气不好，这是遁词，应该想想自己在过去的时日中，是否想念不对、行为不对，该努力的没有努力，将大好时光浪费掉，逃避责任、逃避义务，还说希望明天会更好；明天如果会更好，那就不符合因果了。

任何人不付出今天，就不能赢得明天；没有今天的惨澹经营，就没有明天美好的日子。你现在发牢骚、不满意，用小本子记那么多倒楣事，我看你将来还更有得记，多买些本子好了。如果肯承认今天所面对的这一切逆境，都是我们过去思想行为有错误──不肯努力、不肯创造、不肯付出，说句修行人的术语，就是不肯累积功德，今天种种的不如意，都有过去的因，这很合理嘛！这宇宙呈现的就是因果法则，不光只是佛陀讲，现在逻辑学讲自然齐一律，自然就是天，天就是自然，现在的思想方法学者就把因果律变成天律、天条。我们犯了天条，接受惩罚，心甘情愿、心安理得，应该没话讲才对！

我们做错了，受了惩罚，却大发牢骚，还认为受了委屈，产生不满，不断地抱怨，结果是火上加油，更烦恼了；假如你对自己过去的思想行为负责，那烦恼就很少了。我们希望明天会更好，今天就多吃一点苦，多努力一点，多下一点工夫，多积一点功德，那明天铁定是会更好！诸葛亮‘鞠躬尽瘁，死而后已。’一息尚存就拚命做好，除非拚不动了，眼睛一闭那才算了，这就叫尽责。我们对工作尽责，工作对我们来讲是一种享受，不再是一种煎熬，不再是一种无奈。

我时常喜欢讲爱迪生，他受了两年家教，小学都没毕业，但我们现在用的电灯以及许多电器都是他发明的，他发明了一千多种日用品，他靠什么？靠上瘾。发明上瘾了，欲罢不能，你叫他不去干那档事，他感觉活得没意思，他不懂什么波以耳定律、阿基米德原理，他只知道一个劲地不断研究。爱迪生不仅是因他的发明对世人的贡献大，更由于他的观念、他的理智、他的典型，诱导、启发了杜威的实验逻辑。杜威的理论是强调通得过实验的就是真理，所以美国那些当兵退伍的，很多人都想当科学家，都去研究，于是美国就富强了。

美国有位退伍军人，由于战后社会萧条，找不到工作，到处流浪捡东西吃，身上只有一套衣服，秋天时扣子掉了很冷，在垃圾箱里找了根铁丝把它捏一捏，敲一敲，做成了一个别针，就那么简单呀！一根铁丝做一个别针，就把破衣服别上了。他这个发明被另一个人看到了，觉得很有创意，问他：你这东西很好，哪儿买的呀？我做的。你现在干什么？没做什么，到处流浪。不要去流浪了，咱们合伙研究做这个东西吧！这家公司以后就发了大财。

二次世界大战时，美国史贵宝大药厂生意很兴旺，前方需要的药品都来不及分装。主管说：你们哪一个装得快，我就有奖励！有位女工很聪明，一瓶药装五十片，她拿块木板，当中挖了五十个小坑洞，药丸放进去，这么一摇就倒到漏斗里去了，这是一项颇具巧思的发明。主管说：你这个技术卖给我如何？于是，公司以五万美金买下了她的技术。

爱我们的工作，工作会给我们带来智慧；喜欢自己的工作，就应该对自己的一切负起责任来。我们自己种下了恶因，就准备吃恶果。如果我们一个劲的为自己辩护，六祖说‘有我罪即生’，你等著受罪吧！所以古人说‘知错能改，善莫大焉’，又说‘天大的罪恶当不得一个悔字。’一悔改全盘勾销，因上天不是要整饬你，是希望你变成好人。上天看你我大家都是祂的儿女。你们听了不必奇怪，这不但是基督教这么讲，我们看妙法莲华经譬喻品第三，佛自己说‘今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子……随父教诏，而不信受，于诸欲染，贪著深故。’众生都是佛的儿子，不光是人，蠢动含灵都是佛的儿子。

我看到很多人喜欢挑别人的毛病，很多人倾向于自己都对，别人都不对，实际上这就是烦恼的来源。你看别人不对、很可恶，你会生气，生气就是烦恼，烦恼是人生最大的破坏力，杀、盗、淫、妄……做错事，都是由烦恼引起的。烦恼越加重，理智就越淡薄。若是因烦恼而完全丧失理智，大错就铸成了。所以我把六祖坛经摘了一段作为歌词：‘世人若修道，一切尽不妨’──你要学道什么都没有关系。‘常见自己过，与道即相当’──只要多看看你自己的过错。‘他非我不非，我非自有过，但自却非心’──你要是把那是非心赶走，就能够‘打除烦恼破’。要做到‘他非我不非，我非却是左’──他错了真的是他错吗？还是不要被自己的眼睛所欺骗吧！

一个注重因果的人，他不发牢骚，他不抱怨，他没有委屈，也不会生气，他不会制造矛盾，也不会发脾气。这一切都因为他善尽自己的责任和义务，活在心安无愧里，活在今天努力，明天会更好的因果里。

（四）感谢

太多的人不知道感谢，人家对他好，他说是因为我太优秀，我就是太好嘛！他不知道知音难求，知己难得。有些人身体健康，四肢发达，头脑灵敏，但没事就出去打架、闹事，他从来不感谢天地父母，也不感谢社会大众。我们看鲁宾逊飘流记，一个人漂流到一个荒岛上，他的生活所需是多么地贫乏、简陋和困难。□□有些人一生下来眼睛就看不见，耳朵听不到。有人一生下来就畸形，有自闭症，是白痴。而我们一切都很健全，我们的父母对我们很爱护，我们出来工作踏入社会，社会给予我们的机会很公平，我们应该感谢。一个人要懂得感谢才会同情他人，感谢自己得到众生许多好处；我们不种田有饭吃，不纺织有衣服穿，不是建筑师和建筑工人，却有房子住，这些都是应该感谢的。

有时我们反省，明白自己实在没有什么了不起的本领，而能够活得很好，就知道我们应该尊重别人。肯为明天、后天而努力，所以到了明天、后天我们自然会有收获。虽然是自己努力的，但是别人没有埋没我们，没有抹煞我们，我们就应该感谢。有些人不知道感谢，没有同情心，他不知道得之于社会，应归之于社会。只有感谢社会大众的人，才懂得回馈社会；不知道感谢的人，他就只会自私自利。

佛法强调上报四重恩，下济三涂苦。三涂（畜生、饿鬼、地狱）的众生，我们都要同情他们。感谢天地恩，没有天地我们就无地自容。感谢父母恩，没有父母就没有我们这个身体与受教育的机会。但是有天地、有父母，在弱肉强食的野蛮环境中，我们的生活仍是朝不保夕，有房子也没有用，所以要感谢皇帝，感谢君主。现在时代不同了，我们应该感谢国家、感谢政府、感谢社会大众，要是没有社会大众，只有我们一个人，我们也活不下去了。因此，我们要上报四重恩──天地恩、父母恩、国家恩、众生恩。我们能够常常知恩和感恩，我们的人生才有暖流，才有生机，才有源头活水，才能从内在由衷的感谢发挥为外在敦厚的利他，谦虚的德性，自然发散出一股无法形容的亲和力。我们若没有感谢心，就没有亲和力；没有同情心，社会就变成一个冷冰冰、尔虞我诈、了无温暖的社会，那不是学佛者所希望的。你要想学佛法，必须培养自己的真情感、真理智、真智慧，培养自我奉献、常存感激的心。具备了这个条件，学佛法一定会成功。

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