魔天记手游最新活动:瑜、道、佛天人同一性的体验

道家哲学自我预设的绝对理念名为“道”。瑜伽自我预设的绝对理念名为“瑜伽”。佛教自我预设的绝对理念名为“佛”。
    在老庄哲学的自我预设中，道是绝对自由无限的存在。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”整个宇宙万物由道衍生出来，而且最终复归于道。而“道常无为而无不为”（《道德经》37章）。其意思是说：道是绝对的无，道的运行绝对没有自身的目的和意志，但它却因而完全实现了自身的目的和意志，因而又是绝对的有。这可能吗？不仅可能，而且必然。如果道有所为，便必有所不为。如果这样，道就不可能是万物之本源、本质和归宿了。道没有自身的目的和意志，等于说宇宙万物的目的和意志就是它的目的和意志。因此，正是由于道的无目的、无意志（无为），成就了宇宙万物的目的和意志（有为）。而宇宙万物都“有为”了，道也就做到了“无不为”；了。也就是说：道因“无为”而成就了“无不为”。换句话说，宇宙万物的目的和意志，体现了道的目的和意志；宇宙万物的存在，体现了道的存在；宇宙万物的运动，体现了道的运动；宇宙万物的自我实现，体现了道的自我实现。因而，道无为而无不为。或者说，道以“无”为体，以“有”为用；以“绝无”成就了“万有”。    老庄预设“道”这样一个绝对理念，与其说是为了解释宇宙自然的存在、生成与发展，不如说是为了他们所崇奉的人格和人生境界理论建立一个宇宙本体论根基。在老庄那里，宇宙本体论是人性伦理学的根据。人的心灵和行为应该以道为榜样，应该合于道。否则便丧失了人性之本。所以老子说了“道常无为而无不为”之后，接着就说“圣人无为而无不为”。人的精神的至高目的是达到绝对自由无限的存在。而达到这一至高目的的唯一可能就是实现人与道的完全同一，或曰“天人合一，道德玄同”。人与道完全同一了，人也就拥有了道的绝对自由无限。而要达到与道完全同一的境界，人就必须与天同运，与道同化。道是如何运作的呢？老子在《道德经》25章中说：“王法地，地法天，天法道，道法自然。”这里所谓“自然”，不是今人所谓自然界的意思。在老子的思想体系中，道是至高无上的存在。当然不可能有一个高于道的自然让道去效法。“道法自然”的意思是道效法自己本真的样子，也就是说，道顺其天然本真之性而动。而人要与天同运，与道同化，就也要顺自身天然本真之性而动。无论什么存在物，只要是顺乎自身天然本真之性而动，就是与天同运，与道同化。否则就叫做逆天而动，背道而驰。我们可以直接地说：天然本真之性即道，道即天然本真之性。道不是某物或某些物的天然本真之性，而是一切自然物共有的天然本真之性。老庄将万物自有的天然本真之性概括抽象而称之为“道”，使之成为超然于万物之上又存乎万物之中的绝对理念。可以直接地说，道就是宇宙万物的自然本真性。就人而言，这自然性也就是人与生俱来的原初本真状态，也就是人的天然本真之性。顺乎天然本真之性而动，就叫做自然“无为”，即放弃后天人为的主观目的、意志、情感和欲望。而“无为”就能达到“无不为”；即实现人至高的目的、意志、情感和欲望，也就是实现天人合一，道德玄同，从而成为绝对自由无限的存在。否则，人只能是有所为必有所不为，成为有限的、被决定的、无自主自由性的存在物。与老庄的“道”对应，是源于瑜伽禅修一脉相传的禅宗，其自我预设的绝对理念是“佛”或“佛性”。六祖慧能说：“日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。”（《景德传灯录》）卷五《慧能传》）慧能这个“总在空中”的“空”不是空无所有，而是 瑜伽术指的空灵观，也如老庄的“道”，是一种恒常自在、自由无限、无所不在、无时不在、衍生万物的绝对实体。禅宗也称其为“佛”、“佛性”或“性”。因为宇宙万物都由佛性所衍生，因而无不蕴有佛性在其中。人类的心灵中最纯净、最深层的地方，禅宗称“真心”。这真心人人皆有，它即是佛性在人身上的体现。然而，芸芸众生的真心都被俗欲俗念所蒙蔽了。一旦拂去尘俗，真心豁然，佛性显现，梵我就合一了（用老庄的话来说，就是天人合一，道德玄同）；也就是说，人内在的佛性与宇宙万物中无所不在的佛性就合而为一了。这就是所谓通过“明心见性”，达到所谓“佛即我心，我心即佛”。与道家学说一样，禅宗预设“佛”那样一个绝对理念，与其说是为了解释宇宙自然的存在、生成与发展，不如说是为了他们所崇奉的人生和价格境界理论建立一个宇宙本体论根基。在禅宗那里，宇宙本体论也是其人性伦理学的根据。人的心灵和行为应该以“佛”为榜样，应该合于佛性。否则便丧失了人性之本。所谓“佛即我心，我心即佛”的境界，实际上意味着：我自己体悟出的佛性豁然呈现眼前=佛性在我的体悟中涌然而出，存我心间=佛性由我悟所生，实际上也就意味着佛性即我本来心性、我与生俱来的天然本真之性！因为，只有我的天然本真之性状才能与自然万物的天然本真之性状达于同一。因为，只有我心中的佛性（本来心性）才能与我的浑然一片的身心灵肉完全印合。因为它们本为一体，是同一性相。以瑜伽观而言，我们可以直接地说：天然本真之性即瑜伽，瑜伽即天然本真之性。瑜伽不是某物或某些物的天然本真之性，而是一切自然物共有的天然本真之性。禅宗将万物自有的天然本真之性概括抽象而称之为“佛性”，使之成为超然于万物之上又存乎万物之中的绝对理念。可以直接地说，佛性就是宇宙万物的自然本真性。就人而言，这自然性也就是人与生俱来的原初本真状态，也就是人的天然本真之性。道家的“道”和瑜伽的“瑜伽”，其本质都是绝对的无。从纯粹思辩理性的角度看，只有“绝对的无”才能成其为绝对无限自由的存在。因为，只有“绝对的无”才是无依无傍无始无终的，也才是绝对自由无限的。而绝对的无=绝对的有。由绝对的有，再自我分化衍生出万有。“道”或“瑜伽”由此才成为宇宙万物的本源和根据。虽然语言表述有所不同，但瑜伽哲学的意旨与老庄却基本一致。即人应该回复天然本真之心性，然后顺乎自身的天然本真之心性而为（自然无为），由此才能达到梵我合一、 瑜伽即我心的境界，从而成为绝对自由无限的存在。即由“无为”而实现“无不为”，由“无我”达到“无不我”。老子的“无为”是指做人做事都不抱（或曰完全放弃）主观目的、主体意志、主观情感和欲求。“无不为”则意味着达到了人的最高目的，实现了人的最高意志，满足了人的最高情感欲求，或者说实现了人的绝对自主和自由。完全放弃主观目的、主体意志、主观情感和欲求，就是庄子“无不忘”的意思；完全实现了主观目的、意志、情感、欲求，达到了绝对的自主和自由，就是庄子“无不有”的意思。因此“无为而无不为”的意思就是“无不忘而无不有”，或者说就是“无我而无不我”的意思。无我，即绝对的自我否定；无不我，即绝对的自我肯定。绝对的自我否定=绝对的自我肯定。所谓绝对，就是全、一，就是无所不包、至大无外。绝对的否定是一个至大无外的圆。绝对的肯定也是一个至大无外的圆。不可能存在两个至大无外的圆。因此，这两个圆必然是完全重合的圆。也就是说，绝对的否定=绝对的肯定。所以黑格尔有所谓“纯有=无”的说法。意思是绝对的有=绝对的无，或者说，绝对的肯定=绝对的否定。同理，绝对的自我否定=绝对的自我肯定。道或瑜伽是自然无为的，又是无为而无不为的，是由绝对的自我否定而实现绝对的自我肯定的。如果人能够达到无为无我的境界，也就实现了无不为、无不我，并由绝对的自我否定而实现了绝对的自我肯定。“无我而无不我”，用庄子的话来说就是“天地与我并生，万物与我为一”。用禅宗的话来说就是“无边刹境，自他不隔毫端；十世古今，始终不离当念”。在老庄、 瑜伽、禅宗看来，道体浑然充斥于整个宇宙之中，道体周遍于自然万物之中，道体圆融流转于一切创化运动之中。悟道即是人之天然本真之心性在面对自然景象之时，豁然顿悟，达到人之心性、自然景象、无限道体三者合一、浑然融和的境界。（转贴 编辑）