九乡新闻网高铁路线图2016:心幕电影(“生灭”与“寂灭”)
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 11:54:15
心幕电影(“生灭”与“寂灭”)
诸行无常，是生灭法；
生灭灭已，寂灭为乐。
“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”出自《涅槃经》，说到这个偈子的由来，还有一个感人的故事。（宣化上人讲述）释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法”。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：“你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听”。罗刹鬼说：“我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。”释迦佛便问：“你要吃什么呢？”罗刹鬼说：“要食人肉。”
那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：“好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”说完后，便要吃佛的肉身。佛说：“请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！
我们今天能听闻“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这个偈颂,首先要感谢释迦牟尼佛。我们现在的“迷惑”就是只知道有“生灭法”（有为法），不知道有“寂灭法”（无为法）；只知道有“幻相”，不知道有“实体”；只知道有“化身的我”，不知道有“法身的我”；如果想要“觉悟”就要有“正遍知”，不能只知其一，不知其二，我们有了“正遍知”就能“觉悟”了。
“生灭”与“寂灭”关系是——“生灭”是“相”（幻象），“寂灭”是“体”（本体），“生灭”的“幻象”是离不开“寂灭”之“本体”的，就象“电影”的“幻象”离不开“银幕”一样。可是我们看“电影”的时候，是看不到“真相”的，因为“银幕”上的“幻象”以每秒24张画面的速度在飞快的“更替”（迁流），我们看到的“幻象”是“连续”的，而“电影”画面的“实质”是“不连续”的。
如果我们把“电影”放映的速度放慢，我们就能看到“真相”(实相)，原来“画面”与“画面”之间以“黑幕”作为连接的，而我们的“眼睛”只见“明”，不见“暗”；只见“有”，不见“无”，所以在看“电影”的时候就被这些不断“更替”（迁流）的“画面”给“欺骗”了。“电影”的“银幕”是“体”，“电影”的“画面”是“相”，“体”无生灭，而“相”有生灭。
就“电影”而言——“体”（银幕）是“寂灭法”，“相”（光影）是“生灭法”，可是我们的眼睛却只能看到“生灭法”的“幻象”，而看不到“寂灭法”的“实相”。从“生灭法”与“寂灭法”实质上的关系来说——“生灭”的当下就是“寂灭”，而“生灭”必须依靠“寂灭”之“体”才能“从体起用”，无论是“银幕”、“穹幕”还是“水幕”，“幕”是一切“幻象”的“本体”。
我们的眼睛只能看到“生灭”的“幻象”，而看不到“寂灭”的“实相”。同样我们的“意识”（妄心）也具有同样的毛病，我们的“意识”（妄心）只见“有为法”（生灭法），不见“无为法”（寂灭法），其实我们的“真心”与“妄心”的关系就象“电影”画面……“无相”—“有相”—“无相”—“有相”—“无相”……的关系一样，只是我们把“寂灭法”给忽略了。
……“无念”—“有念”—“无念”—“有念”—“无念”……是我们心念“迁流”的“实相”，如果用“生灭”与“寂灭”的关系来表示则是……“寂灭”—“生灭”—“寂灭”—“生灭”—“寂灭”……“寂灭”何曾离开过我们？只不过我们把“注意力”都集中在“生灭法”上了，所以把“寂灭法”给“忽略”了，“忽略”也就是“遗忘”了,并不是“丢失”了。
释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知,常住真心,性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。”文中的“皆由不知,常住真心,性净明体。”就是说我们把自己的“真心”（寂灭之体）“遗忘”了。虽然我们把自己的“真心”（寂灭之体）“遗忘”了，但是这颗“常住真心”（如意珠）并没有丢失，既然没有丢失，我们只要把它找回来就行了。
在《楞严经》中，释迦牟尼佛说：“妄性如是，因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。”
“电影”中画面……“无相”—“有相”—“无相”—“有相”—“无相”……的不断“迁流”,就好比“五蕴”（五阴）中“行阴”的不断“迁流”，……“灭”—“生”—“灭”—“生”—“灭”……释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“化理不住，运运密移。甲长发生，气销容皱。日夜相代，曾无觉悟。阿难。此若非汝，云何体迁。如必是真，汝何无觉。则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。”
读者想一想——为什么明明是“白色”的“银幕”，在放“电影”时却变成了“黑色”（明妄非他，觉明为咎。），不但“白色”的“银幕”变成了“黑色”，而且我们根本就“看不到”银幕的“本来面目”。那么，我们再去想一想——生活中的一切“幻相”是如何“欺骗”我们的，这些“幻相”又是如何“迁流”变化的（本此无住，建立世界，及诸众生。），我们“自己”的“本来面目”又是什么？
净空法师在谈“诸法实相”时说——《仁王经》上讲:“一弹指有有六十刹那，一刹那有九百生灭”，这个我们很好算，这个生灭就是一念，所以四个弹指，4×60×900，即二十一万六千个生灭，所以我们常讲那是佛的方便说，不是真实说。弥勒菩萨是唯识专家，他答复世尊的是真实说。一秒钟不是两个十万八千生灭，实实在在讲一秒钟是一千二百八十兆的生灭。所以我们现在看到的这个现象好象是真的，不知道它生灭速度那么快。
以每秒24张画面速度“更替”的“电影”,就可以骗得过我们的“眼睛”，那么，以“一秒钟是一千二百八十兆的生灭”在飞速“迁流”的“行阴”，我们更是觉察不到。也可以说我们在“一秒钟”里,“生”了六百四十兆（回），“死”（灭）了六百四十兆（回），实际上根本就没有“生”与“死”，“生”与“死”只是我们“心幕”（心体），上的“幻相”,如果我们要是认“相”为“我”的话，就只能“随照枉迁流”了。
由于有了“行阴”的“迁流”，我们才有了“时间”的概念，而在“寂灭”的“本体”上，是根本没有“时间”这个“幻相”的。也就是说在“生灭法”上有“前际”（过去）、“中际”（现在）、“后际”（未来）的“幻相”，而在“寂灭法”上只有如如不动的“本际”(当下)。“本际”即是“诸法从本来，常自寂灭相”的“本体”,但是“寂灭”不碍“生灭”，故云：“春至百花开，黄莺啼柳上”。
关于“本际”《圆觉经》云：“如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。”（圆瑛大师）言佛住寂光真境，是法性身，本无身心之相，故曰“寂灭”。寂灭者，不生不灭也。（智谕法师）“本际”者“一真法界”，觉了究竟者，名“大圆满觉”。（是法住法位，世间相常住。）
关于“前际”（过去心）、“中际”（现在心）、“后际”（未来心）释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”六祖说：过去心不可得者，前念妄心，瞥然已过，追寻无有处所。现在心不可得者，真心无相，凭何得见？未来心不可得者，本无可得，习气已尽，更不复生。了此三心皆不可得，是名为佛。
《大宝积经》云：“前际不可得,后际不可得,中际不可得。三世平等犹如虚空。不离尘染。无有相待。无有障碍。亦无执着。以此乘故而当出离。此乘无量不可量故。本无碍相不住相故最上第一。乘此乘者无怯弱心。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘如灯如日月轮。为诸众生作大光明。此之大乘亦复如是。光照三千大千世界。无能映蔽无能障碍。能以无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。”
《黄檗传心法要》问。如何得不落阶级。师云。终日吃饭。未曾咬著一粒米。终日行。未曾踏著一片地。与么时。无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。念念不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云。著力今生须了却。随能累劫受余殃。
“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”我们为什么要去找这个“寂灭”的“本体”呢？因为我们如果不去认识自己的“常住真心,性净明体”,那么，就会沉溺与无尽的“六道轮回”之中，永无解脱之时。释迦牟尼佛说：“唯灭与生，是行边际。”“行阴”并不是“生灭”的根本，“生灭”的根本是“识阴”（湛入合湛，归识边际），我们所见的人生“幻象”是“五阴”共同作用的结果。
',1)">
“阿难。是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际。唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。此五阴元，重叠生起。生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明，再此询问。汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄，深厌自生。知有涅槃，不恋三界。”
“生灭法”就好比是电影“银幕”上“光影”的“幻象”，而“寂灭法”则好比是电影的“银幕”，“生灭”的“当下”就是“寂灭”（当体即空，动念即乖）。我们这辈子看的就是自己“心幕”上的“电影”，既然是“电影”就不要在“电影”中“贪”“嗔”“痴”了，也不要再有“妄想”和“执著”了。释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“一切有为法,如梦幻泡影；如露亦如电,应作如是观。”
关于“生灭”和“寂灭”,我们来看看六祖在《法宝坛经》上的开示：僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭，法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐者’，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。”
“佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
“无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。
外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。
不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想。
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。
汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
诸行无常，是生灭法；
生灭灭已，寂灭为乐。
“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”出自《涅槃经》，说到这个偈子的由来，还有一个感人的故事。（宣化上人讲述）释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法”。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：“你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听”。罗刹鬼说：“我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。”释迦佛便问：“你要吃什么呢？”罗刹鬼说：“要食人肉。”
那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：“好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”说完后，便要吃佛的肉身。佛说：“请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！
我们今天能听闻“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这个偈颂,首先要感谢释迦牟尼佛。我们现在的“迷惑”就是只知道有“生灭法”（有为法），不知道有“寂灭法”（无为法）；只知道有“幻相”，不知道有“实体”；只知道有“化身的我”，不知道有“法身的我”；如果想要“觉悟”就要有“正遍知”，不能只知其一，不知其二，我们有了“正遍知”就能“觉悟”了。
“生灭”与“寂灭”关系是——“生灭”是“相”（幻象），“寂灭”是“体”（本体），“生灭”的“幻象”是离不开“寂灭”之“本体”的，就象“电影”的“幻象”离不开“银幕”一样。可是我们看“电影”的时候，是看不到“真相”的，因为“银幕”上的“幻象”以每秒24张画面的速度在飞快的“更替”（迁流），我们看到的“幻象”是“连续”的，而“电影”画面的“实质”是“不连续”的。
如果我们把“电影”放映的速度放慢，我们就能看到“真相”(实相)，原来“画面”与“画面”之间以“黑幕”作为连接的，而我们的“眼睛”只见“明”，不见“暗”；只见“有”，不见“无”，所以在看“电影”的时候就被这些不断“更替”（迁流）的“画面”给“欺骗”了。“电影”的“银幕”是“体”，“电影”的“画面”是“相”，“体”无生灭，而“相”有生灭。
就“电影”而言——“体”（银幕）是“寂灭法”，“相”（光影）是“生灭法”，可是我们的眼睛却只能看到“生灭法”的“幻象”，而看不到“寂灭法”的“实相”。从“生灭法”与“寂灭法”实质上的关系来说——“生灭”的当下就是“寂灭”，而“生灭”必须依靠“寂灭”之“体”才能“从体起用”，无论是“银幕”、“穹幕”还是“水幕”，“幕”是一切“幻象”的“本体”。
我们的眼睛只能看到“生灭”的“幻象”，而看不到“寂灭”的“实相”。同样我们的“意识”（妄心）也具有同样的毛病，我们的“意识”（妄心）只见“有为法”（生灭法），不见“无为法”（寂灭法），其实我们的“真心”与“妄心”的关系就象“电影”画面……“无相”—“有相”—“无相”—“有相”—“无相”……的关系一样，只是我们把“寂灭法”给忽略了。
……“无念”—“有念”—“无念”—“有念”—“无念”……是我们心念“迁流”的“实相”，如果用“生灭”与“寂灭”的关系来表示则是……“寂灭”—“生灭”—“寂灭”—“生灭”—“寂灭”……“寂灭”何曾离开过我们？只不过我们把“注意力”都集中在“生灭法”上了，所以把“寂灭法”给“忽略”了，“忽略”也就是“遗忘”了,并不是“丢失”了。
释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知,常住真心,性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。”文中的“皆由不知,常住真心,性净明体。”就是说我们把自己的“真心”（寂灭之体）“遗忘”了。虽然我们把自己的“真心”（寂灭之体）“遗忘”了，但是这颗“常住真心”（如意珠）并没有丢失，既然没有丢失，我们只要把它找回来就行了。
在《楞严经》中，释迦牟尼佛说：“妄性如是，因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知。穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。”
“电影”中画面……“无相”—“有相”—“无相”—“有相”—“无相”……的不断“迁流”,就好比“五蕴”（五阴）中“行阴”的不断“迁流”，……“灭”—“生”—“灭”—“生”—“灭”……释迦牟尼佛在《楞严经》中说：“化理不住，运运密移。甲长发生，气销容皱。日夜相代，曾无觉悟。阿难。此若非汝，云何体迁。如必是真，汝何无觉。则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。”
读者想一想——为什么明明是“白色”的“银幕”，在放“电影”时却变成了“黑色”（明妄非他，觉明为咎。），不但“白色”的“银幕”变成了“黑色”，而且我们根本就“看不到”银幕的“本来面目”。那么，我们再去想一想——生活中的一切“幻相”是如何“欺骗”我们的，这些“幻相”又是如何“迁流”变化的（本此无住，建立世界，及诸众生。），我们“自己”的“本来面目”又是什么？
净空法师在谈“诸法实相”时说——《仁王经》上讲:“一弹指有有六十刹那，一刹那有九百生灭”，这个我们很好算，这个生灭就是一念，所以四个弹指，4×60×900，即二十一万六千个生灭，所以我们常讲那是佛的方便说，不是真实说。弥勒菩萨是唯识专家，他答复世尊的是真实说。一秒钟不是两个十万八千生灭，实实在在讲一秒钟是一千二百八十兆的生灭。所以我们现在看到的这个现象好象是真的，不知道它生灭速度那么快。
以每秒24张画面速度“更替”的“电影”,就可以骗得过我们的“眼睛”，那么，以“一秒钟是一千二百八十兆的生灭”在飞速“迁流”的“行阴”，我们更是觉察不到。也可以说我们在“一秒钟”里,“生”了六百四十兆（回），“死”（灭）了六百四十兆（回），实际上根本就没有“生”与“死”，“生”与“死”只是我们“心幕”（心体），上的“幻相”,如果我们要是认“相”为“我”的话，就只能“随照枉迁流”了。
由于有了“行阴”的“迁流”，我们才有了“时间”的概念，而在“寂灭”的“本体”上，是根本没有“时间”这个“幻相”的。也就是说在“生灭法”上有“前际”（过去）、“中际”（现在）、“后际”（未来）的“幻相”，而在“寂灭法”上只有如如不动的“本际”(当下)。“本际”即是“诸法从本来，常自寂灭相”的“本体”,但是“寂灭”不碍“生灭”，故云：“春至百花开，黄莺啼柳上”。
关于“本际”《圆觉经》云：“如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。”（圆瑛大师）言佛住寂光真境，是法性身，本无身心之相，故曰“寂灭”。寂灭者，不生不灭也。（智谕法师）“本际”者“一真法界”，觉了究竟者，名“大圆满觉”。（是法住法位，世间相常住。）
关于“前际”（过去心）、“中际”（现在心）、“后际”（未来心）释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”六祖说：过去心不可得者，前念妄心，瞥然已过，追寻无有处所。现在心不可得者，真心无相，凭何得见？未来心不可得者，本无可得，习气已尽，更不复生。了此三心皆不可得，是名为佛。
《大宝积经》云：“前际不可得,后际不可得,中际不可得。三世平等犹如虚空。不离尘染。无有相待。无有障碍。亦无执着。以此乘故而当出离。此乘无量不可量故。本无碍相不住相故最上第一。乘此乘者无怯弱心。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘如灯如日月轮。为诸众生作大光明。此之大乘亦复如是。光照三千大千世界。无能映蔽无能障碍。能以无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。”
《黄檗传心法要》问。如何得不落阶级。师云。终日吃饭。未曾咬著一粒米。终日行。未曾踏著一片地。与么时。无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。念念不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云。著力今生须了却。随能累劫受余殃。
“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”我们为什么要去找这个“寂灭”的“本体”呢？因为我们如果不去认识自己的“常住真心,性净明体”,那么，就会沉溺与无尽的“六道轮回”之中，永无解脱之时。释迦牟尼佛说：“唯灭与生，是行边际。”“行阴”并不是“生灭”的根本，“生灭”的根本是“识阴”（湛入合湛，归识边际），我们所见的人生“幻象”是“五阴”共同作用的结果。
',1)">
“阿难。是五受阴，五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空，是色边际。唯触及离，是受边际。唯记与忘，是想边际。唯灭与生，是行边际。湛入合湛，归识边际。此五阴元，重叠生起。生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。我已示汝劫波巾结，何所不明，再此询问。汝应将此妄想根元，心得开通，传示将来末法之中诸修行者。令识虚妄，深厌自生。知有涅槃，不恋三界。”
“生灭法”就好比是电影“银幕”上“光影”的“幻象”，而“寂灭法”则好比是电影的“银幕”，“生灭”的“当下”就是“寂灭”（当体即空，动念即乖）。我们这辈子看的就是自己“心幕”上的“电影”，既然是“电影”就不要在“电影”中“贪”“嗔”“痴”了，也不要再有“妄想”和“执著”了。释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“一切有为法,如梦幻泡影；如露亦如电,应作如是观。”
关于“生灭”和“寂灭”,我们来看看六祖在《法宝坛经》上的开示：僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭，法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐者’，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。”
“佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
“无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。
外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。
不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想。
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。
汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。