马友仙窦娥冤托梦视频:心灵甘露-福慧明灯(佛坛之供养)
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《福慧明灯》--佛法入门导引
佛坛之供置与供养
如在家修行,可以在家中一个较清静的角落布设佛坛及修持。这个角落或房间不拘大小,但最好是比较能坐得舒适自在、较少外界干扰之地。
如家中尚未有佛坛,在第一次安设时,我们固然要好好地先打扫一番地方。但即使我们已布设了佛坛,在每次上座修持前,就算佛坛及修持地方十分干净整洁,我们仍要打扫一下。这种打扫并非单只为了去除外在的尘垢,而是一种具有两重极大意义的前行准备功夫。
打扫的外在意义是为对圣众表示恭敬。在每次修持时,我们都会召请佛陀等圣众前来。有人会说:“佛陀早已超越了俗念,不会介意有尘或无尘!”以这种观念来支持自己不好好作前行打扫,是十分幼稚的想法。佛陀当然早已超越了俗念,但我们自己还没!修行的人是我们,不是佛陀。此外,在修行路上,亦依靠许多我们见不到的世间天神和护法来护持。这些护法及天神,很介意地方清不清洁。如果地方不整洁,他们便不会来护持。
打扫的内在意义是,我们在清除外在的尘垢时,把这种功夫转化成同时在消除内在贪、瞋、痴等烦恼心垢的修持。
大家可能都见过寺院中的十八罗汉像吧?这十八位圣者中,其中一位名为“小路尊者”(Chudapanthaka)。这位小路罗汉,本来是一个极为愚笨的和尚,就连一段四句偈子也背不懂,以致其它长老表示无法对他开示佛法。后来,佛陀释迦牟尼亲自赐他“拂尘除垢”这数个字,并命他去打扫寺院。小路在打扫时,怎么也扫不完尘垢,在刚扫完左边再扫右边时,左边又变回灰尘满地了,在又打扫完左边时,右边又满布垃圾了,这是佛陀故意以大悲心施展神通力所致的。就这样地,小路只好不停地努力打扫,心中念念不忘“拂尘除垢”这几个字,慢慢便把业障清净了。有一天,小路突然心生一疑念:“佛陀命我扫尘,到底祂是指外在的尘,还是指其它的甚么尘呢?”在思维此疑问后,小路便豁然开悟了,此时他的心中突然显现了三段偈子:此尘是贪非土尘 密说此贪为土尘;智者能除此贪欲 非是无惭放逸人;此尘是瞋非土尘 密说此瞋为土尘;智者能除此瞋意 非是无惭放逸人;此尘是痴非土尘 密说此痴为土尘;智者能除此痴毒 非是无惭放逸人!
这三偈的内容是说,“尘”并非指外在的尘,而暗指心中的贪欲、瞋恨及愚痴,具智的人会摒除这些心垢,而精进地追随佛的教法。在参思这三偈的意思后,小路竟然证得了罗汉之境界。所以,我们万勿轻视这种前行功夫。有些人或许会以为这是修行前的准备,其实这打扫过程本身就是修持。我们凡夫一辈,在坐下来修的时候,也没可能修得有多好。因此,前行修持及结行等,便更应被重视了。如果以“大修行人不必执外相”的原因而不重视这修持,岂不是说自己的境界比佛陀及宗座法王更高吗?
此外,修道次第的人,在修到哪一章题时,便把阻碍我们生出该觉受的障碍想为尘垢,一并消除,譬如说你正在修敬师章题,其障碍便是不敬师的心,所以我们可以把原偈改为:此尘不敬非土尘 密说不敬为土尘;智者能除不敬心 非是无惭放逸人。 到修菩提心的阶段,障碍便是只懂利己的自私心,所以我们改偈文为:此尘利己非土尘 密说利己为土尘;智者能除利己心 非是无惭放逸人。
总之,我们可以灵活地运用这种打扫心法。如果不配合心法,打扫当然只是种世俗琐务;但若配合上心法,这打扫便是一种极佳的修行,能令烦恼息灭、证悟易生,甚至能有效地解决魔障或令病患痊愈。
把修行之处打理整洁,有五种殊胜益处:1.令自心清净。2.令他心清净。3.众天神欢喜。4.造集美丽因。5.死后升天界。
二、如法布置
佛坛是我们积聚功德的一种工具及媒介,所以我们不可轻视它的布设。佛坛不需太大,也不需有太多的佛像,最重要的是要布设依规矩及庄严整齐,所以没必要夸张地把家中布设成一座寺庙似的。在佛坛上,佛像的放置各有其位,不能让佛与菩萨胡乱地堆在一个佛桌上,反而会生出罪业。
我们安设佛坛,要有圣众之身、语、意代表物。这些物品,虽然并非真正的佛陀,但能令我们借着观看、敬慕及供养而生出功德。一个有证悟的行者可以不需要这些象征物,但是初学者就需要佛像提醒我们与觉悟者的连繋。
佛坛上不应供奉世间天神。天道之众生尚未脱生死,也未断烦恼,所以不堪当我们之依止对象。他们与我们一样,你供养他们会得到一点好处,得罪他们时他们就会生嗔心而加害我们。供养他们顶多只能得些眼前的小利,并无恒久之利益,所以我们不应依止天道众生。若必定要供养世间神祇也要分开放,不应与佛像放在一起,也不应对他们生起依止之心。如亦供祖先灵位,不应放在佛坛上。
在现今的商业社会,市面上有许多制造不如法之造像,挑选时要小心留意其身相比例是否如法。在请购好佛像后,应当找寺院僧人代为装脏及开光。有些人以为为佛像装脏是西藏的传统,其实不然。在佛经上,清楚教示了装脏的材料、方法及其必要性(注:见《佛说造像量度经》)。另外又有些人以为开光是指由高僧大德们 “加持”佛像,这是很荒谬的说法。即使是高僧大德,自己也天天在祈请诸佛加持。只有佛陀来加持我们,哪有反过来由我们去“加持”佛陀的道理呢?所谓“开光”,其实是胜住仪式,亦即依传统请圣众降临住在像中之意。在开光以后,我们必须把佛像视为真正的佛陀,不应以世俗衡量价值之目光来对待佛像,譬如说买了个金佛像,就把泥佛像抛弃送走等等。我们也不应用手指直接触摸像身。在非必要时,我们不宜移动佛像。在必要时,我们则应隔着净布捧起佛像,而不应以手直接触碰。在清洁佛像时,用一束孔雀毛轻轻拂拭就行了。事实上,不论是佛陀或造像,都根本不需要我们凡夫所作之供养。我们作供,为的是自己积集成佛之因而已,并非为了满足佛陀或佛像之需要。
佛像之右面,亦即我们面对佛坛时之左方,应放一部《大品般若经》、《圣妙吉祥真实名经》、《菩提道次第广论》或其它任何一部佛经之梵文、汉文或藏文印本,以代表佛的语。《大品般若经》为诸佛之究竟教义,《菩提道次第广论》为一切佛所教之精华。佛经与论着并非佛法,但它们代表佛法,故且我们以佛经表义佛之语。三宝中以法为最上依止,因为我们是透过奉持佛法才能成佛的。严格上来说,我们可以把经书放佛像及佛塔上,但不能把佛像放经书上,因为法宝为最上依止,尤甚于佛宝。以上并不是说大家要把经书放佛坛的佛像顶上,只是解释即使这样做也并无不如法之处而已。把经书放下面垫高佛像是不如法的,二者虽同为圣物,但经书所代表的法在定义上比佛宝更为神圣。
佛意以一座小佛塔代表,放佛坛之右,亦即本师像的左手那一边。
佛坛是我们藉以积集功德的“工具”,我们必须谨慎重视。我们应每天对佛像恭敬瞻视一眼,并恭敬顶礼三次或更多次。我们勿说“这些佛像我早就看熟了,何必天天再看?”这种话。佛陀有一位心子叫“舍利佛”,这位尊者在过去生中,曾是一位邮差。有一次,他在旅宿一破庙时,无意中见到过去佛的壁画,便心生欢喜地发愿:“如果我在未来能得见这么伟大的人物多好呀!”因此发愿,舍利佛便积下了成为释迦本师身边弟子的因缘。在日常见到佛坛时,我们也应恭敬合掌躬身。
这些代表佛陀的物品,即使不信的人看到也会得益。只要不信佛的家人不抗拒,我们在家中设佛像等,对他们也有益。若我们在家里供奉佛像的话,最好能向父母和其它家庭成员或朋友作少许介绍,譬如怎么在佛像前献上供品或祷告等。即使在许多传统的佛教国家中,佛法似乎有衰退甚至消失的现象,在介绍佛像时,若同时略讲佛教史和佛法大意,对听者会有大益处,也避免日后家人因误解而生出反感。如果家人十分抗拒,我们则应善巧地处理。
对诸佛、三宝作供养,能令我们得到广大功德、积集成佛之资粮。供品可以是任何美好的物品,种类繁多,不胜枚举。一般来说,我们可以供上水、花、燃香、明灯及食品。它们各有其吉祥的表义。
供水是最容易不过的供养了。由于它随处可得,并不费甚么钱,所以我们肯定不必透过种种不良手段才得到它,这确保了供品来源之清净性;又因为它并不值钱,我们在供奉时恐怕不易生出吝啬、不舍的心,这确保了供养心的清净性。最好的优质水,具备八种特性,各有其吉祥表义:水的凉性表义持戒清净;甘味表义享百味食;质轻表身心壮健;性软表意念柔顺;清澈代表心明;无臭表义无障;益喉之特性表语妙;养胃的特性表义无病。在供水时,我们按喜好供一杯或几杯清水或依西藏传统供上七杯均可。在上供时,不应把空杯放佛坛上才倒水入杯中,而应先在杯内放一点水,在供桌上放好位置,再以壶添满,这样可避免空杯作供的不吉祥缘起。用壶把水添满时,不可胡乱地倒水,而应用双手像为皇帝供茶般恭敬添上。添满水的杯,水位不应离杯缘多于一颗米粒的粗度,但亦不可过满而溢出。此外,如果供奉一杯以上,这些水杯应整齐地排成一条直线,杯与杯之间距离一颗米之粗度,即不过疏,亦不紧贴。在西藏的传统是,我们在早上供上新水,在下午近黄昏时把水供撤下,翌晨再上新供。在现今的城市生活中,大家或许会很晚才回家,故此只好在晚上撤供了。倒出水的空杯不应放在供桌上。这些供杯,我们只用作供佛用途,自己不可使用,供完佛的水可以自己饮用。
供花可以积集于未来生相貌庄严美丽的缘起。花可以采用鲜花、假花或整盘的盆栽,只要别供本身有毒性的花即可。
燃香必须用无化学原料在内的配方,如纯檀香或沉香的粉或木条均可,许多藏香亦适合这用途。供香为的是供香气而不是供黑烟,所以我们不必把香炉放在太近佛像的地方,而应把燃点了的香在供桌前略为熏扬一下,再把香炉置较远的地上,这样便不会把佛身熏黑。佛陀的鼻根非同凡夫,绝不会因香炉放远了而受不到供养,所以大家不必有此幼稚的顾虑。汉地的香炉常常印上经咒,这是很不合乎传统的商业做法,大家千万不要买。要买香炉的话,应选没有印上佛像、经咒的简单类型。此外,汉地卖的电香支是几根闪烁、像香的东西,并无供香气的意义,而且闪烁不定的光明也是一种不佳缘起,大家避免为宜。
灯供的目的是为了供上光明,它的缘起是于未来生具有智能及眼目明亮等。如果供的是油灯,应用较优质的灯油及调较灯芯长度,以保灯光明亮、无烟、光明显金黄色而非蓝色及不闪烁。供灯之主旨是供光明,有些人喜欢供用电的灯,这亦没有不合乎传统的地方。
供食应用素品,例如水果或任何以三甜三白物(注:即白糖、黄糖、蜂蜜、牛奶、酸奶及牛油)制成的食品等。供品必须是自己能力范围内买到的较佳品,而非自己也不愿吃的过期食品。食品不一定要天天换,但在水果等不再新鲜时便应更换了。
供佛是为了我们自己积集功德而做的,并非诸佛希罕我们的供品,所以我们必须认认真真地摆置供品。以上所说的种种供品,我们不必全部供齐,但却要注意必须放置得十分整齐庄严,不可像是把东西施舍给乞丐或畜牲那样地丢在桌上乱放。供品必须排为一列,各有一颗米之距。在排供时,必须恭谨如为皇帝奉茶一般。事实上,这个譬喻一点也不夸张。皇帝与佛之间,绝对是佛更伟大。对皇帝奉茶尚要恭谨十足,何况供佛呢!排供的规矩,亦有其内义。好好地去做的话,能具足吉祥因缘;反之则积不好的缘起。供品排直表义心直;供品间距离太疏会积与上师、佛陀及正法分离之不吉缘起;供品间距离太密则有心滞之缘起;供品放杯中太满,有持戒不严之缘起;供品不满杯则有缺乏资财之缘起;排供时不严谨而把供品放下时有声,则有心不平静之不佳缘起。摆放庄严是为了自己积聚功德而做的,而不是做给别人看,这是自己的修持。
有些人担心万一忘了供养会遭佛陀责罚,这是不必要的顾虑。诸佛根本不需要我们的凡俗受用品,亦不会因行者漏了供养而发脾气。
刚才说过,供品不拘种类及数量之多少,但要注意供品之来源清净及供养心之清净。供品之来源清净:这是指供品并非由如杀生、偷盗等十恶业而得来的。如果不作恶业便得不到供品以供佛陀的话,宁可只供清水或索性不作供,这样反而会更令佛众欢喜。这其中只有一种例外情况,譬如说你作了某恶业,现在十分痛悔,便在佛前忏罪,把造作此恶业之得来品供上,发誓不再犯同等恶业,在这种情况下供养来源自恶业的东西倒是如法的。
供养心之清净:作供时心中没有吝啬、后悔、不舍得或为求世间名利等心态。以求名利的心作供的人,作供后更可能因别人赞美而致贪念更盛,这比不作供更为糟糕。正确的供养心,是为了利益众生而愿成佛之心,亦即菩提心。我们为了成佛作供,以积聚成佛之因。在作供时,我们必须用这种动机来供养。小乘发心的行者,为了积集出离之因而作供,这也是如法的。在作供时,我们应心生欢喜,为了众生、为了成佛而作此善因。
在佛陀年代,舍卫国有一个女乞丐,想对佛陀作供,但苦于无钱,所以便只好以行乞所得之一钱买油,供了一盏最小的灯。她在作供时发愿:“但愿我于未来能具大智能,以灭除一切众生之愚昧!”这盏小小的油灯,便与许多由国王及富人等所供的大油灯放在一起了。在供灯翌晨,佛陀的大弟子目犍连巡更经过,发现全部大灯都早已油尽灯枯了,这小灯却光明依然,犹如新供的一样。目犍连便想:天都亮了,灯还亮着干甚么呢?,于是便以手搧灯,灯却不灭,他改以衣袍搧灯,灯火还是不灭。在目犍连不明所以之际,佛陀刚好走过,佛向目犍连说:“这灯是一个具『大心』的人所供的,尽管你用四大海洋的水来灌,或以巨风来吹,也不可能把它灭掉!”由此可知,如果供品来源清净,供养心亦清净,以欲利益一切众生之菩提心上供,即使供的只是很小的东西,也能积无量功德。为甚么呢?这是因为众生之数目无量,以致功德亦得以乘大无量倍之缘故。反之,如供品来源有问题,或供养心是为了出名或一己私利,则不论供品有多大、多好,所得功德十分有限。
大家不需怀疑佛到底会不会应请而到临受供。诸佛之悲心无等,力量也无等。他们不是凡夫,不需要用轿车接送,只要一起念作供,祂们就临前受供,甚至没有召请,诸佛也一样在面前,因为诸佛其实根本就同时遍布一切时处,只是我们因业力蒙蔽,无法见到他们而已。只要众生诚心迎请,佛陀等圣众的确会来临加持,所以我们不需生疑,也不必担心请不到佛祖到临受供。