香榧森林公园漂流图片:超越时空，超越现象界

禅修使用的是心，在观察身心的过程中，心是唯一起主导作用的主体。诸法心先导，心是观察一切的主因。禅者在修身念住时，虽然观照的是身体，但也需要知道，是心在观察身体。所有的认知都起源于心，没有心就没有任何的认知。从另一个角度来看，一切的存在都是因为心的识知，没有识知，就谈不上禅修与觉悟。
观察身体，但认知的是心。身体是生物体，它的存在依于水、空气和应有的物质条件，但更为重要的一个条件是心，有了心，才使身体的生物体得以展现各项行为。缺乏必要的物质条件，会影响身体的存在性质；但如果没有心，对身体的认知就成为不可能。所以，在身体存在的诸项条件中，物质条件是其一，而心的条件是其二。世间的一切事物是因缘法，必须藉由条件而存在。心的认知是成就禅修的关键因素，发现身心真理的是心，最终觉悟的也是心。
身体是物质的因缘组合，藉由条件而存在；而身体的活动范围也因其因缘法的性质而只能在时空中行动或生存。没有空气、水、食物等物质条件，身体无法维持；没有时空，身体也将无法行为。依赖六根认知的人类只能见到时空，所以其行为也只能在时空中运行。而时空以外的存在，因人类的心与外界接触的六根存在巨大局限，因而无法触及六根之外的现象。因此，心也无法通过六根接触到宇宙其他的方面——人类无法认知六根之外的事物。
藉由观察可知，身体是物质的，心是非物质的，因此心不需要物质条件的支持，它的生起与存在可以不在现有时空的条件下，因此，心可以超越人类现有的认知基础，直接到达觉悟。
由物质构成的事物一般用时空来定义，现代科学发展起来的定位，就是在空间坐标中对具体的物质事物进行标识。物质的身体或物质的运作过程需要在时空中进行，但对非物质的心，它没有形体，所以不需要用确立物质的方法来定义它。
物质的身体与非物质的心完全不同。人类的认知只局限在生物性质的身体中，因此也局限于时空观念中，因此，人类无法对非物质的心进行定义。一般人类在定义身体时用年龄，生死这样的概念，但纯粹的心不需要年龄，也不需要用生死来定义。
在欲界，人们把心做为身体的附属品，身体的存在是第一位的，心是第二位的。但其实，心才是主体。佛说，诸法心先导。只有心的认知能力与其活动，才能推动生物性质的身体。
在身与心之间，心肯定是主体，身体只是纯粹的生物体，就象树木一样。如果没有心的推动，身体也就无法行动。心的存在方式或显现方式非常多样化，因为它不由物质组成，所以它不需要时间、空间、水、空气等物质条件。与心相比，人类的活动完全围绕身体的物质条件而展开，所以，人类的活动与认知范围也只能在与身体相应的物质条件组成的时空中展开。人类活动的范围只是宇宙的一个非常小的维次，科学家们试图发现和研究更广范围的宇宙，但因为眼、耳、鼻、舌、身等五根的局限，人类的心也只能看到现在的物质及其空间，而无法涉及宇宙的其他维次。因为身体的存在现实制约了认知的范围。
眼、耳、鼻、舌、身、意六根是人类认知的基础，因为前五根的现实，制约了心的认知，所以人类只能在身体存在的这个维次上认知宇宙。其实，物质的宇宙是无限的，非现在的人类所认识的狭小范畴。但人类无法超越自己的六根，所以也就无法超越自己的认知。信息只能从眼、耳、鼻、舌、身、意进入，思维与研究也只能在由此进入的信息基础上开展，即使人类发明的望远镜等，也只是对眼根等五根的延伸，并不能产生超越其认知的范围。
但心的认知却是无限的，只要导入的信息确实可靠，它可以产生正确而无限的认知。因此从人类的局限认知中解脱出来是完全可能的。佛法的认知依然是站在六根认知的基础上，但佛法的智慧给心导入的信息与世间的完全不同，于是心通过佛法的认知就能产生觉悟，超越人类的身与心范围。
佛陀在其教导中导入了身心无常的科学理念，他要求禅修者把身心与无常纳入认知的范畴。在觉悟的过程中，佛陀观察身心现象的生灭，他发现身心只是一个无常的因缘法。于是，纯粹地观察身心的无常生灭，是佛法科学观察的重点，藉此观察而来的科学认知，可以给心导入全新的认知信息而使其觉悟。
身心在宇宙的这个维次上存在并不断地生灭，这是现象界的本质。如果能确切地体证身心是无常生灭的现象体，心就不再会去执着它们。它们只是现象，存在只是一刹那，只要看透身心的无常，执着就会消失；而执着的消失则意味着痛苦的消失。于是人类就可以从现象界中超越出来，看到非现象界——永恒不动的涅盘——那里才是心的归宿。
只有把现象界与非现象界相互比较，才能更为确切地知道现象界的无常与痛苦的本质。因此，当知道非现象界时，禅修者的眼界就打开了，他可以不再局限于现象界，而能进入非现象界。所以佛法的起点在于认知现象界的无常本质，通过这个认识的渠道进入非现象界——涅盘。而只有认知到非现象界，才能真正地看透现象界的本质“无常、苦、无我”。
凡存在于现象界的事物都具有无常的本性，佛定义的色、受、想、行、识的五蕴就是现象界的事物，反复观察它们，就能知道一切现象界的事物都具有无常的本性，无常意味着毫无意义。佛陀发现的身心的无常本质，是革命性的认知，藉此可以超越身心，超越痛苦。
众生的无明之心在现象界所发起的一切活动都归于无常，心发起的物质现象归于无常，即便是心本身，它生起的想法与行为等，一旦进入现象界，必然地要归于消失。在现象界，身心现象的无常是一项自然规律，无人能改变。如果心在识知的过程中发现了身体与心本身的所有行为都是生灭法，于是它就会自然地停止那些无益和活动，并从那里超越出来，这就是觉悟。
了知到现象界的一切都是无常，也知道非现象界的恒常，这就是觉悟的本质。如果能证知身心即无常，就能使心趋于绝对的平静，藉此平静可以让心看到非现象——涅盘。一旦证知涅盘，心就能清楚地知道现象界与非现象界的区别：现象界是无常而非现象界是恒常。这是佛陀给人类带来的亘古未有的光明——指引人类步出现象界，超越其认识的局限。